每日归档： 2026年2月19日

我們決定的曠野
福音：瑪竇4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

靈魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主顯聖容的高山，還有曠野。瑪竇告訴我們：聖神帶領耶穌進到曠野。聖神沒有推著耶穌進到曠野，更沒有把耶穌騙到曠野，而是帶領耶穌進到曠野。這就是四旬期給我們的第一個教訓：曠野不是懲罰之地，而是準備之地。天主不是要把我們遺棄在那裡，祂要在那裡與我們相遇，使我們拋棄各種雜念。

想一想那樣的寂靜。四十天的寂靜。吹過石頭的風，白天的灼熱，夜間刺骨的寒冷。 在那樣的寂靜中，只聽見敵人的聲音，以及在約旦河畔，天父微弱持久的迴響：“這是我的鍾愛之子。”

魔鬼所攻擊的正是這個身份。請留意一次誘惑開始的時候，誘惑者所說的話：“如果祢是天主子 ……”

誘惑者不會費心去說服耶穌祂是個無名小卒。他總是攻擊我們真實身份的真理。誘惑者輕聲說：“如果祢真是天主所愛的那位，祢為什麼總是饑腸轆轆？祢為什麼總是孤獨地在這荒蕪之地？證明給我看。給祢自己爭取些什麼。”

第一次誘惑與我們即刻，有形，物質上的需求有關。耶穌餓了。這些需求是真實存在的。石頭看起來像小餅。魔鬼的邏輯如此現實，如此合理：“祢有權能。讓自己吃飽吧。這有什麼壞處呢？祢的事業需要一個強壯的身體。祢的饑餓就是一個現實的問題。解決這個問題吧。”

有多少次我們遵循這樣的邏輯？我們想要立刻得到解決方案，立刻得到安慰，立刻得到滿足。 我們把我們最深切的饑餓（對意義，對愛，對天主的饑渴）削減到我們對可持有，可購買，可消費之物的渴望。

耶穌從更深層次的角度作出回應。祂追溯到申命紀，祂想到以色列人在曠野中的徘徊。“人生活不只靠餅。”有一種饑餓是餅無法企及的。有一種生命，不是靠立刻解決每一個問題來維繫的。真正的生命來自信賴，來自期待，來自從天主口中的聖言。祂拒絕把令祂受試探的石頭變成令其自足的餅。祂期待天父的眷顧，而不是自己去爭取。

第二個誘惑與引人注目有關。魔鬼擊潰肉體以後，又試圖在靈性層面下手。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂峰 ，聖殿是天主理所當然的住所。現在，魔鬼引用聖經：“既然祢如此深信聖父，就證明給我看。從這裡跳下去。願天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。”

魔鬼引誘我們操縱天主，誘使我們把信仰當作魔術看待，向天主要求一個神跡。有多少次，我們也會這樣說：“天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那樣，解決這個問題。”“天主，如果祢愛我，就證明給我看：給我一份工作，醫治我。”我們想要考驗天主，讓祂按照我們所期望的那樣起舞。

耶穌拒絕使聖父受人認可。祂拒絕迫使天主採取行動。“你不可試探上主，你的天主。”信賴不需要證明。愛不需要設下陷阱。耶穌決不會跳下去，因為祂不需要看到天使，祂知道天父就在那裡。祂將要踏上漫漫的信德之旅，即使這條路通向的不是柔軟的著陸，而是十字架。

第三個誘惑就是朝拜那惡者。最後，魔鬼脫下面具。魔鬼帶耶穌上到高山，向祂展示世上各國。他說：“跳過受苦，跳過十字架。跳過那緩慢且令人痛苦的救贖工程。向我屈服，就這一次，朝拜我吧。現在，我要把這一切都給祢。走捷徑吧。”

這就是最深的誘惑。魔鬼引誘我們利用不當手段得到好的結局。就是用世俗的工具（權力，妥協，王權）建造天主的國。那個時候，我們不再承受天國，因為世俗的王國已令我們滿足。目的不能證明手段的正當性；手段決定目的。

耶穌看透了這一切。祂明白：崇拜世界的力量就是成為它的奴隸。祂不會屈服，更不會走捷徑。祂選擇走上順從天父的漫漫旅途，那是一條愛的道路，這是一條經過革責瑪尼（Gethsemane）和哥爾哥答（Golgotha）的道路，因為只有這條路通往復活。

然後，魔鬼離開祂。看，天使來事奉祂。注意：耶穌受試探的時候，天使並沒有來搭救耶穌脫離試探。耶穌受試探以後，天使才來。忍受試探的力量來自內心，來自隱藏於心的天主聖言。戰鬥以後，安慰來到。

在此四旬期，我們被引入曠野。曠野不是要把我們毀掉，而是要塑造我們。曠野是我們直面各種誘惑的地方，我們要在那裡直面即刻滿足的誘惑，渴望引人注目的誘惑，引誘我們走捷徑的誘惑。曠野會問我們：“你是誰？你屬於誰？”這恰恰是魔鬼問耶穌的問題。

如果我們蒙受天主所愛，我們不需要藉著爭取來證明任何事情。如果我們蒙受天主所愛，我們就不需要藉著我們的急難試探天主。如果我們蒙受天主所愛，我們就不再需要朝拜那惡者的力量，以此尋求安全感。

曠野空曠，為使我們得到滿足。寂靜無聲，為使我們得以聆聽。考驗結束，如果我們選擇天父的聖言勝過選擇今世的食糧，天使就會來到。他們常這樣做。他們總是以我們無法想像的方式服務我們。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

我们决定的旷野
福音：玛窦4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

灵魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主显圣容的高山，还有旷野。玛窦告诉我们：圣神带领耶稣进到旷野。圣神没有推着耶稣进到旷野，更没有把耶稣骗到旷野，而是带领耶稣进到旷野。这就是四旬期给我们的第一个教训：旷野不是惩罚之地，而是准备之地。天主不是要把我们遗弃在那里，祂要在那里与我们相遇，使我们抛弃各种杂念。

想一想那样的寂静。四十天的寂静。吹过石头的风，白天的灼热，夜间刺骨的寒冷。 在那样的寂静中，只听见敌人的声音，以及在约旦河畔，天父微弱持久的回响：“这是我的钟爱之子。”

魔鬼所攻击的正是这个身份。请留意一次诱惑开始的时候，诱惑者所说的话：“如果祢是天主子 ……”

诱惑者不会费心去说服耶稣祂是个无名小卒。他总是攻击我们真实身份的真理。诱惑者轻声说：“如果祢真是天主所爱的那位，祢为什么总是饥肠辘辘？祢为什么总是孤独地在这荒芜之地？证明给我看。给祢自己争取些什么。”

第一次诱惑与我们即刻，有形，物质上的需求有关。耶稣饿了。这些需求是真实存在的。石头看起来像小饼。魔鬼的逻辑如此现实，如此合理：“祢有权能。让自己吃饱吧。这有什么坏处呢？祢的事业需要一个强壮的身体。祢的饥饿就是一个现实的问题。解决这个问题吧。”

有多少次我们遵循这样的逻辑？我们想要立刻得到解决方案，立刻得到安慰，立刻得到满足。 我们把我们最深切的饥饿（对意义，对爱，对天主的饥渴）削减到我们对可持有，可购买，可消费之物的渴望。

耶稣从更深层次的角度作出回应。祂追溯到申命纪，祂想到以色列人在旷野中的徘徊。“人生活不只靠饼。”有一种饥饿是饼无法企及的。有一种生命，不是靠立刻解决每一个问题来维系的。真正的生命来自信赖，来自期待，来自从天主口中的圣言。祂拒绝把令祂受试探的石头变成令其自足的饼。祂期待天父的眷顾，而不是自己去争取。

第二个诱惑与引人注目有关。魔鬼击溃肉体以后，又试图在灵性层面下手。魔鬼把耶稣带到圣殿的顶峰 ，圣殿是天主理所当然的住所。现在，魔鬼引用圣经：“既然祢如此深信圣父，就证明给我看。从这里跳下去。愿天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。”

魔鬼引诱我们操纵天主，诱使我们把信仰当作魔术看待，向天主要求一个神迹。有多少次，我们也会这样说：“天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那样，解决这个问题。”“天主，如果祢爱我，就证明给我看：给我一份工作，医治我。”我们想要考验天主，让祂按照我们所期望的那样起舞。

耶稣拒绝使圣父受人认可。祂拒绝迫使天主采取行动。“你不可试探上主，你的天主。”信赖不需要证明。爱不需要设下陷阱。耶稣决不会跳下去，因为祂不需要看到天使，祂知道天父就在那里。祂将要踏上漫漫的信德之旅，即使这条路通向的不是柔软的着陆，而是十字架。

第三个诱惑就是朝拜那恶者。最后，魔鬼脱下面具。魔鬼带耶稣上到高山，向祂展示世上各国。他说：“跳过受苦，跳过十字架。跳过那缓慢且令人痛苦的救赎工程。向我屈服，就这一次，朝拜我吧。现在，我要把这一切都给祢。走捷径吧。”

这就是最深的诱惑。魔鬼引诱我们利用不当手段得到好的结局。就是用世俗的工具（权力，妥协，王权）建造天主的国。那个时候，我们不再承受天国，因为世俗的王国已令我们满足。目的不能证明手段的正当性；手段决定目的。

耶稣看透了这一切。祂明白：崇拜世界的力量就是成为它的奴隶。祂不会屈服，更不会走捷径。祂选择走上顺从天父的漫漫旅途，那是一条爱的道路，这是一条经过革责玛尼（Gethsemane）和哥尔哥答（Golgotha）的道路，因为只有这条路通往复活。

然后，魔鬼离开祂。看，天使来事奉祂。注意：耶稣受试探的时候，天使并没有来搭救耶稣脱离试探。耶稣受试探以后，天使才来。忍受试探的力量来自内心，来自隐藏于心的天主圣言。战斗以后，安慰来到。
在此四旬期，我们被引入旷野。旷野不是要把我们毁掉，而是要塑造我们。旷野是我们直面各种诱惑的地方，我们要在那里直面即刻满足的诱惑，渴望引人注目的诱惑，引诱我们走捷径的诱惑。旷野会问我们：“你是谁？你属于谁？”这恰恰是魔鬼问耶稣的问题。

如果我们蒙受天主所爱，我们不需要藉着争取来证明任何事情。如果我们蒙受天主所爱，我们就不需要藉着我们的急难试探天主。如果我们蒙受天主所爱，我们就不再需要朝拜那恶者的力量，以此寻求安全感。

旷野空旷，为使我们得到满足。寂静无声，为使我们得以聆听。考验结束，如果我们选择天父的圣言胜过选择今世的食粮，天使就会来到。他们常这样做。他们总是以我们无法想象的方式服务我们。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Desert of Our Decisions
Gospel: Matthew 4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a geography to the soul that mirrors the geography of the land. There are fertile valleys of consolation, high mountains of transfiguration, and then there is the desert. The Spirit, Matthew tells us, led Jesus into the desert. Not pushed, not tricked, but led. This is our first great lesson of Lent: the desert is not a place of punishment; it is a place of preparation. It is not where God abandons us; it is where God meets us, stripped of all distraction.

Imagine the silence. Forty days of it. The wind over the stones, the scorching heat of the day, the biting cold of the night. In that silence, the only voice left to hear is the voice of the Enemy—and the faint, persistent echo of the Father’s voice at the Jordan: “This is my beloved Son.”

And it is precisely that identity that the devil attacks. Notice how every temptation begins: “If you are the Son of God…”

The tempter does not bother trying to convince Jesus he is a nobody. The attack is always on the truth of who we are. He whispers, “If you are really loved by God, why are you so hungry? Why are you so alone in this wasteland? Prove it. Use your power. Grab something for yourself.”

The first seduction was on our need for the immediate, the tangible, the physical. Jesus is hungry. The need is real. The stones look like little loaves. The devil’s logic is so practical, so reasonable: “You have the power. Feed yourself. What’s the harm? Your ministry will need a strong body. Your hunger is a problem—solve it.”

How often do we live by this logic? We want the solution now, the comfort now, the gratification now. We reduce our deepest hunger—the hunger for meaning, for love, for God—to a hunger that we think can be satisfied with something we can hold, buy, or consume.

Jesus answers from a deeper place. He reaches back to Deuteronomy, to the memory of Israel wandering in the desert. “One does not live on bread alone.” There is a hunger that bread cannot touch. There is a life that is not sustained by solving every problem immediately. True life comes from trust, from waiting, from listening for the word that comes from the mouth of God. He refuses to turn the stone of his trial into the bread of self-sufficiency. He will wait for the Father’s provision, not grab his own.

The second temptation was to be Spectacular. Defeated on the level of the body, the devil tries the level of the spirit. He takes Jesus to the pinnacle of the Temple—the very place where God is supposed to dwell. And now the devil quotes Scripture! “If you trust the Father so much, prove it. Jump. Make God catch you. Force his hand. Do something spectacular so everyone will believe.”

This is the temptation to manipulate God. To treat faith like a magic trick. To demand a sign. How often do we do this? “God, if you are real, fix this situation exactly the way I want.” “God, if you love me, show me by giving me this job, this healing, this outcome.” We want to put God to the test, to make him dance to the tune of our expectations.

Jesus refuses to audition for the Father. He refuses to force God’s hand. “You shall not put the Lord, your God, to the test.” Trust does not demand proof. Love does not set traps. Jesus will not jump, because he does not need to see the angels to know the Father is there. He will walk the long road of trust, even if that road leads not to a soft landing, but to a cross.

The third temptation was to worship evil. Finally, the mask comes off. The devil takes Jesus to a high mountain and shows him all the kingdoms of the world. “Skip the suffering,” he says. “Skip the cross. Skip the slow, painful work of redemption. Bow to me, just this once, and I will give you everything now. Take the shortcut.”

This is the deepest temptation of all. The temptation to achieve a good end through a corrupt means. To build the Kingdom of God with the tools of the world: power, compromise, domination. To settle for the kingdoms of the world when we are meant to inherit the Kingdom of Heaven.

Jesus sees through it. He sees that to worship the power of the world is to become a slave to it. The ends do not justify the means; the means shape the ends. He will not bow. He will not take the shortcut. He will take the long road of obedience, the road of love, the road that leads through Gethsemane and Golgotha, because that is the only road that leads to Easter.

And then, the devil left him. And behold, angels came and ministered to him. Notice: the angels did not come during the temptation to rescue him from it. They came after. The strength to endure the trial came from within, from the Word hidden in his heart. The consolation came after the combat.

This Lent, we are led into the desert. Not to be destroyed, but to be defined. The desert is the place where we face our own temptations—the lure of the immediate, the demand for the spectacular, the seduction of the shortcut. It is the place where we are asked the same question the devil asked Jesus: “Who are you? And whose are you?”

If we are the beloved, we do not need to prove anything by grabbing. If we are the beloved, we do not need to test God with demands. If we are the beloved, we do not need to worship false powers to feel secure.

The desert is empty so that we might be filled. It is silent so that we might hear. And when the testing is over, when we have chosen the Father’s word over the world’s bread, the angels will come. They always do. And they will minister to us in ways we cannot yet imagine.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica