讀經一 恭讀默示錄 7:3-4, 9-14
背景簡介
《默示錄》是聖若望宗徒在黑暗迫害中（約主後95年）寫給七個亞細亞教會的神視錄，目的是安慰受逼迫的信徒，並啟示基督最終的勝利。第7章插入于揭開第六印和第七印之間，是對信徒命運的安慰性異象，表明：在災難中，天主保護祂的選民。
第3節：
「你們不可傷害大地、海洋和樹木，等我們在天主眾僕人的額上先蓋上印。」
解讀：
這句話出自一位天使的命令，吩咐掌管毀滅權柄的四位天使暫緩行動，直到天主僕人的額上蓋上印記。
這是天主的慈悲行動：在施行審判前，先標明屬於祂的人，以保他們免於最終的毀滅。
靈修反思：
天主不會輕率懲罰，而總是先施慈愛與保護。蓋印是“屬天”的記號，象徵我們在洗禮中已接受了聖神的印記（參閱：弗1:13）。
今天我們是否意識到自己額上的“聖神印記”？是否在生活中展現出屬天的身份？
第4節：
「我聽見被蓋印者的數目：在以色列子孫各支派中被蓋印者，共有十四萬四千。」
解讀：
“十四萬四千”是象徵數目，不是字面意思。12支派 × 12（圓滿） × 1000（大數目），象徵舊約與新約的圓滿子民——即全體蒙召者。
這顯示天主有一個完整、確切的“選民團體”，祂知道每一位。
教理基礎：
教會是“新以色列”，所有受洗者都成為這天上聖城的一員（參：教理#781-786）。
第9節：
「我看見有一大群人，沒有人能夠數清，他們來自各邦國、各支派、各民族、各言語。他們都站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕櫚枝。」
解讀：
這群人是全人類中得救的人，不限民族、語言或出身。白衣象徵聖潔與復活（洗禮的標記），棕櫚枝是凱旋與殉道的象徵（參：若12:13，熱烈歡迎基督的場景）。
靈修層面：
天國的大門向所有人開放，只要願意接受基督，信靠祂的血、遵行祂的道路。
第10節：
「大聲呼喊說：‘救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，並來自羔羊！’」
解讀：
他們的頌贊清楚指出救恩的唯一來源是天主和羔羊耶穌基督。這與默示錄貫穿始終的中心主題一致：基督是我們唯一的拯救。
靈修：
信仰生活不是靠自己掙來的得救，而是全然依賴“羔羊的血”——基督的救恩。
➡我們是否常為恩寵與救恩而感謝？是否願意將救恩資訊傳揚出去？
第11節：
「於是所有站在寶座、長老和那四個活物周圍的天使，在寶座前俯伏於地，朝拜天主。」
解讀：
天上全體——長老（象徵舊約和新約的聖徒），四個活物（宇宙萬物的象徵），以及眾天使，一同俯伏朝拜。這是對天主永恆尊榮的回應。
教會禮儀：
這預示著彌撒中的天上禮儀，每當我們參與彌撒，便與天上的聖者共同朝拜天主。
第12節：
「‘阿們。願讚頌、光榮、智慧、稱謝、尊威、權能和勇毅，全歸於我們的天主，至於無窮之世。阿們。’」
解讀：
七重讚頌——象徵完全、圓滿。這是獻給天主的七項至高稱頌，表達祂的無上尊榮。開始與結尾都用“阿們”，表示堅信與肯定。
靈修應用：
我們的祈禱是否只求恩典？是否常忘了該將讚美還於天主？這段經文教我們——讚美是信仰的高峰。
第13節：
「長老中有一位問我說：‘這些穿白衣的人是誰？他們是從哪裡來的？’」
解讀：
這位元長老以“教育性對話”的方式引導若望進入更深的啟示。問題並非真正尋求資訊，而是激發信仰的反省。
第14節：
「我回答說：‘我主，你知道。’於是他告訴我說：‘這些人是由大災難中來的，他們曾用羔羊的血，將自己的衣裳洗得潔白。’」
解讀：
大災難：可能指末世的試煉，也可泛指信仰生活中每一段逼迫或掙扎。
“羔羊的血洗淨衣裳”——象徵因基督的犧牲而潔淨；這不僅指外在殉道，也包括內心的悔改與皈依。
靈修意義：
我們所有人都在世俗中經歷“屬靈的戰爭”。但只要依靠基督的寶血，我們就能在天主面前站立得住。
➡我們是否每日用羔羊的血“潔淨衣裳”？（透過告解、彌撒、祈禱、犧牲）
小總結：
《默示錄》第七章中，聖若望看見天主在災難降臨前，親自“蓋印”祂的僕人，預示祂不會遺忘任何一位信靠祂的子女；而那些來自世界各地、穿著白衣、手持棕櫚枝的人，就是在生命的試煉中忠信到底的得救者。他們靠著羔羊耶穌的血，獲得了勝利的白衣，並在天上永遠讚美天主。
信仰應用：
我們每一個人在洗禮中也領受了“天主的印”。
屬靈鬥爭是真實的，但“羔羊的血”是我們的保障。
讚美與朝拜是天上的永恆使命，今天就應開始學習。
苦難不是結局，而是通向榮耀的門檻。
願我們也在天上的盛會中，與這些白衣聖者一同高唱：“救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，並來自羔羊！”阿們！
讀經二 恭讀聖若望一書 3:1-3
寫作背景：
《若望一書》作者傳統上被認為是宗徒聖若望，與《若望福音》作者相同，寫作目的在於：
抵抗當時教會中興起的諾斯底主義（否認耶穌真是天主子和真人）；
強調信仰的本質是認識耶穌、彼此相愛，並遵守誡命；
鼓勵信徒在世俗環境中保持聖潔的身份與生活方式。
這段經文以“天主子女的身份”為中心，是聖若望愛的呼籲，也是靈修生活的金句。
第1節上：
「親愛的弟兄：請看父賜給了我們何等的愛情，使我們能稱為天主的兒女，而且也真是如此。」
解讀：
「請看」：希臘原文含有驚歎之意，若望在此邀請我們默想這超越想像的事實：天主竟然將我們收為祂的子女！
「父賜給的愛情」：不是人配得的，而是完全白白的恩賜（gratia gratis data）。在洗禮中我們成為“義子的兒女”（cf. 羅8:15-17）。
「能稱為天主的兒女」：不僅是稱號，而是真實身份！這是天主聖父通過耶穌基督的救贖和聖神的臨在，在我們身上完成的。
靈修反思：
你是否曾為自己是“天主的兒女”而驚歎過？
你是否每日活出兒女的信賴、自由與喜樂？
➡若我們真實意識到這個身份，我們的言語、行為和待人接物都會煥然一新！
第1節下：
「世界所以不認識我們，是因為不認識父。」
解讀：
「世界」在若望神學中常指遠離天主的世界秩序。
由於世界不認識天主，也不理解那些屬於天主的子女。信徒的價值觀、行為模式與世俗格格不入，因此常遭誤解、排斥，甚至逼迫。
靈修反思：
你是否因為信仰被人譏笑、排斥？這段經文給予你安慰和力量：
➡你並不孤單，你是屬天的，世界不會理解你。
第2節上：
「親愛的諸位，現在我們是天主的兒女，將來如何還不明顯；」
解讀：
這是一個張力的宣告：我們“現在”已是天主的兒女，但我們“將來”在天主內要成為什麼樣子，還未顯明。
意思是：我們在今世已開始分享天主的生命，但天主對我們的計畫遠超過我們的想像，最終將在“主顯現時”顯露出來。
🕯教理聯繫：
教理#1023強調：在“真福直觀”中，得救者要面對面看見天主，分享祂的本性。這是信仰旅程的終點。
第2節下：
「可是我們知道：主顯現時，我們必要相似他，因為我們要看見他實在是怎樣的。」
解讀：
「主顯現時」：指的是基督的再來，或我們個人面見基督的時刻（如臨終）。
「必要相似他」：這是一個轉化的應許。當我們與基督面對面時，我們將被徹底轉化為祂的肖像（cf. 格後3:18）。
「看見他實在是怎樣的」：表示進入“真福直觀”（visio beatifica）——不是通過信德，而是直接、永遠地看見天主。
靈修亮點：
這節是我們天主教信仰對天堂最美的描述之一：不是黃金街道或冠冕，而是“見到天主”本身，永遠與祂合而為一。
第3節：
「所以，凡對他懷著這希望的，必使自己聖潔，就像他是聖潔的一樣。」
解讀：
若望並非鼓勵“等死進天堂”的信仰，而是強調：有望見天主的希望者，必在現世中努力成為聖潔的器皿。
「使自己聖潔」：意即通過祈禱、聖事、悔改、實踐愛德，參與聖神的工作。
「就像他是聖潔的一樣」：以基督為模範，不是世界的標準，而是天主的聖潔是我們的目標。
教理基礎：
教理#2015：「信徒蒙召走一條聖德的道路：透過十字架的煉淨，逐步進入與天主的完美共融。」
教理#826：「愛德是聖德的靈魂，天主的愛使我們朝向成聖的目標。」
小總結：
《若望一書》3:1-3讓我們沉浸在信仰最溫柔、最榮耀的真理之中：
🌟 我們是天主的子女——這是何等的尊榮！
🌟 我們將要看見祂的本來面目，並完全相似祂——這是我們信仰的終極希望。
🌟 這希望促使我們在今世追求聖潔，活出兒女的樣式——這是我們信仰的責任。
信仰生活應用：
信仰真理 生活行動
我是天主的兒女 每天懷著信賴與感恩祈禱；勿因世界的眼光而動搖
我將看見天主 接受生活中的十字架，視為朝向天國的預備
要成為聖潔 每週至少一次朝拜聖體、常領聖體與告解、實踐具體愛德
願我們常懷望德，效法羔羊，潔淨自己，準備在主再來時，面對面與祂相見。阿們！
福音 恭讀聖瑪竇福音 5:1-12
經文背景：
《瑪竇福音》第五章是著名的“山中聖訓”（Mt 5–7）的開始。這是耶穌宣講天國倫理的高峰，是新約中的「新梅瑟法律」，在加里肋亞湖畔的山坡上講述，象徵著耶穌如同梅瑟在西乃山頒佈法律一樣，為天主子民帶來更深的誡命與祝福。
“真福八端”不是簡單的道德勸勉，而是天國生活的“憲章”和聖徒的“肖像”。
第1-2節：
「那時候，耶穌看見群眾，就上了山，坐下；他的門徒到他跟前來，他就開口教訓他們說：」
解讀：
「上山」：象徵著默觀與啟示（如梅瑟登山領受法律）。
「坐下」：拉比式的講授姿勢，表示權威。
「開口教訓」：這是一個正式、莊嚴的宣講，面向門徒，同時也是對所有渴望進入天國的人。
第3節：
「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」
解讀：
「神貧」（拉丁：pauperes spiritu）：不是經濟貧困，而是內心謙卑、自覺完全依賴天主。這與自恃、驕傲、自足相反。
他們知道自己一無所有，惟有天主是一切。
靈修：
你是否承認自己一無所有，需要天主？神貧是所有真福的根基。
第4節：
「哀慟的人是有福的，因為他們要接受安慰。」
解讀：
「哀慟」不是泛指悲傷，而是指為罪而哀慟、為世人的罪與苦而憂傷。
天主不輕看憂傷痛悔的心（詠51:19）。
靈修：
你是否在冷漠世界中保持敏感的靈魂？是否常為自己及他人的罪哀悔祈禱？
第5節：
「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。」
解讀：
「溫良」=溫和、謙遜、不以暴還暴的人。他們效法基督：“我心良善謙卑”（瑪11:29）。
「承受土地」：象徵對天國的產業有分，也引用詠37:11。
靈修：
溫良並非軟弱，而是內心的剛強——在惡中堅持良善。
第6節：
「慕義如饑似渴的人是有福的，因為他們要得到飽飫。」
解讀：
「義」指天主的旨意、公義、聖德。不是只為社會正義而鬥爭，而是對天主聖意的強烈渴望。
這是一種屬神的饑渴（參：詠42:2）。
靈修：
你是否渴望成義、渴望聖潔？或是以世界的安逸填滿心靈？
第7節：
「憐憫人的人是有福的，因為他們要受到憐憫。」
解讀：
憐憫（希臘文 eleos）是天主屬性之一，要求信徒在行為上實踐同理、赦免與援助。
「因為他們要受到憐憫」：表明我們待人如何，也要接受相同的審判（瑪7:1-2）。
教會教導：
慈悲善工（肉身與靈魂的七項慈悲）是信德的果實，天主會照此審判我們（瑪25章）。
第8節：
「心地純潔的人是有福的，因為他們要看見天主。」
解讀：
「純潔」=心無惡念、不雙重、內外一致，指向全心全意愛天主與愛人的人。
「看見天主」：象徵進入天主面前，最終在天堂享受“真福直觀”。
靈修：
我們心中若充滿雜念、仇恨、妒忌，就難以感受到天主的同在。
第9節：
「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。」
解讀：
真正的和平（shalom）不只是沒有衝突，而是天主的秩序與和諧。
「締造和平」的人是主動修補破裂關係、傳播福音和平、以愛化解紛爭的人。
靈修：
你是否在家庭、團體、教會中製造和諧，或是傳播紛爭與閑言？
第10節：
「為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。」
解讀：
「為義」即為信仰、為基督而受苦，是福音生活的見證。
此真福與第一個相呼應，首尾呼應：“天國是他們的”。
聖人見證：
眾殉道聖人、見證人都是為義受苦而得榮耀的典範。
第11-12節：
「若是人為了我而辱駡迫害你們，捏造各種壞話譭謗你們，你們是有福的，你們歡喜踴躍吧！因為你們在天上的賞報是豐厚的。」
解讀：
耶穌直接指出：門徒將面對反對與辱駡，但那是因基督的緣故，不是因為自己行為不端。
「歡喜踴躍」：是信仰的喜樂，是“因被視為堪當為主受辱”而歡欣（宗5:41）。
靈修應用：
遭遇攻擊時，我們不應灰心，而要提醒自己：這是通向天國的光榮標記。
小總結：
真福八端是天國子民的畫像，是耶穌顛覆世界邏輯的宣言。世人稱有福的是富有、有權、舒適的人，而耶穌稱有福的是：神貧、哀慟、溫良、慕義、憐憫、純潔、和平、為義受苦的人。
信仰生活應用：
真福 今日生活對照
神貧 放下自我中心，完全信賴天主
哀慟 為罪悔改、關懷世界苦難
溫良 以柔克剛，拒絕報復
慕義 渴望聖體、祈禱、義德生活
憐憫 行善濟貧，寬恕冒犯者
心潔 守心如玉，遠離虛偽與雜念
締造和平 成為和好的工具、調解紛爭
受迫害 忠於信仰，即使受苦也不退縮
聖人典範：
方濟各聖人：神貧之王者。
德蘭修女：憐憫的化身。
若望保祿二世：締造和平的使徒。
眾殉道聖人：為義受迫害者。
願我們在世上活出真福，來日得享天上的賞報！
—— 小天使神父
全属于祢 
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