喜樂和希望的聖言
丙年四旬期第一主日
福音：路4:1-13

Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

每年四旬期開始，聖道禮儀都邀請我們反思耶穌所受的誘惑，因為我們和祂都有這樣的體驗。我們所面臨的風險，正是偏離正道的風險，做出違背天主聖言指定的選擇。我們也會經驗到聖保祿宗徒致羅馬人書第7章戲劇性的描述出來的內心衝突，也就是：“我不能理解我在做什麼，事實上，我所願意的，我不偏不做，我所憎惡的，我偏要去做。事實上，在我內心深處，我認同天主的法律，我知道它是正確的，美麗的，有智慧的，我的四肢感到不安，有一種違背我理性法則的衝動，使我成了罪惡的奴隸。”聖保祿呼喊說：“我不開心；誰能救我脫離這樣的狀況，就是有時我會做出令我自己失去人性的選擇的處境？”他回答說：“讓我們感謝天主，因為我藉著主耶穌基督，脫離那不可避免使我陷入罪過的法律。”這是天主賜給我們的恩典，就是祂的生命，祂的聖神，比聖保祿所稱罪惡或血肉法律強的聖神。

他在致迦拉達人書中說：“順從天主聖神而行，這樣的話，你就不會受到誘惑，滿足血肉的偏情。”血肉的偏情違背天主聖神，聖神的願想也與血肉相悖。這血肉並不是指肌肉，而是源自我們生物本性的衝動。如果有人冤枉我，我的本性，也就是我的血肉告訴我：“報復那冤枉你的人。”聖神提出的建議與血肉的相悖。如果血肉對我說：“給你自己留下今世的美物。”聖神就會對我說：“要分享這些美物，因為你必須賦給你兄弟生命。”這就是聖神和血肉之間的內在衝突。

現在，我們要問問自己：耶穌是否也經歷過這種內在的衝突嗎？對我們而言，答案很是安慰，因為它讓我們感覺耶穌離我們非常接近。我們在致希伯來人書找到清楚的表達：“耶穌在一切事上與祂的兄弟相似，因此，祂理解我們的軟弱；祂在各方面與我們相似，受過試探，只是沒有罪。”還有另一句美麗的表述：“祂理解我們的軟弱，不以為恥，祂稱我們為兄弟”因為祂知道我們始終忠於聖神的聲音是困難的。

首位聖史馬爾谷也給我們闡述了這一令我們極其安慰的真理，耶穌是我們的兄弟，祂同樣經驗到：始終承認自己天主身份的疲憊感，至論聖神，聖史立刻說：耶穌受洗以後，聖神把耶穌領到曠野，祂在那裡受試探。這是什麼意思呢？這就是聖史所用的聖經圖像。在聖經中，數字40所代表的是一個完整的生命歷程，因此，耶穌一生都經受試探。聖馬爾谷完成自己的福音書之後的幾年，聖史詳述了耶穌所受的試探，幫助我們更好理解在耶穌的一生中發生了什麼。

路加和瑪竇總結伴隨耶穌一生的試探的三個場景：也就是三個比喻。我們記得，耶穌受洗的時候，祂在祈禱，聖史路加說：聽到一個聲音，說：“禰是我的鍾愛之子。”聖子與聖父相似；聖父在納匝肋人耶穌身上認出自己。因此，在受試探的過程中，耶穌向我們展示了天主聖子的行為方式，就是要像祂那樣，受自己天主聖子身份的感動，祂重現了天父的面容。

我們一定注意到：那惡者通過歪曲天主的形態，以此誘惑耶穌：“禰的天主子。”是的，可是，是哪一個天主呢？那惡者向祂建議的是這個世界的神，耶穌將不得不看上去與世人所認為的神想似。耶穌要回應那惡者提出的建議。自然，那惡者就是魔鬼，已就是’diabalein,’也就是那個試圖分裂，造成割裂的人。

現在，讓我們來聽那惡者給耶穌提出的第一個建議，並聽聽耶穌的回答：

耶穌充滿聖神，回到約旦河，祂受聖神引導，進入曠野，四十天受魔鬼的試探，在那些日子，祂什麼也沒有吃，四十天以後，祂餓了。魔鬼對祂說：“如果禰是天主子，就命令這石頭變成餅。”耶穌回答祂說：“經上記載：‘人生活，不只靠餅。’”

聖神帶領耶穌進到曠野；曠野是聖經中的圖像；它使我們想到出穀，以色列人離開埃及以後，他們在曠野裡四十年，也就是整整一代人。在這裡，沙漠就是指耶穌在今世的道路；數字40指的是一生。耶穌和我們一樣，祂也經驗到了生物性生命的必需品；餓了，祂也需要食物，水，住所和衣服；祂渴望社交關係，渴望知識，渴望健康。這是一個人必須滿足的渴望，天主給自己的兒女提供了他們所需要的一切。

人通過自己的勞動找到了滿足這種饑餓的答案。在物質商品的關係，尤其是與物質關係中，誘惑隨之而來。人在內心深處會有一種衝動，在比喻中，這樣的衝動被描述成魔鬼的聲音，它告訴你們什麼？它邀請你專注于現實的物質，只考慮物質，認為物質是絕對的，“你要全身心地投入其中，不要圖別的。”食物，家庭，健康，職業，成功，安好 ……那惡者告訴你們：這些才是重要的，別的，都忘了吧。那惡者對耶穌所說的話：“對這石頭說，把它變成餅。”意思是：“關心人們的物質需求，把全部時間投入到建設這個世界中去使在其中的眾人都安好，這就足夠了；把禰的全部能力都用於滿足人民的物質需求，旦完成，禰就完成了自己的使命。教禰的門徒參與這些物質事物，這就足夠了。禰會意識到：如果禰構建了這樣的一個世界，所有人都會愛禰，因為所有人都想要這個。”這就是那惡者的邏輯。

今天，我們也會體驗到相同的問題，我們必須給天主子，給真天主相同的答案，而非這個世界的神之子相同的答案。在我們的世界流傳著怎樣的心態？就是那種告訴你，你是神，你被所有人看作神，你必須產出物質產品。如果你把它們生產了，你就是天主；如果你不產出它們，你就什麼都不是；因此，你要好好想一想，放下一切，顯現自己，認同自己是世人眼中的天主之子的身份。

這個聲音如此強烈，以至於它以偽裝的形式出現，甚至出現在那些自認自己是信徒的身上。甚至是那些相信的人，在不知不覺中，也能賦給生理性生命絕對價值，仿佛它是唯一的生命。有時候，我們甚至會在基督徒的口中聽到某些不雅的言語；這些言語並沒有顯露出他們是納匝肋人耶穌信徒的身份，比如：當他們說健康是重要事情的時候。健康固然重要，但是，這並不是重要；當我們聽人們說：讓我們努力把這事做好，接著，讓我們看看還沒有別的事 …… 如果我們在這裡感覺良好，那麼宗教是好的。宗教是為現世服務。

我們聽許多人說過：我祈禱了，但是，並沒有得到醫治，那麼，我還相信什麼？我為何而祈禱？始終服務於生物性的生命，只有這才是最重要的，仿佛這才是唯一的生命。因為我們需要物質事物維繫生命，我們很容易被事物所誘惑，把它們看作我們的神。

耶穌對那惡者的回應，就是祂曾有過的體驗，我們也有這樣體驗，“人生活，不只靠餅”耶穌並不否認我們必須工作，才能獲得那維繫我們生計的食糧。然而，生物性的生命，只能持續一定的年限。食糧是重要的，但是，在聖經，動詞“去吃” (‘ahal’) 是最常用的動詞之一，在舊約，這個動詞出現了910次，這表明：天主是多麼看重那些不缺乏東西的人。但是，人生活，不只靠物質上的食糧；他們也需要精神上的食糧滋養在他們內的天主兒女的生命。重要的不是那些消亡的生命，而是那不會消亡的生命，就是天父賜給我們的生命，必須在我們身上彰顯出來，不斷成長，不斷發展的生命。我們也有一位生物性的父親，他給了我們終將逝去的生命，但是，我們還有一位父親，祂把自己的生命賜給我們，必須以天主聖言滋養，以自天而來的天主的智慧來滋養這個生命。

人如果不仰頭觀看，探尋自身存在的終極意涵，人就會時常聚集這現實的世界。人不能成神，也不會變成超人或女超人，而是會讓我們回到靈長類動物的世界，但是，我們的生物性生命正源於此。

四旬期是一個寶貴的時刻，讓我們也反思我們與今世的財富，有何關聯。我們是信徒，還是相信這物質生命的外邦人？讓我們也問問自己，我們的花費，哪些是與福音的選擇有關，哪些是與某些投資有關，哪些是與某些與留給我們孩子的巨額財富有關？哪些是與某些愉快的旅行有關，哪些是與某些銀行帳戶有關 ……讓我們小心 ，因為這很難滿足於每日的食糧 ……很難讓所有人都能擁有他們生存必須的東西，但是，囤積的誘惑，又很強烈。在錯誤地運用這個世界的財富提出這個建議以後，

現在，讓我們聽聽那惡者給耶穌提出的建議：

接著，它把祂帶到高處，瞬間向祂展示世上所有的國度。那惡者對祂說：“我要把這一切權力和榮耀賜給禰，因為它被交給我，我可以把它賞給任何我所願意的人。如果禰朝拜我，這一切都是禰的了。”耶穌回答說：“經上記載：你要朝拜上主，你的天主，只可事奉祂。”

我們已看到過那惡者對我們應當如何看待並享用這個世界的財物提出的建議；他告訴我們：要為我們自己留下，而不是把它們拿去給別人分享；要囤積它們。我們也聽到耶穌給這種衝動（即保祿所言肉體的偏情）正確的價值觀，教導我們正確地給這個世界的財物賦予價值，但是，我們不可局限於我們所處的物質世界，我們也要與身邊的人，與我們的男婦女同胞保持聯繫，那惡者在這裡給了一個錯誤的建議，與聖神的聲音提出的建議相悖。即使耶穌也體驗到聖神和血肉之間的衝突，路加用第二個比喻向我們展現這樣的衝突。他說：那惡者把耶穌領到高處，使祂看到世上所有的王國。我在背後放上了奧斯定論壇。那惡者對祂說了什麼？看看，有多少王國。我要把我所掌握的王國都給禰，主宰這個世界的，是我。我向人們提出的建議，都被人接受了。不難想像那惡者對耶穌的推論，因為這正是那惡者給我們提出的建議。

那惡者對我們說了什麼？正是他對耶穌所說的話：“禰要在與他人的關係中間脫穎而出，佔據主導地位，使自己得到服事。”他對耶穌說：“為實現禰王國的目標，禰必須聽我的，禰有能力，禰才華橫溢，禰可以打動人心，禰可以成為明星，全世界都俯伏在禰跟前，禰會在世間留下禰的印記，史書會講述禰的故事，把禰稱作偉人，想想，會有多少座城市會以禰的名字命名。凱撒賜予了凱撒勒雅名字，有30座這樣的城市，接著是亞歷山大，它在安提約基，這樣，禰將擁有永恆的光榮，才上奢華的生活。它一定領祂參觀著名的朱庇特別墅。這是提比留在卡普里島建造的十二座別墅之一，他搬進了這座名為朱庇特別墅的別墅，這別墅在海平面300米之上，位於那不勒斯灣前。這恰恰是耶穌開始公開生活前的一年。提比留離開羅馬，住進了這座別墅。

那惡者對耶穌說：“禰能擁有這些王國，但是，有一個條件：禰必須聽我的，禰必須朝拜我。”這是什麼意思？禰必須服從我的標準，我的命令 …… 禰看，我要教禰如何在這個世上行事，因為世界掌握在我的手中，人們聽從我，並遵循我的建議。你沒有看到人們在相互競爭嗎？在訓道篇第4章，耶穌，如果禰讀過訓道篇，禰就會看到，人們所做的一切，都是為了相互競爭。聽我的吧，加入到這場競爭吧。禰就會掌權，就會得勝，就能建立禰的王國。這就是他向耶穌提出的具有誆騙性的提議，它也對我們這樣做。世上萬國的宰製者，其王權都始自與魔鬼訂立的契約。他們對近人行使治權，不論在哪裡，都與他人鬥爭，不論在哪裡，他們都威迫近人朝拜那惡者，他們就在那裡和魔鬼達成協議。耶穌對這種渴望取勝，是如何回應的呢？去支配他人，以更優越的態度與他人相處？要在支配他人和服務他人之間進行選擇；在與他人競爭或支持他人之間進行選擇。

對此，耶穌的回答是：“經上說：你要朝拜上主，你的天主，你只可以朝拜祂。”朝拜天主是什麼意思呢？我們已經理解朝拜那惡者的意涵，其意涵是聽從它，追隨它的建議。朝拜天主，意味著聽從祂的話，依附祂的建議；天主的話給了你什麼建議呢？聖神會向你提出與那惡者（血肉）完全相反的建議。天主說：“你想變得偉大，這是正當的，現在，我要告訴你要怎麼做；如果你想要變得偉大，並淩駕在他人之上，那並非真正的偉大，而是一種病態，如果你想真正變得偉大，就要服務你的同胞。你變得偉大，不是因為你佔據首席，而是你登上巔峰，使眾人看到，為你鼓掌的時候，你就不是偉大的，你變得偉大，是你選擇末位的時候；當你通過訴諸暴力使自己變得偉大，那不是真正的偉大，而是征服他人，只有你為和平而努力的時候，那時候，你才是真正偉大的。

耶穌以成為僕人的方式開創了新世界。正如致斐理伯人書第2章中的著名經文所說：“要有與耶穌基督相同的情感，祂雖具有天主的形體，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，變得與人相似。自謙自卑，降至末位，甚至走向死亡，被釘在十字架上。”

到目前為止，我們已經認識到：我們錯誤看待這個世界的財物會給我們帶來的危險，以及錯誤地與他人，以及我們的同胞建立關係帶來的危險。我們與上司，與天主的關係也可能出現問題。

緊接著就是路加給我們講述的的第三個比喻，讓我們來聽：

然後，他領祂來到耶路撒冷，讓祂站在聖殿的護牆上，對祂說：如果禰是天主子，就從這裡跳下去，因為經上記載：祂會吩咐祂的天使保護禰，他們要用手托起禰，免得禰的腳碰到石頭上。耶穌回答說：經上也說：禰不可試探上主，你的天主。魔鬼用盡了各種試探以後，就暫時離開祂。

第三個試探被安排在聖殿的頂峰，那恰恰就是時機。我在背後放上了皇室柱廊的修復圖，這是一座宏偉的建築，佔據了聖殿廣場整個南側。四排柱子支撐著這座185米高的二層建築。每根柱子長40柱，高10米，外加1.8米高的科林斯柱式頭 (Corinthian capital)在這門廊的東角，就是聖殿的頂峰。從聖殿的頂峰，就能看到整個克德龍溪，在那個時候，大約有60米的落差。今天，克德龍河床的水位上漲了20米，但是，水位的變化，依然令人印象深刻。那麼，誘惑是什麼？從聖殿的頂峰，可以俯瞰整個廣場，人們在那裡可以看到以色列人的宗教習俗，也就是耶穌時代的猶太教徒的宗教習俗。人們在那裡準備向天主獻祭，以羔羊獻全燔祭。人們如果想要得到天主的眷顧，就必須通過司祭的仲介，因為人不能不勞而獲，而是必須通過自己功行得到祂的眷顧。你可以到那裡求恩，做出承諾，守齋，但是，最重要的是：要按照誡命生活。如果你順從天主，那麼，天主也準備好賜給你奇事和神跡；相反，如果你因違背祂的命令激怒祂，那麼，祂就會懲罰你。人們很容易受到誘惑，接受那在聖殿裡受人崇拜的天主肖像。

那惡者對耶穌說：你要讓自己適應這種宗教，因為人們很喜歡這樣的天主，因為如果你呼求祂，如果你向祂呈獻什麼，祂就會給你施恩。這樣的天主，就是人與之建立在商業關係之上的天主：如果你向祂獻上令祂喜歡的，你就會得到祂賞賜給你，你應得的恩典。這是表達自己處在誘惑中的形式：“既然禰是天主子，是一個好人，禰令祂喜歡，因此，祂愛禰，禰可以從頂上跳 下來，因為禰如此優秀，天主定會發顯神跡，派遣自己的天使來救禰。誘惑也會源於對天主聖言的扭曲解讀。

聖詠91首說：天主定會吩咐祂的天使照看禰，使禰的腳不致被石頭絆倒。相反，如果你是那惡者，天主就會令你跌倒，把你毀掉，稍後，我們將會看到耶穌是如何拒絕這個天主的圖像，因為那是魔鬼化的天主肖像，扭曲了天主的身份，天主無條件地愛所有人，不論好人還是壞人，祂善待所有人，因為所有人都是祂的兒女。在祂之間，沒有交易，沒有什麼可以獻給祂的，只能白白領受。如果你表現得好，你就與祂同在，如果你遵循祂的指示，你的行為就會端正；你就會如同正常人一樣生活。我們沒有功行，我們只需感謝祂賜給我們的真光，而且，祂慷慨向我們施恩。如果這個“天主”為了那些令祂喜樂的事收取費用，然後賞報你，這個“天主”就是偶像；這個“天主”的形象就是惡魔的形象。這就是誘惑。

讓我們明確說：許多相信天主的基督徒深陷於這樣的誘惑中，他們知道自己是天主的兒女，他們深信自己行為端正，他們認為：天主保護他們，勝過保護其他人，他們呼求祂的時候，祂必須以恩惠和神跡保護他們。但是，當他們遭遇不幸，疾病和災難，對其餘人而言，不論他們是否相信天主，這一切都令他們感到吃驚；他們感覺自己被背叛了，被他們的天主遺棄了。那麼，他們會說什麼呢？信仰有何用？我們表現很好的時候，天主對待我們，和祂對待別人（那些行為不端的人）一樣。然後，他們說：“如果真的有天主，祂就會以奇跡干預，但是，他為什麼不這樣做呢？祂並沒有這樣做，因為那樣的“天主”並不存在；因此，他不干預，他是由那惡者建立的偶像。耶穌要做的，就是推翻整個猶太宗教的宗教制度，他們所朝拜的天主形象。

這就是以色列人在曠野遇到的試探；他們沒有水的時候，他們呼喊了什麼？“天主真的在我們中間？”在出穀記第17章，人們要求天主愛的證明，他們對天主的愛存疑。他們沒有看到神跡，因此，他們不相信天主會愛他們。那麼，聖詠第91首提到的天主會派遣自己的天使，這也是真的嗎？當然，這是真的。在聖經中出現的天使與赫爾墨斯、腳踝上長著翅膀、頭上長著翅膀的水星人無關。在聖經中，天使成了天主的愛的中保，他照料窮人，溫柔對待那些在生活中遭到挫折的人。天使是良善天主的仲介。因此，讓我們試著理解天主安排在我們身邊的天使，讓我們也成為天使。讓我們幫助我們的兄弟姐妹，在世上彰顯天主的溫柔。

耶穌是如何回應這種在聖殿裡朝拜的天主給祂帶來的誘惑的呢？祂回答說：經上說：你不可試探上主，你的天主。人們所愛的天主，不需予以證明；如果要證明那愛人的天主，就意味著心中存有疑惑。耶穌永遠取消了與天主的商業關係，因為這樣的關係冒犯了天主。甚至耶穌也經受了這樣的試探，祂一定想要知道，聖父為何不予干預，以此證明，在這樣的爭議中，我是對的，尤其是祂在生命的最後時刻，當衪被定罪，並被處決的時候：祂一定想要知道，天主為何不施以援手？祂為什麼不站在正義一方？祂為什麼好似不存在一樣，使事情順其自然？惡人為何能戰勝義人呢？祂為何不採取行動，揭穿亞納斯和蓋法的謊言？這些就是縈繞在耶穌腦海中的問題，這些問題也陪伴所有人一生，他們一直在思考：惡人為何總能得逞？生活對弱勢群體，為什麼總是顯得不公且殘酷？為什麼天主會對此坐視不管？這就是問題所在。這就是對天主之愛的質疑。耶穌說：不可試探上主的愛，你要麼相信祂，要麼不相信祂。即使在祂生命中最具戲劇性的時刻，耶穌依然拒絕向天父要求愛的證明；祂從來沒有懷疑過天父的信實。

結尾：魔鬼窮盡一切試探以後，就暫時離開祂。這樣的結尾令人費解。首先，它提到窮盡了各樣誘惑，三個比喻總結了耶穌一生中發生的一切。耶穌和我們一樣，在各方面都受到了誘惑，我們因此與祂產生共鳴，與我們腳下的現實相背。我們總是持錯誤的方式，與我們的近人，我們的同胞相處。我們錯誤地與天主建立了關係。祂總能克服這樣的誘惑，祂說：在預定的時候，那惡者終會來到。

如果我們讀路加福音，就會發現，撒殫再也沒有出現；他只出現在第22章的結尾，那時候，撒殫進到猶達斯內，他就跑去和大司祭商議，要把耶穌交給他們。在起初，他引導我們走向耶穌受試探的時候，最具戲劇性的時刻，他差點使耶穌對聖父的愛起了懷疑。

這樣的誘惑出現在他言辭中，被聖史瑪竇和馬爾谷所引用，他們告訴我們，耶穌說：“我的天主，我的天主，禰為什麼捨棄了我？”這就是祂所面臨的誘惑，聖史路加告訴我們，祂是如何回應這樣的誘惑的：“聖父，我把我的靈魂，交付在禰的手中。”耶穌正是用這句話向我們展示，祂是如何戰勝這種誘惑，天主是怎樣無條件愛了我們的。耶穌常相信聖父的愛，無需任何證明。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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