喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第一主日
福音：路4:1-13

Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

每年四旬期开始，圣道礼仪都邀请我们反思耶稣所受的诱惑，因为我们和祂都有这样的体验。我们所面临的风险，正是偏离正道的风险，做出违背天主圣言指定的选择。我们也会经验到圣保禄宗徒致罗马人书第7章戏剧性的描述出来的内心冲突，也就是：“我不能理解我在做什么，事实上，我所愿意的，我不偏不做，我所憎恶的，我偏要去做。事实上，在我内心深处，我认同天主的法律，我知道它是正确的，美丽的，有智慧的，我的四肢感到不安，有一种违背我理性法则的冲动，使我成了罪恶的奴隶。”圣保禄呼喊说：“我不开心；谁能救我脱离这样的状况，就是有时我会做出令我自己失去人性的选择的处境？”他回答说：“让我们感谢天主，因为我藉着主耶稣基督，脱离那不可避免使我陷入罪过的法律。”这是天主赐给我们的恩典，就是祂的生命，祂的圣神，比圣保禄所称罪恶或血肉法律强的圣神。

他在致迦拉达人书中说：“顺从天主圣神而行，这样的话，你就不会受到诱惑，满足血肉的偏情。”血肉的偏情违背天主圣神，圣神的愿想也与血肉相悖。这血肉并不是指肌肉，而是源自我们生物本性的冲动。如果有人冤枉我，我的本性，也就是我的血肉告诉我：“报复那冤枉你的人。”圣神提出的建议与血肉的相悖。如果血肉对我说：“给你自己留下今世的美物。”圣神就会对我说：“要分享这些美物，因为你必须赋给你兄弟生命。”这就是圣神和血肉之间的内在冲突。

现在，我们要问问自己：耶稣是否也经历过这种内在的冲突吗？对我们而言，答案很是安慰，因为它让我们感觉耶稣离我们非常接近。我们在致希伯来人书找到清楚的表达：“耶稣在一切事上与祂的兄弟相似，因此，祂理解我们的软弱；祂在各方面与我们相似，受过试探，只是没有罪。”还有另一句美丽的表述：“祂理解我们的软弱，不以为耻，祂称我们为兄弟”因为祂知道我们始终忠于圣神的声音是困难的。

首位圣史马尔谷也给我们阐述了这一令我们极其安慰的真理，耶稣是我们的兄弟，祂同样经验到：始终承认自己天主身份的疲惫感，至论圣神，圣史立刻说：耶稣受洗以后，圣神把耶稣领到旷野，祂在那里受试探。这是什么意思呢？这就是圣史所用的圣经图像。在圣经中，数字40所代表的是一个完整的生命历程，因此，耶稣一生都经受试探。圣马尔谷完成自己的福音书之后的几年，圣史详述了耶稣所受的试探，帮助我们更好理解在耶稣的一生中发生了什么。

路加和玛窦总结伴随耶稣一生的试探的三个场景：也就是三个比喻。我们记得，耶稣受洗的时候，祂在祈祷，圣史路加说：听到一个声音，说：“祢是我的钟爱之子。”圣子与圣父相似；圣父在纳匝肋人耶稣身上认出自己。因此，在受试探的过程中，耶稣向我们展示了天主圣子的行为方式，就是要像祂那样，受自己天主圣子身份的感动，祂重现了天父的面容。

我们一定注意到：那恶者通过歪曲天主的形态，以此诱惑耶稣：“祢的天主子。”是的，可是，是哪一个天主呢？那恶者向祂建议的是这个世界的神，耶稣将不得不看上去与世人所认为的神想似。耶稣要回应那恶者提出的建议。自然，那恶者就是魔鬼，已就是’diabalein,’也就是那个试图分裂，造成割裂的人。

现在，让我们来听那恶者给耶稣提出的第一个建议，并听听耶稣的回答：

耶稣充满圣神，回到约旦河，祂受圣神引导，进入旷野，四十天受魔鬼的试探，在那些日子，祂什么也没有吃，四十天以后，祂饿了。魔鬼对祂说：“如果祢是天主子，就命令这石头变成饼。”耶稣回答祂说：“经上记载：‘人生活，不只靠饼。’”

圣神带领耶稣进到旷野；旷野是圣经中的图像；它使我们想到出谷，以色列人离开埃及以后，他们在旷野里四十年，也就是整整一代人。在这里，沙漠就是指耶稣在今世的道路；数字40指的是一生。耶稣和我们一样，祂也经验到了生物性生命的必需品；饿了，祂也需要食物，水，住所和衣服；祂渴望社交关系，渴望知识，渴望健康。这是一个人必须满足的渴望，天主给自己的儿女提供了他们所需要的一切。

人通过自己的劳动找到了满足这种饥饿的答案。在物质商品的关系，尤其是与物质关系中，诱惑随之而来。人在内心深处会有一种冲动，在比喻中，这样的冲动被描述成魔鬼的声音，它告诉你们什么？它邀请你专注于现实的物质，只考虑物质，认为物质是绝对的，“你要全身心地投入其中，不要图别的。”食物，家庭，健康，职业，成功，安好 ……那恶者告诉你们：这些才是重要的，别的，都忘了吧。那恶者对耶稣所说的话：“对这石头说，把它变成饼。”意思是：“关心人们的物质需求，把全部时间投入到建设这个世界中去使在其中的众人都安好，这就足够了；把祢的全部能力都用于满足人民的物质需求，旦完成，祢就完成了自己的使命。教祢的门徒参与这些物质事物，这就足够了。祢会意识到：如果祢构建了这样的一个世界，所有人都会爱祢，因为所有人都想要这个。”这就是那恶者的逻辑。

今天，我们也会体验到相同的问题，我们必须给天主子，给真天主相同的答案，而非这个世界的神之子相同的答案。在我们的世界流传着怎样的心态？就是那种告诉你，你是神，你被所有人看作神，你必须产出物质产品。如果你把它们生产了，你就是天主；如果你不产出它们，你就什么都不是；因此，你要好好想一想，放下一切，显现自己，认同自己是世人眼中的天主之子的身份。

这个声音如此强烈，以至于它以伪装的形式出现，甚至出现在那些自认自己是信徒的身上。甚至是那些相信的人，在不知不觉中，也能赋给生理性生命绝对价值，仿佛它是唯一的生命。有时候，我们甚至会在基督徒的口中听到某些不雅的言语；这些言语并没有显露出他们是纳匝肋人耶稣信徒的身份，比如：当他们说健康是重要事情的时候。健康固然重要，但是，这并不是重要；当我们听人们说：让我们努力把这事做好，接着，让我们看看还没有别的事 …… 如果我们在这里感觉良好，那么宗教是好的。宗教是为现世服务。

我们听许多人说过：我祈祷了，但是，并没有得到医治，那么，我还相信什么？我为何而祈祷？始终服务于生物性的生命，只有这才是最重要的，仿佛这才是唯一的生命。因为我们需要物质事物维系生命，我们很容易被事物所诱惑，把它们看作我们的神。

耶稣对那恶者的回应，就是祂曾有过的体验，我们也有这样体验，“人生活，不只靠饼”耶稣并不否认我们必须工作，才能获得那维系我们生计的食粮。然而，生物性的生命，只能持续一定的年限。食粮是重要的，但是，在圣经，动词“去吃” (‘ahal’) 是最常用的动词之一，在旧约，这个动词出现了910次，这表明：天主是多么看重那些不缺乏东西的人。但是，人生活，不只靠物质上的食粮；他们也需要精神上的食粮滋养在他们内的天主儿女的生命。重要的不是那些消亡的生命，而是那不会消亡的生命，就是天父赐给我们的生命，必须在我们身上彰显出来，不断成长，不断发展的生命。我们也有一位生物性的父亲，他给了我们终将逝去的生命，但是，我们还有一位父亲，祂把自己的生命赐给我们，必须以天主圣言滋养，以自天而来的天主的智慧来滋养这个生命。

人如果不仰头观看，探寻自身存在的终极意涵，人就会时常聚集这现实的世界。人不能成神，也不会变成超人或女超人，而是会让我们回到灵长类动物的世界，但是，我们的生物性生命正源于此。

四旬期是一个宝贵的时刻，让我们也反思我们与今世的财富，有何关联。我们是信徒，还是相信这物质生命的外邦人？让我们也问问自己，我们的花费，哪些是与福音的选择有关，哪些是与某些投资有关，哪些是与某些与留给我们孩子的巨额财富有关？哪些是与某些愉快的旅行有关，哪些是与某些银行账户有关 ……让我们小心 ，因为这很难满足于每日的食粮 ……很难让所有人都能拥有他们生存必须的东西，但是，囤积的诱惑，又很强烈。在错误地运用这个世界的财富提出这个建议以后，

现在，让我们听听那恶者给耶稣提出的建议：

接着，它把祂带到高处，瞬间向祂展示世上所有的国度。那恶者对祂说：“我要把这一切权力和荣耀赐给祢，因为它被交给我，我可以把它赏给任何我所愿意的人。如果祢朝拜我，这一切都是祢的了。”耶稣回答说：“经上记载：你要朝拜上主，你的天主，只可事奉祂。”

我们已看到过那恶者对我们应当如何看待并享用这个世界的财物提出的建议；他告诉我们：要为我们自己留下，而不是把它们拿去给别人分享；要囤积它们。我们也听到耶稣给这种冲动（即保禄所言肉体的偏情）正确的价值观，教导我们正确地给这个世界的财物赋予价值，但是，我们不可局限于我们所处的物质世界，我们也要与身边的人，与我们的男妇女同胞保持联系，那恶者在这里给了一个错误的建议，与圣神的声音提出的建议相悖。即使耶稣也体验到圣神和血肉之间的冲突，路加用第二个比喻向我们展现这样的冲突。他说：那恶者把耶稣领到高处，使祂看到世上所有的王国。我在背后放上了奥斯定论坛。那恶者对祂说了什么？看看，有多少王国。我要把我所掌握的王国都给祢，主宰这个世界的，是我。我向人们提出的建议，都被人接受了。不难想象那恶者对耶稣的推论，因为这正是那恶者给我们提出的建议。

那恶者对我们说了什么？正是他对耶稣所说的话：“祢要在与他人的关系中间脱颖而出，占据主导地位，使自己得到服事。”他对耶稣说：“为实现祢王国的目标，祢必须听我的，祢有能力，祢才华横溢，祢可以打动人心，祢可以成为明星，全世界都俯伏在祢跟前，祢会在世间留下祢的印记，史书会讲述祢的故事，把祢称作伟人，想想，会有多少座城市会以祢的名字命名。凯撒赐予了凯撒勒雅名字，有30座这样的城市，接着是亚历山大，它在安提约基，这样，祢将拥有永恒的光荣，才上奢华的生活。它一定领祂参观著名的朱庇特别墅。这是提比留在卡普里岛建造的十二座别墅之一，他搬进了这座名为朱庇特别墅的别墅，这别墅在海平面300米之上，位于那不勒斯湾前。这恰恰是耶稣开始公开生活前的一年。提比留离开罗马，住进了这座别墅。

那恶者对耶稣说：“祢能拥有这些王国，但是，有一个条件：祢必须听我的，祢必须朝拜我。”这是什么意思？祢必须服从我的标准，我的命令 …… 祢看，我要教祢如何在这个世上行事，因为世界掌握在我的手中，人们听从我，并遵循我的建议。你没有看到人们在相互竞争吗？在训道篇第4章，耶稣，如果祢读过训道篇，祢就会看到，人们所做的一切，都是为了相互竞争。听我的吧，加入到这场竞争吧。祢就会掌权，就会得胜，就能建立祢的王国。这就是他向耶稣提出的具有诓骗性的提议，它也对我们这样做。世上万国的宰制者，其王权都始自与魔鬼订立的契约。他们对近人行使治权，不论在哪里，都与他人斗争，不论在哪里，他们都威迫近人朝拜那恶者，他们就在那里和魔鬼达成协议。耶稣对这种渴望取胜，是如何回应的呢？去支配他人，以更优越的态度与他人相处？要在支配他人和服务他人之间进行选择；在与他人竞争或支持他人之间进行选择。

对此，耶稣的回答是：“经上说：你要朝拜上主，你的天主，你只可以朝拜祂。”朝拜天主是什么意思呢？我们已经理解朝拜那恶者的意涵，其意涵是听从它，追随它的建议。朝拜天主，意味着听从祂的话，依附祂的建议；天主的话给了你什么建议呢？圣神会向你提出与那恶者（血肉）完全相反的建议。天主说：“你想变得伟大，这是正当的，现在，我要告诉你要怎么做；如果你想要变得伟大，并凌驾在他人之上，那并非真正的伟大，而是一种病态，如果你想真正变得伟大，就要服务你的同胞。你变得伟大，不是因为你占据首席，而是你登上巅峰，使众人看到，为你鼓掌的时候，你就不是伟大的，你变得伟大，是你选择末位的时候；当你通过诉诸暴力使自己变得伟大，那不是真正的伟大，而是征服他人，只有你为和平而努力的时候，那时候，你才是真正伟大的。

耶稣以成为仆人的方式开创了新世界。正如致斐理伯人书第2章中的著名经文所说：“要有与耶稣基督相同的情感，祂虽具有天主的形体，却使自己空虚，取了奴仆的形体，变得与人相似。自谦自卑，降至末位，甚至走向死亡，被钉在十字架上。”

到目前为止，我们已经认识到：我们错误看待这个世界的财物会给我们带来的危险，以及错误地与他人，以及我们的同胞建立关系带来的危险。我们与上司，与天主的关系也可能出现问题。

紧接着就是路加给我们讲述的的第三个比喻，让我们来听：

然后，他领祂来到耶路撒冷，让祂站在圣殿的护墙上，对祂说：如果祢是天主子，就从这里跳下去，因为经上记载：祂会吩咐祂的天使保护祢，他们要用手托起祢，免得祢的脚碰到石头上。耶稣回答说：经上也说：祢不可试探上主，你的天主。魔鬼用尽了各种试探以后，就暂时离开祂。

第三个试探被安排在圣殿的顶峰，那恰恰就是时机。我在背后放上了皇室柱廊的修复图，这是一座宏伟的建筑，占据了圣殿广场整个南侧。四排柱子支撑着这座185米高的二层建筑。每根柱子长40柱，高10米，外加1.8米高的科林斯柱式头 (Corinthian capital)在这门廊的东角，就是圣殿的顶峰。从圣殿的顶峰，就能看到整个克德龙溪，在那个时候，大约有60米的落差。今天，克德龙河床的水位上涨了20米，但是，水位的变化，依然令人印象深刻。那么，诱惑是什么？从圣殿的顶峰，可以俯瞰整个广场，人们在那里可以看到以色列人的宗教习俗，也就是耶稣时代的犹太教徒的宗教习俗。人们在那里准备向天主献祭，以羔羊献全燔祭。人们如果想要得到天主的眷顾，就必须通过司祭的中介，因为人不能不劳而获，而是必须通过自己功行得到祂的眷顾。你可以到那里求恩，做出承诺，守斋，但是，最重要的是：要按照诫命生活。如果你顺从天主，那么，天主也准备好赐给你奇事和神迹；相反，如果你因违背祂的命令激怒祂，那么，祂就会惩罚你。人们很容易受到诱惑，接受那在圣殿里受人崇拜的天主肖像。

那恶者对耶稣说：你要让自己适应这种宗教，因为人们很喜欢这样的天主，因为如果你呼求祂，如果你向祂呈献什么，祂就会给你施恩。这样的天主，就是人与之建立在商业关系之上的天主：如果你向祂献上令祂喜欢的，你就会得到祂赏赐给你，你应得的恩典。这是表达自己处在诱惑中的形式：“既然祢是天主子，是一个好人，祢令祂喜欢，因此，祂爱祢，祢可以从顶上跳 下来，因为祢如此优秀，天主定会发显神迹，派遣自己的天使来救祢。诱惑也会源于对天主圣言的扭曲解读。

圣咏91首说：天主定会吩咐祂的天使照看祢，使祢的脚不致被石头绊倒。相反，如果你是那恶者，天主就会令你跌倒，把你毁掉，稍后，我们将会看到耶稣是如何拒绝这个天主的图像，因为那是魔鬼化的天主肖像，扭曲了天主的身份，天主无条件地爱所有人，不论好人还是坏人，祂善待所有人，因为所有人都是祂的儿女。在祂之间，没有交易，没有什么可以献给祂的，只能白白领受。如果你表现得好，你就与祂同在，如果你遵循祂的指示，你的行为就会端正；你就会如同正常人一样生活。我们没有功行，我们只需感谢祂赐给我们的真光，而且，祂慷慨向我们施恩。如果这个“天主”为了那些令祂喜乐的事收取费用，然后赏报你，这个“天主”就是偶像；这个“天主”的形象就是恶魔的形象。这就是诱惑。

让我们明确说：许多相信天主的基督徒深陷于这样的诱惑中，他们知道自己是天主的儿女，他们深信自己行为端正，他们认为：天主保护他们，胜过保护其他人，他们呼求祂的时候，祂必须以恩惠和神迹保护他们。但是，当他们遭遇不幸，疾病和灾难，对其余人而言，不论他们是否相信天主，这一切都令他们感到吃惊；他们感觉自己被背叛了，被他们的天主遗弃了。那么，他们会说什么呢？信仰有何用？我们表现很好的时候，天主对待我们，和祂对待别人（那些行为不端的人）一样。然后，他们说：“如果真的有天主，祂就会以奇迹干预，但是，他为什么不这样做呢？祂并没有这样做，因为那样的“天主”并不存在；因此，他不干预，他是由那恶者建立的偶像。耶稣要做的，就是推翻整个犹太宗教的宗教制度，他们所朝拜的天主形象。

这就是以色列人在旷野遇到的试探；他们没有水的时候，他们呼喊了什么？“天主真的在我们中间？”在出谷记第17章，人们要求天主爱的证明，他们对天主的爱存疑。他们没有看到神迹，因此，他们不相信天主会爱他们。那么，圣咏第91首提到的天主会派遣自己的天使，这也是真的吗？当然，这是真的。在圣经中出现的天使与赫尔墨斯、脚踝上长着翅膀、头上长着翅膀的水星人无关。在圣经中，天使成了天主的爱的中保，他照料穷人，温柔对待那些在生活中遭到挫折的人。天使是良善天主的中介。因此，让我们试着理解天主安排在我们身边的天使，让我们也成为天使。让我们帮助我们的兄弟姐妹，在世上彰显天主的温柔。

耶稣是如何回应这种在圣殿里朝拜的天主给祂带来的诱惑的呢？祂回答说：经上说：你不可试探上主，你的天主。人们所爱的天主，不需予以证明；如果要证明那爱人的天主，就意味着心中存有疑惑。耶稣永远取消了与天主的商业关系，因为这样的关系冒犯了天主。甚至耶稣也经受了这样的试探，祂一定想要知道，圣父为何不予干预，以此证明，在这样的争议中，我是对的，尤其是祂在生命的最后时刻，当衪被定罪，并被处决的时候：祂一定想要知道，天主为何不施以援手？祂为什么不站在正义一方？祂为什么好似不存在一样，使事情顺其自然？恶人为何能战胜义人呢？祂为何不采取行动，揭穿亚纳斯和盖法的谎言？这些就是萦绕在耶稣脑海中的问题，这些问题也陪伴所有人一生，他们一直在思考：恶人为何总能得逞？生活对弱势群体，为什么总是显得不公且残酷？为什么天主会对此坐视不管？这就是问题所在。这就是对天主之爱的质疑。耶稣说：不可试探上主的爱，你要么相信祂，要么不相信祂。即使在祂生命中最具戏剧性的时刻，耶稣依然拒绝向天父要求爱的证明；祂从来没有怀疑过天父的信实。

结尾：魔鬼穷尽一切试探以后，就暂时离开祂。这样的结尾令人费解。首先，它提到穷尽了各样诱惑，三个比喻总结了耶稣一生中发生的一切。耶稣和我们一样，在各方面都受到了诱惑，我们因此与祂产生共鸣，与我们脚下的现实相背。我们总是持错误的方式，与我们的近人，我们的同胞相处。我们错误地与天主建立了关系。祂总能克服这样的诱惑，祂说：在预定的时候，那恶者终会来到。

如果我们读路加福音，就会发现，撒殚再也没有出现；他只出现在第22章的结尾，那时候，撒殚进到犹达斯内，他就跑去和大司祭商议，要把耶稣交给他们。在起初，他引导我们走向耶稣受试探的时候，最具戏剧性的时刻，他差点使耶稣对圣父的爱起了怀疑。

这样的诱惑出现在他言辞中，被圣史玛窦和马尔谷所引用，他们告诉我们，耶稣说：“我的天主，我的天主，祢为什么舍弃了我？”这就是祂所面临的诱惑，圣史路加告诉我们，祂是如何回应这样的诱惑的：“圣父，我把我的灵魂，交付在祢的手中。”耶稣正是用这句话向我们展示，祂是如何战胜这种诱惑，天主是怎样无条件爱了我们的。耶稣常相信圣父的爱，无需任何证明。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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