圣灰礼仪日星期三
谷6:1-6,16-18

耶稣对自己的门徒说：“你们要小心，你们行善，不可让人看见；不然，你们决不能从你们的天父那里领受赏报。你们施舍的时候，不要在你们面前吹号，有如那些伪善人在会堂和街市上做的那样，为的是能赢得别人的称赞。我实在对你们说：他们要领受他们的赏报。但是，你们施舍的时候，不可让你们的左手知道你们的右手在做什么，如此，你们的施舍就是隐密的。你们的天父在暗中看到，必会报答你们。你们祈祷的时候，不要如同伪善人那样，他们喜欢在会堂内，在街角站着祈祷，为使别人能看到他们。我实在对你们说：他们要领受赏报。但是，你们祈祷的时候，要来到你们的内室，关上门，在暗中向你们的圣父祈祷。你们的圣父在暗中看到，必要报答你们。你们禁食的时候，不要如同伪善人那样，面露忧愁。他们轻看了自己的外表，只是为了显示他们在禁食。我实在对你们说：他们已经领受了他们的赏报。你们禁食的时候，要用油抹头，洗洗脸，除了你们在暗中的父以外，没有人看出你们在禁食。你们的父在暗中看见，必要报答你们。

Fernando Armellini 神父的评述
喜乐和希望的圣言

弟兄姐妹们，大家好！

在四旬期开始，天主圣言对我们发言：“要以眼泪，禁食和施舍归向我。”祂藉着岳厄尔先知的口告诉我们。它讲述了禁食，哭泣和哀哭。然后，如果我们在这个礼仪节期开始撒上灰，灰指的是死亡，过去，撒灰的时候，还要念这样的经文：“要记得：世人，你原是灰土，将来也要归于灰土”这一切指向“四旬斋期”这个词，其意涵是牺牲，弃绝，因此，要感到悲伤。但是，我们为喜乐而受造。天主不希望我们感到悲伤，祂希望我们快乐 。除了能给我们带来快乐以外，祂没有别的目的。让我们不要把快乐和愉悦混为一谈。很多时候，快乐不能带给我们喜乐，反而使我们远离喜乐。

在这四旬期，我们受邀重新审视自己的人生选择，从而发现那些没能带给我们快乐 ，没能让我们感到幸福的事情。现在，我们必须归向上主，重回正途，尽管这需要付出努力和牺牲。

让我们来看看今天的福音经文告诉我们什么。这从一个建议开始：“要小心，你们行善，不要被人看见”这是追求快乐的第一个指标。我们渴望得到尊重，受人重视，这是天主赏赐的冲动。我们把事情做好的时候，这就是宝贵的激励，我们渴望得到别人的关注，从而获得认可和掌声。我们想要让别人知道我们。我们做好事的时候，总是希望人们认可我们。我们也知道，有些人会刻意隐瞒自己，免得被人注意：如果我不参加那个派对 ……会不会比我在场的时候，更能引人注意？有没有人意识到我不在场，哪个更引人注意呢？在试图引人注意过程中，存在一种危险。这种危险取决于我们选择以怎样的形象示人。因此，我们成为影响我们采取行动的奴隶。这个偶像许诺我们能成功，使我们受人关注，但是，我们需要有这样的关注度，这个偶像就向我们要求许多东西：比如通过与魔鬼进行交易，编造折中的谎言，因此，在许多人面前，我们必须多加注意，因为他们都是宝贵的人。他们会告诉我们，我们的行为是好是坏。了解别人的意见很重要，但是，当我们寻求认可的时候，情况就不同。这是第一次改变，这是四旬期要求我们的第一个转变，如果我们想要获得快乐 ，就要进行改变。也许我们的生活会变得悲伤，我们曾尝试过快乐，却从来没有体验过真正的快乐，因为我们过于看重别人的看法，试图取悦他们，却忘记了什么才能让我们变得快乐 。

在这四旬期，我们受邀重新审视我们做出选择的参照。这与我们想要取悦的对象有关。那些在恋爱中的人，当他感受到爱人的目光，就会付出最好的一面。如果一个足球运动员知道自己的未婚妻出现在看台上，他就会全力以赴。如果我们想要取悦群众，我们也会竭尽全力。但是，如果我们想要取悦天主，我们知道，祂陪伴我们走过人生，我们也会竭尽全力。

第一大段文本传递出来的信息就是把天主的注视当作人生的参照。耶稣继续说：如果我们的生活不处在天主的注意，如果我们不放弃使自己取悦于他人的评断，我们就会失去我们在天之父的赏报。原文的字面上提到了给予报酬，即希腊文中的’mistós’，这是什么意思呢？赏报的理念是虔诚的法利赛人的支柱之一。拉比们教导那些遵守上主诫命的虔敬之人说：要在天主面前累积财富，那样的话，就会得到降福。在他们的一生中，会得到这些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 这些就是天主许给那些活在天主的目光之下的人的恩许。这不是耶稣所说的那种赏报。我们不能自私地认为：我们在天堂银行里积累财富，以后，在我们生命的尽头，我能重新找到它。这不是救主对那些活着的人所说的赏报，而是对那些不受世人的注视，而是受天主的注视之人说的。圣父的注视常使我们更相似祂。如果我们的眼睛注视上主，我们就会成为更好的人，更出色的人，就会如同天父那样，光辉灿烂。我们的光要与天主的光整合，天主的光就是天主的爱。因此，奖赏就是愈发相似天父的喜乐。再也没有比相似天主更好的赏报，因为如果我们一生追随祂的目光，那么，我们所做的选择，就常会体现出爱。

耶稣提出第一个建议以后，祂介绍了实践三种宗教礼仪的新方式，这三种宗教礼仪，体现出了犹太人的虔诚：施舍，祈祷和禁食。他们在耶稣时代的精神指引下予以实践。耶稣提到了它们，但是，祂指出了一种崭新的方式，并指出遵循这样做法的人所面临的风险。

首先是施舍：你施舍的时候，在你前面，不要吹号，如同那些伪善人在会堂和街市所做的那样，为的是博得他人对他们的称誉。伪善人所追求的是目光，而非天主的注视。他们渴望得到他人的认可。他们就是那些想要取悦他人，在社会和世界中寻求知名度的人。耶稣说：我向你们保证，他们已经得到他们的报酬。施舍：在希伯来文中，甚至没有表达“施舍”的词汇，它被称作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正义的时候。这个词，不仅不存在于希伯来语，甚至在我们所读旧约最后几卷书，多俾亚传，德训篇，才逐渐有这样的概念。

在新约中，几乎很少提到施舍。为什么？施舍总是从上面扔下一些硬币。这不是耶稣希望门徒去追求的目标。祂的门徒必须创造一个新世界，一个不再需要施舍的世界，因为正义是存在的。这个正义不是那些人所说“每人都要自己的公义”这不是天主的公义，但是，天主是万有之主，我们的管理者，因此，我们决不能拥有一切，累积那些不属于我们的财物，因为它们属于天主。天主的公义决定了这些财物的命运，天主说：财物是被用来帮助急难之人和穷人的。在耶稣提出的新世界中，施舍是短暂的，尽管在那时候，天主的梦想并没有实现，但这是件善事，这就是天主所追求的公道：一个不再有穷人，不再需要施舍的世界。因此，慈善是短暂的。

教父们对此深有体现，圣盎博罗削曾对富人说：要记住：你施舍东西给穷人的时候，你只是在归还他们那些他们应得的东西，因为穷人所需的世上财物都来自天主，。现在，它们在你的手中，但是，你要把它们分给穷人。而且，此时有必要施舍，我们还没有准备好天主之国。要怎样施舍呢？要避免什么呢？不要被人看见。在你面前，不要吹号，如同那些伪善人在会堂里所做的那样。

耶稣提到的是祂多次参与的礼仪中的一种行为。在以色列的村子，有些人负责收集，把它们分发给穷人，孤儿，寡妇和朝圣者。这个慈善机构有着不可否认的优点，但同时也是一种自我炫耀的机会。事实上，在安息日所举行的礼仪中，传统上，如果有人做了巨大的奉献，主持仪式的人就会叫上那人，邀请他来到众人跟前，解释他所做的事，然后，他被邀请坐在荣席上。

耶稣多次观看过这样的表演，然而，祂没有生气，而是感到痛苦，因为这些原本善良的人，尽管他们做了善举，却没有提到应有的回报。他们被拿去交换，以此博得众人的奖赏。他们没有得到肖似天父的赏报，因此，耶稣立刻补上：你施舍的时候，不要让你的左手知道你的右手在做什么。这样，你的施舍，就是在暗中进行的。你暗中的父看到了，定会报答你。祂没有说祂会赏报你，祂会给你报酬，而是会使你恢复原状：’apodidomi 的意涵是：天主要赔偿你。你施舍的时候，就剥夺了那些对你而言是多余的东西。因此，这一切不属于你。如果你把它们留在身边，你就不肖似天父。天父是爱，祂只是爱。祂希望任何与祂相似的人出于爱德，把天父交在他手中的东西与穷人分享。你把财物分发给穷人的时候，你的举动，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。这就是赏报：与天父相似。它恢复了你那张被毁坏的“儿子”的面容，因为你出于自私，为自己积攒了那本该属于穷人的财物。

“不要让你的左手知道你右手在做的事。”如果我们相似天父，我们在施舍的时候，就必须小心，好使那些被施舍的人不知道恩典从何而来，这样，穷人就不会感觉自己受到羞辱。行善，施舍，希望没人知道我们所做的事，是理想之举。这样，那行善，不被人发现，以至于有人认为他不存在的人，就能体验到天主的喜乐，当我们以这种方式行事，天父就会恢复我们的肖像。

虔诚的犹太人的第二支柱是祈祷。“你祈祷的时候，不要如同那些伪善人，他们喜欢站在会堂和街角祈祷。，好使别人能看到他们。我实在对你们说：他们已经得到了赏报。他们的赏报，无非就是那些对他们的精神表示钦佩之人的掌声，过去，我们听说：祈祷很重要，我们应该祈祷。但是，耶稣并没有提到过祈祷的义务。你不能强迫一个人与被爱之人对话。爱如果不是自发产生，那就不是爱。因此，如果人们坚持祈祷本份，就会停滞不前，这样的祈祷就会使人陷入危机。如此，很多人都认为：为什么祈祷？如何祈祷？祂知道我的需要，那么，我为什么要向祂表明我的需要？事实上，紧接着，耶稣说：“你们在祈祷之前，你们的父就已经知道你们的需要。”那么，既然天主早就知道世人的福祉，为什么还要求祂干预呢？那么，我为什么还要祈祷呢？如果天主看到我的需求，祂定会赏赐给我所需要的一切。那么，我们的祈祷是要强迫天主改变祂的计划？在这样的情况下，我并不是想让祂创造神迹 …… 但是，如果我不断祈求，祂定会满足我们的愿望。这是一种糟糕的祈祷：即使我们知道祂已经准备好赐给自己儿女最大恩典，我们依然试图改变天主的旨意。另外，祂赏赐的恩典，为何只对部分的人有效呢?这就是那些人不理解祈祷，祈祷就使他们陷入危机的原因所在。

那么，要怎样祈祷呢？耶稣会说：我们不要如同外邦人那样唠叨。耶稣告诉我们该如何祈祷。在耶稣时代和现在一样，有两种祈祷方式：一种公开的，每天举行两次。无论这人身处何地，早上9点，他要在圣殿献祭。下午3点的时候，他也要做同样的事。这是一个令其被毁的危险祈祷。他的伪善令这样的祈祷无效，因为他想让人看到。今天，这样祈祷的危险已大大减少。也许我们的祈祷会略微玩一次捉迷藏的把戏。关于团体的祈祷：我们必须审看我们在团体祈祷的时候采用的方式。因为团体祈祷会引导我们走出自我贬抑。

在四旬期，有必要对团体祈祷进行一些改变，因为许多时候，这样的祈祷主要关注的是个人问题，而且，当我们在团体内，我们时常思考的是我们自己的问题，我们自己的利益。如果这样的团体会面，没有使我们发生改变，没有给我们带来和谐，没有使我们和我们团体的兄弟姐妹和睦相处 ……如果一个人对别人不敏感，那么，我们的祈祷就会使我们与天主的眼光发生对抗。

祈祷一定会使我们注视天主的的眼光，观看天主目光指向之处。它确实谈到了穷人。因此，祈祷就必须敞开心扉，心向那些在我们身边的穷人。否则，那就是自我炫耀。不是在别人面前，而是在我们自己面前炫耀。因为这会让我们感到安心：我们参与了团体祈祷，因此就履行了义务。如果祈祷没能使我们敞开心扉去爱我们的兄弟姐妹，那就是无用的。那样的祈祷，就是虚构的，并没有让我们感觉很好。

让我们记得法利赛人：“上主，我感谢祢，我不像那人 ……”他感觉很平静，当他看向税吏的时候，眼里只有鄙视。如果团体的祈祷没能改变我们的心，没能让我们对兄弟姐妹的需求敞开心扉，那么，这就不是在四旬期内真正的祈祷。

接下来是第二种祈祷形式：在黑暗中，关上门祈祷。恰当的说：耶稣所用的词，不是房间，而是储藏室（’tameion’.）这是房子里最隐秘，最私密的地方。那里没有窗户，无人打扰的地方，没有谣言，没有噪声，没有刺眼光线的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那里只有一个声音：就是天主的声音。我们知道耶稣曾进行过此种类型的祈祷：福音提到过：耶稣曾寻找过旷野地方，在山上，在偏僻的地方祈祷。选择这种隐密的地方，很是重要。

但是要记得：在繁忙的城市中也能找到这样的地方。让我们远离所有的谣言和杂音，与天主进行直接的对话。这是使你发生改变的祈祷。我之前提到过：团体的祈祷会使我们发生改变，因为这使我们以天主的视角看待我们的兄弟姐妹。现在，个人的祈祷也改变了自己，因为我与他人进行对话时，如果这是一次真诚的对话，这不仅仅是与某人的交谈，而且也是一种倾听，接收传达给我的信息的祈祷。

耶稣说：“你去祈祷的时候，要走进你的房间，关上门，向你在暗处的父祈祷。你的父在暗中看到了，必要赏报你。”让我们试着理解这个人祈祷：我带着我的问题，决定和想法，令我苦恼开始祈祷，我带着我的怨恨祈祷，我渴望得到某种公道，我向上主陈述了我的状况。然后，我听到祂对我所的话。不要告诉我，你没有听到祂的声音。

我们感觉很好，因为我们知道祂是怎么想的。如果我们知道如何保持沉默，如果我们知道如何敞开心扉，祂的思想就会进到我们内，但是，祂并没有创造奇迹 ……就是那些我们希望祂创造的神迹，但是，祂的确显了一个伟大的神迹：祂使我们和祂一样看待事物。这促使我们寻找祂给我们提出的生活选择，这一切都在沉默中，都在接纳中发生，在倾听祂的圣言，领受祂的真光中发生。

如今，我们已经得到赏报 ……“赏报”是一个不好的翻译，因为在这里使用的动词 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢复”天主在你身上恢复了祂的形象。如果我们开始祈祷的时候，依然对那些得罪我们的弟兄心存怨恨，我们就不配被称作天主的儿女。但是，在祈祷中，天主改变了我们的内心，当我们离开的时候，我们的面容就焕然一新。这恢复我们与天主相似。

虔敬犹太人的第三支柱，就是耶稣在四旬期开头的时候，祂给我们介绍的：禁食。你禁食的时候，不要如同那些伪善人那样，面露愁容 …… 要用油抹你的头，洗你的脸，这样，你就不会显得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶稣时代，这被解释成说服天主善待我们的处境，使祂知道我们正在受苦，必须帮助我们的方法，祂不得不帮助我们：举行祭献，睡在地上，身上盖着灰烬，衣衫褴褛 ……这样的认识值得高度讚扬。犹太人实行斋戒，以至在罗马帝国，人们采用“像犹太人一样斋戒”的说法。

虔诚的人一周禁食两次。这就是以色列人的信仰，我们对耶稣所理解的禁食感到惊讶，祂不认为禁食有多重要。论及禁食，耶稣只谈到过两次。一次是保护那些不禁食的自己的门徒，第二次出现在今天的福音经文中。那时候，祂说：“如果你想要禁食，就让我告诉你该做什么。保禄在自己的书信也没有提到禁食。为什么要如此重视禁食呢？我认为这是在最初几个世纪修士们的做法，以至禁食一词，与耶稣所说的话休戚相关，那时候，门徒问祂说：“我们为什么没能把这个魔鬼赶出去呢？”耶稣回答他们说：“只有藉着祈祷，才能把这个魔鬼赶出去。”他们做了什么？他们补充说：“也要藉着禁食”藉着祈祷和禁食。但是，耶稣没有提到禁食。这样的增补恰逢约旦沙漠地区的隐修院繁荣发展的时候，在埃及也是如此。门徒的禁食有着完全不同的含义。这不是哀伤与痛苦的体现，而是喜悦的体现。

事实上，耶稣说：要抹你们的头，洗你们的脸，因为你们为庆节而禁食。基督徒在禁食的时候抹头，因为这是生命的象征。耶稣提出的禁食有着怎样的意义呢？上主并非因人胃痛而受苦感到高兴，而是因为他在那天什么也没有吃感到高兴。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的儿女都幸福。在天主的国内，没有禁食。

耶稣说：新郎和他们在一起的时候，就不可能禁食。天主国来到的时候，就不再有禁食了。那时候不再有穷人，也没必要禁食了。

让我们好好理解唯一能使天主感到高兴的禁食是什么。那就是出于爱的禁食，一种甘愿舍掉食物，使别人不再饥饿的禁食。你使天主高兴，不是因为你所受的苦。我们也不会向天主献上我们的痛苦，我们向天主献上的是：一个终于有东西吃的兄弟的喜乐。

让我们一起来听取自依撒意亚先知书，谈到令天主感到喜乐的经文：

“看，我所喜乐的，是那迅速的行动：打破不公的枷锁，挣脱束缚人的轭，使受压迫的人获得自由，打破各种轭。通过与饥饿的人分享食物来禁食，那无家可归的人带到你的家中，你看到那些赤身露体的人，就要给他们衣穿，不要背弃你的亲人。”（参看：依58:6-7）

我们刚才听到的那些经文的结尾，非常美丽。其它译本说：“不要忘记你的亲人”这个翻译，并不准确。希伯来原文是：“不要忽视那个与你血脉相连的人”。需要帮助的人就是你的兄弟，你的亲生骨肉。不要忽视它，因为这是取悦天主的捷径：你可以给你的兄弟，那个与你血脉相连的兄弟所需要的一切。真正的禁食始终是对兄弟姐妹的仁爱之举。剩下的饭菜决不应放回食品柜留到第二天。必须立即分给饥饿的人，这才是令天主感到喜乐的禁食。

我们还有一段非常优美的文字，让我们一起来听。这出自一本非常有名的书：

“何而马牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世纪最有名的书，因此，这本书反映了第一世纪基督徒的灵修。我们的兄弟很清楚禁食能令上主欢喜。我们将要听到的那段经文解释了禁食和慈善之间的联系。现在，让我们来听：

“你们要这样操练禁食：在禁食的日子里，你只能吃饼和水，然后，你计算一下在食物上要花费多少钱，把这笔钱赠给寡妇，孤儿或穷人，好使你为了某事自作牺牲，好使你所做出的牺牲令满足饥饿之人的需求。他就会替你向上主祈求。如果你这样禁食，你的牺牲就会令天主欢喜。”

这就一种总能从中得到还报的斋戒，因为这会使我们的内心远离世俗的诱惑，这会使我们忘掉我们的利益，创造爱，分享，把真正的禁食置于天国的国；只有天父看见了，你领受了恩典：天主恢复了你是祂的孩子的身份，因为你的心向兄弟之爱敞开。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025