希望和喜樂的聖言
丙年常年期第六主日
福音：路6:17,20-26
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝大家主日天喜樂。
我們經常聽到這樣的感歎：“你真幸運。”這通常指的是那些在生活中一切順利的人；他們很開心，很幸福。
這不是我們發明的運算式；它被古希臘人普遍使用和應用，他們首先用這樣運算式向那些生活在奧林匹斯山（Olympus）上幸福生活，從不工作的神；接著，他們用這個運算式指向富人，他們比別人更像神明，因為他們也不工作。這個感歎句也被用來指稱那些生活幸福的人。因此“有好孩子的父母是幸福的”。在荷馬史詩中，我們找到這樣的表達：“有好妻子的丈夫是幸福的”，同樣，對未婚的人而言，也有這樣的表達：“未婚的人是幸福的。”這可能是被發明，用來指向那些婚姻生活不太幸福的人。在希臘人中，這樣的祝福（beatitude）也被用於那些接受過培養，擁有崇高的道德價值觀的人：“獲得名望和榮譽，實踐美德的人，真是有福；接受智慧培養的人，真是有福。”
不只是希臘人，埃及人也採用這樣的文學形式，尤其是在基督誕生前最後的幾個世紀。在埃及文獻中，我們發現了後來在聖經中出現的真福（beatitudes）比如：“無罪的人，真是有福。”這句話在聖詠中不斷重複。又如：“遵行生命之道的人，真是有福；實踐天主訓言的人，真是有福。”這些是我們在舊約中找到的真福。希臘人，埃及人和猶太人都使用了這個感歎句。在舊約中，我們找到了44個真福，尤其是在聖詠中。因此，比如：“不遵行惡行的人，真是有福。”（參看：詠1:1）這個“快樂 ”的感歎句在聖經中出現的時候，它不僅是在稱讚那些良好品行的人，更重要的是：它指導每個人如何實現自己在生活中設定的目標和方法。這人想要的是什麼？他知道自己渴望的是什麼，難道不是快樂，幸福嗎？
因此，如果用“有福”或“真是有福”的運算式，就是在指出不犯錯誤，獲得快樂的方法。聖詠作者宣告說：“照顧窮人和弱者的人是有福的。”就是在暗指那些照料急難者的人。或者“遵行上主法律的人是有福的；遵行上主法律的人，真是有福，行事公正的人，真是有福。”這是在教導人們專注於某種價值觀的方法，使人們真正實現人生，獲得喜樂。但是，在生活中，不只有快樂，也可能會發生與之截然相反的事，即：選擇一條通往快樂的道路，也有因誤入歧途，遭受痛苦的時候。希臘哲學家對這樣的誤解，已經警告過。
人們錯誤指責伊壁鳩魯 (Epicurus) 製造了這種混亂，然而，這不是真的；他很明白：如果歡愉能使人快樂，藉良好的品行，與人和諧相處，這就是好的。因此，希臘哲學家警告的是：不要做出誤導性的選擇和錯誤。因為天主愛人類，祂的聖言指出使人獲得幸福，真正實現人生的方法，祂的聖言引導人類自我反省，警告他們不要誤入歧途。
這就是聖經道出另一個驚歎：“有禍了”（(Πλὴν οὐαὶ = plen uay.在希伯來語，是 ‘Oi’)。這在舊約中出現了75次。但是，要小心， 這個“有禍了”並沒有我們經常賦予它的意義。這不是威脅要施行懲罰；天主沒有說：“我會讓你們付出代價”，這是一個父親的痛苦哀歎，祂是天主，祂看到自己的孩子誤入歧途，因為祂的孩子選錯了路，永遠不會快樂。這是整個古中東的說話方式.
因此，新約中的真福出現了45個真福，毫不奇怪，比如對瑪利亞和依撒伯爾說出的兩個真福：“相信的人，真是有福。“另有一個關於這個滿備恩寵的婦人的可人祝福；在耶穌跟前，他們聽了耶穌宣講的福音， 這個在耶穌跟前的婦人，她也有一個像耶穌一樣的孩子，她一想到瑪利亞，就心生嫉妒。於是感歎說：“生禰的胎，真是有福。”我們也記得：“主人回來的時候，祂發現那些仍然醒著的僕人，這些僕人，才是有福的。祂要叫他們坐下，親自事奉他們。”還有一個祝福是給那些沒有看到，仍然相信的人的。
在新約中，我們也看到那與真福相反的一面，在希臘文聖經中“禍”（’οὐαὶ = uay）一詞出現了46次。“苛辣匝因，你有禍了；貝特賽達，你有禍了”這並不是意味著耶穌在威脅這些城市，他們最終都會下地獄。不。耶穌看見祂這些所愛的城市，痛苦的哭泣。祂曾在那裡宣講福音，但是，他們拒絕了祂。他們選擇了死亡，這就是耶穌痛苦的呐喊。“你們，經師，法利賽人，偽善人，有禍了 …… 講祂醜話的人，有禍了。”
我們在福音經書中找到的最著名的真福，就是在瑪竇福音中記載的真福八端，路加提到了其中的四個真福，今天，我們要對這四個真福，進行反思：同樣，路加也添上了四個“禍”。為能理解它們的含義，我們就首先留意到耶穌描述的真福和“禍”。讓我們來聽：
“耶穌同他們一起下來，站在一塊平地上，有祂的一大群門徒和一大群群眾，他們從猶大全境和耶路撒冷，提洛和漆冬沿岸來，聽祂講道，醫治他們的疾病；耶穌舉目望向自己的門徒，說：“你們有福了。”
我們一聽到真福，就會立刻想到瑪竇福音中提到的真福，就是祂的山中聖訓。當我們聽到路加告訴我們耶穌所宣講的真福時，就可能會感到驚訝，耶穌不是山上宣告這個真福，而是在平原上。瑪竇福音和路加福音中設定的兩個場景，是一個人造的文學框架。
我們很清楚，“山”不是一個物理的地方，而是聖經中的山，瑪竇所說的，就是這個山。也就是說：這是一個人們吸收天主思想的時刻，地方和背景。這樣的想法，這樣的判斷和評斷事物的方式與人類的評判方式，相差甚遠。路加為什麼不把真福安排在山上呢，而是把它安排在平地上呢？這些文字的場合都是聖史人為的。此外，耶穌並沒有挨個宣告真福。收集這真福的，是兩個團體。瑪竇福音中的真福，是由敘利亞的安提約基團體收集的，路加福音中的真福，可能是由在斐理伯的團體收集的。這些團體想要做什麼？他們想要綜合耶穌提出的做人建議。一個完整的，給人提出的真福建議，與那在平原上給人提出的真福建議，完全不同。這給你指出了別的真福建議。路加為什麼要把這人造的框架安排在一個平坦的地方？這為什麼是一個人工的框架呢？因為祂想要表明，這個做人的建議是講給全世界人民聽的，事實上，耶穌身邊的人，是從耶路撒冷，猶大來的，也有一些是從外邦人的地區來的；因此，耶穌所說的真福，是講給所有人聽的。然而，耶穌是直接向一群門徒講話。那些聽了這些真福的群眾，將成為首先接受它們的團體。這個群體，是由哪些人組成的呢？上個主日，我們發現了他們；他們就是那些在船上的門徒，耶穌託付給他們使命，要把人們從死亡之水帶入生命的人。那些人在水裡陷的越深，就越要拯救他們，把他們帶出來。這些門徒做了什麼？我們記得，他們把船拖上岸，留下一切，然後，他們接受了耶穌的建議，跟隨了祂。讓我們留意 ，他們留下了一切。現在，他們給他們講真福：“你們做了正確的選擇，真是有福。”
現在，讓我們來聽，這些門徒，他們為什麼留下一切追隨祂的理由，他們為什麼要被宣佈是有福的。這些有福的人，有四個特點。讓我們來聽：
“你們貧窮的人是有福的，因為天主的國是你們的。現在，你們饑餓的人是有福的，因為你們要得到飽飫。你們現在哭泣的人是有福的，因為你們將要歡笑。人們惱恨你們，排擠你們，侮辱你們，為了人子的緣故，譴責你們的名字是惡的時候，你們是有福的。那一天，你們要歡欣踴躍！看，你們的賞報，在天上是豐厚的。因為他們的祖先也用同樣的方法對待先知。”
耶穌說：“你們有福了。”祂並不是對眾人所說的，而是對祂一小群門徒說的。祂沒有在乞丐面前，在不幸的人面前宣告這個真福；貧窮不是一件好事；天主不希望自己孩子生活在苦難中；祂希望他們都很好。祂希望他們幸福。那麼，耶穌所說的貧窮是什麼？祂的門徒之所以選擇使自己貧窮，為的是使自己進到天主的國。耶穌在納匝肋的綱領性宣講中說：“我來，為的是給窮人宣講喜訊。” 這是一個怎樣的喜訊？這不是在說，他們會一直貧窮，一直在痛苦中。並沒有。祂來宣告說：這樣的狀況，將從世界上消失，那時候，每人都會得到自己需要的，那時候，人們會接納耶穌提出的新世界，也就是天主的國。他們要靠貧窮才能進入天主的國，這就是耶穌門徒所做的選擇。我們剛才聽到，他們決定放棄一切，什麼都不會留下。他們做出的選擇，不會造成不幸的結果。那些因為地震的緣故，房子被毀，變得貧窮的人，並不是有福的。不。進到天主國的首要條件就是：因所做的選擇變得貧窮。
同一部福音，路加福音第5章提到另一個召叫，就是耶穌召叫肋未。耶穌對他說：“跟隨我。”他起來，舍掉了一切。為了跟隨耶穌，成為祂的門徒，人就必須捨棄一切。在路加福音，“舍掉一切”好似每次召叫的副歌。在那個富有的少年人，因其內心不安，來到耶穌跟前案例中，那個富少年擁有一切，然而，他並不快樂 ，耶穌進行了診斷：“你執著于財富，變賣你所擁有的一切，把它分給窮人。”祂給了他治好他疾病的藥，然而，這個少年人並沒有接受。成為一個門徒，就必須屬於這個新世界，就必須放棄一切。為會士和修女而言，自願貧困，並不是可選的，或是有所保留的。不。凡是想要成為基督徒，想要進到天主的國，想要進到新世界的，就必須做出這個選擇，然後，他就會得到祝福。
耶穌對眾人說：“你們中間，凡不舍掉自己所擁有的一切的，不能成為我的門徒。”我們必須牢記這個真理；否則，我們就自欺欺人地認為自己是門徒，認為自己屬於天主的國，但是，如果我們執著于財富，我們就不在天主的國內。我們要怎樣才能剝奪掉屬於自己的財產呢？我們要把它們扔出窗外嗎？不，那樣太瘋狂了。這將是對耶穌的話的一種非常愚蠢的解釋。這個世界的財富是珍貴的，它們是造物主的恩賜，但是必須按照造物主的計畫，對它們進行管理。
耶穌警告說：一個人的心，如果依戀這些財富，那麼，這樣的人就不能進到天主的國。想要進入新世界，你就必須走出謊言，接受真理。什麼是謊言呢？就是我們不斷重複的：我的能力，我的智慧，憑我的能力，我積累了許多財產，我有房子，也有田地，現在，這些財產都是我的了。
我們全部的“禍”都是從這些謊言中生出的。那些把財產視為己有，這本身就是一個謊言。因為沒有一樣屬於我們。一切所有格的詞彙都是謊言。所有的一切都是天主的。我們是那些不屬於我們的財產的管理者，我們必須按照財產所有者的計畫來管理它們。
天主為什麼要賜給我們這一切呢？有接收它們的人，有需要它們的人。我們不能自給自足。我們沒有我們所需要的東西。我們必須向我們的弟兄求助。天主使我們變得很好；我們不得不交換這些賞賜。我們把它們看作是我們的時候，從這“禍”中生出謊言。那時候，我們開始把它們拿來交易，然後把它們提供給出價高的人，出價越高，需要的人越多，我們就越能抬高價格，因此，正如依撒意亞譴責的那樣：我們就會變得越來越富有，房子越來越多，田地越來越多。
因此，為了進到耶穌給我們提出的新世界，我們就必須與天主的計畫相符，在這個世界，貧窮，戰爭，暴力，都會消失不見。我們必須好好管理財物，才能變得富有。也就是說：我們要使自己一無所有，因為我們知道，誰是這些財物的所有者；我們一無所有，因為我們把舍掉了那些不屬於我們的東西，因為我們是自私的，但是，我們把這一切交給急難者，我們也會從我們的兄弟那裡得到天主賜給他們的饋贈，這樣，每當我們需要它們的時候，他們能把這一切交給我們。
聖史認為：窮人就是一無所有的人；一個放棄崇拜金錢，放棄自私利用的時間，放棄自己的智力，學識，文憑和社會地位。基督徒的理念，不是貧窮或剝奪，而是眾人皆聖史的世界。一個沒有給自己囤積，沒有揮霍的世界，一個可以給自己的兄弟姐妹提供自己從天主那裡得到的饋贈的世界。
“窮人有福”並不是聽天由命的意思，而是世上不再有急難者的希望，因為天主使世界變得很美好，祂滿足所有人的需求，如果人們按照造主的計畫，管理商品，這才能使所有人滿足。與這個祝福相隨的恩許，決不會延遲來到，而是進到未來，不是進到人生後要進入的樂園，而是進入天主的國。人處在貧窮的時候，就會緊緊抓住財產，那樣的話，他就離開了新世界。
按照聖史的說法，選擇貧窮，會有怎樣的後果呢？門徒放棄那些他們自私利用的財富，他們在期待什麼呢？
至於這個問題，耶穌用另外三個真福進行回答：這與那些選擇放棄一切，什麼都不給自己留下的門徒，休戚相關，犧牲終要來到；基督徒不應尋求犧牲，也不應尋求受苦。天主不喜歡受苦。天主不想要痛苦，我們不應當把痛苦獻給天主，因為祂不知道該怎麼辦，但是，某一種選擇，涉及到痛苦的放棄。它們存在於另外三個真福中。
首先：你們將會饑餓“你們現今饑餓的人有是福的，因為你們將得到飽飫。”但是，必須記得：你們要忍受饑餓。在天主的國內，不存在貧窮，但是，少許的饑餓會帶來一些不適，這些不適，就是人類管理不善造成的痛苦。但是，還有另一種饑餓：如果你有一個同事，他按照舊世界的標準管理財物，接著，你看到他在堆砌房子，囤積田地，有一60米長的遊艇，那時候，你會得到和他一樣的饑餓，渴望得到他所擁有的技能，
那時候，你的能力甚至會超過這個人的能力。這樣的饑餓，無法得到滿足；你們永遠買不起時尚和廣告強加的多餘東西。它們是人為形成的需求，人為的誘導；基督徒也很想滿足這種饑餓感。他不能滿足。
某些基督徒，兄弟姐妹缺乏必要，他們買不起的：某些昂貴的名牌衣服，珠寶的時候，他們就會安慰他們說：這一切不能出現在基督徒的手中。你無法滿足的饑餓感，只能是在那些所有人都有自己的必需品，只有一個兄弟或姐妹需要幫助的時候。那些把兄弟的需求擺在所有選擇的中心的人，就必須考慮兄弟們的需求。他們將經歷一定時期的困難和貧困。有時候，他們會缺乏那些急需説明的兄弟所需要的一切。但是，他們將領受祝福，因為天主會滿足他們對生活的渴望；他們將如同天主的真兒女一樣生活。真正人類生活的滿足，就是那些愛的人得到滿足。還有，那些哭泣的人。那些選擇進入天國的人，將要受到祝福。讓我們不要誤解這個祝福，讓我們不要以為天主喜歡痛苦。不。但是，門徒選擇藉著基督，參與到建設新世界，他們處在怎樣的世界呢？我們都知道，這是一個令人痛心的局面：苦難，戰爭和殘酷的局面。面對這個事實，那些想要建立一個嶄新世界的人，遭受了痛苦。
門徒的眼淚是愛的象徵，他們意識到：他們所受的苦難，定會加速實現天主的計畫。耶穌在祂所愛的耶路撒冷城前哭泣，那時候，祂意識到，耶路撒冷拒絕了祂的建議，祂意識到：這座城市正在走向毀滅。祂哭了。這就是愛的人的眼淚。天主定會安慰那些對愛充滿熱情的人，因為祂希望所有人都幸福。他們應該記住：在痛苦中播下的種子，定會生長，並會結出豐碩的果實。
聖詠126:6 說：“他們帶著裝有種子的袋子，哭著出去；他們回來的時候，定會帶著捆好的禾捆，歡呼著回來。”他們充滿了喜樂；這就是天主對那些為愛而哭泣的人許下的恩許。
最後一個真福：“人們惱恨你們，排擠你們，侮辱你們，譴責你的名字是惡的時候，你們是有福的。”那些按照福音行事的人所不能期待的，就那些世人因他們給出的，與舊世界背道而馳的建議，給予掌聲，因為他們要被世人惱恨，他們要被驅逐，因為他們要被看作業已建立的次序的顛覆者，人們要把他們視作顛覆世人皆認為的正確秩序的顛覆者。“每人都有自己擁有的”但是，他所有的是什麼？所有的一切都屬於天主，舊世界決不會心甘情願的消失，因為驅使它的是自私和利益，它不希望在愛的邏輯下，通過對他人的關注，無私奉獻，使一切變得可用，最後找到自己的所在的新人類。這些建議完全脫離了舊世界的邏輯。
耶穌說：注意，如果人們為你鼓掌，你的想法和他們一樣，那就有禍了。門徒們受迫害的時候，才真是有福，因為迫害就是那些遵循救主的邏輯，不容辯駁的證據。現在，讓我們來聽四“禍”你們富足的人有禍了，因為你們已經獲得了安慰。你們現在飽飫的人，你們有禍了，因為你們將要饑餓。你們現在歡笑的人，你們有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。你們，眾人對你們說好話的人，你們有禍了，因為他們的祖先也這樣對待過假先知。”
第一個“禍”是給那富人的。富人，你們有禍了，這是多麼糟糕的翻譯！為我們而言，這樣的表達是一種威脅。這不是耶穌口中表達的意思。耶穌並沒有威脅要施加懲罰，耶穌愛所有人。祂的哭聲很痛苦。在希臘語中 ‘οὐαὶ = uay,’ 指向我們先前引用過的希伯來語’Oi,這是一首葬禮的哀歌。面對哀悼，悲傷的人雙手捂頭，大喊說：’Oi.’痛苦的哀告，發生了什麼？耶穌在那些沒有把自己的財富分享給收件人的富人面前哀告。
耶穌為那些選擇使死亡的人哭泣；這就是在葬禮上的哀告：“你們，富有的人，你們受到所有人的稱讚和羡慕 …… ‘Oi’ …… 你們把你們的生活毀掉了”有必要翻譯成：“你們，富人，真可憐”而不是“有禍了”’Oi’ 因為你囤積了你應當放棄的財產，進而造成了貧困。 …… 你瘋了。耶穌為他感到難過；祂的哭聲很痛，因為祂親眼看到一個毀掉自己生活的人。在最後的關卡，那些沒有送到收件人的財物都被沒收，你失去了你所愛的東西，你如同死人一樣，因為你沒有愛。
第二個禍：“你們這些飽足的人，你們有禍了。”你們為了享樂而管理這個世界的財富，然而，你們浪費了造物主的資源，造成了饑餓，貧窮，使許多人遭到痛苦。耶穌說：Oi’ 這是對那些人的哀告，他們失敗了，死於生活。
第三個“禍”：“你們，現在歡笑的人，你們有禍了！”你們歡笑，卻沒有給你們的兄弟帶來快樂 ，反而令他們哭泣，因為你們做了不義的事，你們使弱者痛苦，羞辱弱者，你們的人生是失敗的，你們是死人。耶穌說：“唉”（’Alas’）最後以“噎”（’oi.’）結尾。眾人都為你鼓掌，向你致敬的時候，你就有禍了，因為這是發生在舊約中那些假先知身上的。那些說假預言的先知常受到讚揚，因為他們不要說自天而來的真理，而是想要滿足它們受眾人的偏情。如果他們受到讚揚，這就是一個徵兆，因為你們並沒有意識到，你們已經適應了這個世界的幸福。
今天的福音以這四個葬禮上的哀歌作結。它們有助於我們反思。我們是屬於這些聽從福音的群眾，還是屬那些作出選擇，舍掉我們所有的一切，服務我們的兄弟姐妹的門徒？因此，我們是要建立一個充滿愛的生活嗎？這是一個我們必須要自問的問題：我們依然屬於群眾，還是屬於那些選擇成為真門徒的人呢？
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。
© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025
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