乙年將臨期第二主日
福音：路3:1-6
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝各位主日喜樂。
人們認為：路加是聖史中的史學家，因為他的作品，福音和宗徒大事錄，在今天的福音經文中，他準確無誤地提到了皇帝，君王，行省總督，地方總督，也包括施洗者的形象，給我們提供了非常有價值和寶貴的資訊。使我們能確定耶穌公開生活的開始點。
我們全部的歷史時點都源自施洗者的宣講，接著是耶穌受洗，那是奧古斯督大帝（Emperor Augustus）開啟的羅馬治世（Pax Romana）時期，帝國太平了，不再有內戰。我們感興趣的巴勒斯坦被牢牢掌握在羅馬人手中。沒有叛亂的跡象。耶穌時代，狂熱分子並沒有出現。他們會在幾十年後出現。因此，在以色列，生活是平靜的。讓我們來聽，路加鄭重介紹的，這個我們歷史上的決定性時刻，就是耶穌公開生活的開始：
“提比留凱撒（Tiberius Caesar）為王15年，那時候，本都·比拉多（Pontius Pilate）是猶太總督，黑落德（Herod）是加里肋亞的分封侯，他的兄弟斐理伯（Philip）是依突勒雅（Ituraea）和特辣曷尼（Trachonitis）的分封侯，呂撒尼雅（Lysanias）是阿彼肋乃（Abilene）的分封侯，亞納和蓋法大司祭時期，天主的聖言傳給在曠野中，匝加利亞（Zechariah）的兒子若翰。”
路加在前兩章描述了耶穌的幼年時期以後，他開始介紹耶穌公開生活的開端，指出了祂那個時候的偉大人物。他們是故事的主角，他們是舉足輕重的人，路加按照他們的重要程度，逐漸列舉他們。我們要停留在這些人物身上，因為我們想要知道，天主子是在怎樣的歷史背景下開始了新世界。
這些人物中的第一個人物，只能是提比留（Tiberius）皇帝。我在背景中放了一枚提比留（Tiberius）金幣，上面顯示有他的銘文：提比留·凱撒·奧古斯督（Tiberius Caesar Augustus）神之子奧古斯督（Augustus）。在其背面是他的母親利維雅（Livia），她是凱撒·奧古斯督（Caesar Augustus）的第三任妻子，其銘文是“最高司祭”（Pontifex Maximus）當然，這是指提比留（Tiberius）。他用這枚金幣表明：他是世界的宰製者，這不是用來交易的金幣，而是被用來宣傳的金幣。他稱自己是奧古斯督（Augustus）（希臘語是：’sebastós’），意思是可敬之人，因此，他是神人，超人。
路加告訴我們：他已為王15年了，這一點非常寶貴，因為這容許我們進行一些計算，好能瞭解：耶穌開始公開生活的時候，是在哪一年。
提比留（Tiberius）不是奧古斯督（Augustus）的兒子，而是利維雅（Livia）的兒子，那時候，他所有的繼位者都希望，奧古斯督，不論是自然死去，或是被人毒死，都要為王，（而且，利維雅好像也參與到這些陰謀和下毒的計畫中）。奧古斯督在西元4年，收養了提比留，（順便說一句：利維雅與她的兒子的分歧越來越大，提比留再也忍受不了她插手政治事務，最後，他甚至沒有去參加她的葬禮）西元14年，奧古斯督去世，提比留掌權，如果我們加上他已掌權15年的話，我們就在西元29年。
但是，我們必須記住：作者路加來自敘利亞的安提約基，在敘利亞，計算皇帝執政的年限的計算方法，完全不同。因此，今天的歷史學家一致認為：耶穌的公開生活始於西元27年秋天。洗者若翰開始宣講的時候，世界上發生了什麼？我們在26年，正是提比留離開羅馬，搬到卡普里（Capri）的那年，他在那裡建造了12座別墅，把它們選作自己的住所。其中最美麗的，要數最著名的，座落在卡普里島上的朱比特別墅（’Villa Jovis’）卡普里島的海拔有300裡，面朝那不勒斯灣（Gulf of Naples），那個全景，令人歎為觀止。
塔西佗（Tacitus）和蘇埃托尼（Suetonius）告訴我們：提比留深陷于這種難以形容的變態行為。與此同時，羅馬的宰製者是官邸的長官，就是那臭名昭著的盧基烏斯·塞揚努斯（Lucius Sejanus）在羅馬，這是一個充滿陰謀，譴責，暗殺和各種殘暴行為的時代。那些渴望掌權的人，他們的生活是橫亙在匕首和毒藥之間的直線障礙。這就是耶穌開始宣講福音的世界。
如果路加想要告訴我們耶穌開始公開生活的日期，他原本可以止筆於此。但是，他繼續向我們介紹那些在他所處的時代，那些在巴勒斯坦掌權的人。當然，首先是在住在凱撒勒雅的比拉多，他是羅馬的代表，他管治巴勒斯坦的部分地區，就是大黑落德在遺囑中留給自己的兒子亞基老的那片地區，但是，從一開始，猶大的要人要求凱撒·奧古斯督罷免他。
那是一個暴亂和叛亂被血腥鎮壓的時期。第一次鎮壓使得3000人傷亡，他們中間許多人在耶路撒冷周邊被釘在十字架上。這比拉多是誰？他是那臭名昭著的塞揚努斯（Sejanus）的門徒。與耶穌同時代的斐洛（Philo）把塞揚努斯介紹給比拉多。斐洛來自在埃及的亞歷山大港，他是一個絕不妥協的人，而且，他的性格傲慢，極其嚴厲，只採取暴力行為，劫掠，暴行，酷刑，不經審判，就把人處死。他的殘暴，沒有限度。這就是宰製猶太和撒瑪黎雅人的人。
第三個人物是安提帕（Antipas），他是大黑落德的另一個兒子，他的父親把加里肋亞留給他，因為這個地方有納匝肋，這令我們非常感興趣。耶穌常以安提帕的臣民那樣生活。他的父親也把比利亞（Perea）留給他，若翰授洗所在的伯大尼，就是在那個地方。
第四個人物是斐理伯（Philip），他是黑落德的第三子，繼承了他的王國。他得到以色列最北端的北部地方，在那裡平靜的生活著。他在那裡建起了自己的都城，自然地，他把那地稱作凱撒勒雅（Caesarea），以此紀念提比留，把它與位於地中海的別的凱撒勒雅區分開來，他把這城稱作凱撒勒雅斐理伯。他和自己的年輕妻子撒羅默（Salome）住在一起，撒羅默（Salome）是著名的舞者。
接著，路加提到呂撒尼雅（Lysanius），我們對他幾乎一無所知；我想，他之所以加上他，是因為他想要與數字7聯繫起來，另外兩位，不是政治領袖，而是宗教領袖。他們是亞納和蓋法大司祭，他們才是真正要為耶穌的死負責的人。
亞納自西元6年到西元15年間任大司祭，在他以後，他的兒子成了大司祭，那時候的大司祭是他的女婿蓋法。你可以在身後看到一個非常著名的骨甕，在1990年，在耶路撒冷附近出土，它很重要，因為它是在蓋法家族的骨骸中發現的。這也很重要，因為在這骨甕裡，發現銘文“若瑟，蓋法的兒子”，歷史學家若瑟夫斯·弗拉維奧（Josephus Flavius）告訴我們：福音中的蓋法，原被稱作若瑟。從那骨甕的日期，就是明顯的財富證明，這是一個精心製作，保存完好的骨甕，在這骨甕內有一大概60歲左右的男人的骨頭，所以的一切都讓我們推斷出：這就是蓋法的骨甕，他是那導致耶穌死亡的兩個偉人之一。不幸的是：它並沒有說明：這是大司祭。不然，我們就能確定，這就是他的骨甕。我們感興趣的是：有這樣的七個人物，我們想要捕捉路加想要給我們的訊息。
首先，路加想讓大家都明白：他將要開始講述的，並非是要開始講述比喻，或是開始講述做夢之人的幻想，或者那些想像之人創造出來的深奧神話。他想要提到具體的事實：這對我們今天的教理講授也很重要；把耶穌的故事擺在我們的世界裡，在確切的歷史背景下，在某種文化背景下，在閃族人的文化中。因此，他要講述，用自己百姓的語言和圖像進行推論。路加將其擺在這樣的背景下，是為了讓我們更好的理解他要給我們提出的建議。
第二個訊息：它源自數字7。這表明：其所講述的全部歷史，是天主和世俗的歷史，猶太人和外邦人的歷史。數字7表示完整性，路加想要描述的事情，也包含在內。一個即將開始的新王國。這個王國，並不是一個超凡脫俗的王國，而是一個要在這個世界建立起來的王國。如果這個王國來自另一個世界，那些政治和宗教機構的領袖，就不會感覺自己受到挑戰，作出如此劇烈的反應，想要延續他們的統治。耶穌展示出來的祂的新王國，要使他們陷入危機。兩大掌權集團要聯合起來反抗新的統治者。新的世界歷史，將如何開始？讓我們來聽：
“上主的話傳到在曠野裡的，匝加利亞（Zacharias）的兒子若翰。”
路加為了表達施洗者具有的先知職，採用眾人周知的舊約定式，以此展示他的先知職。耶肋米亞先知書的開篇說：“上主對我發言。”路加採用相同的表達方法描述若翰：“上主的話傳給匝加利亞（Zacharias）的兒子若翰。”發出這個召叫的時候，以色列百姓的屬靈背景，是怎樣的呢？這是一個令人痛心的時刻，因為幾個世紀以來，以色列一直在體驗靜默的天主。天主不再對自己的百姓發言，祂不再派遣先知。祂不再把自己的話傳給任何人，因為那些頑固的人，決不聽先知的話。接著，天主閉塞了天堂。
我們在聖詠集中找到這種痛苦的靜默。聖詠74首說：“再不沒有先知，我們中間，不再有人告訴我們：這還要持續多久。沒有人能指我們上主的道路。”同樣，在達尼爾先知書第3章，有這樣的禱文：“上主，為了禰的朋友亞巴郎的緣故，求禰記起禰的仁慈，因為我們沒有王，沒有首領，沒有司祭，沒有先知。我們再沒有去祈禱的地方。”如果我們把這痛苦看作是天主的沉默，我們就能理解天使對匝加利亞的傳報 ，那時候，天使說：“你，匝加利亞，你要歡喜踴躍，許多人要因這個誕生而歡喜。”其原因是：靜默了幾個世紀以後，一個先知，再次出現。
那麼，天主的話要臨在誰身上呢？不是這個世界的大人物，也不是聖殿內司祭中的一個，也不是大司祭亞納和蓋法。這些人看重權勢，他們拒絕上主的聖言。我們永遠不會在權力機構中找到先知。天主的話降在住在曠野的若翰身上。
今天，我們也要接納這個聖言，因此，在將臨期，我們要準備好領受聖言，聖言就是基督，就是福音。我們要把它擺在怎樣的背景下呢？施洗者建議我們：擺在曠野的背景下。讓我們反思一下，在曠野中發生的事情：這為聖言臨在我們身上創造了適宜的條件。
首先，曠野是一個靜默的地方。因此，在敘利亞沙漠地帶，巴爾米拉（Palmyra），那個晚上，團隊的嚮導說：“今晚，我想讓你們在沙漠中有一次特別的體驗。”他讓他們保持半小時的靜默，好能聆聽這個靜默。沙漠的寂靜是一次難忘的經歷。我們被噪音，喧囂，叫喊，揚聲器發出的聲音，驚呆了。在這樣的情況下，天主聖言是如何降臨的呢？
耶肋米亞和巴路克先知，他們想起特曼（Teman）人的智慧，這是一個受所有人尊敬的民族，他們是一個生活在沙漠中的民族，在沙漠，智慧比黃金和寶石更有價值。約伯的一個朋友，一位智者，就來自特曼。哪裡有寂靜，上主的聖言可能到那裡去。在那裡沒有雜訊。我們害怕沉默，因為在沉默中，我們的內心就會產生不安，至於那些我們時常默想沉默的問題，我們就製造噪音，營造混亂。
在這個降臨期，我們必須體驗沉默，探索靜默的時刻，好能準備好領受那可能降於我們身上的上主的聖言。同樣，如果我們想要使聖言降臨，就需要回歸我們本原，沙漠就是我們的本原；沙漠裡沒有多餘的東西，他們的餅就是餅，不是餅乾；水就是水，而不是焦炭；在那裡只有生活的必需品，沒有多餘的東西。很多多餘的東西給我們帶來了負擔，時尚和廣告給了我們許多選項，使我們對短暫的事物失去理智；使我們輕看了本質，忘記什麼才是真正重要的。如果我們不回歸本原，如果我們不避免各種各樣的浪費，上主的聖言，決不能臨到我們身上。
我們在那能降下聖言的曠野找到的第三個語境：這是一個無法積累的地方。在荒野中，你無法承壓，你的肩上只能帶上你能帶的東西，你踏上的土地就是你能踏上的土地；因為那時候，你踏上的屬於他人的土地。如果你不能從曠野吸收這個訊息，那麼，你依然是舊世界邏輯的奴隸，舊世界的邏輯建議你積累財富，建議成為一個成功人士。
這是一個充滿競爭，不公，欺騙和戰爭的世界。因此，人 若想有沙漠的經歷。那麼，就要擺脫這個世界的財物，免得成為它的奴隸。不然，上主的聖言不能臨到我們身上。
曠野體驗的最後一個特點是：你不能單獨行走。如果你獨自在沙漠中行走，你就會死。你必須與他人同行，所有人把自己擁有的一切都拿出來分享。如果一人只顧自己生活，無視他人的性命，那樣的人就無法生存。如果我們想要讓上主的聖言臨到我們身上，我們就必須培養我們在那些住在我們身旁的人的關注力；不然，這樣的聖言，就不能傳給我們。我們就不能接納那想要進入我們生活的聖言。也就是基督，祂的福音。
施洗者在沙漠中長大。因此，他吸收了這種靈修思想，能接納這個聖言。現在，讓我們來聽：他是如何執行天主召叫他完成的使命：
“若翰走遍約旦河全境，宣講悔罪的洗禮，好能獲得罪過的赦免；正如依撒意亞先知書上記載的那樣：‘曠野中要有呼號者的聲音。’預備上主的行徑，修直祂的道路。所有山谷都要填滿，一切山丘都要修平。彎曲的道路都要修直，崎嶇的道路要變得平坦，凡有血肉的，都要看到天主的救援。’”
施洗者在整個地區執行他的使命。在聖經中，這條河有神學意義，它是外邦土地，以色列人走出來之前的為奴之地，若蘇厄給人介紹的自由之地之間的邊界。但是，施洗者會使這些人意識到：他們並非真正自由的；他們必須再次從罪的奴役過渡到真正的自由。
他宣講悔改。在希臘文中，’metanoia’ 出自動詞’metaloein’意思是：改變思維方式，判斷方式，改變評價生活事物的標準。然後，這條河是一個標誌，渡過約旦河，這樣的姿態表明改變生活的選擇。其目的是使罪得到赦免，為得罪赦。罪過的赦免，是什麼意思？施洗者並沒有說：你必須向上主祈求寬恕；你必須悔改，獻祭，禁食 …… 不是。這一切都不是。不要擔心已經犯下的過錯。他說需要’metanoia’ 就是要意識到：我們正做出錯誤的選擇，在生活中犯下錯識。上主知道你明白這一點，你就會得到寬恕。用這樣的方法理解寬恕的意義是革命性的，因為按照以色列人的看法，想要得到寬恕，就是要去聖殿，向天主獻祭，或悔罪，取潔，不。施洗者是天主的工作，祂能使們明白：你必須去做’metanoia,’你的思維方式和生活方式，需要改變；接著，你的罪就被抹去了。
再後，路加為了介紹當下發生的事，引用了依撒意亞先知書中的一個預言，他說：這個時候，這個預言完全應驗，正如依撒意亞的神諭集記載的那樣：“曠野中要有一個呼號者的聲音，預備上主的行徑，修直祂的道路。”
依撒意亞所說的這個先知，是一個匿名的先知，依撒意亞生活在公前6世紀的巴比倫，他與被巴比倫奴隸的百姓一起生活，他向這些百姓宣告，奴役已告結束；“預備上主的行徑，修直祂的道路，從現在開始，祂要領我們回歸故土。”這個預言也適於施洗者，因為現在，正使這些人為即將到來的解脫，做好準備。
這邀請我們預備上主的行徑，修直祂的道路。上主想要拯救這些人，祂想要拯救他們擺脫罪過的奴役。但是，我們必須在祂的道路上等待祂，隨時準備好按照祂希望我們的那樣踏上旅途。祂要以怎樣的方式解救我們？祂要按照福音的方法解救我們。
我們有多種方法發現天主來拯救我們，但是，這些方法往往與福音無關。人們可能喜歡某些宗教活動，但是，它們並不能使人得救；它們不會給人帶來自由。唯一能使人帶來的途徑，就是祂的聖言，祂的福音的方法。這福音就是那來拯救我們的聖言。我們認識很多虔敬的人，但是，他們依舊是金錢，自私和驕傲的奴隸。“修直我的行徑，跟隨我的道路。不要試圖彎曲它們，因為你們喜歡它們。不。”道路是直的；我們深知基督的道路；這就是使人得到解脫的方法。然後是一個恩許：“一切山谷都要填滿，所有山丘都要修平。彎曲的道路都要修正，崎嶇的道路都要變得平坦。”
有時候，先知的話也可以被解釋為一種邀請，就是邀請我們砍掉驕傲的大山，邀請我們砍掉我們自給自足的大山，邀請我們填補把我們與我們兄弟姐妹之間隔開的溝壑 …… 不。這不是我們在這裡必須做的。這是上主要許下的恩許。這是一個我們必須好好吸收的恩許，因為有一種危險的誘惑，這個誘惑與希望相對。
我們講過多次，某些山，某些山丘，永遠不會被填平 ……這個世界的權勢之山丘造成了無法維持的局面，我們說：這永遠不會改變 ……這些權勢實在強大。天主說：“所有山谷都要填滿，所有山丘都要修平。”所有民族之間，文化之間的隔閡都要被消除。尊重文化，就不會引發戰爭，這樣是積極的，能營造共融，能使人相互服務。因此，吸收這樣的恩許，十分重要，因為如果我們失去希望，我們放下武器，邪惡就會得勝。讓我們自己重複一次先知所做的恩許：群山都要被夷平，不是我們夷平群山，夷平群山的是天主，是祂的聖言。然後，這是最後一條訊息，太棒了，只有路加提到這個訊息。瑪竇和瑪律穀也引用了這個預言，但是，他們都停留在一個地方：“群山要被夷平，山谷要被填滿。”但是，路加延展了這個預言：“凡有血肉的，都要看到天主的救援。”這充分表明我們人類的脆弱處境，所有人都要得救。這也是我們必須培養的希望的訊息。我們相信：天主的愛定能克服我們的軟弱。
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。
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