常年期第三十四主日——乙年——基督普世君王節
若望18:33-37
Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

在古代中東，至高無上的天主通常被尊為國王。阿蒙（Amon）在埃及稱帝。莫爾杜克（Morduch）在巴比倫稱帝；這一稱號顯示了他的主權，他與世上的國王一樣，要求人民服從，並保護那些臣服於他的人。

在聖經中，以色列的天主不常被稱為國王，而更多被稱為統治的天主。某天，祂將掌握子民的命運，並創造一個正義與和平永存的新世界。耶穌開始祂的公開活動，宣告天國已經到來，就在這裡。正是在這裡，“天國”，耶穌講道的核心，在福音書中出現了不少於104次。祂來，正是為了引入一個嶄新的國度，即天國。

1925年，庇護十一世（Pius XI）在立定基督普世君王節時提及了這個“國度”。那幾年對歐洲而言充滿戲劇性，第二次世界大戰一觸即發，絕對權力的瘋狂正在迅速蔓延。義大利的法西斯政權已經開始。俄羅斯已經掌握在史達林手中。德國納粹主義正在崛起。西班牙和葡萄牙即將落入絕對權力的掌握之中。似乎每個人都渴望統治世界。在這種情境下，庇護十一世通過立定這一節日，意在重申歷史是屬於基督的，而非世上那些權貴所有。然而，我們必須謹慎看待基督君王節，因為其意義很容易被誤解；此外，將不屬於耶穌的王權歸於祂，存在現實性的風險。將撒殫在其生命公開之初給予的王權歸於祂。而當時，撒殫帶祂到山頂，讓祂看到全世界的所有王國，並對祂說：“如果禰聽從我，我可以把它們給禰；禰做任何事，我都會給禰建議。”耶穌卻拒絕了。耶穌拒絕了這個王權。

如今的君主制幾乎徹底消失，但國王、皇帝和法老的形象依然存在。國王是權力的掌控者，他們通過戰爭來擴張領土，征服其他民族。耶穌與這種王權毫無關係，因此，當國王的肖像應用于祂時，我們必須非常謹慎。甚至連教宗們有時也不完全瞭解基督王權是什麼，他們往往將其與世俗的王權混淆。耶穌深諳此類危險，並明確指出：“萬邦有君王宰製他們，百姓的掌權者管治他們，他們稱他為恩主”。祂對門徒說：“你們不可這樣”。

這是一個門徒難以接受的區別；即使是教會，隨著時間的推移也會遺忘這一點。我們都深知那些過往的錯誤：與世俗權力的結盟，如神聖羅馬帝國，以及授職權的爭鬥。但即便不追溯到那麼遙遠的過去，我們也依然記得，直至保祿六世時期，歷任教皇都以佩戴三重冠（即教皇三重冠）為榮，並在加冕時被尊稱為“王侯和君王的尊父，世界的治理者，基督在世的代牧”。而當我們談到基督為王時，並不是在說這些世俗的權力。

在今天的福音章節中，我們將看到兩個國度的對立：一個是由比拉多代表的羅馬統治者的世俗國度；另一個是由基督引入的新國度。這兩個國度基於相反的原則，因此並不相容。今天福音把兩個國度擺在我們面前，我們必須選擇歸屬其一。我們必須謹慎，避免被表像迷惑，否則可能會面臨支援錯誤國度的風險。最終意識到自己是個失敗者。

讓我們先來看耶穌與比拉多在合法性問題上的對峙：

“比拉多於是又進了總督府，叫了耶穌來，對祂說：禰是猶太人的君王嗎？”

比拉多是一個幾乎已被世人遺忘的名字，若非因他在西元30年4月7日，即逾越節前的一個星期五，遇到了被尊稱為猶太人之王的耶穌，他的名字或許至今仍不會被人銘記。比拉多是誰？亞歷山大的哲學家斐洛（Philo），他的同時代人，告訴我們：他是一個性格頑固、傲慢、強硬的人，只會執行死刑，暴力、搶劫、充滿殘忍，是個不經過審判的劊子手，極其殘忍且毫無限制。他住在凱撒勒雅，逾越節期間來到耶路撒冷，帶著500名士兵以維持秩序。

我們來試著找到福音中提到的總督府。那是他與耶穌相遇的地方。這座宮殿確實是由大黑落德王所建，自西元前23年起，黑落德王便遷居於此。它由兩座宏偉的建築構成，大黑落德為了紀念他偉大的朋友和保護者奧古斯都·凱撒，將其中一座命名為愷撒里昂（’Caesareon）；另一座則為了紀念奧古斯都·凱撒的女婿馬可·維普薩尼烏斯·阿格裡帕而命名為“阿格裡佩翁”（ Agripéion）。阿格裡帕娶了奧古斯都·凱撒的女兒朱麗亞，他也是大黑落德的好友。

為了理解聖史若望的敘述，我們來看看隔開這兩座美麗建築的庭院中央的大門。這座大門俯瞰著耶路撒冷的上層“集市”。因此，我們可以想像在逾越節前夕，這個市場一大清早就變得熱鬧非凡。大司祭、經師和公會成員在夜間已經對耶穌判了死刑，於是來到了市場的大門前。然而，他們無法進入，因為通過那扇門就會進入外邦人的屋子，他們就會變得不潔，就無法慶祝逾越節。因此，他們要求比拉多出來與他們會面。由於這些人對宗教的心病，比拉多必須在會見控告者的這扇門和審問耶穌的宮殿內部之間來回穿梭。在這座宮殿中，將會與耶穌進行一場關於王權的對話。

自19世紀末以來，學者們已經意識到，比拉多在這扇通往市場的門和宮殿內部之間的來回走動創造了七個場景：一些發生在宮殿外，另一些則是比拉多與耶穌在宮殿內的對話。當他抵達門口時，比拉多問道：“你們對這人提出什麼控告？”猶太人簡明地回答說：“如果祂不是那作惡的人，我們是決不會把祂交給你的。”因此，並沒有具體的指控。

第二個場景就在這裡展開，即今天福音段落所描述的情景。比拉多返回宮殿，在總督府內，此時是兩種權力和兩個王國之間的對抗；一方由羅馬官員本都·比拉多代表，另一方則由耶穌代表。比拉多唯一關心的是確保耶穌不會成為製造混亂或挑戰皇帝權威的領袖。因此，他立即向耶穌提問：“禰是猶太人的君王嗎？”耶穌沒有直接回答，反而向他提出了一個問題。

我們來聆聽這一段描述：耶穌回答說：“這話是你自己說的，還是別人論我對你說的？”比拉多回答：“莫非我是個猶太人？禰的民族和司祭長把禰交付給我。禰做了什麼？”“這話是你自己說的，還是別人論我對你說的？”

耶穌實際上是在問這個問題，‘你做過調查嗎？你有證據證明我是叛亂分子嗎？還是只是聽別人這麼說？’換句話說，‘這個指控是你提出的，還是猶太人提出的？因為我的回答將會有所不同。‘如果這個問題來自比拉多，“猶太人的君王”意味著耶穌打算在政治上統治猶太人；而如果指控來自猶太人，那麼“猶太人的君王”則有不同的含義，指的是他們所等待的王，即默西亞、救世主、先知預言的那位，而這位王主要是從宗教的角度來看；祂將帶領人們回歸天主，將亞巴郎的祝福傳遞給世界各地的民族，捍衛窮人和無助者，憐憫弱者，拯救窮人的生命。

當然，比拉多回答說：“莫非我是個猶太人? 我的立場是羅馬總督，而非宗教方面的猶太人。”我想知道禰是不是猶太人的君王；至於默西亞的預言，我並不感興趣，我關心的是政治和安全。這句話的意思是我甚至不被當作一個猶太人！別提那些為未來考慮的人了，禰做了什麼？”

耶穌本可以回答：‘去問問人們，他們會告訴你，我總是在談論愛、和平、正義和分享財物，服務於有需要的人；我治癒了病人，捍衛了窮人；我幫助了在生活中犯錯的人；的確，我曾推翻了兌換銀錢者的桌子，把買賣人趕出聖殿，但這只是關於我們宗教的事情，你們肯定對此不感興趣。雖然我確實提到了天國，但我絕無意統治猶太人。’

耶穌本可以如此作答，但祂並未這樣做，而是選擇了擴展對話，以便向比拉多清晰地闡明祂所理解的王權以及祂一直所談論的國度是怎樣的。在祂的公開活動中，祂從未提及猶太人的國度，祂只談論天國。讓我們來聽聽耶穌是如何介紹這個話題的：

祂回答說：“我的國不屬於這世界。假使我的國屬於這世界，我的臣民早已反抗了，使我不至於被交給猶太人。但是，我的國不是這個世界的。”

耶穌對比拉多說：“我的國不屬於這世界。”因此，祂不否認自己是國王，但明確指出這是一種與眾不同的王權，並不來自這個世界。我們需要留意這段翻譯，因為它沒有表達“我的王國不屬於這個世界的範疇”或“不屬於這個世界”。這樣的表達可能讓人誤以為耶穌是在另一個世界或天堂建立了祂的國度，而那裡的原則和價值觀有所不同。祂的國度與這個世界息息相關，但卻是一個在此世界中沒有起源的國度。祂的王國源自不同的地方，而非自然而然地出現在世上。從世界和我們的物質本性中，逐漸形成了我們所熟悉的王國，這些王國在幾個世紀中相繼出現。在生物本性的推動下，人們競爭、鬥爭，試圖支配他人和征服弱者。

先知達尼爾在第七章中描述的王國來自世界，來自自然。它們是野獸的國度；這些王國在歷史上相繼登場，先知用獅子的形象描述它們，這些獅子曾是統治並迫害其他民族的巴比倫人。然而，接著出現了一隻熊，也就是瑪代人，他們打敗了曾經統治他們的獅子。這些是世界王國的起源。然後出現了一隻打敗熊的豹子；這就是波斯人，他們統治了整個世界；隨後出現了一隻更強大的野獸，甚至沒有提到是哪種野獸，因為它比之前的都更可怕，那就是亞歷山大大帝。

好吧，達尼爾所描述的那些如野獸般的帝國常常會消亡，然而其他的帝國會冒出；它們始終屬於這個世界，總是遵循相同的原則，它們換了名字，但劇情未變。總是如此。那些源自這個世界的新王國所追求的目標是什麼？技術統治的王國、跨國公司的王國、控制原材料開採的王國、管理全球金融的王國；這些王國是根據源自這個世界、源自塵世的原則與價值觀來進行自我調節的。

有人或許會想像，即使如耶穌這般神聖的存在，也可能會面臨誘惑，想要依據這些世俗的原則來建立自己的王國。那惡者對祂說：“看，這就是大家都在做的事情；若想征服世界，禰必須適應，必須以各種方式展現自己。即使需要使用謊言、不誠實、不公正，甚至在必要時用暴力，否則在這個世界上，禰會失敗，無法成功。”

耶穌向比拉多解釋說：“如果我的國屬於這個世界的範疇，基於這些原則和價值觀，我也不得不借助武力，我的追隨者會像其他人一樣拿起武器為我而戰。”

事情總是這樣發生的；這是權力競爭王國之間的邏輯組成部分。耶穌說，祂所創立的國度不源於這個世界；它並非源於將我們引向相反方向的生物本性；我們的本能不會引導我們放下自我及其利益與好處，去追求兄弟的幸福和生命，即使他是敵人，即使他曾傷害我們。自然不會引導我們把另一邊臉也轉過去讓人打，而是要以牙還牙。耶穌希望在這個世界上建立的新國度關係必須源自於上天，來自一種不同於地球的生命，一種全新的、完全不同的生命，這種生命只能由天主賜予。生命是完全在耶穌裡顯現的聖神，即愛，僅僅是愛。聖神的賜予引導我們以無條件和自由的方式去愛；只有從聖神而來，才能在這個世界上建成耶穌所期望的新世界和國度。由於這個國度與世俗世界毫無交集，因此完全無法被強加。

此時比拉多感到極為困惑；他無法理解耶穌的話，因為他無法想像除了提比留掌控的世俗權力之外，還會有其他類型的王權。比拉多已經明白，耶穌自稱為王，且必須對此進行確認。我們來聆聽他的敘述：

於是比拉多對耶穌說，“那麼，禰就是君王了？”耶穌回答說：“你說的是，我是君王。我為此而生，我也為此來到世界上為給真理作證。凡於真理的，必我的聲音。”“那麼，禰就是君王了？”

這次比拉多沒有再使用“猶太人的”這個稱謂，因為他知道耶穌拒絕了“猶太人的君王”這個頭銜。然而，比拉多不理解一個人如何能在不靠武力去贏得或統治的情況下成為國王。接著，耶穌對他說，祂來是為真理作證。聖經中的真理，與源自希臘的有關真理的概念，和我們對真理的理解各不相同。對猶太人而言，真理代表著與現實、與自身身份以及生命的連貫性。在這個語境下，我們也常用形容詞“真正的”來表達某種純粹性；比如，當我們說“這是真正的咖啡”時，我們意在表明它不是任何替代品、派生品或附帶產品。或者說，“他是真正的司祭”，“他是真正的基督徒”；我們的意思是符合福音的教導。我們並不是說他從不撒謊，而是指他與我們期望的身份相符。

對閃族人而言，真理是生命的本質，而非抽象的存在。耶穌為了見證真理而來到世間。什麼真理呢？首先，是關於天主的真理，因為人們編造了很多關於天主的謊言。

耶穌向我們展現了關於天主的真理：祂是無條件且忠誠地愛著世界的天主。即便對於那些逃亡的孩子，天主也只能給予溫暖的擁抱。耶穌展現了唯一的真天主；其他的則是人們創造的偶像，是對天主的替代。耶穌親身展現了天主的形象，這也是祂身份的象徵。祂的身份證上並沒有標注為主人或主宰者，而是寫著僕人、人民的僕人以及愛的僕人。然後，耶穌來給關於人類的真理作證。

真正的人是什麼樣的？真正的人是腐敗、放縱、暴力、殺人的存在嗎？不；這些仍然是野獸。耶穌通過祂的行為證明，真正的人是充滿愛的，是願意為敵人甚至那些傷害祂的人犧牲生命的；這正是耶穌所證明的人的本質。成為真正的人意味著堅持耶穌的教導。祂向我們展現了一個真正的人，即在狼群中化身為羔羊的形象。因此，當我們在慶祝聖體聖事時，應當銘記這一形象，尤其是在餅和酒的形下。當我們食用那餅、飲用那杯酒時，天主的羔羊便呈現在我們眼前；這意味著我們接受了新王國的提議，也就是羔羊的提議，即甘願為敵人獻上自己的生命。

耶穌也前來為真正國度的真理作見證。這個世界的其他王國以及其中的價值觀、原則和邏輯都是虛假的，充滿了喜劇色彩；實際上，它們是野獸王國的延續，是非人類的王國。耶穌確實是一位君王，但並非比拉多所想像的那種。祂來到這個世界是為統治，但祂的國度屬於願意成為僕人的人，而非那些想要成為主人的人。對此，比拉多完全不明白。如果他能夠理解新君主的身份，他也將成為一個真正的人，一個自由的人；他會明白：成為偉大的人，就是要去服務他人，而不是被服務。

耶穌未能讓比拉多理解這一點，如同祂無法讓伯多祿也理解一樣。一場“地震”即將降臨於世，它將震撼世界，導致所有非人的王國崩潰，從而為真正的王國讓位。耶穌繼續說道：“凡屬於真理的，必聽我的聲音。” “誰若想成為真正的人，就讓他追隨我，如同羔羊聽牧者的聲音一樣。”比拉多回應祂說：“什麼是真理？”

耶穌的話語讓比拉多安心，他意識到耶穌對羅馬的政治利益並無危害。然而，通過提出“什麼是真理？”這一問題，他表現出了自己既無法接受耶穌的新啟示，也對此不感興趣。他至少可以等待耶穌的回答；如果他向耶穌追問真理的意義，他就會明白，真正的人並非賽亞努斯（Saianus）、提比留（Tiberius）這樣的統治者，而是站在他眼前的這位——納匝肋人耶穌，真理就體現在耶穌身上。

遺憾的是，比拉多並沒有使自己參與到這一真理中。讓我們銘記這一點，因為我們亦能擁有關於天主、關於人類、以及關於社會的真理。讓我們以納匝肋人耶穌所彰顯的真理為鏡，審視並質疑那些可能已被世俗所玷污的自身觀念，同時在舉行聖體聖事時，我們宣認：我們願意追隨耶穌為這世界所帶來的國度。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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