常年期第三十四主日——乙年——基督普世君王节
若望18:33-37
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

在古代中东，至高无上的天主通常被尊为国王。阿蒙（Amon）在埃及称帝。莫尔杜克（Morduch）在巴比伦称帝；这一称号显示了他的主权，他与世上的国王一样，要求人民服从，并保护那些臣服于他的人。

在圣经中，以色列的天主不常被称为国王，而更多被称为统治的天主。某天，祂将掌握子民的命运，并创造一个正义与和平永存的新世界。耶稣开始祂的公开活动，宣告天国已经到来，就在这里。正是在这里，“天国”，耶稣讲道的核心，在福音书中出现了不少于104次。祂来，正是为了引入一个崭新的国度，即天国。

1925年，庇护十一世（Pius XI）在立定基督普世君王节时提及了这个“国度”。那几年对欧洲而言充满戏剧性，第二次世界大战一触即发，绝对权力的疯狂正在迅速蔓延。意大利的法西斯政权已经开始。俄罗斯已经掌握在斯大林手中。德国纳粹主义正在崛起。西班牙和葡萄牙即将落入绝对权力的掌握之中。似乎每个人都渴望统治世界。在这种情境下，庇护十一世通过立定这一节日，意在重申历史是属于基督的，而非世上那些权贵所有。然而，我们必须谨慎看待基督君王节，因为其意义很容易被误解；此外，将不属于耶稣的王权归于祂，存在现实性的风险。将撒殚在其生命公开之初给予的王权归于祂。而当时，撒殚带祂到山顶，让祂看到全世界的所有王国，并对祂说：“如果祢听从我，我可以把它们给祢；祢做任何事，我都会给祢建议。”耶稣却拒绝了。耶稣拒绝了这个王权。

如今的君主制几乎彻底消失，但国王、皇帝和法老的形象依然存在。国王是权力的掌控者，他们通过战争来扩张领土，征服其他民族。耶稣与这种王权毫无关系，因此，当国王的肖像应用于祂时，我们必须非常谨慎。甚至连教宗们有时也不完全了解基督王权是什么，他们往往将其与世俗的王权混淆。耶稣深谙此类危险，并明确指出：“万邦有君王宰制他们，百姓的掌权者管治他们，他们称他为恩主”。祂对门徒说：“你们不可这样”。

这是一个门徒难以接受的区别；即使是教会，随着时间的推移也会遗忘这一点。我们都深知那些过往的错误：与世俗权力的结盟，如神圣罗马帝国，以及授职权的争斗。但即便不追溯到那么遥远的过去，我们也依然记得，直至保禄六世时期，历任教皇都以佩戴三重冠（即教皇三重冠）为荣，并在加冕时被尊称为“王侯和君王的尊父，世界的治理者，基督在世的代牧”。而当我们谈到基督为王时，并不是在说这些世俗的权力。

在今天的福音章节中，我们将看到两个国度的对立：一个是由比拉多代表的罗马统治者的世俗国度；另一个是由基督引入的新国度。这两个国度基于相反的原则，因此并不相容。今天福音把两个国度摆在我们面前，我们必须选择归属其一。我们必须谨慎，避免被表象迷惑，否则可能会面临支持错误国度的风险。最终意识到自己是个失败者。

让我们先来看耶稣与比拉多在合法性问题上的对峙：

“比拉多于是又进了总督府，叫了耶稣来，对祂说：祢是犹太人的君王吗？”

比拉多是一个几乎已被世人遗忘的名字，若非因他在公元30年4月7日，即逾越节前的一个星期五，遇到了被尊称为犹太人之王的耶稣，他的名字或许至今仍不会被人铭记。比拉多是谁？亚历山大的哲学家斐洛（Philo），他的同时代人，告诉我们：他是一个性格顽固、傲慢、强硬的人，只会执行死刑，暴力、抢劫、充满残忍，是个不经过审判的刽子手，极其残忍且毫无限制。他住在凯撒勒雅，逾越节期间来到耶路撒冷，带着500名士兵以维持秩序。

我们来试着找到福音中提到的总督府。那是他与耶稣相遇的地方。这座宫殿确实是由大黑落德王所建，自公元前23年起，黑落德王便迁居于此。它由两座宏伟的建筑构成，大黑落德为了纪念他伟大的朋友和保护者奥古斯都·凯撒，将其中一座命名为恺撒里昂（’Caesareon）；另一座则为了纪念奥古斯都·凯撒的女婿马可·维普萨尼乌斯·阿格里帕而命名为“阿格里佩翁”（ Agripéion）。阿格里帕娶了奥古斯都·凯撒的女儿朱莉娅，他也是大黑落德的好友。

为了理解圣史若望的叙述，我们来看看隔开这两座美丽建筑的庭院中央的大门。这座大门俯瞰着耶路撒冷的上层“集市”。因此，我们可以想象在逾越节前夕，这个市场一大清早就变得热闹非凡。大司祭、经师和公会成员在夜间已经对耶稣判了死刑，于是来到了市场的大门前。然而，他们无法进入，因为通过那扇门就会进入外邦人的屋子，他们就会变得不洁，就无法庆祝逾越节。因此，他们要求比拉多出来与他们会面。由于这些人对宗教的心病，比拉多必须在会见控告者的这扇门和审问耶稣的宫殿内部之间来回穿梭。在这座宫殿中，将会与耶稣进行一场关于王权的对话。

自19世纪末以来，学者们已经意识到，比拉多在这扇通往市场的门和宫殿内部之间的来回走动创造了七个场景：一些发生在宫殿外，另一些则是比拉多与耶稣在宫殿内的对话。当他抵达门口时，比拉多问道：“你们对这人提出什么控告？”犹太人简明地回答说：“如果祂不是那作恶的人，我们是决不会把祂交给你的。”因此，并没有具体的指控。

第二个场景就在这里展开，即今天福音段落所描述的情景。比拉多返回宫殿，在总督府内，此时是两种权力和两个王国之间的对抗；一方由罗马官员本都·比拉多代表，另一方则由耶稣代表。比拉多唯一关心的是确保耶稣不会成为制造混乱或挑战皇帝权威的领袖。因此，他立即向耶稣提问：“祢是犹太人的君王吗？”耶稣没有直接回答，反而向他提出了一个问题。

我们来聆听这一段描述：耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的？”比拉多回答：“莫非我是个犹太人？祢的民族和司祭长把祢交付给我。祢做了什么？”“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的？”

耶稣实际上是在问这个问题，‘你做过调查吗？你有证据证明我是叛乱分子吗？还是只是听别人这么说？’换句话说，‘这个指控是你提出的，还是犹太人提出的？因为我的回答将会有所不同。‘如果这个问题来自比拉多，“犹太人的君王”意味着耶稣打算在政治上统治犹太人；而如果指控来自犹太人，那么“犹太人的君王”则有不同的含义，指的是他们所等待的王，即默西亚、救世主、先知预言的那位，而这位王主要是从宗教的角度来看；祂将带领人们回归天主，将亚巴郎的祝福传递给世界各地的民族，捍卫穷人和无助者，怜悯弱者，拯救穷人的生命。

当然，比拉多回答说：“莫非我是个犹太人? 我的立场是罗马总督，而非宗教方面的犹太人。”我想知道祢是不是犹太人的君王；至于默西亚的预言，我并不感兴趣，我关心的是政治和安全。这句话的意思是我甚至不被当作一个犹太人！别提那些为未来考虑的人了，祢做了什么？”

耶稣本可以回答：‘去问问人们，他们会告诉你，我总是在谈论爱、和平、正义和分享财物，服务于有需要的人；我治愈了病人，捍卫了穷人；我帮助了在生活中犯错的人；的确，我曾推翻了兑换银钱者的桌子，把买卖人赶出圣殿，但这只是关于我们宗教的事情，你们肯定对此不感兴趣。虽然我确实提到了天国，但我绝无意统治犹太人。’

耶稣本可以如此作答，但祂并未这样做，而是选择了扩展对话，以便向比拉多清晰地阐明祂所理解的王权以及祂一直所谈论的国度是怎样的。在祂的公开活动中，祂从未提及犹太人的国度，祂只谈论天国。让我们来听听耶稣是如何介绍这个话题的：

祂回答说：“我的国不属于这世界。假使我的国属于这世界，我的臣民早已反抗了，使我不至于被交给犹太人。但是，我的国不是这个世界的。”

耶稣对比拉多说：“我的国不属于这世界。”因此，祂不否认自己是国王，但明确指出这是一种与众不同的王权，并不来自这个世界。我们需要留意这段翻译，因为它没有表达“我的王国不属于这个世界的范畴”或“不属于这个世界”。这样的表达可能让人误以为耶稣是在另一个世界或天堂建立了祂的国度，而那里的原则和价值观有所不同。祂的国度与这个世界息息相关，但却是一个在此世界中没有起源的国度。祂的王国源自不同的地方，而非自然而然地出现在世上。从世界和我们的物质本性中，逐渐形成了我们所熟悉的王国，这些王国在几个世纪中相继出现。在生物本性的推动下，人们竞争、斗争，试图支配他人和征服弱者。

先知达尼尔在第七章中描述的王国来自世界，来自自然。它们是野兽的国度；这些王国在历史上相继登场，先知用狮子的形象描述它们，这些狮子曾是统治并迫害其他民族的巴比伦人。然而，接着出现了一只熊，也就是玛代人，他们打败了曾经统治他们的狮子。这些是世界王国的起源。然后出现了一只打败熊的豹子；这就是波斯人，他们统治了整个世界；随后出现了一只更强大的野兽，甚至没有提到是哪种野兽，因为它比之前的都更可怕，那就是亚历山大大帝。

好吧，达尼尔所描述的那些如野兽般的帝国常常会消亡，然而其他的帝国会冒出；它们始终属于这个世界，总是遵循相同的原则，它们换了名字，但剧情未变。总是如此。那些源自这个世界的新王国所追求的目标是什么？技术统治的王国、跨国公司的王国、控制原材料开采的王国、管理全球金融的王国；这些王国是根据源自这个世界、源自尘世的原则与价值观来进行自我调节的。

有人或许会想象，即使如耶稣这般神圣的存在，也可能会面临诱惑，想要依据这些世俗的原则来建立自己的王国。那恶者对祂说：“看，这就是大家都在做的事情；若想征服世界，祢必须适应，必须以各种方式展现自己。即使需要使用谎言、不诚实、不公正，甚至在必要时用暴力，否则在这个世界上，祢会失败，无法成功。”

耶稣向比拉多解释说：“如果我的国属于这个世界的范畴，基于这些原则和价值观，我也不得不借助武力，我的追随者会像其他人一样拿起武器为我而战。”

事情总是这样发生的；这是权力竞争王国之间的逻辑组成部分。耶稣说，祂所创立的国度不源于这个世界；它并非源于将我们引向相反方向的生物本性；我们的本能不会引导我们放下自我及其利益与好处，去追求兄弟的幸福和生命，即使他是敌人，即使他曾伤害我们。自然不会引导我们把另一边脸也转过去让人打，而是要以牙还牙。耶稣希望在这个世界上建立的新国度关系必须源自于上天，来自一种不同于地球的生命，一种全新的、完全不同的生命，这种生命只能由天主赐予。生命是完全在耶稣里显现的圣神，即爱，仅仅是爱。圣神的赐予引导我们以无条件和自由的方式去爱；只有从圣神而来，才能在这个世界上建成耶稣所期望的新世界和国度。由于这个国度与世俗世界毫无交集，因此完全无法被强加。

此时比拉多感到极为困惑；他无法理解耶稣的话，因为他无法想象除了提比留掌控的世俗权力之外，还会有其他类型的王权。比拉多已经明白，耶稣自称为王，且必须对此进行确认。我们来聆听他的叙述：

于是比拉多对耶稣说，“那么，祢就是君王了？”耶稣回答说：“你说的是，我是君王。我为此而生，我也为此来到世界上为给真理作证。凡于真理的，必我的声音。”“那么，祢就是君王了？”

这次比拉多没有再使用“犹太人的”这个称谓，因为他知道耶稣拒绝了“犹太人的君王”这个头衔。然而，比拉多不理解一个人如何能在不靠武力去赢得或统治的情况下成为国王。接着，耶稣对他说，祂来是为真理作证。圣经中的真理，与源自希腊的有关真理的概念，和我们对真理的理解各不相同。对犹太人而言，真理代表着与现实、与自身身份以及生命的连贯性。在这个语境下，我们也常用形容词“真正的”来表达某种纯粹性；比如，当我们说“这是真正的咖啡”时，我们意在表明它不是任何替代品、派生品或附带产品。或者说，“他是真正的司祭”，“他是真正的基督徒”；我们的意思是符合福音的教导。我们并不是说他从不撒谎，而是指他与我们期望的身份相符。

对闪族人而言，真理是生命的本质，而非抽象的存在。耶稣为了见证真理而来到世间。什么真理呢？首先，是关于天主的真理，因为人们编造了很多关于天主的谎言。

耶稣向我们展现了关于天主的真理：祂是无条件且忠诚地爱着世界的天主。即便对于那些逃亡的孩子，天主也只能给予温暖的拥抱。耶稣展现了唯一的真天主；其他的则是人们创造的偶像，是对天主的替代。耶稣亲身展现了天主的形象，这也是祂身份的象征。祂的身份证上并没有标注为主人或主宰者，而是写着仆人、人民的仆人以及爱的仆人。然后，耶稣来给关于人类的真理作证。

真正的人是什么样的？真正的人是腐败、放纵、暴力、杀人的存在吗？不；这些仍然是野兽。耶稣通过祂的行为证明，真正的人是充满爱的，是愿意为敌人甚至那些伤害祂的人牺牲生命的；这正是耶稣所证明的人的本质。成为真正的人意味着坚持耶稣的教导。祂向我们展现了一个真正的人，即在狼群中化身为羔羊的形象。因此，当我们在庆祝圣体圣事时，应当铭记这一形象，尤其是在饼和酒的形下。当我们食用那饼、饮用那杯酒时，天主的羔羊便呈现在我们眼前；这意味着我们接受了新王国的提议，也就是羔羊的提议，即甘愿为敌人献上自己的生命。

耶稣也前来为真正国度的真理作见证。这个世界的其他王国以及其中的价值观、原则和逻辑都是虚假的，充满了喜剧色彩；实际上，它们是野兽王国的延续，是非人类的王国。耶稣确实是一位君王，但并非比拉多所想象的那种。祂来到这个世界是为统治，但祂的国度属于愿意成为仆人的人，而非那些想要成为主人的人。对此，比拉多完全不明白。如果他能够理解新君主的身份，他也将成为一个真正的人，一个自由的人；他会明白：成为伟大的人，就是要去服务他人，而不是被服务。

耶稣未能让比拉多理解这一点，如同祂无法让伯多禄也理解一样。一场“地震”即将降临于世，它将震撼世界，导致所有非人的王国崩溃，从而为真正的王国让位。耶稣继续说道：“凡属于真理的，必听我的声音。” “谁若想成为真正的人，就让他追随我，如同羔羊听牧者的声音一样。”比拉多回应祂说：“什么是真理？”

耶稣的话语让比拉多安心，他意识到耶稣对罗马的政治利益并无危害。然而，通过提出“什么是真理？”这一问题，他表现出了自己既无法接受耶稣的新启示，也对此不感兴趣。他至少可以等待耶稣的回答；如果他向耶稣追问真理的意义，他就会明白，真正的人并非赛亚努斯（Saianus）、提比留（Tiberius）这样的统治者，而是站在他眼前的这位——纳匝肋人耶稣，真理就体现在耶稣身上。

遗憾的是，比拉多并没有使自己参与到这一真理中。让我们铭记这一点，因为我们亦能拥有关于天主、关于人类、以及关于社会的真理。让我们以纳匝肋人耶稣所彰显的真理为镜，审视并质疑那些可能已被世俗所玷污的自身观念，同时在举行圣体圣事时，我们宣认：我们愿意追随耶稣为这世界所带来的国度。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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