乙年常年期第廿九主日
福音：谷10:35-45
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝大家主日喜樂。
在今天的福音經文中，我們將會聽到一個相當尷尬的事件：事實上，這個章節並不是很有啟發性，其主角是兩人著名的門徒：載伯德（Zebedee）的兒子，雅各伯和若望。為能理解這段經文傳遞出來的訊息，就有必要把它放在其特定的背景下去理解。那時候，耶穌正在前往耶路撒冷途中。
事實上，馬爾谷福音講述的就是這整段旅途的故事。耶穌正在走向祂的目標，就是祂把自己生命當作恩典。在這段旅途中，祂已經兩次用很明顯的方式向自己的門徒宣告了自己的終向，並告訴他們追隨祂意味著什麼。祂對他們說：我將被逮捕，受人辱駡，被人定罪，並被殺害。門徒們對此感到震驚，因為他們捨棄了一切，不是為了接受這樣的失敗；他們舍掉了家庭，事業，家人和朋友。
事實上，在祂第一次宣告以後，伯多祿介入其中，試圖改變耶穌的想法，勸阻祂去耶路撒冷，耶穌曾對他說：“你像撒殫一樣推理。一開始，撒殫就建議我去征服這個世界的列國，你，伯多祿，你如同撒殫一樣推理。你的想法與這個世界的人們所想的一致，他們希望能掌權，並受人服事。”第二次宣告以後，門徒們避免提問，尋求澄清，因為他們知道第一次宣告是如何告終的，他們只希望救主不要再談起這些事，事實上，他們一起在討論，就是他們最終獲得權力，得享光榮的時候，誰會居首席。
在我們即將聽到的這個章節以前，耶穌再次召叫那十二人來到祂的身邊，因為祂要第三次向他們透露，在耶路撒冷，在祂身上會發生什麼，這是祂第三次清楚說明了：“我要去耶路撒冷，在那裡，人子要被交給司祭長和經師，他們要定祂死罪，外邦人要嘲笑祂，要在祂身上吐唾沫；鞭打祂，處死祂。”
如果你數一下他們要對祂做的事情，就會發現，有六樣。在聖經中， 數字6是一個特別的數字，因為這是一個不完整的記號，意味著缺少另一個動作。人們做了6個動作，而不是7個動作。耶穌說，天主會完成第7個動作，就是：“三天以後，人子要復活。”也就是說：人們的行為並不能決定命運，天父必定會進行干預，那時候， 人們就會承認那人是勝利者，真正的得勝者。
因此，馬爾谷在第三次宣告後，介紹了門徒們的反應，讓我們來聽：
“於是，載伯德的兒子，雅各伯和若望，來到耶穌跟前，對祂說：“老師，凡我們向禰祈求的，求禰為我們完成吧。” 祂回答說：“你們希望我做什麼？”他們回答說：“求禰恩賜我們：在禰的光榮裡，一個坐在禰的右邊，一個坐在禰的左邊。”
耶穌明確介紹了自己的命運後，這一切幾乎是不可能的。載伯德的兩個兒子，並不明白這事。他們真的沒有給人留下好印象。馬爾谷福音寫成的時候，這件令人不悅的事情，已經過去多年，事情發生了根本性的變化，因為雅各伯是黑落德·亞基帕（Herod Agrippa）迫害基督徒期間，首先為基督獻出自己性命的門徒。那時候，他的弟弟若望是最後一位還活著的宗徒。那時候， 他在厄弗所12年了，受所有基督徒團體的尊重。因此，路加寫自己福音的時候，他知道這一章節，並沒有把它聯繫起來。瑪竇把它聯繫起來，但是做了修改，說不是他們二人，而是他們的母親。母親如此疼愛自己的兒子，因此，她想要替雅各伯和若望說幾句好話，因此，她對耶穌講了許多動人的話。
但是，正如馬爾谷所說的那樣，事情發生了；他們二人都充滿了對權力的聲望的渴望，他們對耶穌說話的方式，並不禮貌；字面上，他們說：“救主，我們要求禰做我們要求禰的事。”耶穌是如何回應的呢？祂知道他們的想法，但是，祂並不想責備他們；祂不想立刻告訴他們，他們在哪裡出了問題；首先，祂想要與他們溝通他們的計畫。這就是我們在祈禱中與基督對話時，我們必須要做的。我們必須向祂展示我們的夢想，因為即使我們錯了，他們也不會責駡我們，因為我們的本性，不會讓我們立刻接受祂的想法。撒殫在我們內工作，帶我們走得很遠。他誘惑了耶穌，也誘惑了我們。
耶穌理解我們：祂理解我們需要時間接受祂給我們提出的選擇。這就是祂的教學手法：祂希望我們冷靜地理解，那想要支配近人的人，並不是人；真正的人，就是為近人服務的人。這是一個不易被人理解和接受的真理。他們對祂說：“恩賜我們：在禰的光榮中，一個坐在禰的右邊，一個坐在禰的左邊。”這個圖像，顯然是取自中東古國宮廷的場景。王坐在寶座上。然後，那些坐在他左邊的，是政要，顯要人物和重要人物。
耶穌取得的第一個成果就是：祂成功趕走門徒身上的魔鬼，就是那些並非天主而是撒殫暗示的夢想。如果你聽從撒殫給你提出的建議，你不會成為人，而是變得不像人。事實上，想要成為偉人，想要成為第一人，想要成為光榮的人，並不是件壞事。
天主把這種偏情放在我們身上，是要我們去做一些偉大且非凡的事。我們對這種內在促使我們成為第一人的動力產生了錯誤的理解。這種誤解，與我們對榮耀，光榮，虛榮的方式，休戚相關。弟兄們知道世人眼中，何為榮耀；他們以為：自己只要能脫穎而出，就是光榮，因為他成功積累了金錢，積攢了權力和聲望，以及那些向他鞠躬的僕人；這是他們所知，唯一的光榮。
在聖經中，’cavod’ 一詞指是的榮耀，顯示一人的偉大，輝煌和美麗。它也表示上主的偉大和顯赫。天主何時受到光榮？人們錯誤地把能使自己變得偉大的想法投射天主身上， 但是，他們心中使自己變得偉大的想法，源自邪惡，我們也把自己的想法投射到天主身上。
事實上，天主擊敗敵人的時候， 祂的信徒在祂面前跪拜，人們向祂獻上祭品和全燔祭的時候，祂令所有違背祂命令的人感到恐懼的時候，那時候，我們就會認為：祂是顯赫的。這就是天主顯赫的時候。這就是天主啟示的光榮和美善嗎？不，這不是天主的美善；這是直到今天，我們依舊表達出來的，虛假天主的形象：世界末日的時候，顯赫的天主，終會顯露出祂的美麗；那些膽敢違背祂命令的人，會如何呢？這就是天主的美嗎？不。我們發明了這種醜陋。
保祿說：我們只有在耶穌面容上，才能捕獲天主的光榮的美麗。保祿在致格林多人後書第4章說：（天主說）願光在黑暗中照耀，使我們內心的發現，以及我們對天主的光榮的認識，在基督的面容上閃耀。因此，如果我們想要理解真正的光榮，而非魔鬼所暗示的虛榮，我們就必須瞻仰納匝肋人耶穌的面容。在希伯來語中，’cavod’一詞表示榮耀，意思是重量，一致性，是一種風不可吹走的生命，是一種由虛榮，曇花一現形成的生命 …… 那些尋求這些虛榮的人，好似沒有一個得到滿足的人；他貶低自己，從自己的臉上抹去天主的光榮。
耶穌的面容上閃耀著天主的榮耀；因為祂的面容，如同天主的面容一樣，都是美麗的。但是，如果我們追求虛榮，那相似天主美麗的面容，就會從我們的臉上消失。
我曾提及：祈禱意味著向天主表達我們對事物的看法，祂不會因我們對祂說的話而責備我們，但是，我們必須去聽祂會告訴我們什麼；不然，我們的祈禱，就是一種獨白，我們就會如同往常那樣，把我們的事情告訴祂，然後離開；不，我們要等待，聽祂會告訴你什麼。兩兄弟提出了自己的要求，這與我們提出的要求，沒有太大的不同；我們也常尋求天主按照我們的意願行事。
現在，讓我們來聽，耶穌是如何回答載伯德的兩個兒子的：
耶穌對他們說：“你們不知道你們所求的是什麼。你們能喝我要去喝的那杯，受我要去受的洗嗎？”他們對祂說：“我們能。”耶穌對他們說：“我要去喝的那杯，你們也要去喝，我要受的洗，你們也要去領受，但是，去坐在我右邊，或是去坐在我左邊，並非是我能賞賜的，而是為那些預備好的人所準備的。”
耶穌愛雅各伯和若望，祂知道他們正冒著很大的風險，他們把生命押在虛榮上，他們按照人的標準進行推論，受撒殫的觸動。惡神把這兩人推向這個方向，通過讓他們相信虛榮是一種始終如一，恒久彌堅的東西，以此誆騙他們，事實上，這是一根什麼都沒有留下的稻草。耶穌提出的，才是真正的光榮； 這並非只有一點不同；而是與那些相要成為偉人的想法，恰恰相反。只有那些為服務兄弟姐妹，使自己變得渺小的人的想法，才是真正的光榮。
耶穌說：為了選擇這個得到這個光榮，就要把自己的生命押在這樣的顯耀上，就必須分享祂的杯，受祂的洗。這是門徒非常熟悉的兩幅圖像。
第一幅圖像，在聖經中經常重複：與人共飲，意味著與那人共擔命運，不論是好是壞。耶穌要在革責瑪尼山園中運用這個圖像，祂說：“阿爸，父啊，如果可以，請把這杯從我手中拿走（也就是說：不要讓這成為我的命運）但是，要按照禰的旨意成就。”耶穌被要求：為了天主的光榮，天主的愛，把自己的生命當作恩典，使至高無上的愛和生命的恩典，在祂的臉上充分閃耀。愛是賦予生命的終極之恩。
第二個圖像是洗禮，也具有相同的含義。為耶穌而言，洗禮意味著一路走來，指的是義人經歷的死亡之水，經歷的各種痛苦和磨難。在聖經中，它經常比作深陷於深淵中。這戲劇性的賦予生命之恩典，洗禮就是其具體的表現。
因此，分享耶穌的光榮，意味著門徒完全分享耶穌的光榮，完全按照祂的選擇生活；救主的光榮，就是那愛，就是那賜下的生命之恩；這就是一人最大的美，這種榮耀，也必須在門徒身上，彰明顯耀。
雅各伯和若望願意接受這份光榮，因著那賜下的生命之恩，追隨耶穌。他們回答說：“我們能。”他們在耶穌的提問和他們作出的回答之間，沒有進行片刻的反思。其結論是：他們沒有理解，他們依舊把光榮和虛榮混為一談，為了獲得這種虛榮，他們甚至甘願冒著生命危險。耶穌說：“我要喝的那杯，你們也要喝，我要受的洗，你們也要領受。”
耶穌尊重他們：他們緩於理解天主的計畫。你們也會共擔我的命運 ……然後祂說：“但是，坐在我的右邊和左邊，並非是我能賞賜的，而是留給那些被保留的人。”這是一種神聖的被動，也就是說：右邊和左邊的位子，是天主所保留的。那麼，天主給誰預備了右邊和左邊的位子呢？就是給那些極肖似耶穌，成為僕人的人保留的。讓我們也留意 ，這是一種沒有價值，白白賞賜的恩典。
我們已經明白：載伯德的兩個兒子所尋求的榮耀；現在，讓我們來聽，那親眼看到這一幕的那十人是怎樣想的：
那十人聽了這話，就對雅各伯和若望動怒。耶穌叫他們過來，對他們說 ： “你們知道，那些被認為是外邦人的人，有人會宰製他們；他們的偉人會讓他們感受到自己的權威。但是，你們中間，決不可以這樣。相反，凡你們中間想要成為最大的，就必須做你們的僕人；誰若想使自己成為第一的，就該做眾人之僕。因為人子來，不是為受人服事，而是來服事人，交出自己的性命，作為眾人的贖價。”
另外十人，因載伯德二子的請求，極其憤怒。這不是在說他們生氣，而是因為他們遇到什麼都不懂的同伴；耶穌講得很清楚，怎麼會有人不明白呢？這不是理由；理由是：他們要成為第一。所有十二宗徒，他們離救主都很遠。在耶穌的注視下，教會發生了第一次分裂：10對2，2對10。正如那些在教會內受人追隨的人那樣，他們以教會被分裂而自豪。
耶穌做了什麼？祂召叫他們；不是因為他們在肢體上離祂很遠；不是的；他們在祂身邊，但是，他們離祂提出的新世界很遠；祂開始審視這個世界的領袖，就是那些想要使自己如同祂一樣變得偉大領袖的祂的門徒。耶穌說：列邦有宰製者管理他們，他們的領袖壓迫他們。事實上，耶穌所用的是非常諷刺的口吻，那些宰製和壓迫百姓的人，恰恰是應該為人民服務的人。在路加福音中體現出來的：耶穌非常諷刺的口吻，意在告訴我們：在門徒中間，競爭更為明顯。
路加引用耶穌的話：這個世界上的偉大之人，其偉大之處，在於完全主宰他人，更重要的是：他們假稱自己是恩人（’ewerguétai’）這是許多希臘化國王擁有的頭銜：比如：托勒密王朝 (Ptolemaic) 和塞琉古（Seleucids）耶穌說：對他人行使權力，有許多方法，你們有政治領袖，宗教領袖，拉比，經師，聖殿司祭。他們也用相同的方式，行使權力。 他們把自己的意志強加於人，他們追求利益，尋求物權，要求按照規定，受到禮遇，授給他們與其地位相稱的頭銜；小心 ，不要把這些頭銜搞錯了 ……這些權威之人，哪個啟發了你？他們都沒有啟發你；在你們中間不可這樣；作為基督門徒的楷模，你們決不可有這類權威。
那麼，如何才能變得偉大，獲得榮譽呢？耶穌希望他們變得偉大。你們渴望變得偉大，是很好的。因此現在耶穌給你提出建議，告訴你如何才能變得偉大。在你們中間，誰若願意成為偉人，就要成為眾人的僕人，誰若想成第一的，就要成為眾人的奴隸。
這裡有兩個非常重要的詞：僕人和奴僕。 ‘diaconos’ 和‘doulos.’。 ‘diaconos’ 的意思是： 自願為他人服務的僕人，因為他愛自己的兄弟姐妹，幫助他們，滿足他們的需求。‘doulos.’ 是奴隸的意思，是一個被迫勞動的人。奴隸並不屬於他們自己，而是屬於主人，必須聽主人的吩咐；他決不是那個自甘奉獻的執事。耶穌說：成為執事，成為奴僕。那麼，誰是成為基督門徒的主人？主人就是需要你服務的人；如果你想成為基督的門徒，祂就是你的主人。你能幫助的任何人和急難之人，你就是他們的奴隸；你必須滿足他們的需要。耶穌說：你必須成為眾人的僕人。還有更複雜的，就是要成為良善之人的奴隸，然後，他們會感謝你，他們不知道如何為你給他們做的好事感謝你，這不是困難的。但是，也有許多人不會感謝你，也許在你服務他們以後，他們會覺得他們冒犯了你。
這就是基督門徒團體的一種新邏輯，其結論就是，把自己的生命押在這個提議之上。舉例而言：“人子來，不是受人服事，而是來服事人，舍掉自己的生命，作為大眾的贖價。”人子來向我們展示天主的真容。我們創造了一個受眾人服事的天主 …… 不。耶穌給我們展現的，完全相反。耶穌只提到一個天主，就是善人和人類生命的僕人。一個隨時準備好服務我們的天主；人子，就是納匝肋人耶穌，祂為眾人捨命，以此作為贖價。
“贖價”是一個非常重要的詞，因為如果想要贖回某個奴隸，就必支付贖金。奴隸可以是家庭成員，成為奴隸的一個兄弟，必須支付贖金，才能把他們贖回； 如果他沒有錢，就必須獻出生命，使他的兄弟獲得自由。耶穌使人擺脫怎樣的奴役呢？就是擺脫一個可怕的暴君，就是撒殫，他引導你按照他的偉大，建構你的生活，這樣的偉大，並不美麗，而是虛榮，極其恐怖。耶穌為使我們擺脫成為自己的奴僕，為使我們與天父相似，為使我們從這種只顧自己，在這個世界瘋狂成為偉人的想法中得到解脫。祂不得不獻出自己的性命，
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。
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