乙年常年期第廿六主日
福音：谷9:38-50
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日天喜樂。

心懷驕傲，心感傲慢，有點虛榮的人，決不會引人同情；顯然，他的行為，是為了炫耀，維護自己，如果有人對他的討好行為感到惱火，敢於指正他，那樣的人就會蒙羞。耶穌門徒的心中，也充滿這種屬人的驕傲。

讓我們記得，上主日的福音經文告訴我們，在路上，他們彼此爭著想成為第一個，耶穌回到家，問他們在路上吵什麼，他們並沒有回答，因為他們感到羞愧，不想讓耶穌參與到祂不想聽到的對話。

這就是人的驕傲，這種想要支配別人，把自己強加給他人的偏情，是出自邪惡，而非出自基督的聖神的引導，另一方面，基督的聖神引導我們來到末位元，就是服務。人很容易注意到這樣的驕傲，立刻被人發現；它決不能被隱藏。還有一種更微妙，更危險的驕傲，
這種驕傲不易被發現；它隱藏得很好。就是眾人仿效的驕傲。它的表現，有時候是對天主的熱情，另一些時候，它的表現是對教會的愛，但是，如果分析得當，它仍然是一種競爭欲望的表達，肯定自己的優越性，不是作為一個人，因為他們感到羞愧，而是作為一個群體。這決不是服務他人的人，説明他們尋找真理和善良之人所懷的態度。

正如我們知道的那樣，這群驕傲的人，時常使人變得狂熱，宗派主義，彼此反對。在今天的福音經文，耶穌想要使我們對這種微妙的群體自傲感保持警惕。讓我們來聽聽發生了什麼：

“若望對耶穌說：‘老師，我們看到一個人奉禰的名驅魔，我們試圖阻止他，因為他不跟從我們。’耶穌回答說：‘不要阻止他，沒有任何人以我的名字做了大事，同時講我壞話的。’”

讓我們留意：若望出現了，他是門徒中間的傑出人物，他比任何人都關心自己所屬團體的名譽。我之前曾給你們講過：這些人很容易成為狂熱分子，若望和他的兄弟雅各伯就是這樣的狀況，他們從耶穌那裡得到了一個不太討人喜歡的綽號：“波尼法革”（’boanergués）其意涵是易引發颶風，風暴的人，原教旨主義者，狂熱分子。聖史路加也提醒我們：耶穌和祂的門徒來到撒瑪黎雅的時候，撒瑪黎雅人並沒有接納他們，兩兄弟來到耶穌跟前說：“禰必須如同厄裡亞所做的那樣去做，讓我們叫火從天上降下， 焚毀這些不相信的人。”耶穌轉過身來，斥責他們。若望來到耶穌跟前說：“老師， 我們看到有人以禰的名義驅魔。”

呼求耶穌的名號，是什麼意思呢？古代的治療師，他們在驅魔的時候，經常發出天使和魔鬼的名字，一些以醫治能力而馳名的人的名字，因為他們相信，這個名字有助於他們正在進行的干預的有效性。史學家Josephus Flavius 曾經報導過一起呼求撒羅滿的名字驅逐魔鬼的事例，撒羅滿被看作是培植智識之人的主保。由於耶穌也變得出名，因此，那些治療師，他們除了提到別的名字以外，也提到耶穌的名字。

若望跑到救主跟前，對祂說：“我們有一個危險的對手，他治好了百姓，做了某些善事，但是，他利用了禰的名，我們不相信他。”這裡所用的動詞，其意含是“我們阻止他。”因此，他們一再試圖阻止他。但是，他們不能，因為他繼續這樣。若望以大家的名發言，正是在說那困擾門徒的事情。事實上，如果這人不跟隨我們，他沒有取得我們的授權。這就是撒殫。之前，撒殫使伯多祿以所有人的名義發言；現在，撒殫顯示，他就是大眾的領袖；是他造成競爭，使人變得狂熱，變得排斥。

如果若望說：“有人以禰的名義發言，並沒有追隨禰，他與禰的教導相差甚遠，他過著與禰截然相反的生活”但是，並不是這樣的，若望是在說：“他不跟從我們。”意思是：他所認為的追隨耶穌，就是按照我們所說，我們決定的去做。

門徒表露出來的，就是一個根深蒂固的執念，他們相信只有自己才能追隨耶穌，只有他們才能運用善庫，他們認為：只有他們自己才能以耶穌的名義發表意見，以耶穌的名義發言，別人必須參考他們的意見。那不屬於他們團體的人，做了善事，他們就對此感到惱火，為此煩惱。最讓他們困擾的是：他們被迫承認，那些不屬於他們團體的人，可能會做一些他們做不到的善事。這就是當下發生的事。

事實上，瑪律谷聖史在前面的幾節經文講了一個故事：就是一個患有癲癇的孩子的父親，他來見耶穌說：‘我帶著我的兒子到禰的門徒那裡，但是，他們沒能治好他。”耶穌給了那十二宗徒使人獲得自由的權柄，但是，他們沒能使人獲得自由。相反，這裡有一個不屬於團體的人，他做了他們做不到的事。嫉妒使人把那些做善事的人看作危險的仇敵。即使是在當今的教會，教會也處在與門徒一樣，處於相同的屬靈危險境地中。

我們經常忘記一個最基本，最美好的真理：聖神，天主的生命，已被賜給所有人，而非單獨保留那些領受過洗禮的人。因此，這臨在於每人身上的聖神，這天主的生命，啟發人們去做美事，甚至英勇的去行愛德工夫，做真正與天主兒女相稱的工作，不足為奇。基督徒面對這些美事的時候，他該怎麼做呢？應該感到悲傷還是高興？引發群體驕傲的魔鬼，可能會使人假裝看不見，忽視甚至消除別人所做的美事，消除那些不屬於教會的人 …… 然而，他們做了善事，但是，他們不如我們，我們所做的善事，比他們更好。

我們很難接受，別人教訓我們：誠實，忠誠，非暴力，好客，寬容。你看到美好事物的時候，只能感到高興，因為這常是與天父相同的聖神賞賜眾人的。耶穌說：“不要阻止他。做了大事的人 ，只做由聖神而來的大事的人，決不能說我的壞話。”按照基督的旨意立定的教會團體，如同山上的城一樣，因此，人們看到它，觀看那些受福音的引導的人所做的美事，因此，他們始終看到的是愛，喜樂，對話，接納，和解，但是，你不但能在教會內看到神跡，你也能在那些容許自己受賜給他們的聖神的感動，到處行善的人身上，看到神跡。

耶穌繼續講一個美麗的原則：“因為誰若不反對我們，就是支持我們。”因此，反對我們的是誰呢？就是那選擇支配我們，而非服務我們的人，就是那些懷有勃勃雄心，淩駕於他人之上，成為我們偉大基石，而非服務他人的人。這些就是反對耶穌的人；那些想要成為偉人的人，離開了救主；服務別人的人，甚至那些不屬於我們教會團體的人，留了下來。凡愛的，即使他沒有受洗，就是我們中間的一份子，我們在理解這段經文傳遞給我們的真實訊息以後，福音經文繼續表達了救主希望我們一起研究的教導。讓我們來聽這些句子的首句：

“我實實在在告訴你們：誰若因你們屬於基督，給了你們一杯水喝，他決不會失掉他的賞報。”
今天，為我們而言，給一杯水的動作，沒有太大的意義。因為我們都是從水龍頭取水，但是，讓我們救主的話貼在一個經驗過曠野的百姓身上，貼在那些不知道井的位子，極度口渴的人身上，讓我們也使自己處身於，即使是在今天，依然缺水的地方。

事實上，我們發現，在聖經上有一條誡命：即使那人是仇敵，也不能不給他喝水。《箴言集》第25章說：“如果你的仇敵餓了，就要給他吃的；如果他口渴了，就要給他水喝。”依撒意亞先知，當他談到人們逃避戰爭所說的話也有很美；他說： “你必須帶著水去迎接那些逃亡的人，因為他們口渴了。”給那些人的，不只有水，也有一些言語，微笑，別的愛的手勢。因此，在古中東，給人一杯水，就是在以示接納。給陌生人，外邦人，敵人一杯水，就好似在說：“我祝你一切都好”“我想讓你活下去。”這是一種小小的愛的動作，但是，它綻放了什麼？它帶來了對話，和解，使人意識到別人：不論他（她）是誰，都是兄弟姐妹；這就是耶穌預許的賞報：一個小小愛的動作就會產生一個更具人性化和手足情誼的世界。耶穌並沒有把這個姿態給歸於祂的一個門徒，而是給了一個陌生人，這陌生人也許就是那個祂初次宣講福音時遇見過的，給過祂一杯水喝的人。那人得到的賞報，決不是天堂的賞報，也不是來世的獎賞；他得到的回報是，他發起了對話，使有著不同人生觀的人，彼此合作，產生愛的聯繫。這就是耶穌所說的：任何愛的姿態都會結出果實。

現在，讓我們來聽第二句話：

“誰若使這相信我的小孩子中的一個犯罪，把一塊大魔石套在他的脖子上， 把他扔到海裡，為他更好。”

希臘文中的’Scandal’一詞，其意涵是障礙，就是你在路上遇到的，讓你絆倒，中止行進的東西。耶穌在這裡警告說：有些信徒在小孩子面前製造障礙，把他們絆倒。這些小子，並不是小孩子；而是信仰薄弱的人（’microi’），那些試圖邁出他們追隨耶穌的第一步的人。顯然，把人絆倒，使他們中止行進的人，使得人們遠離基督的人，正是信友。那些設置障礙的人，需要承擔巨大的責任。

這就是馬爾谷所穿插的這話的背景，以使我們能明白這一嚴重醜聞的嚴重性。這些脆弱的人，他們走向基督徒團體的時候，他們受到怎樣的羞辱？福音經文的背景告訴我們：雄心，彼此爭先，羞辱了他們。即使是在今天，這樣的羞辱也使那些小子遠離教會；競爭，陰謀，競賽，爭奪頭名，榮銜，特權，常是一樣的。正是這些可悲的喜劇，把那些小子趕走，使得他們不相信基督。除了野心以外，還有另一個羞辱人的，這更嚴重，就是有關天主的虛假教義，這使許多人遠離信仰，因為他們所接受的，不是在納匝肋人耶穌臉上熠熠發光的天主的面容。而是基於人們的邏輯和傳統發明而來的天主的面容。還有第三個侮辱人的，我們很清楚。我們基督徒，不按照福音度生；耶穌想要把祂的教會安放在山上，好使眾人看到神跡，受其影響，在那些追隨福音的人身上產生的非凡成果。如果有人在基督徒團體看到與之相反的事，那時候，他就會感到震驚。

我們所有人都經歷過這事，他們會控訴在教會內發生的一些醜聞；我們的反應，恰恰是在說：我們是人；這就是在基督徒團體記憶體在的人性；但是，我們會意識到：那些不相信的人，不會始終相信，因為他期待過與基督徒完全不同的生活。現在，耶穌採用了嚴厲的形象，以此表明這種罪惡的嚴重性，祂所說的是溺亡 ……“如果把一塊大磨石放套在他的脖子上，為他更好”你們可以看到在我身後的，就是從葛法翁出土的用驢拉的磨石。”耶穌以臭名遠揚的死亡，以此展現這一罪行的嚴重性；因為這樣的行為，使屍體得不到妥當安葬。

現在，耶穌講了三條在生活要進行切割的話。我們也要對那些落入不明境地的人講這些話，使他們進行切割。讓我們聽聽耶穌在這方面的三個建議：

“如果你的手使你犯罪，就要砍掉它。為你而言，你殘廢進入生命，比有兩隻手進到地獄，到那不滅的火中要好。如果你的腳使你犯罪，就要砍掉它。為你而言，你瘸腿進到生命，比有兩條腿被投到地獄裡要好。如果你的眼睛使你犯罪，就是把它剜出來。為你而言，你帶有一隻眼睛進到天主的國，比帶有兩隻眼被投到地獄中要好，在那裡“蟲子水死，火也不滅。”

走向生命的道路上，有使人受辱的和障礙，這些都由外而來的。我們已經看到過有些信徒對小子們的侮辱，但是，還有一些障礙和可恥行為，其源自我們內心。我們都會體驗到一些消極的力量，在我們心中的惡神，這是必須考慮的。我們想到的一切，我們感受到的全部偏情，這一切，並非全然美善；今天，耶穌想要警告我們：出自我們內心深處的可恥行為，極其危險，祂用了三個圖像：手，腳，眼。祂運用一種極其嚴厲，自相矛盾的閃族言語。當然，不可從字面意思上理解剜出我們的眼睛，砍掉我們的心，而是要認真對待，因為手和腳極其危險， 它們真的會成為按照福音構建生活的真正障礙。

我們聽到的這三句令人生悲的話，其結語都提到“欣嫩子谷”（Gehenna）什麼是地獄，什麼是火？ 首先，需要明確的是：所有的一切意象：火，折磨，魔鬼，均與“欣嫩子谷”（Gehenna）無關 ……福音中並不存在地獄。從二世紀下半葉開始，基督徒才開始談論這些事。他們甚至發明了“地獄”（hell）一詞。耶穌從來沒有用過這個詞。祂只談到“欣嫩子谷”（Gehenna）因此，我們要好好理解這“欣嫩子谷”（Gehenna）和火的含義。

“欣嫩子谷”（Gehenna）是沿著熙雍山南側延伸的小山谷，你能看到，耶穌時代重建的耶路撒冷城中也指明了這個小山谷，也就是“欣嫩子谷”（Gehenna）。這個山谷的希伯來文名字是’geimnon’ 意思是：Hymnon的山谷。Hymnon 可能就是那地方的主人。今天，Gehenna 是一個很美的地方。我還是學生的時候，經常到那裡散步。那麼，它為何成了一個詛咒的地方？因為它在那裡遇上了克德龍（Kidron）和grinnon以及那座名叫tofet的山。古時候，人們在那座山上獻祭；他們在那裡把孩子祭殺給外邦人的偶像摩洛克（Moloch）。古時把孩子祭獻給摩洛克是常有的事。迦太基人（Carthaginians）以舉行此殘酷禮儀而聞名。虔誠的約史雅（Josiah）褻瀆了那個地方，先知們詛咒了那個地方。現在，在聖奧諾弗裡斯（St. Onofrius）隱修院就坐落在那個被詛咒的遺址上，口傳說：猶大就是在那裡上吊的。

這“欣嫩子谷”（Gehenna）成了一個不潔的地方，也因有人在這山谷的岩石上挖了墳墓；事實上，在這個山谷上到處是墳墓。他們完全毀了那個地方，他們開始把城裡的垃圾都扔到這山谷裡。耶穌時代，“欣嫩子谷”（Gehenna）成了垃圾場，成了耶路撒冷城的垃圾場。他們日夜焚燒這些垃圾，在那裡的火永遠不滅。永遠有令人作嘔的氣味。在城的南邊，史羅亞（Siloam）地區進行著各種不潔的活動；皮革廠和乳酪廠都在那裡運作。直到現在，耶路撒冷城的南門，Maghribites 門有很多名字：垃圾之門，糞便之門，簡言之，各樣污穢之門。

拉比曾用“最終來到‘欣嫩子谷”（Gehenna）’”的表達方式，以此警告人們生命被毀的風險：“要小心，如果你這樣做，最終，你會死在Gehenna，也就是說：你是在把你的生命扔到垃圾筒。這是一個非常強烈的表達方式，表示你的生命將被毀掉。

這就是耶穌所說Gehenna的背景。祂沒有提到天主的懲罰，這樣的解釋，不僅是錯的，而且也是褻聖的。沒有一個把天主比作一個譴責自己兒女的劊子手那樣，更冒犯天主的。天主是愛，祂只是愛。如此，“欣嫩子谷”（Gehenna）的形象和蟲的形象，就完成了。

那麼， 這蟲，這火是什麼？蟲指的是已經腐爛的屍體；那些沉溺於放蕩和頹廢的人，他們面對的，正是分解，腐蝕。那些選擇做出選擇，按照與納匝肋人耶穌提出的生活方式完全不同的方式生活的人，就是在選擇自我毀滅。施洗者若翰，當他談到麥子和被投到火中的雜草時，也用了那不死不滅的火的圖像。最後，麥子留下，雜草在火中焚燒。保祿也用了相同的圖像，他說：在生命的盡頭，每人的工作都會經受火的考驗，火會焚盡所有非黃金的東西：樹葉，糠秕，凡短暫存在的東西，都會被焚盡。為那些把生活建基在餘下的價值觀之上的人而言，這是一項警告，因為一切短暫的東西，都會被沖走。我們用紙製造的城堡，已被燒毀，但是，保祿講的話，實在很美：“要記得，你必須經過火，但是，你最終必會得救，但是，你要經過火。”這是對生命的嚴重警告，免得那被建立的城堡，最終被焚毀。

耶穌時代的所有人都知道這圖像，拉比們用這些圖像來勸誡人，激起那些輕看自己所抱有的對天主和近人的責任的人的良心。今天，那些宣講福音的人，應當接受耶穌所堅持的，對今生的嚴謹態度，但是，讓我們不要曲解耶穌的話，使之成了向那些墮落之人將被永遠棄絕的宣告。這是一種錯誤的解釋。

現在，讓我們來看看，為了避免落入Gehenna這樣的結局，必須進行三種割捨。首先是手，手代表的是動作，人的作為。耶穌說：節制你所作的一切。因為手能行善，使人得到生命，扶起那墮落的人，能給饑餓之人食糧，給裸體的人衣穿；但是，它也能偷竊，也可以囤積別人急需的商品，人可能會為了自己的利益囤積它們，它可能會付諸暴力，甚至會殺人。耶穌說：注意你的行為；如果你的心慫恿你去做惡事，就要一下子把那手砍掉。耶穌說：你們追隨我，就意味著：你的手，決不會為了自己的利益，隱瞞任何事情，而是會敞開雙手去施捨；耶穌說：因此，要砍掉的是那出於自私而合上的手，做出必要的犧牲，因為你的生命取決於它，你就會成為一個與我相似的人。

第二個圖像：那使你感到反感的腳。腳指的是方向，選擇，人生的終向。耶穌說：要留心你要去的地方。在猶太教中，有兩條人們都很熟悉的道路：真理之道，謊言之言，腐敗之道。義人走光明之路，惡人選擇走黑暗的道路。

申命紀第30章，天主說：“我把生命和良善，死亡和邪惡擺在你們面前；要選擇天主的道路。”《十二宗徒遺訓》（Didache）的開篇很美，這是教會的第一份教理，甚至成書于瑪竇福音之前。在開篇，它提到：“有兩條道路，一條是生命，另一條是死亡，這兩條道路之間，有很大的差別。”耶穌也曾談及選擇寬廣的道路和狹窄的道路。那寬廣的道路，很受歡迎，很多人選擇這條道路；他們深受其誘惑，因為這條道路令人感到安逸。耶穌說：“不要把你們的生活投在有罪的道路上，不要使你的腳踏足其中，如果你開始走在這些道路上，你就會受到誘惑，永遠無法回頭。因此，你必須立刻割捨這條錯誤的道路，因為它們的結局，常是Gehenna常在垃圾堆中，你的生命也終結於此。

接著是眼睛。眼睛指的是每人心中存在的偏情，對財富，快樂，貪婪的奢望，夢想著得到光榮。眼睛代表的是我們能看到的東西，我們做出的選擇，常從眼睛開始，從誘惑我們的東西開始。環顧四周，我們看到的是賞心悅目的東西，引導門徒的是聖神的聲音，因為門徒是天主的兒女，決不能被他看到，那令我們感到喜樂的事物所誘惑。讓我們記得禁果：女人看到那果子很美，很漂亮，令人喜愛。耶穌對門徒說：“你的計畫與愛不合拍的時候，就不要等待，那時已為時已晚；要留意你眼睛所受的誘惑。”瑪竇福音中，耶穌說的這句話與控制性行為相關。瑪竇福音第5章說：“你們曾經聽過：不可犯姦淫，現在，我給你們說：凡注視婦女，動了淫念的，已經犯了姦淫。”祂繼續說：“如果你的右眼令你受辱，就要把它剜出來，從你的身上除掉。”如果你開始讓你的眼睛誘惑你，就要立刻割掉，因為你們的生命會在垃圾筒內終結。

在外邦人看來，這些行為好似是幼稚的。在基督徒眼中，這些動作，好似會砍掉一切剝奪自己享受生活的機會，就是令我們感到賞心悅目的生活，但是，你最好要明白：因為納匝肋人耶穌說過：“小心，不要死在Gehenna”基督徒可能會看起來像是一個殘疾人，因為他把這一切都砍掉了。他不是一個殘疾人，他已經下定決心，把自己的生命與基督的生命結合在一起了。他知道結局怎樣，成功的生活，就是按照福音的價值觀進行投資的生活。當然，這是一種高要求的生命，也是唯一真正人類的生活。

現在，耶穌為了提醒門徒，最後用了鹽的圖像。讓我們來聽：

“所有人都要用火醃起來。鹽是好的，但是，如果鹽變得無味，你用什麼去調味呢？你們中間要有鹽，你們要彼此和睦相處。”

在聖經文化中，鹽是智慧的象徵，它賦予生命意味和含義。保祿也用過它；聖保祿宗徒在致哥羅森人書中說：“你們的談話，應常是愉快的，要用鹽調味。”相信基督的人的談話，常有一種特殊的味道。基督徒通常不用帶有冒犯性，攻擊性的詞語，耶穌說：“他不會說粗俗的話，因為他的談話有一種來自火的特殊風味。”火是什麼？“所有人都要用火醃起來。”耶穌知道的火，只有一個，就是聖神的火。耶穌在路加福音第12章說：“我來，是把火帶到世上，我多麼渴望它已經燃了起來。”這就是五旬節的火，聖神的火。是聖神給了基督徒空間，給基督徒的生活提供了風味。聖神的火，不是別的火，正是智慧之愛的火；基督徒的特點是：對抗總要支配別人的野心，總是服務別人。聖神的火賜下的風味，就是服務和愛的風味。

耶穌警告你們要小心：在你的身上，不可失掉這種特別的味道。化學家說，鹽的味道一成不變，但是，有一種辦法，能使它失去味道，比如：加一點糖，這樣的話，味道就不一樣了。這就是基督徒可能會遇到的危險：如果向他們宣講的福音邏輯有一點點外邦人的智慧，它們就失去了風味。

耶穌的最後一句話：“你們中間當有鹽”，這些鹽的特徵是：出自聖神的，潔淨的鹽。“你們又該彼此和睦相處。”和平，修好只能從聖神的鹽，從愛而來。凡一切試圖建立和平的嘗試，如果不從耶穌帶到世界的鹽，出自祂聖神的鹽開始，定會失敗。基督徒蒙召，正是為給基督帶來的愛的力量作證。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快。

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