乙年常年期第廿五主日
福音：谷9:30-37
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

戀愛中的人，結婚之前，應當反思；他們不可憑最初的衝動作決定，他們需要評估自己所培養的夢想，自己心中的目標是否完全相同，是否適合彼此。只有在最後，當他們感覺自己完全捲入到一人生活計畫的時候，他們才會決定宣佈，無條件的愛著彼此。

如果我們想要理解相信基督的意涵，就必須引用陷入愛河的形象，因為這個形象，在聖經中經常使用。在舊約中，天主被看作是以色列的新郎，因此，第一誡命是：“你們不可有別的神，因為我是忌邪的天主。”戀愛中的人明白：自己是唯一一個能令自己所愛之人感到幸福的人，他不願任何情人破壞這段關係。接著，這樣的形態在新約中再次出現，陪伴著整部新約。

若望福音以婚筵和施洗者開篇：那時候，施洗者說：“我不是那新郎，新郎來了，我聽到祂的聲音，我很高興。”我們知道，新約是怎樣結局的：正如在默示錄第19章那個先見者告訴我們的那樣，以婚筵作結局，那時候，他說：“歡喜踴躍，因為羔羊的婚宴臨近了，祂的妻子準備好了， 天使對我說：寫下來：那被邀請，來赴羔羊婚宴的人是有福的。”這就是整個世界歷史的結局。

相信耶穌，並不意味著欣賞祂的生活和祂教導的一切；這意味著與祂陷入愛河，下定決心，把自己的生命和祂的生命結合起來。在你深入瞭解祂，確切知道祂的思想，決定與祂一起生活，會發生什麼以前，這一切是不可能發生的。因此，在一個相互認識的時代，需要時間，使彼此的關係成熟起來，極其重要，不然的話，以後就會措手不及，人們可能會說“我相信基督，但是，我錯了，我渴望祂能賜給我什麼，但是祂並沒有。”

耶穌的三年公開生活，恰恰代表的是宗徒與耶穌之間彼此認識的時期。這就是做出承諾的時期。馬爾谷以自己所寫的福音，使我們每人都經歷門徒的靈修之旅，這樣的話，當我們決定同祂一起生活，舉行婚禮以前，知道耶穌是誰。

上周，我們在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）和門徒在一起；讓我們記住，救主在那迷人的地方，問了門徒，也問了我們兩個問題：第二個問題，極具有挑戰性，因為祂問我們說：“你感覺你在多大程度上融入了我的生活？你願不願意把你的生命押在我身上？你對我有什麼期望？”這就是祂給我們提出的問題；在凱撒勒雅（Caesarea）的門徒開始意識到：事情並沒有朝著正確的方向發展，因為這不是他們所期望的那樣，與救主結婚。我認為，為耶穌而言，這是一個極度痛苦的瞬間，而不是感到失望的瞬間，因為這個結果是意料之內的。祂對他們提出過高的要求。

這是祂提出的要求：“這就是我的生命。你的回答是還是不是？耶穌並沒有期待大事，為他們的猶豫做好準備，祂預料到了，然而祂感到極大的痛苦；一年半以後，祂對自己的愛人感到失望，祂意識到自己未能使自己參與到祂的生活。這是在戀愛中的危機時刻，耶穌想要克服這個危機。讓我們來聽，祂做了什麼：

“他們從那裡動身，開始經過加里肋亞（Galilee），但是，祂不願任何人知道這事。”

在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi），伯多祿開始以所有人的名義講話，因耶穌所說的話，斥責耶穌，耶穌把他稱作撒殫，伯多祿一定感到不高興。我相信：返回葛法翁的兩天路程上，他們的關係，一定非常緊張，一定有許多靜默的時刻，有如暴風雨過後那樣，脆弱平靜。

兩個戀愛中的人之間產生嚴重誤解的時候，他們會怎麼做呢？他們會如何克服它呢？有一種方法是：假裝什麼都沒有發生，過段時間， 不再提到這個話是，幾天以後，一切都會如同先前一樣。我認為：門徒們曾經想過這個解決方案：他們期待耶穌再次出現在百姓中間，繼續講道，繼續顯神跡，他們把這事誤解成一段糟糕的回憶。耶穌並沒有做出這樣的決定，因為這好似在掃除地毯下的灰塵。

兩個相愛之人，為了修補這段關係，就需要再次見面，安慰彼此，理解彼此。調整他們的思想和內心；即使是引發討論，甚至是劇烈爭論，以致爭吵，但是，重要的是要解決問題。這就是今天的福音經文告訴我們，耶穌在做什麼。祂決定同自己的門徒單獨呆在一起；祂不想讓任何人知道，他們在哪裡；祂試圖恢復這引發危機的討論。讓我們記得，耶穌給伯多祿說：“我要舍掉我的生命。”的時候，伯多祿的回應。

伯多祿拒絕使自己的生命融入這樣的生命；因為按照每人的常識：人不會尋求失敗。現在，讓我們來聽，耶穌是如何重新開始對話的：

祂教導自己的門徒，給他們說：人子要被交給人，他們要殺掉祂，三天以後，祂要從死者中復活。但是，他們不明白祂在說什麼，他們害怕去問祂。”

在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi,）門徒非常理解耶穌所說的話；祂講得很清楚。現在，耶穌繼續講論，不是為了更好地解釋自己，而是為了激怒門徒，與他們展開辯論，揭露他們心中的反對意見。耶穌與門徒之間進行這樣的討論，極有必要，我們可能會覺得這也是在說我們。

門徒接受耶穌的提議要付出如此多的代價，而我們卻能如此輕易對主說“是”，這是為什麼呢？他們為使自己參與到祂的生活，付出了努力，我們也必須這樣做，因為皈依，極為必要，而且皈依的過程，極其痛苦；它要求我們捨棄自己，舍掉自己的自私，如果我們認為：我們能成為祂的門徒，無需經過這樣艱難的體驗，便是在誆騙自己。

耶穌繼續講論，祂說：“人子要被交給人。”在希伯來語中，“人子”一詞的含義是真人，一個完全的人，一個成功的人；因為我們知道：人可以是理性的動物，而不只是人。那些行事不義的，行事暴力，虐待，就完全不是人。他們可以是精通科學技術的人，但是，如果他們製造炸彈，殺人，犯下不義的罪人，我們就不能說他們是人。在這裡，耶穌把自己比作是人子，一個成功之人，祂在這人身上預見了什麼？祂說：祂要被交給人。這不是在說，祂要被交給大司祭，交給經師和法利賽人，不；祂要被交給所有人，交出祂的人是誰呢？

我相信，我們一定會想到猶大 …… 不，猶大把祂交給大司祭。換言之，在這裡有一個把祂交出的人。在這種情況下，聖經學家提到“天主的被動”（divine passive）聖史就是這樣展示天父的工作，祂把自己的唯一聖子交在人的手中。這是天主最美的形象。天主就是那個把自己交在我們手中的人。愛就是把自己交給別人。就是那個能向我們索取自己生活所需一切的人，就是那人把自己交給他所愛的人。天主把自己交在我們手中。這與我們對成功人士的看法，完全不同；成功人士把別人操控在自己手中。他們能在許多人身上下手，按照他們所想的那樣，隨意對待他們。不！這些還不是人；他們是那擁有權力的，就是那反對愛，對人類的權力。它的結局會是怎樣的呢？真正的人會在他們中間做什麼？祂是在狼群中的羊；新興的人類會和那些不想接納他們的人之間會發生衝突，因為他們想要使自己的世界得到延續，一個充滿競爭法則，試圖單方取勝，奴役另一方，支配對方的世界。這是一個狼的世界，真正的人（羔羊）來到的時候，祂的命運，已被註定。天父把自己的聖子交在人手中的時候，祂知道祂是把祂交給死亡。開創新世界的唯一方式就是成為羔羊的真正子民。

耶穌說：事情的結局，決不會如此。祂一旦被殺，三天以後，祂必須復活。為那殺死祂的狼而言，這看似是一場勝利，因為他們擺脫了祂，祂是一個令人生厭的人，必須被趕走，這樣的話，他們的生活就會如同先前那樣繼續；那時候，人成了狼群中最強壯的狼。

耶穌向我們保證，那獲勝的，決不是死亡。事情決不會因死亡而結局。獲勝的，是會是愛。如果有人認為死亡會被如同狼一樣生活，獲得權力，掌權，囤積財富，為自己生活征服，那就是一種錯覺。如果人如同狼一樣生活，就會看到自己的生活將會如何消亡，如何在每時每刻被死亡所吞噬。

耶穌給門徒說：戰勝死亡的唯一方式，就是我要給你們展示的；出於愛，交出它，好似羔羊交出自己的生命一樣。如果生命成了愛，死亡再也無法觸及它。每當我們抑制那驅使我們輕看他人的私欲偏情的思想，那就是我們去愛的時候，就是我們戰勝死亡的時候。

門徒不理解這些話。耶穌所說的話，已很清楚， 但是，他們離耶穌的思維方式，祂的評判標準，祂所希望的還很遙遠。他們還沒有做好準備，接受成了羔羊的建議。他們不會冒著風險接受：為了戰勝死亡，必須捨棄自己的建議。他們不敢要求解釋，但是，耶穌希望他們提出反對意見，門徒聽到第二次宣告以後，他們無法接受耶穌的提議，對此不開口，並不意外，為什麼呢？因為他們不期待耶穌改變祂的言論，他們想要延續他們的夢想。我們仔細想想的話，就會發現，這正是在我們身上發生的事。

如果我們在講道中聽到有人真正宣講福音，極具挑戰，與我們的選擇的生活構成衝突，刺激我們，需要我們皈依，那時候，我們不會說，這是錯的，但是，我們決不會等到講道結束的時候，再談論別的事情；那不是壞事，美好的事，而是別的事情，因為這非常具有挑戰性。他們不向耶穌提問。

耶穌希望他們向祂提問，但是他們很謹慎。我們必須向耶穌提出這些問題；向耶穌提出這些問題；我們向福音提問，就足夠了；因為福音回答我們。因此，我們有這些反對意見的時候，就讓我們把它們放在福音中。

我之前提到過：耶穌希望他們向祂提問，但是，門徒不同祂講話，而是彼此說話；讓我們來聽他們在說什麼：

他們來到葛法翁，耶穌一進屋，祂開始問他們說：“你們在路上爭論什麼？”他們卻閉口不言。一路上，他們在討論，誰是最大的。祂就坐了下來，召叫那十二人，對他們說：“如果有人想做第一個，他就必須成為眾人中最末的一個，並要做眾人的僕人。”祂接過一個孩子，放在他們中間，祂用雙臂抱起那孩子，對他們說：“誰若因我的名字接納這樣的一個孩子，就是在接納我；誰若接納我，並不是接納我，而是接納那派遣我來的那一位。”

耶穌希望門徒向祂提問，提出反對意見，他們卻希望祂能換個話題。他們回家的時候，是祂問他們說：“你們在路上爭論什麼？”在路上，他們彼此爭論誰是最大的，他們保持緘默，他們不回答，因為他們知道，他們在尋求首位，救主決不會放過他們。

耶穌並沒有直接處理這些問題，我們可以討論這些問題，甚至可以有不同的意見，但是，對於等級制度，教會事業，榮銜，口親，敬禮，跪拜這些問題上，耶穌的答案，絕對是清楚的。對我們而言，榮銜是次要的 …… 但是，對耶穌而言，跪拜根本不是次要的，因為這觸及到祂提出的新人建議的核心。尋求這些事情的，是舊人，新興的人類，就是達到末位的人；新人不期待受人尊敬，而是彎腰，口親窮人腳的人。

我們都有想要成為偉人，要人，受人重視的人的偏情。要怎麼辦呢？如果我們壓制它，令其窒息，我們依舊會感到不滿，甚至感到沮喪；我們必須滿足它，但是，問題是：我們想要知道，耶穌是怎樣滿足想在成為第一人，成為最大的，想要成為脫穎而出，出類拔萃，優於他人的需求。這與我們想要知道，如何成為偉人，如何成為成功人士，受人欽佩，休戚相關；人們的目光告訴我們：如果你想得到我們的青睞，你就必須走到高處，這樣我們才能看到你；但是，如果你想要得到天主的青睞，你無需爬上高處；你必須下到末位，所以現在，耶穌是在告訴我們：我們要怎樣才能成為偉人。

由於聖馬爾谷不在場，因此，他沒有記下來。耶穌坐下來講這話，是想告訴我們：我們必須打開我們的耳朵，因為祂給我們說的話，極其重要。耶穌坐下，是因為講話的人，是拉比，祂召叫十二人來到祂那裡 …… 為什麼？祂叫他們到祂那裡來，什麼意思呢？雖然他們就在祂身邊，但是，他們依然離得很遠；他們依舊屬於舊世界，依舊是舊人，也就是說：他們依舊屬於充滿競爭的狼的世界，他們還沒有走近救主。

耶穌做了什麼？祂召叫他們，並沒有斥責他們；祂理解他們的處境，祂知道，理解並吸收祂的建議，需要一些時間。祂說：你們想要成為第一個嗎？如果你們想要成為第一個，我就會告訴你們要怎麼做。祂並不是在說，成為第一人是不對的；那促使我們向上的動力，必須得到滿足。怎樣呢？保祿說：“要以兄弟般的情誼，彼此相愛，甚至要互相尊重，認為別人比自己更優越；爭奪末位。”耶穌說：“如果你想成為最大的，你就必須成為眾人的僕人。就必須成為最末的人。”“眾人”一詞出現了兩次。最難的事情，不是服務，因為我們可以做出選擇：如果我們可以選擇給誰服務；我們可能會選擇服務那些對我們有恩的人；不。

耶穌說：“要成為最末的，眾人的僕人”這意味著：即使是那些傷害你的人，那些你的敵人，你也要做他們的僕人。我們樂意給那些令人喜歡的人服務，但是，耶穌說：如果你想成為一個真正偉大的人， 就必須認為所有人都比你優秀，所有人，當他們需要你服務的時候，都可以給你下訂單。

耶穌做了一個手勢：祂把一個孩子放在他們中間。聖史在這裡用的詞是：παιδίον = paidíon指的是各年齡段的人，所有在社會中扮演不同角色的人，都不重要。在孩子們看來，什麼都不重要；這不是說，人們不愛孩子 ，他們愛孩子，孩子們卻認為什麼都不重要。如果你想要成為一個成功的人，如果你想要在社會階層上爬升，就不要把時間浪費在那些不重要的人和窮人身上，而是要與病人和窮人在一起；如果你交朋友，就要尋求那些能幫助你成長的人的幫助。

另一方面，孩子就是那需要幫助，受人關切和服務的人。耶穌擁抱了孩子。真正的人，真正成功的人，就是那擁抱那些被看作是不重要的人。祂說：“誰若以我的名義接納這些孩子的，就是接納我。”也就是說：“接受我提出的有關人的建議。”

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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