乙年常年期第廿四主日
福音：谷27-35
Fernando Armellini神父的講道詞

祝各位主日喜樂。

在上周的福音經文中，我們聽到耶穌在外邦人地帶的低加波利（Decapolis），治好了一個又聾又啞的人的故事。我們注意到，門徒並沒有與耶穌同行，祂獨自一人去了低加波利（Decapolis），在此之前，祂獨自一人去了提洛（Tyre）和漆冬（Sidon），門徒沒有與祂同行；因此，祂離開自己的門徒，已有一段日子了。

我們也還記得，在相當緊張的氣氛下發生的分裂事件，那時候，耶穌先與經師和法利賽人交談，然後與門徒討論；以後，他們講了一些嚴厲的話。最後，祂說：“但是，你們真的如同傻子(asunetoy)一樣，在某些事情上不明白。”以後，祂去了提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）。

今天，我們發現，祂又和門徒在一起；我們聽到祂領他們去了哪裡，祂在路上給他們講了什麼：

“耶穌和祂的門徒往凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）周邊的村子去了。”

祂領他們去了以色列的最北面。他們從葛法翁（Capernaum）出發，這需要走兩天的路程，卻是值得的，因為祂是領他們去到在以色列最美的地方，那地方在赫爾蒙（Hermon）山腳下，那裡終年多雪，有充沛的約旦河淡水。那地方四周的平原被無數溪流灌溉，使得土壤肥沃；它是世上真正的天堂，那地方是如此迷人，以致西元331年，亞歷山大（Alexander）大帝從那裡路過的時候，他喊說：“這實在太美了，這是潘神（god Pan）和仙女們的住處！”因此，那個地方被稱作帕尼亞斯（Panias），隨後以潘神（god Pan）命名，現在被稱作巴尼亞斯（Banias）此外，在聖經中，這個地方以鬱鬱蔥蔥的牧草和肥美的羊群而得名。

我們會問：耶穌為什麼要帶自己的門徒去凱凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）呢？祂要同他們交談，但是，祂原來可以在葛法翁這樣做。不，祂想在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）問一些特定的問題。因此，瞭解斐理伯王國的都城，十分重要。這城的名字是凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）因為是由斐理伯（Philip）所建，他是大黑落德（Herod the Great）最喜歡的三個兒子之一，他把這城建成了自己的都城；當然，他以羅馬皇帝的名字，給它命名凱撒勒雅（Caesarea）宗徒們在這城的四周看到了什麼？耶穌帶他們來到這個地方，正是為了讓他們默觀這個地方。

他們看到一幅迷人的景象；他們不僅著迷於風景，還被在那裡生活的居民的安逸生活迷住了，他們羡慕分封侯斐理伯（etrarch Philip）能在宮殿裡享受的逸樂。你能在正上方的宮殿群裡看到春天的景象，在這些宮殿群中栽了一些樹。那個地方是一個迷人的位置，你能在那裡俯瞰整個山谷。另一個細節，稍有一些邊緣化，有一些滑稽。

宗徒們也知道是誰和斐理伯生活在那宮殿裡。那是他的妻子撒羅默（Salome）就是那要求洗者若翰首級的著名舞者。她是那時的明星，活躍在斐理伯宮殿裡舉行的舞會。這就是在那裡生活的人的生活結構，十分引人入盛。這引出耶穌對自己門徒提出的第一個問題，讓我們來聽：

在路上，祂問他們說：“人們說我是誰？”他們回答說：“有人說禰是洗者若翰；另有人說是厄裡亞；還有一些人說禰是先知中的一個。”

可以這樣解釋耶穌提出的第一個問題：“我所體現的是哪一類人，人們提議我成為哪一類人，對我的人格，對我的生活，人們是怎麼看的？我是否有某種價值，還是說，我是微不足道，沒有人對我感興趣？”每個人都想如同斐理伯一樣，斐理伯是一個有理想的人，受眾人的欽佩和羡慕，甚至宗徒們也羡慕他，每人的心中，都想過上斐理伯一樣的生活，但是，關於他的事情，我們稍後再談。門徒們對此的回答是：“為百姓而言，禰是降生成人的聖言，很重要，極其重要；他們說禰像洗者若翰，像厄裡亞，或是先知中的一個。”有意思的是：沒有人會把耶穌當作在那時候的大人物一樣看待。

人們羡慕斐理伯過上的美好生活，但是，他們在耶穌身上看到了與人的相似之處，耶穌欽佩的是他們的生活，而非他們的建築。他們在耶穌身上看不到任何與他們先前跪拜的大司祭相似的地方。

耶穌與這些人物沒有任何相似之處。耶穌與施洗者相似，因為人們認為祂就是那施洗者，背部挺直，而非如同蘆葦一樣彎著，隨風飄蕩，祂的思想，祂的生活，與祂所教導的完全一致。

他們把祂比作厄裡亞，厄裡亞宣講說，他只相信唯一的天主，拒絕向任何偶像作出妥協。我們所在的這個地方就是朝拜偶像的地方。

你能看到用大理石建起來的恢弘神殿，這座聖殿始建於西元前19年。大黑落德把這神殿獻給奧古斯督（Augustus）和羅馬諸神。接著是潘神（Pan）和仙女們的住所。朝拜這些神的人，會從他們那裡得到宮殿，榮譽，快樂，祝福。如果你朝拜偶像，你可能會得到很多好處，但是，成為它們奴僕的你，要付出怎樣的代價呢？你不再是自由的。偶像佔據了你全部的思想，它們替你的全部選擇作出決定。如果你朝拜掌管金錢的神，它會給你一切，但是，你必須服從它，你必須隨時準備好剝削，撒謊，有必要的話，你還要殺人。這就是這些偶像的奴僕。

耶穌是一個拒絕偶像的人，耶穌把這個世界上的美物看作是天主所造，天主賞賜的恩典。但是，如果你成了它們的奴隸，你就有禍了。這就是耶穌與厄裡亞相似的地方。斐理伯所提倡的是：人要得到財富，聲望，擁有權利。凡向他致敬的，他就讓他們分享他的快樂 ，以及在宮庭內的奢華生活。人們欣賞耶穌道成人身的人格；他們欽佩祂的正義和勇氣，但是，問題是：如果我變得和祂一樣，我會得到什麼？與祂相似，這值得嗎，還是朝拜偶像那樣，哪樣才是更好的？或者，我們要成為那些像斐理伯致敬的人？耶穌能給那些追隨祂的人什麼呢？這也是今天我們要清楚自問的問題，因此，我們必須真誠作答。我們可能會助長幻想，極度失望其結局。

讓我們回顧一下過去，那時候，人們期待從耶穌和聖徒那裡得到什麼，他們去教堂的時候，他們求的是什麼？那些人期待耶穌和聖人們醫治疾病，給他們賜福，保護他們，免遭不幸，隨後來到別的地方，訴諸於科技，一點也不奇怪。那些展現出耶穌所具有的人格的人，他們有什麼優勢呢？

耶穌為了說明這個問題，於是就問了門徒第二個問題，讓我們仔細聽，因為這是針對我們的提問：

祂問道：“那麼，你們呢？你們說我是誰？”伯多祿回答說：“禰是默西亞。”耶穌警告他們，不要把祂的事情告訴任何人。”

伯多祿所回答的，耶穌提出的第二個問題，是正確的：禰是基督，生活天主之子。也就是說：禰是眾人期待的默西亞，但是，這不是耶穌想要知道的。首先，伯多祿腦海中的默西亞，是怎樣的呢？這不是天主的默西亞，那是按照人的標準，人的傳統設定的默西亞，就是那要來到宰製世界的達味之子。但是，問題是：伯多祿並不理解耶穌想要知道的是什麼。那個問題是：對你們而言，我是誰？意思是：在你的生活中，我是有多重要？你們作為男人，你參與了我的計畫多少？這好似一個少年人對自己女朋友提出的問題：“對妳而言，我是誰？這並不意味我是誰，而是為你而言，我是誰。也就是說：在妳的生活中，在妳做的選擇中，我有多重要。”在你們看來，我的人格有多重要？這就是耶穌提出的問題。祂想要知道自己的門徒在多大程度上參與到祂作為一個男人提出的建議。

換言之，祂對門徒說：“你們想要變得和黑落德斐理伯（Herod Philip）一樣，還是變得和我一樣？”你們已經知道，我們是不同的。你們愛上的什麼樣的人？你們想要成為怎樣的人？你們會向我作出何等程度的承諾？這好似求婚一樣：你想要和我一起生活嗎？這也是今天我們必須問問自己的問題，你願意為了耶穌賭上你的性命嗎？也許你會在生命中的某個特定時刻與祂結合，可能會在參與主日彌撒的時候，做一件好事的時候，或是做一些祈禱的時候，耶穌並不滿足於此，祂想要知道，你的一生是否都會與祂一起生活。這就是耶穌要從門徒那裡得到的答案。

也許我們也會如同伯多祿一樣，滿懷熱情，追隨基督，只是不明白。因此，讓我們明確我們對這事的看法，耶穌告訴我們：“祂開始教導他們，人子必須受許多苦，被長老，司祭長和法學士所棄絕，祂要被殺，三天以後復活。祂明明給他們講了這事。”

耶穌“明明講了這事”這是一個多麼奇怪的故事，因為我們正處在祂的公開生活中。因此，已經過去了一年半，耶穌已經教了許多。現在，祂必須重新教起，因為門徒不知道祂要把他們帶去何處，或者，更確切的說：他們不明白。耶穌並不想有任何誤解。祂的行為也不如別人那樣，為了贏得他人的喜愛，隱藏自己的真實身份，偽裝自己。耶穌並沒有。祂希望那些追隨祂的人清楚知道，祂要去哪裡，想要帶著那些追隨祂的人去到哪裡。祂是“人子”，在希伯來語中，הם של האדם – ben-adam 只有人的原型的意思。耶穌想要成為道成人身的人，這就是耶穌想要示人的身份。祂一定很痛苦；宗教領袖，經師，大司祭拒絕祂，祂要被殺害。這是祂提議的目標，祂會去實現那個目標，現在，祂向自己的門徒提出這個建議。因此，祂註定成為一個失敗者。誰想在世上成為偉人，就必須與人競爭，因為生活就是一種競爭，一場瘋狂的，想要達到越來越高的地位的比賽。耶穌的時代如此，今天更是如此。賢明的訓道者把這種可悲遊戲稱作הֶבֶל ‘hebel’，也就是虛空，煙霧。訓道者說：即使是那些獲勝的人，他們也要順風（’hebel,’）而行。

耶穌提出的另一人格，與人不同，不參與競爭，為愛獻出生命。在世人看來，耶穌提出的人格，就是一個失敗的人，耶穌一定是一個失敗的人。政治和宗教當局會譴責祂，殺害祂。但是，祂立即補充說：三天以後，祂要復活。祂說：請留意，因為我所舉的那人的故事，其結局並非是在黑暗的墳墓中，天主在審斷改變了標準，以人作出評斷一人成功的方法完全相反的方式，判斷那人成功與否。

伯多祿感到很震驚，他遭受了可怕的打擊，這表明他已經明白了。以前，他並不明白，也不想明白，現在，耶穌講得很清楚，伯多祿無法接受這種生命之恩的觀點。這不是他離家，拋下船，追隨救主的原因。他也準備好獻出自己的生命，他只想贏，不想輸，他做出了回就；他理解耶穌的提議，但不能接受。讓我們小心，因此，如果我們的反應與伯多祿的反應完全不同，那就意味著，我們並不明白耶穌所說的話。讓我們來聽，伯多祿做了什麼：

伯多祿把祂領到一邊，開始斥責祂。但是，那時候，耶穌轉過來，看著祂的門徒，祂斥責伯多祿。祂說：“撒殫，到我後邊去。你的心中沒有天主的掛慮，只是天主的掛慮。”

伯多祿對耶穌的話感到驚訝，他相信自己講錯話了，因為他把耶穌帶到一邊。聖史說：“他開始斥責祂。”在這裡所用的動詞非常重要：“epitiman”一詞是聖史用來描述耶穌驅魔的動詞。耶穌必須驅魔的時候，祂就斥責他，魔鬼就消失不見了。馬爾谷聖史用了這個動詞，意在說明：伯多祿開始給耶穌驅魔。

伯多祿相信，耶穌提出的建議，是受魔鬼的指示，必須把這個魔鬼從耶穌身上逐出去。伯多祿為什麼認為耶穌說了愚蠢的事情？因為如果我們看聖經，伯多祿是對的；聖經中常說：上主保護義人；行善的人常受祝福，上主使他滿足。上主時常祝福他。比如，聖詠第37首中，聖詠說：“惡人圖謀攻擊義人，對他們咬牙切齒；上主卻嘲笑他們，因為祂看到他們的日子已經來到。”（參看：詠37(36):12）天主使一切各得其所；天主站在義人的邊上。聖詠作者繼續說：“不論在我年少的時候，還是現在我年老的時候，我從來沒有看到義人被拋棄。”（參看：詠37(36):25）“因為上主決不捨棄忠信的人。”最終，不義的人必永遠喪亡。邪惡的種族已經滅亡。聖詠作者所說的話，在舊約隨處可見。默西亞所作的恩許，就是祂恩許凱旋得勝；祂要成為征服者，征服祂所有的仇敵。這就是伯多祿學到的教義，現在耶穌所教導的，恰恰相反。

從舊約經文的字面意思來看，伯多祿是正確的。伯多祿不理解天主的凱旋得勝，並不是指人的凱旋得勝。主的凱旋得勝只有一個，那就是愛，而非用那些能征服敵人的武器，征服敵人取得的勝利。這就是伯多祿誤解的地方。

耶穌的回應是什麼？祂開始斥責伯多祿；也就是說：祂開始在伯多祿身上驅魔。“伯多祿，你心中有撒殫，因為你是按照人進行判斷，而非按照天主進行評斷。”祂不像先前所說的那樣“遠離我”，而是說“到我後邊去”，意思是“到我後邊去，不要在我前面，給我指路。我要指給你道路，因為我是天主的道路。如果你想要成為追隨天主的人，就要跟隨我。”祂稱伯多祿“撒殫”，因為他吸收的是人的思想；那惡者掌握著世界。

伯多祿在不知不覺的情況下，向救主提出建議，他提出的觀點，與上主的觀點截然相反，現在，耶穌向所有人作出澄清。

令人驚訝的是，在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi），有一大群人突然出現。這是一群怎樣的人呢？在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）沒有群眾；在那裡只有門徒。耶穌對我們發言；現在，我們就是站在祂對面的人。讓我們來聽：

“祂把眾人和門徒都叫來，說：凡要做我的門徒，必須棄絕自己，背起他們的十字架，跟隨我。因為凡想要救自己生命的，就會失掉生命，凡為我，為福音的緣故舍掉生命的，必要救得它。”

我們非常關心數字，我們數算，統計，進行預測，我們看看我們有多少；是增加還是減小。耶穌並不關心數字，但是，我們很清楚追隨祂意味著什麼。祂對群眾說，也就是對我們說：“誰若想要成為我的門徒。”愛的建議決不會強加於人；祂給你提出建議，使你獲得自由。你的生活取決於此； 因為你必須追隨某人。如果你跟錯了牧者，假牧者，你就會變得虛偽；你的生活會變得很糟糕。耶穌向你提議：“如果有人想追隨我 ……”

讓我們小心：因為崇拜耶穌的人有很多，但是，崇拜耶穌，並不意味著已成祂的門徒。重要的是要追隨祂，跟隨祂。相信耶穌，決非只堅守真理。祂明確表示：這些要求決不可以減少；它們可以被接受，也可以被拒絕。耶穌並沒有給予折扣，延遲，重新考慮。你要下定決心。我們有三個要件，以此來澄清追隨祂的意涵。

第一個條件：“捨棄自己。”伯多祿否認耶穌的時候，那時候，他說：“我和這人無關。”所用的動詞是’aparneumai’。馬爾谷把這個稱之為褻瀆。別的聖史都在避免用這個動詞。這意味著：祂開始詛咒天主，反對耶穌，因為他說：他和那人無關。耶穌用這個動詞對伯多祿說：“現在你和你自己無關。”“捨棄自己。”你已不復存在。我們所做的一切，都是出於本能，我的本能會使我們轉向自己，我們所做的一切，都是為了自己的利益。

耶穌說：“那麼，如果你們跟隨我，就要忘掉自己。”你們做的每個選擇，你們採取的每個行動，都必須是為了他人的快樂，他人的生活。不要再想著自己，而是要想著你兄弟的需要，你兄弟的生活，使你兄弟快樂；你的喜樂，就是天主的喜樂。也就是說：你會成為一個幸福的人。這就是第一個條件。

第二個條件：“背起你的十字架。”這不是在說：必須以堅忍忍受生活中大小磨難。有一種說法是：每個人都有自己要肩負起來的十字架。不。這裡的十字架是不可肩負的。必須選擇，必須接受耶穌提出的十字架。這是什麼意思呢？不是選擇痛苦，而是選擇愛。一生背起十字架，這是在做什麼？讓我們想一下：逾越節前夕，耶穌被定罪以後，從比拉多的總督府出來；那時候，耶路撒冷城，擠滿了人，集市（agora）就在比拉多的總督府門前，因此，所有人都在那裡購物，預備逾越之夜的晚餐。

耶穌出來的時候，祂的脖了上戴著鐐銬，因為祂被判釘在十字架上；祂想為王。祂必須路過那些認為祂已經失敗的人，是一個失敗者，一個被天主詛咒的人，那些因祂所做的選擇侮辱他的人。祂選擇的是愛，而非競爭。祂選擇為了他人獻出自己的生命；而非奪走別人的生命。祂從這些人中間經過，按照這個世界的標準，祂受到了侮辱；祂被人看作是個無名小卒。基督的門徒必須記住：如果他選擇按照納匝肋人耶穌提議的那樣生活，就會被人看作是無名小卒。在世人眼中，他不會是一個成功之人。在世人眼中，他註定是一個失敗的人，因為世上的偉人，就是那些堅持自我，在競爭中獲勝，不為他人著想的人。那一天，那些服從掌管金錢的神的人，如果他們開始考慮別人的利益，就會立刻成了一個失敗的人。接納十字架，意味著你要記住：在這個世界上，你決不會受人稱讚。你註定會成為一個失敗的人。

第三個條件：要跟隨祂。這並不意味著要效法祂，而是意味著要時刻留意祂要去向哪裡，怎麼走，祂做了怎樣的決定。跟隨祂，意味著祈禱。祈禱意味著使你的手機始終可用來與祂對話，意味著不論我必須做出什麼決定，都必須先問祂對此有何看法。不要告訴我，祂不回答你，因為我們知道；如果我們認識祂，我們就會知道祂是怎樣想的。做妻子的，不需要聽丈夫的建議。她知道她丈夫的想法，她選擇取悅自己的丈夫。因此，我們需要祈禱，任何時候，我們做出的選擇，必須與祂做出一致。

耶穌許諾，第三天，定有復活。聖經中提到的“第三天”，這個表達，不斷重複，不是指後天，而是指結局會是如何。耶穌並沒有許諾三天以後，祂就會回來。第三天是天主一生故事的結局；那如同基督一樣，好似失敗者那樣的人生結局就是：因愛生活，凱旋得勝。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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