乙年常年期第廿四主日
福音：谷8:27-35
Fernando Armellini神父的讲道词

祝各位主日喜乐。

在上周的福音经文中，我们听到耶稣在外邦人地带的低加波利（Decapolis），治好了一个又聋又哑的人的故事。我们注意到，门徒并没有与耶稣同行，祂独自一人去了低加波利（Decapolis），在此之前，祂独自一人去了提洛（Tyre）和漆冬（Sidon），门徒没有与祂同行；因此，祂离开自己的门徒，已有一段日子了。

我们也还记得，在相当紧张的气氛下发生的分裂事件，那时候，耶稣先与经师和法利赛人交谈，然后与门徒讨论；以后，他们讲了一些严厉的话。最后，祂说：“但是，你们真的如同傻子(asunetoy)一样，在某些事情上不明白。”以后，祂去了提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）。

今天，我们发现，祂又和门徒在一起；我们听到祂领他们去了哪里，祂在路上给他们讲了什么：

“耶稣和祂的门徒往凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）周边的村子去了。”

祂领他们去了以色列的最北面。他们从葛法翁（Capernaum）出发，这需要走两天的路程，却是值得的，因为祂是领他们去到在以色列最美的地方，那地方在赫尔蒙（Hermon）山脚下，那里终年多雪，有充沛的约旦河淡水。那地方四周的平原被无数溪流灌溉，使得土壤肥沃；它是世上真正的天堂，那地方是如此迷人，以致公元331年，亚历山大（Alexander）大帝从那里路过的时候，他喊说：“这实在太美了，这是潘神（god Pan）和仙女们的住处！”因此，那个地方被称作帕尼亚斯（Panias），随后以潘神（god Pan）命名，现在被称作巴尼亚斯（Banias）此外，在圣经中，这个地方以郁郁葱葱的牧草和肥美的羊群而得名。

我们会问：耶稣为什么要带自己的门徒去凯凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）呢？祂要同他们交谈，但是，祂原来可以在葛法翁这样做。不，祂想在凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）问一些特定的问题。因此，了解斐理伯王国的都城，十分重要。这城的名字是凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）因为是由斐理伯（Philip）所建，他是大黑落德（Herod the Great）最喜欢的三个儿子之一，他把这城建成了自己的都城；当然，他以罗马皇帝的名字，给它命名凯撒勒雅（Caesarea）宗徒们在这城的四周看到了什么？耶稣带他们来到这个地方，正是为了让他们默观这个地方。

他们看到一幅迷人的景象；他们不仅着迷于风景，还被在那里生活的居民的安逸生活迷住了，他们羡慕分封侯斐理伯（etrarch Philip）能在宫殿里享受的逸乐。你能在正上方的宫殿群里看到春天的景象，在这些宫殿群中栽了一些树。那个地方是一个迷人的位置，你能在那里俯瞰整个山谷。另一个细节，稍有一些边缘化，有一些滑稽。

宗徒们也知道是谁和斐理伯生活在那宫殿里。那是他的妻子撒罗默（Salome）就是那要求洗者若翰首级的著名舞者。她是那时的明星，活跃在斐理伯宫殿里举行的舞会。这就是在那里生活的人的生活结构，十分引人入盛。这引出耶稣对自己门徒提出的第一个问题，让我们来听：

在路上，祂问他们说：“人们说我是谁？”他们回答说：“有人说祢是洗者若翰；另有人说是厄里亚；还有一些人说祢是先知中的一个。”

可以这样解释耶稣提出的第一个问题：“我所体现的是哪一类人，人们提议我成为哪一类人，对我的人格，对我的生活，人们是怎么看的？我是否有某种价值，还是说，我是微不足道，没有人对我感兴趣？”每个人都想如同斐理伯一样，斐理伯是一个有理想的人，受众人的钦佩和羡慕，甚至宗徒们也羡慕他，每人的心中，都想过上斐理伯一样的生活，但是，关于他的事情，我们稍后再谈。门徒们对此的回答是：“为百姓而言，祢是降生成人的圣言，很重要，极其重要；他们说祢像洗者若翰，像厄里亚，或是先知中的一个。”有意思的是：没有人会把耶稣当作在那时候的大人物一样看待。

人们羡慕斐理伯过上的美好生活，但是，他们在耶稣身上看到了与人的相似之处，耶稣钦佩的是他们的生活，而非他们的建筑。他们在耶稣身上看不到任何与他们先前跪拜的大司祭相似的地方。

耶稣与这些人物没有任何相似之处。耶稣与施洗者相似，因为人们认为祂就是那施洗者，背部挺直，而非如同芦苇一样弯着，随风飘荡，祂的思想，祂的生活，与祂所教导的完全一致。

他们把祂比作厄里亚，厄里亚宣讲说，他只相信唯一的天主，拒绝向任何偶像作出妥协。我们所在的这个地方就是朝拜偶像的地方。

你能看到用大理石建起来的恢弘神殿，这座圣殿始建于公元前19年。大黑落德把这神殿献给奥古斯督（Augustus）和罗马诸神。接着是潘神（Pan）和仙女们的住所。朝拜这些神的人，会从他们那里得到宫殿，荣誉，快乐，祝福。如果你朝拜偶像，你可能会得到很多好处，但是，成为它们奴仆的你，要付出怎样的代价呢？你不再是自由的。偶像占据了你全部的思想，它们替你的全部选择作出决定。如果你朝拜掌管金钱的神，它会给你一切，但是，你必须服从它，你必须随时准备好剥削，撒谎，有必要的话，你还要杀人。这就是这些偶像的奴仆。

耶稣是一个拒绝偶像的人，耶稣把这个世界上的美物看作是天主所造，天主赏赐的恩典。但是，如果你成了它们的奴隶，你就有祸了。这就是耶稣与厄里亚相似的地方。斐理伯所提倡的是：人要得到财富，声望，拥有权利。凡向他致敬的，他就让他们分享他的快乐 ，以及在宫庭内的奢华生活。人们欣赏耶稣道成人身的人格；他们钦佩祂的正义和勇气，但是，问题是：如果我变得和祂一样，我会得到什么？与祂相似，这值得吗，还是朝拜偶像那样，哪样才是更好的？或者，我们要成为那些像斐理伯致敬的人？耶稣能给那些追随祂的人什么呢？这也是今天我们要清楚自问的问题，因此，我们必须真诚作答。我们可能会助长幻想，极度失望其结局。

让我们回顾一下过去，那时候，人们期待从耶稣和圣徒那里得到什么，他们去教堂的时候，他们求的是什么？那些人期待耶稣和圣人们医治疾病，给他们赐福，保护他们，免遭不幸，随后来到别的地方，诉诸于科技，一点也不奇怪。那些展现出耶稣所具有的人格的人，他们有什么优势呢？

耶稣为了说明这个问题，于是就问了门徒第二个问题，让我们仔细听，因为这是针对我们的提问：

祂问道：“那么，你们呢？你们说我是谁？”伯多禄回答说：“祢是默西亚。”耶稣警告他们，不要把祂的事情告诉任何人。”

伯多禄所回答的，耶稣提出的第二个问题，是正确的：祢是基督，生活天主之子。也就是说：祢是众人期待的默西亚，但是，这不是耶稣想要知道的。首先，伯多禄脑海中的默西亚，是怎样的呢？这不是天主的默西亚，那是按照人的标准，人的传统设定的默西亚，就是那要来到宰制世界的达味之子。但是，问题是：伯多禄并不理解耶稣想要知道的是什么。那个问题是：对你们而言，我是谁？意思是：在你的生活中，我是有多重要？你们作为男人，你参与了我的计划多少？这好似一个少年人对自己女朋友提出的问题：“对妳而言，我是谁？这并不意味我是谁，而是为你而言，我是谁。也就是说：在妳的生活中，在妳做的选择中，我有多重要。”在你们看来，我的人格有多重要？这就是耶稣提出的问题。祂想要知道自己的门徒在多大程度上参与到祂作为一个男人提出的建议。

换言之，祂对门徒说：“你们想要变得和黑落德斐理伯（Herod Philip）一样，还是变得和我一样？”你们已经知道，我们是不同的。你们爱上的什么样的人？你们想要成为怎样的人？你们会向我作出何等程度的承诺？这好似求婚一样：你想要和我一起生活吗？这也是今天我们必须问问自己的问题，你愿意为了耶稣赌上你的性命吗？也许你会在生命中的某个特定时刻与祂结合，可能会在参与主日弥撒的时候，做一件好事的时候，或是做一些祈祷的时候，耶稣并不满足于此，祂想要知道，你的一生是否都会与祂一起生活。这就是耶稣要从门徒那里得到的答案。

也许我们也会如同伯多禄一样，满怀热情，追随基督，只是不明白。因此，让我们明确我们对这事的看法，耶稣告诉我们：“祂开始教导他们，人子必须受许多苦，被长老，司祭长和法学士所弃绝，祂要被杀，三天以后复活。祂明明给他们讲了这事。”

耶稣“明明讲了这事”这是一个多么奇怪的故事，因为我们正处在祂的公开生活中。因此，已经过去了一年半，耶稣已经教了许多。现在，祂必须重新教起，因为门徒不知道祂要把他们带去何处，或者，更确切的说：他们不明白。耶稣并不想有任何误解。祂的行为也不如别人那样，为了赢得他人的喜爱，隐藏自己的真实身份，伪装自己。耶稣并没有。祂希望那些追随祂的人清楚知道，祂要去哪里，想要带着那些追随祂的人去到哪里。祂是“人子”，在希伯来语中，הם של האדם – ben-adam 只有人的原型的意思。耶稣想要成为道成人身的人，这就是耶稣想要示人的身份。祂一定很痛苦；宗教领袖，经师，大司祭拒绝祂，祂要被杀害。这是祂提议的目标，祂会去实现那个目标，现在，祂向自己的门徒提出这个建议。因此，祂注定成为一个失败者。谁想在世上成为伟人，就必须与人竞争，因为生活就是一种竞争，一场疯狂的，想要达到越来越高的地位的比赛。耶稣的时代如此，今天更是如此。贤明的训道者把这种可悲游戏称作הֶבֶל ‘hebel’，也就是虚空，烟雾。训道者说：即使是那些获胜的人，他们也要顺风（’hebel,’）而行。

耶稣提出的另一人格，与人不同，不参与竞争，为爱献出生命。在世人看来，耶稣提出的人格，就是一个失败的人，耶稣一定是一个失败的人。政治和宗教当局会谴责祂，杀害祂。但是，祂立即补充说：三天以后，祂要复活。祂说：请留意，因为我所举的那人的故事，其结局并非是在黑暗的坟墓中，天主在审断改变了标准，以人作出评断一人成功的方法完全相反的方式，判断那人成功与否。

伯多禄感到很震惊，他遭受了可怕的打击，这表明他已经明白了。以前，他并不明白，也不想明白，现在，耶稣讲得很清楚，伯多禄无法接受这种生命之恩的观点。这不是他离家，抛下船，追随救主的原因。他也准备好献出自己的生命，他只想赢，不想输，他做出了回就；他理解耶稣的提议，但不能接受。让我们小心，因此，如果我们的反应与伯多禄的反应完全不同，那就意味着，我们并不明白耶稣所说的话。让我们来听，伯多禄做了什么：

伯多禄把祂领到一边，开始斥责祂。但是，那时候，耶稣转过来，看着祂的门徒，祂斥责伯多禄。祂说：“撒殚，到我后边去。你的心中没有天主的挂虑，只是天主的挂虑。”

伯多禄对耶稣的话感到惊讶，他相信自己讲错话了，因为他把耶稣带到一边。圣史说：“他开始斥责祂。”在这里所用的动词非常重要：“epitiman”一词是圣史用来描述耶稣驱魔的动词。耶稣必须驱魔的时候，祂就斥责他，魔鬼就消失不见了。马尔谷圣史用了这个动词，意在说明：伯多禄开始给耶稣驱魔。

伯多禄相信，耶稣提出的建议，是受魔鬼的指示，必须把这个魔鬼从耶稣身上逐出去。伯多禄为什么认为耶稣说了愚蠢的事情？因为如果我们看圣经，伯多禄是对的；圣经中常说：上主保护义人；行善的人常受祝福，上主使他满足。上主时常祝福他。比如，圣咏第37首中，圣咏说：“恶人图谋攻击义人，对他们咬牙切齿；上主却嘲笑他们，因为祂看到他们的日子已经来到。”（参看：咏37(36):12）天主使一切各得其所；天主站在义人的边上。圣咏作者继续说：“不论在我年少的时候，还是现在我年老的时候，我从来没有看到义人被抛弃。”（参看：咏37(36):25）“因为上主决不舍弃忠信的人。”最终，不义的人必永远丧亡。邪恶的种族已经灭亡。圣咏作者所说的话，在旧约随处可见。默西亚所作的恩许，就是祂恩许凯旋得胜；祂要成为征服者，征服祂所有的仇敌。这就是伯多禄学到的教义，现在耶稣所教导的，恰恰相反。

从旧约经文的字面意思来看，伯多禄是正确的。伯多禄不理解天主的凯旋得胜，并不是指人的凯旋得胜。主的凯旋得胜只有一个，那就是爱，而非用那些能征服敌人的武器，征服敌人取得的胜利。这就是伯多禄误解的地方。

耶稣的回应是什么？祂开始斥责伯多禄；也就是说：祂开始在伯多禄身上驱魔。“伯多禄，你心中有撒殚，因为你是按照人进行判断，而非按照天主进行评断。”祂不像先前所说的那样“远离我”，而是说“到我后边去”，意思是“到我后边去，不要在我前面，给我指路。我要指给你道路，因为我是天主的道路。如果你想要成为追随天主的人，就要跟随我。”祂称伯多禄“撒殚”，因为他吸收的是人的思想；那恶者掌握着世界。

伯多禄在不知不觉的情况下，向救主提出建议，他提出的观点，与上主的观点截然相反，现在，耶稣向所有人作出澄清。

令人惊讶的是，在凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi），有一大群人突然出现。这是一群怎样的人呢？在凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）没有群众；在那里只有门徒。耶稣对我们发言；现在，我们就是站在祂对面的人。让我们来听：

“祂把众人和门徒都叫来，说：凡要做我的门徒，必须弃绝自己，背起他们的十字架，跟随我。因为凡想要救自己生命的，就会失掉生命，凡为我，为福音的缘故舍掉生命的，必要救得它。”

我们非常关心数字，我们数算，统计，进行预测，我们看看我们有多少；是增加还是减小。耶稣并不关心数字，但是，我们很清楚追随祂意味着什么。祂对群众说，也就是对我们说：“谁若想要成为我的门徒。”爱的建议决不会强加于人；祂给你提出建议，使你获得自由。你的生活取决于此； 因为你必须追随某人。如果你跟错了牧者，假牧者，你就会变得虚伪；你的生活会变得很糟糕。耶稣向你提议：“如果有人想追随我 ……”

让我们小心：因为崇拜耶稣的人有很多，但是，崇拜耶稣，并不意味着已成祂的门徒。重要的是要追随祂，跟随祂。相信耶稣，决非只坚守真理。祂明确表示：这些要求决不可以减少；它们可以被接受，也可以被拒绝。耶稣并没有给予折扣，延迟，重新考虑。你要下定决心。我们有三个要件，以此来澄清追随祂的意涵。

第一个条件：“舍弃自己。”伯多禄否认耶稣的时候，那时候，他说：“我和这人无关。”所用的动词是’aparneumai’。马尔谷把这个称之为亵渎。别的圣史都在避免用这个动词。这意味着：祂开始诅咒天主，反对耶稣，因为他说：他和那人无关。耶稣用这个动词对伯多禄说：“现在你和你自己无关。”“舍弃自己。”你已不复存在。我们所做的一切，都是出于本能，我的本能会使我们转向自己，我们所做的一切，都是为了自己的利益。

耶稣说：“那么，如果你们跟随我，就要忘掉自己。”你们做的每个选择，你们采取的每个行动，都必须是为了他人的快乐，他人的生活。不要再想着自己，而是要想着你兄弟的需要，你兄弟的生活，使你兄弟快乐；你的喜乐，就是天主的喜乐。也就是说：你会成为一个幸福的人。这就是第一个条件。

第二个条件：“背起你的十字架。”这不是在说：必须以坚忍忍受生活中大小磨难。有一种说法是：每个人都有自己要肩负起来的十字架。不。这里的十字架是不可肩负的。必须选择，必须接受耶稣提出的十字架。这是什么意思呢？不是选择痛苦，而是选择爱。一生背起十字架，这是在做什么？让我们想一下：逾越节前夕，耶稣被定罪以后，从比拉多的总督府出来；那时候，耶路撒冷城，挤满了人，集市（agora）就在比拉多的总督府门前，因此，所有人都在那里购物，预备逾越之夜的晚餐。

耶稣出来的时候，祂的脖了上戴着镣铐，因为祂被判钉在十字架上；祂想为王。祂必须路过那些认为祂已经失败的人，是一个失败者，一个被天主诅咒的人，那些因祂所做的选择侮辱他的人。祂选择的是爱，而非竞争。祂选择为了他人献出自己的生命；而非夺走别人的生命。祂从这些人中间经过，按照这个世界的标准，祂受到了侮辱；祂被人看作是个无名小卒。基督的门徒必须记住：如果他选择按照纳匝肋人耶稣提议的那样生活，就会被人看作是无名小卒。在世人眼中，他不会是一个成功之人。在世人眼中，他注定是一个失败的人，因为世上的伟人，就是那些坚持自我，在竞争中获胜，不为他人着想的人。那一天，那些服从掌管金钱的神的人，如果他们开始考虑别人的利益，就会立刻成了一个失败的人。接纳十字架，意味着你要记住：在这个世界上，你决不会受人称讚。你注定会成为一个失败的人。

第三个条件：要跟随祂。这并不意味着要效法祂，而是意味着要时刻留意祂要去向哪里，怎么走，祂做了怎样的决定。跟随祂，意味着祈祷。祈祷意味着使你的手机始终可用来与祂对话，意味着不论我必须做出什么决定，都必须先问祂对此有何看法。不要告诉我，祂不回答你，因为我们知道；如果我们认识祂，我们就会知道祂是怎样想的。做妻子的，不需要听丈夫的建议。她知道她丈夫的想法，她选择取悦自己的丈夫。因此，我们需要祈祷，任何时候，我们做出的选择，必须与祂做出一致。

耶稣许诺，第三天，定有复活。圣经中提到的“第三天”，这个表达，不断重复，不是指后天，而是指结局会是如何。耶稣并没有许诺三天以后，祂就会回来。第三天是天主一生故事的结局；那如同基督一样，好似失败者那样的人生结局就是：因爱生活，凯旋得胜。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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