常年期第廿三主日（乙年）
福音：马尔谷7:31-37
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日天喜乐。

上周，我们听到福音经文中（耶稣）与犹太教最具冲突的一段经文。此前，耶稣曾与经师和法利赛人谈论，那时候，祂告诉他们，他们是伪善人，不是虚伪的，而是丑角。
事实上：“你们的宗教行为是天主不感兴趣的喜剧，你们穿着奇装异服，你们向天主献上的礼品，天主不感兴趣。”祂引用依撒意亚先知的预言。随后，祂与门徒会面，继续谈论，那时候，耶稣说：“你们如此缺乏智慧，以至你们不明白，不是由外而来的能使人污秽，而是由内而出，出自人心的，才能使人污秽。”

圣马尔谷在论这一点的时候，他说：“耶稣起身，直接去到提洛和漆冬。”祂抛下在那里的门徒，独自前行。马尔谷说，门徒没有与祂同行。是什么原因呢？祂猛的关上门（我加上一句），离开了。关于洁和不洁的讨论，必须得到很好的澄清。自孩提时期，耶稣一定吸收了祂的子民的心态，以及他们教给祂的东西。祂被教导说：要避开外邦人，因为他们是不洁的，他们远离天主。有关人是纯洁的和不洁的问题，非常重要。

在耶稣很小的时候，人们就告诉祂：祂在回圣地的路上，如果曾经踏足过外邦人的土 地，祂就必须清除掉脚上的灰尘，免得污染圣地。然而，耶稣的智慧，年龄和恩典都在不断增长。这是什么意思呢？圣神时常引导祂，使祂明白：祂是天主之子，圣神使祂明白：拉比的教义，不是天主的思想。而是人们的传统。这就是耶稣去提洛和漆冬的原因。衪追随引导祂生活的圣神的声音；祂明白：那些百姓都是不洁的。他们的行为可能是不洁的，但是，所有人都是天主的儿女，因此，他们并非不洁的。祂去了漆冬，在那里祂遇到了一个客纳罕（Canaanite）女人，在这几个主日，没有向我们讲述在那里发生的事。但是，耶稣确信：在那里有罪人，他们期待祂言语的食粮，就是能驱魔的言语；外邦人也有信仰，那些有信仰的外邦人数目，甚至比以色列人的数目还要多。这是耶稣独自一人在外邦人地区得出的结论。这是祂想要的一次经历，以此验证圣神时常给祂提出的建议；这与这个等待他的福音的异教世界的现实相吻合。

今天的福音经文始于耶稣从这外邦土地回来开始。让我们来听：

“祂再次离开提洛，经过漆冬，往加里肋亚海，进入十城区。”

如果你听读福音经文，你就在地图上跟随了耶稣的行程。你定会感到惊讶，因为这是一条古怪的路线。耶稣离开提洛，祂想要往加里肋亚湖去，因此，祂必须往南走，而非进到漆冬，然后从那里下到加里肋亚海，因为祂必须前往给自己选作住所的葛法翁，然而，我们发现，祂在十城区。十城区是罗马帝国东部边境的城市群。它们就是今天位于约旦和叙利亚的十座城。位于叙利亚的大马士革，位于约旦的别的城市：杰拉什（Gerasa），迦达拉（Gadara），非利士（Philistia）（现代阿曼），唯一一座在叙利亚的城市，就是在约旦河西岸的Scythopolis，也就是今天的贝特谢安（Beit She’an）

我自发问问自己：圣史为何要向我们宣讲耶稣行程中的奇怪指向？人们得到的印象是：耶稣极不情愿回到自己的祖国，祂知道，祂会在自己的祖国与存在排外心态的本国人民起冲突。洁与不洁的问题，至关重要，因为耶稣想要彻底消除它，至少要从自己的门徒的头脑中消除它。就是认为有不洁之人的想法。在天主面前，所有人都是洁净的，是的，行为可能是不洁的。

那时候，耶稣在低加波利（Decapolis）。低加波利（Decapolis）是由外邦人的城市组成。外邦人所做的不洁行为，与上主日福音经文中列出的12种不洁行为非常一致。上主日，我们逐个进行了反思。

这不是耶稣首次前往低加波利（Decapolis），在马尔谷福音第5章，就已经讲述过耶稣在那里施行过医治；祂到那里的时候，遇到一个极度危险，正在伤害自己和别人的魔鬼；他一遇到耶稣，就对祂说：“离开我们。”祂被如此众多的不洁之神所触动。这就是外邦世界的真实形象，不洁之神驱使这外邦世界做了被耶稣定作不洁的行为。耶稣一来到那地方，这些不洁之神就必须离开。

有一个非常重要的图像：那些不洁之神进到猪群，最终沉入大海。猪是不洁的动物，是不洁的象征。圣史想要表达的：不是猪掉到海里，而是耶稣带着自己的福音，所到之处，不洁消失，所有人都洁净了。现在，耶稣来到这个地方，祂遇到了谁？让我们来听：

“人们给祂带来一个聋子，这聋子存在语言障碍，求祂给他覆手。”

在评述这段经文以前，我想要回忆一下我在其它场合发表的意见，我们必须始终考虑这一点。否则，我们可能会丢失这段经文的主要信息。圣史把耶稣施行的医治与此关联的时候，决不只是提供给我们有关医治的信息，决不提供给我们真实发生的事情；从来没有人质疑耶稣有惊人的医治能力，圣史的主要目的是首先向我们展示， 人们与基督和祂的福音相遇的时候，他们得到医治，这标志着另一种医治的标记。

这就是在他们身上发显的奇迹；那些患有使自己变得不那么人性化，使他们失去人性的疾病的人，已经得到医治；现在，他们被认为是具有完全人格的；因此，那引起得到痊愈的比喻，应当始终被解读为：只有与基督和祂的福音相遇，才能实现这样的痊愈。

让我们来看看，给我们的叙述。耶稣来到低加波利（Decapolis），一个外邦人的地方；祂遇到了什么人？一个患病的人，一个又聋又哑的人。恰当的说：他不是一个哑巴，而是说话结巴的人：μογιλάλον, ‘mogilalon’这个词在希腊文中非常宝贵，因为它指出了耶稣在低加波利（Decapolis）所行医治的象征意义。它会指向我们走向何方？因为这个词在整部圣经，在旧约和新约中，只出现过两次。一次是在提供给我们的叙述中，就是遇上耶稣的那个说话结结巴巴的人；另一次是在依撒意亚先知书中，那时候，先知对被掳到巴比伦为奴的以色列人发言。那时候，依撒意亚说：有一天，瞎眼之人的眼睛会敞开，那些聋子的耳朵也会被打开。接着，他说：瘸子会像小鹿一样跳跃。那些口吃的人会欢呼。这聋哑，说话结巴的人，就是以色列人，他们最终融入外邦人巴比伦。因此，我邀请你在以色列人对法律书和天主的圣言充耳不闻的背景下，来读发生在低加波利（Decapolis）发生的这事，其结果是：他们最终成了外邦人。这就是以色列人的处境：他们成了聋子，在别的先知书中能找到。

匝加利亚（Zechariah）对自己的子民提出强烈的指控：他说：“他们使自己的耳朵变得生硬，使耳不听。他们使自己的心变得心硬，变得如同钻石一样，使自己决不听从。他们想要按照自己的方式做事；他们闭上了自己的耳朵。”耶肋米亚（Jeremiah）把以色列定义为聋哑人。他说：他们有耳，但听不见。那时候，天主对厄则克耳（Ezekiel）发言，祂说：“你生活在一个叛逆的民族中间，他们有耳，但不听，因为他们是一个叛逆的世代。”

那些来到巴比伦，对天主的话充耳不闻的以色列人身上，发生了什么？那些聋子在做了什么？那些聋子环顾四周，看他能看到的，而不是听他能听见的，因为他听不见。因此，以色列最终沦为外邦人的地方，他们做了什么？他们任凭自己受外邦人行为的引导，渐渐的，他们完全忘记了法律书，因为他们不再听从法律书，他们习惯了巴比伦的道德风气。他们的行为与他们相似，逐渐失掉他们作为选民的特性。

这也是给我们的讯息；这也可能成为我们历史的一部分，因我们也可能会变得如同那个在低加波利（Decapolis）又聋，说话又结巴的人。或者，我们也可能如同那在巴比伦，对天主的圣言和福音装聋，沦为外邦人的以色列人一样，最终，我们会如同身边的外邦人一样生活 ；我们被卷入所谓的世俗化；我们追求时尚，主流思想，我们开始讲理，讲话，甚至我们渐渐地如同那些没有信仰的人一样生活 ，那些没有信仰的人，就是自顾自的生活，而非按照真福八端那样生活，以致我们如同别人一样，处置金钱，我们对性取向，忠诚，公义，敬畏生命的，甚至看待所有的一切，都与别人一样。这样的话，当下的道德规范成了“这是每人都在做的事”就是正确的，合理的。

如果你对福音的话充耳不闻，那么，你就有麻烦了，因为基督徒并不如同别人一样，他们是地上的盐，世上的光，他们不再被加以区分。这些说话结巴的，就是以色列人。那么，这个在低加波利（Decapolis）说话结巴的人，他代表的是谁呢？他代表的是所有不听天主的圣言，说话结巴的人，在其中添加一些真理的人。即使是在外邦信仰中，也有许多美丽的真理；设想一下，比如：想想整个古代中东的希腊和埃及智慧，他们试图找到人类生存之迷的答案。

我们知道，在外邦人的思维方式中存在许多道德观，价值观。在著名的《死亡之书》（Book of the Dead）中，我们读到，义人来到奥西里斯（Osiris）面前忏悔的时候，他说：“我使饥饿人得到饱饫，我给口渴的人水喝，我给赤身露体的人衣穿 ……”外邦人已经谈到对近人的爱，然而，耶稣使这种爱来到巅峰，在耶稣宣讲的道德观中，祂甚至谈到要爱敌人。

因此，基督徒能把自己限制起来，不去喋喋不休讲述外邦人也分享的真理？答案是：不；基督徒有非常明确的，关于人的建议，基督徒看到道成人生的纳匝肋人耶稣。因此，要在善与恶，黑暗和光明，甜蜜和苦涩之间做出选择的时候，基督徒决不会口吃。如果他说话结巴，这意味着他对福音充耳不闻。圣史凸显了这 一事实：那又聋又口吃的人，并非独自一人来到耶稣跟前，而是有人陪伴。

这样的意义是重大的；这不是一个额外的细节，这使人想起，在马尔谷福音中，那些急难中的人，他们总需要有人陪伴他们来到耶稣跟前，如果他单独一人，就无法找到那能医好自己的人。比如，在葛法翁，从一开始，周六晚上，那些被带到耶稣跟前的病人，从屋顶上缒下来的，由四个用担架抬着的瘫子，另一主日，我们会听到，在贝特赛达（Bethsaida）的瞎子，他们都是在人们的陪伴下，被带到耶稣跟前。

这些细节有什么意义？这又聋，说话又结巴的人，好似一个听天由命 ，自暴自弃的人，因为他无法在生活中做出正确的选择。这些人就是那些远离基督之人的形象，他们不再留意自己的处境，对自己的处境，毫不在意，尽己所能，继续前进，致使自己陷入又聋，说话又结巴的境地，因为他们无需在自己的生活中做出正确的选择。

然而，幸运的是：这人有一爱他的人，决不会让他处于这种境地；他有一个关心他，希望他敞开心扉，开启他的耳朵，使他听到新的生活方式的人。陪伴这些人归向耶稣的人是谁？他们是主的天使，就是良善的天主安排在我们身边陪伴我们，照看我们的护守天使，他们是那些认识福音，内心已得净化的人， 他们是那些体验到临在于福音的言语的救赎德能的人，他们是那些希望所有人都能聆听生命的圣言。这些天使在做什么？他们把那些需要见耶稣的人带到耶稣跟前，使祂触摸他们。要求耶稣治好一个患病的兄弟，是什么含义？

很多时候，我们会被人问：我们为急难中的兄弟向耶稣祈求有什么效果。我们的祈祷，决不是说服耶稣治好我们所爱的兄弟，我们希望他能找到耶稣。耶稣只想要百姓获得益处。我们为急难中的兄弟向耶稣祈求有什么效果？这不是要改变耶稣的心意，我们想要帮助一个兄弟的时候，我们会在与耶稣的对话中，把他介绍给耶稣，祈祷会使我们对那些依旧对福音的话语充耳不闻的兄弟持有正确的态度。如果我们不祈祷，我们就会发现自己所面对的，是一个不想做出决定的兄弟，步伐缓慢，心存犹豫，感到后悔，甚至动怒的兄弟。相反，如果我们祈祷，就能看到这位兄弟，这位姐妹的处境。正如他看到的那样，尽管这个兄弟可能冒犯了我们，说他想要独处。

如果我们不祈祷，我们可能会毁掉一切。这些天使向耶稣祈求什么？他们求祂藉着自己的福音，触摸那患病的人，触摸那人的心，使那心得到医治，进而作出与天主子相符的选择。因此，让他们对自己的一生有充分的认识。

我们在领会极度危险的耳聋，说话结巴，无法交流的象征意义以后，现在，我们听到，这样的痊愈是如何发生的：

耶稣亲自领他离开群众。祂把手指放进这人的耳朵，吐唾沫，抹他的舌头；接着，祂举目望天，叹息，对他说：“厄法达”（意思是：“开了吧！”）那人的耳朵立即开了，说话也清楚了。祂命令他不要告诉任何人这件事。但是祂越嘱咐他们不要这样做，他们便越发宣讲。人们都十分惊讶，他们说：“祂所做的一切都好。祂使聋子听见，并使哑巴说话。”

我们希望留意这个医治故事的全部细节。因为它们都充满了信息。

首先，耶稣把这个病人带到一边，使他远离人群。这个姿态的象征意义是什么呢？如果你想一个生活在外邦人中间，如同他们一样推论，一样生活的人，因为他从来没有听过别的生命建议，首先要做的就是要把他带出人群。如果他依旧被束缚在那个世界，他就继续过相同的生活；如果他想要继续和那些遵循外邦原则和价值观的朋友一起生活，他们依旧会对琐碎的事情感到兴趣，他们继续讲论无用的事情，他依旧患有相同的疾病。有必要摆上一个消声器，以此消除广告的噪音，把对的当作错的那样，进行兜售的喊声，如果我们感到迷茫，因如此众多喋喋不休的声音而失聪，以致我们听不到天主的圣言，我们说话，就会变得结巴。我们结结巴巴讲了一些福音的言语，但是，其中掺杂了许多外邦言论。因此，我们必须被带出这个村子。现在，为我们而言，耶稣作出的一系列举措看上去很奇怪，但是，在那时候 的文化背景下，它们并不奇怪。这样的举措在中东文化十分普遍。如果我们按照圣经，以圣经作参考来读，它们的象征意义就很明显了。

首先，耶稣把自己的手指放到他的耳朵。这个手指有什么意义？我们能在圣经中找到天主的手指。比如，在出谷纪第8章，从埃及来的贤者，他们来到发显神迹的梅瑟面前，他们说：也就是说：是天主德能的介入。此外，在路加福音第11章，我们发现，耶稣说：“如果我用天主的手指驱魔，那么，天主的国已经来到。”再一次，天主的手指，那不属于这个世界的干预力量。要打开那对天主圣言紧闭的耳朵，就需要救主的干预。

基督徒必须非常清楚的理解这个举措的象征意义，在古代的洗礼中的动作，就是我们正在研究的这段叙述中的动作。现代的礼仪中，这些动作，不断重现，在洗礼以后编排了打开耳朵的动作，美妙的话语与之相伴：“主耶稣曾使聋子听见，使哑巴能说话。主礼对这孩子说：愿救主恩赐他特恩，使他听到祂的圣言，相信祂。”因此，基督徒，不仅是那能听到福音的人，也是那蒙召不结巴宣讲福音的人。

第三个动作：用唾液接触舌头。为理解用唾液接触舌头的动作，有必要记住：在当时流行的观念中，唾液是呼吸的浓缩物，因此，也是精神的浓缩物。耶稣通过这个姿态，向那舌头传递了自己的呼吸，祂的圣神，然后，那个舌头，不再如同先前那样，用难以理解的语言，结结巴巴讲一些夹杂许多废话。不。现在，这个舌头被天主圣神触动，讲新语言，它不再受不洁之神的支配讲话，而是受天主子的声音支配讲话，它只说爱的话，只对话，和解，宽恕。这就是天主圣神传递给那结巴的舌头。现在，说话的是天主的儿女。然后就是望天。

如果别的手势在中东文化中普遍存在，那么，这个动作就是新的动作。只有耶稣才会望天，这个动作表明：祂认为这人已被治好，受造成了新人，他只听天主圣神的声音，以天主儿女的身份讲话，认为这人获得医治，归因于天主自天赐下的恩典。

然后是一声叹息。关于这个叹息，有多种解释。我相信，正确的理解是，耶稣不是在叹息，而是在痛苦的呻吟。这就是希腊文本的意义，叹息在希腊词汇中的含义。要明白：在这个痛苦的呻吟中，有一种同理心，耶稣认为：祂有必要插手人的病痛，使人得到祂的救恩。

接着，祂说“厄法达”（Ephphatha）这是一个阿拉美语的词，意思是：“打开”祂不是对那耳朵说的，而是给那对上主的圣言闭合，任凭自己受那恶者的引导，随心所欲，做使人污秽，变得不洁的心说的。现在，另一方面，人们开始听上主的圣言。它说，那被手指所触摸的耳朵，并没有被立刻打开，但是现在，耳朵打开了。敞开心扉，聆听上主的圣言。

耶稣建议不要传播这事，因为有人可能会对这事产生误解，会被理解成祂治了那人，但是，祂正在展现一个新人类的标记，人与祂和祂的福音相遇，新人就诞生了。

结尾部分，是一首喜乐的歌，是一首理解祂所做的一切，顺利进行之人对祂的讚歌。这一切都暗指造世的时候发生的事情，那时候，天主看到一切样样都好，一切都很美好。现在，人们意识到：耶稣所做的，正是创造一个崭新的人类；这是一种新创造，产生了受天主圣神和救主的圣言引导的新人类。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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