與主嘆啡:2024年7月7日

常年期第十四主日
福音:谷6:1-6A
太熟悉,以致無法賞識

本主日的福音描繪了耶穌回到了自己的家鄉納匝肋,祂在那裡面臨對自己的團體拒絕。人們欽佩祂,聚在祂的四周,但是,祂越來越受到歡迎,這引發了宗教領袖的關切。

那些坐在猶太會堂裡的人,他們提出了一個疑問:“這人是從哪裡得到這些智識的呢?祂不是那個木匠,就是瑪利亞的兒子嗎?”

在傳統的猶太團體,很少用母親的名字稱呼兒子。如果藉母親的名字辨別一個孩子,這就意味著,他們不知道這孩子父親是誰,所以,他們稱呼耶穌是瑪利亞之子,這被認為是對耶穌的不尊重和嘲弄。

然而,宗教領袖認為:耶穌的教導是正確的,祂有能力完成難以置信的工作。但是,他們因祂大獲成功,因而對祂心生嫉妒,他們嘗試引誘祂,好能逮捕祂。他們是這樣指控祂的:祂經常反對祖先的傳統,違背安息日,拜訪稅吏和罪人的家,擁抱癩病人,祂宣講天主愛眾人,認為沒有一人是不潔的,總不拒絕人,寬恕罪人,而非首先質疑他們的悔改。

在今天的福音經文中,耶穌說:“一個先知,除非在自己出生的地方,在自己的親屬中間,在自己的家中,沒有不受人稱譽的。”在若望福音開頭,也提到了這樣的拒絕:“祂來到了自己的城,但是,祂自己的百姓,並沒有接納祂。”

今天並不缺乏先知,我們卻拒絕接受他們,因為我們對他們很瞭解。我們把自己封閉在新的可能性以外,不經過天主藉著望德給我們開啟的道路。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

与主叹啡:2024年7月7日

常年期第十四主日
福音:谷6:1-6A
太熟悉,以致无法赏识

本主日的福音描绘了耶稣回到了自己的家乡纳匝肋,祂在那里面临对自己的团体拒绝。人们钦佩祂,聚在祂的四周,但是,祂越来越受到欢迎,这引发了宗教领袖的关切。

那些坐在犹太会堂里的人,他们提出了一个疑问:“这人是从哪里得到这些智识的呢?祂不是那个木匠,就是玛利亚的儿子吗?”

在传统的犹太团体,很少用母亲的名字称呼儿子。如果藉母亲的名字辨别一个孩子,这就意味着,他们不知道这孩子父亲是谁,所以,他们称呼耶稣是玛利亚之子,这被认为是对耶稣的不尊重和嘲弄。

然而,宗教领袖认为:耶稣的教导是正确的,祂有能力完成难以置信的工作。但是,他们因祂大获成功,因而对祂心生嫉妒,他们尝试引诱祂,好能逮捕祂。他们是这样指控祂的:祂经常反对祖先的传统,违背安息日,拜访税吏和罪人的家,拥抱癞病人,祂宣讲天主爱众人,认为没有一人是不洁的,总不拒绝人,宽恕罪人,而非首先质疑他们的悔改。

在今天的福音经文中,耶稣说:“一个先知,除非在自己出生的地方,在自己的亲属中间,在自己的家中,没有不受人称誉的。”在若望福音开头,也提到了这样的拒绝:“祂来到了自己的城,但是,祂自己的百姓,并没有接纳祂。”

今天并不缺乏先知,我们却拒绝接受他们,因为我们对他们很了解。我们把自己封闭在新的可能性以外,不经过天主藉着望德给我们开启的道路。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第十四主日:歸鄉

歸鄉
福音:谷6:1-6

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

對我們大多數人而言,工作一段時間以後回家,是我們非常熟悉的經驗。那些在海外工作的人,他們經常面對這樣的情況。回家的工人,他們只有很短的時間與家人和朋友在一起,他們的親戚和家人有足夠的時間“款待”他們。歸鄉的人只要對他們的消費習慣或者文化提出最輕微的要求,那些到目前而言,對他們感到欣賞的人,就會對他們表達不滿。人們的幻想破滅,開始問道:“你什麼時候回去。留在這裡,有什麼意義?”

耶穌回家的時候,祂也有相似的經歷:祂曾被熱情的接待,也有被拒絕的經歷。祂在葛法翁挑選了一些僕人和追隨者以後,就回納匝肋住了幾天。那些在鎮上的人很想看到祂所顯的神跡。當然,他們還津津有味聽祂的門徒講述在葛法翁的奇跡。但是,祂一出現在會堂,人們就對祂不滿,向祂動怒。是什麼引起人們對祂的不滿?他們的愉悅,何時被仇恨取代?

祂在會堂裡講的話,一定有一些是他們所不能接受的。“先知”一詞給我們提供了一條異見的線索。耶穌把自己比作先知,祂教導他們,具有權威。當我們閱讀對觀福音的時候,這樣的假想得到驗證。在路加福音的經文中,祂讀了依撒意亞先知書,宣佈這個預言,在祂身上得到應驗,祂就是默西亞。鎮上的居民與耶穌之間存在鴻溝。耶穌認為自己是天主的默西亞,但是,人們並不這麼認為!

人們不準備接受這個事實:他們認識的近人,並不具有先知血統的人,開始教導他們。耶穌可能會挑戰他們,讓他們歸向天主的價值觀。然而,人們對邀請自己的人的資格表示質疑。

這段敘述經文中提到的另一個神學元素是有關默西亞的提法。在一份他們熟悉之人的名單中,他們遺漏了耶穌父親的名字,顯然是重要的。這可能是因為若瑟已經死了,但是,這並不一定。按照猶太人的習俗。通常是用父親的名字給兒子取名的。這是聖史的一種表達方法,在某種程度而言,他們很瞭解祂,但是,他們不知道祂父親到底誰,但是,我們知道,祂的父親是天主。

他們還試圖追溯救主的家庭之根,以此抹黑祂。但是,他們的嘗試失敗了,因為他們並沒有追溯祂的父親。他們知道,默西亞是出自達味王朝。他們試圖把祂當作自己的家人一樣同化,而非達味的繼承人,作者給了我們一條線索,以此表明他們並不完全瞭解耶穌。讀者在他們試圖反駁的事情上找到了耶穌是默西亞的證據。

我們很難克服那些人們根據人的出身,膚色或文化產生的歧視和偏見,不論講話的人是誰,真理便是如此。他們通過詆毀講者,以此拒絕真理,這更說明了,那些聽眾,並沒有為了接受真相,付出代價。

耶穌在那裡,除了醫治一些病人,在他們身上覆手以外,沒有顯大的奇跡。畢竟,人們可能會對此產生誤解。畢竟他們聲稱:耶穌並不是那麼強大!這是對敘述的錯誤關注點。更大的神跡需要每人的信仰發生轉變,但是,他們並沒有準備好承認這一點。

大多數情況下,我們的要求,不會超過超出得到醫治的小小奇跡。出於權宜之計,我們只需要耶穌快快修復。以天主之國的價值觀作為我們的基礎,使我們的生命發生轉變,是天主創造巨大神跡的先決條件。把福音當作我們生命中微不足道的一部分,使福音融入我們的信仰,融入我們許多繁雜紛擾中,這會削弱我們改變生活的力量。我們沒有體驗到天主的國,並非因為天主聖言無能,而是我們缺乏改變自己的意願。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第十四主日:归乡

归乡
福音:谷6:1-6

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

对我们大多数人而言,工作一段时间以后回家,是我们非常熟悉的经验。那些在海外工作的人,他们经常面对这样的情况。回家的工人,他们只有很短的时间与家人和朋友在一起,他们的亲戚和家人有足够的时间“款待”他们。归乡的人只要对他们的消费习惯或者文化提出最轻微的要求,那些到目前而言,对他们感到欣赏的人,就会对他们表达不满。人们的幻想破灭,开始问道:“你什么时候回去。留在这里,有什么意义?”

耶稣回家的时候,祂也有相似的经历:祂曾被热情的接待,也有被拒绝的经历。祂在葛法翁挑选了一些仆人和追随者以后,就回纳匝肋住了几天。那些在镇上的人很想看到祂所显的神迹。当然,他们还津津有味听祂的门徒讲述在葛法翁的奇迹。但是,祂一出现在会堂,人们就对祂不满,向祂动怒。是什么引起人们对祂的不满?他们的愉悦,何时被仇恨取代?

祂在会堂里讲的话,一定有一些是他们所不能接受的。“先知”一词给我们提供了一条异见的线索。耶稣把自己比作先知,祂教导他们,具有权威。当我们阅读对观福音的时候,这样的假想得到验证。在路加福音的经文中,祂读了依撒意亚先知书,宣布这个预言,在祂身上得到应验,祂就是默西亚。镇上的居民与耶稣之间存在鸿沟。耶稣认为自己是天主的默西亚,但是,人们并不这么认为!

人们不准备接受这个事实:他们认识的近人,并不具有先知血统的人,开始教导他们。耶稣可能会挑战他们,让他们归向天主的价值观。然而,人们对邀请自己的人的资格表示质疑。

这段叙述经文中提到的另一个神学元素是有关默西亚的提法。在一份他们熟悉之人的名单中,他们遗漏了耶稣父亲的名字,显然是重要的。这可能是因为若瑟已经死了,但是,这并不一定。按照犹太人的习俗。通常是用父亲的名字给儿子取名的。这是圣史的一种表达方法,在某种程度而言,他们很了解祂,但是,他们不知道祂父亲到底谁,但是,我们知道,祂的父亲是天主。

他们还试图追溯救主的家庭之根,以此抹黑祂。但是,他们的尝试失败了,因为他们并没有追溯祂的父亲。他们知道,默西亚是出自达味王朝。他们试图把祂当作自己的家人一样同化,而非达味的继承人,作者给了我们一条线索,以此表明他们并不完全了解耶稣。读者在他们试图反驳的事情上找到了耶稣是默西亚的证据。

我们很难克服那些人们根据人的出身,肤色或文化产生的歧视和偏见,不论讲话的人是谁,真理便是如此。他们通过诋毁讲者,以此拒绝真理,这更说明了,那些听众,并没有为了接受真相,付出代价。

耶稣在那里,除了医治一些病人,在他们身上覆手以外,没有显大的奇迹。毕竟,人们可能会对此产生误解。毕竟他们声称:耶稣并不是那么强大!这是对叙述的错误关注点。更大的神迹需要每人的信仰发生转变,但是,他们并没有准备好承认这一点。

大多数情况下,我们的要求,不会超过超出得到医治的小小奇迹。出于权宜之计,我们只需要耶稣快快修复。以天主之国的价值观作为我们的基础,使我们的生命发生转变,是天主创造巨大神迹的先决条件。把福音当作我们生命中微不足道的一部分,使福音融入我们的信仰,融入我们许多繁杂纷扰中,这会削弱我们改变生活的力量。我们没有体验到天主的国,并非因为天主圣言无能,而是我们缺乏改变自己的意愿。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Homily for 14th Sunday in Ordinary Time Year B

The Homecoming
Mark 6:1-6

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Returning home after some time of work is an all-too-familiar experience for most of us. The overseas working community faces this regularly. Relatives and friends enjoy as long as the returning worker stays with them for a short time and has enough to give a “treat” for them. When the returnees start making the slightest demand on changing their spending habits or working culture, those who appreciated thus far will take offense at them. There is disenchantment, and people start asking, “When are you returning? What is the point of staying here?”

Jesus goes through a similar experience of enthusiastic acceptance and disenchanted rejection on his return home. He returned to Nazareth for a homestay for a few days after picking some ministry and followers in Capernaum. The townspeople were enthusiastic to see the miracles that he performed, and of course, listening to the disciples who narrated Capernaum miracle stories with great gusto. But after his appearance in the synagogue, there was discontentment and anger against him. What caused the discontent among the people? When did their amusement get replaced by hatred?

There is something in what he said in the synagogue that they could not accept. The word “prophet” gives us a clue to the difference of opinion. Jesus presented himself as a prophet who was teaching with some authority. When we read the parallel text from Luke, that assumption proves true. In the Lukan text, he reads from Isaiah and declares that the prophecy was getting fulfilled on him as the Messiah. There is a perceptual chasm between the townspeople and Jesus. Jesus considers himself as the Messiah of God, but the people do not!

The people were not prepared to accept that someone they knew from their close neighborhood with no prophetic lineage in the blood could start teaching them. Jesus might have challenged them to convert into the values of the Kingdom of God. The people, instead, question the credentials of the one who invites them.

Another theological element involved in the narrative is the messianic reference. Missing the father’s name from among the list of the familiar people they gave is crucial. This could be because Joseph was probably dead already, but not necessarily. A son is known by his father’s name according to the Jewish custom. The conspicuous absence of the mention of the father is a way the evangelist says that although they knew him to some extent, they did not know who his father actually was, which we know is God.

They were also trying to discredit a messianic claim by establishing his family roots. They fail in that attempt, as they do not trace the father. They know that the Messiah will be from the Davidic dynasty. In their very attempt to domesticate him as the man next door and not an heir of David, the author gives us a clue that they did not know Jesus fully. In what they tried to disprove; the readers find proof for his messianic mission.

Discrediting people based on where they come from, on the color of their skin, or their culture is a prejudice that we have poorly overcome. Truth remains as such irrespective of the speaker. Rejecting the truth by discrediting the announcer speaks more about how unprepared the listener is to pay the cost of accepting the truth.

Jesus was not able to do great miracles there except curing some sick and laying of the hands. One might mistake that Jesus, after all, is not as powerful as he claims to be! Well, this is a misplaced focus on the narrative. Greater miracles require greater personal transformation in faith, which they were not ready to concede.

Most often, our requirements do not go beyond little miracles of healing. We need Jesus only as a quick fix. Transformation of life based on the values of the Kingdom of God is a prerequisite for greater miracles. Accommodating the gospel as an insignificant part of our lives in the clutter of many other things we believe and practice neutralizes its potency to transform our lives. It is not due to the impotence of the word that we do not experience the Kingdom of God but for want of willingness to transform ourselves.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 常年期第十四主日講道

乙年常年期第十四主日
福音:馬爾谷6:1-6

Fernando Armellini 神父的講道

祝各位主日天喜樂。

我們今天將要讀到的福音經文,一定是發生在耶穌在葛法翁公開生活一年以後。祂在那裡宣講福音,祂藉著自己的臨現,藉自己的言語,施行奇跡,驅逐魔鬼,醫治患病的人。

我們記得其中的兩個奇跡;上個主日,我們聽過:就是那個觸摸祂的衣服得到醫治的婦人,雅依洛的女兒復活了。群眾崇拜祂,他們湧向祂,祂的成功令耶路撒冷的宗教當局感到擔憂。為什麼,因為耶穌的教導,祂做的事,時常與祖先,拉比,經師和法利賽人的教導形成對立。人們急需的時候,祂違背了安息日的法律,祂經常眷顧稅吏和罪人的家;祂觸摸癩病人,宣講那愛眾人的天主聖容,祂並不認為人們都是不潔的;祂不排斥任何人,不論罪人是否悔過,祂都寬恕。首先,祂原諒了他們,接著,當祂的愛把他們裹起來的時候,那時候,他們覺得,他們離天主很遠,他們因自己所處的境地感到悔恨。因此,他們發生改變,並不是因為天主威脅要懲罰他們,而是因著天主愛他們。耶穌也不常禁食,甚至教導自己的門徒也這樣做。祂所做的這一切,都足以使人擔憂,耶穌會把人引出傳統的宗教習慣,使人誤入歧途。

事實上,有一群經師和法利賽人,他們離開了耶路撒冷,他們來警告人們,耶穌對他們的信仰構成危險。人們一定會回答說:不,祂很好。不,他們說:祂藉著魔王貝爾則步的德能,使這些奇跡發生。是貝爾則步給了耶穌顯這些奇跡的能力,使人們偏離信仰,貝爾則步是在沙龍平原的培肋舍特人朝拜的偶像,在厄刻龍(Ekron)有它的神廟,它原是醫治災殃的神,有些猶太人,當他們沒有從他們的天主那裡領受恩典時,他們就在暗中去厄刻龍(Ekron)求貝爾則步醫治他們。宗教領袖對此感到擔憂。他們決定讓祂在某個時刻離開。

耶穌在加里肋亞出名的消息,開始令祂在納匝肋的親戚感到擔心,納匝肋是在加里肋亞山下的小城,人口大約300人。你能看到19世紀納匝肋的照片。耶穌時代的納匝肋是這樣的。耶穌的親戚在做什麼?那時候,他們如同家族一樣,動員自己的成員,營救處在危險中的家族成員。他們去葛法翁,想要把祂領回來。回來的時候,他們兩手空空。耶穌並沒有使自己受到困擾;祂不容許自己被他們的恐懼和計畫所左右。祂讓他們明白:祂已經開始了一個新家族;這並不是說:祂宣告放棄了自己的原生家族,而是祂本性的家族必須與這個新家族緊密相連。這個新家族成員,就是那些接納天主之國提議的人。在這樣的背景下,

我們才意識到:上個主日,我們聽過兩人得到醫治的消息,使得耶穌決定回到納匝肋。祂要在那裡做什麼?那時候,他們要把祂帶走,但是,祂並沒有去,但是現在,祂自願去了。祂不是去看那不能說服自己回家,可能感到失望的母親。祂不是去看望自己的家人,自己的朋友。相反,祂有一個不同的目標。

讓我們來聽,當祂回到納匝肋的時候,都發生了什麼:

“祂從那裡離開,在自己門徒的陪伴下,來到自己長大的地方。”

耶穌離開了葛法翁;你可以在我身後正上方看到葛法翁城,這城沿著湖岸延伸。我想請你留意一下背景,最後一塊綠色的地方。這就是馬格達拉(Magdala)隆起的地方,騾子必須從馬格達拉(Magdala)開始,穿過其間的山谷,穿過那個峽谷,然後才能往納匝肋去。這湖位於海拔200米以下,納匝肋在海拔500米以上,因此,這裡有700米的高差。這條路相當長,走路的話,需要兩天時間。請注意:耶穌不是一個人去的,祂與自己的門徒同行,祂有一個明顯的目的:祂想給自己的同胞,給那些由接受祂有關天主國的建議所形成的新家庭成員,介紹自己的原生家庭,這個新家庭成員,由拋下自己漁網的伯多祿和安德肋所形成;由拋下自己的漁網和自己的父親載伯德,以及他們在船上的僕人的雅各伯和若望所形成,肋未,瑪竇,他們拋下了自己的稅吏職位。

耶穌和門徒離開葛法翁,經過一整片平原,沿著長長的湖邊,抵達了馬格達拉(Magdala)。馬格達拉(Magdala)也被稱作塔里謝(Tarichea Ταριχαία – taricos 是魚幹)。魚幹的生意,使馬格達拉變得富有。晚上的時候,伯多祿,安德肋,雅各伯和若望,在那湖裡捕魚。清晨,他們把魚拿到馬格達拉(Magdala)賣掉。在那裡,他們用死海的鹽把它們烘乾,在加里肋亞所有的市集上賣掉;這魚是高價的。

我想,伯多祿一定給大家說過這樣的話:“在這裡,我們有13人,如果我們來到納匝肋,在那裡待上三四天,到的時候,我們兩手空空,禰的母親(他對耶穌說)會很難過,因為她會問我:我要怎樣才能使這些人得到飽飫?”伯多祿一定說過:“我認識那些做魚幹的人,他們也認識我。”他們必須帶著自己的收穫來到納匝肋,這樣的話,他們在納匝肋的時候,有東西吃。我之所以偏題,因為我相信,這與事實相差不遠,因為我要把所有人帶離講臺,甚至瑪利亞,領她帶到高處,讓她度上聖潔的生活。使所有人聽宗徒們,聽耶穌的,以及那作我們度奉獻生活之人同伴的瑪利亞的話。

現在,他們繼續他們從馬格達拉(Magdala)開始的旅程,他們開始登上在兩座山之間的阿爾貝拉山谷(valley of Arbella)這些山脈的特徵是,有許多洞穴。當然,耶穌和門徒觀察它們的時候,一定評論了在這些洞穴中發生過的戲劇性事件,他們對這些洞穴的記憶無疑是鮮活的。那個耶穌還是小孩子的時候,試圖殺掉耶穌的那個大黑落德,殘忍把叛軍關在這些山洞中,把他們殺掉。然後,他們繼續上路,當然,總是上坡路。

我們的經文說:祂來到了自己長大的地方。請留意:這段經文,極其精確;經書上並沒有說祂回到納匝肋,而是自己的故鄉(patria)在希臘文中,’Patris’ 顯然指代的父輩。這群人不是在安息日抵達,他們提前幾天到達,在這裡沒有差異,沒有爭論。耶穌已經出名,當然,祂很受歡迎;甚至祂在自己的同胞心中也是一樣;他們仍然會心存一絲恐懼,他們一定對祂有一點怨恨;因為祂選擇改變自己的住所,不在納匝肋顯神跡,而是在葛法翁。耶穌憑直覺作出這些選擇,在許多福音經文中能找到。

納匝肋是這些山中的小城;他們的心態是封閉的,對耶穌想要改變所有傳統宗教信仰的想法,難以抗拒,這些信仰,往往與古老的信仰聯繫在一起,如果耶穌必須住在納匝肋,祂就必須在水上鑽一個洞。然而,耶穌在葛法翁的名聲,也傳到納匝肋的居民那裡。毫無疑問,當祂抵達的時候,一定會受到歡迎;在那些日子,當瑪利亞再次看到自己兒子的時候,一定很高興,她盡其所能,試圖讓所有人感到舒服。問題從週六開始,那時候,耶穌按照自己的習慣,來到會堂。讓我們來聽,在那裡發生了什麼:

“安息日到了,祂開始在會堂裡施教,聽到祂講話的人,都感到驚惶。”

耶穌來到納匝肋的時候,人們並沒有立刻表現出不理解祂。按照瑪律穀的敘述,祂似乎與母親共度了幾天,與朋友們和平相處,不會有人對祂說什麼;祂受所有人的尊敬。只有在安息日,祂在會堂內開口講話的時候,那個時候,問題爆發了。聖史說:許多人聽到祂講的話,都感到驚訝。在這裡,重要是要理解在福音經文中所用動詞的含義:這不是在說,人們對祂所說的美麗的言語感到驚訝。聖史並沒有用動詞zaumásein 意思是:令人吃驚,令人生疑,不,聖史所用的動詞是ecplexo,意思是:他們對此印象深刻,感到悲傷,他們對祂所說的話感到震驚。是什麼傷了他們呢?他們並不是因為祂講得好而感到震驚,而是因祂講的話感到痛。我們不知道祂講了什麼,但是,祂肯定講了祂到處宣講的訊息,一個質疑整個傳統主義意識形態的資訊,一種被看作是無形的宗教行為,拉比和經師的宣講,被所有人當作真理一樣來接受。

耶穌對這一切感到質疑:顯然,在猶太會堂裡的人,受到了羞辱。耶穌展示出來的天主肖像,不是立法者的形象,也不是嚴懲那些敢於違背祂命令的判官形象。不,這是愛所有人的天主,把所有人看作自己的兒女的天主形象,是那使太陽為善人和惡人升起的天主 …… 這是篤信傳統宗教的納匝肋居民和全體以色列人所不能接受的,那些住在群山之中,更為傳統的人,他們更難以接受。然後,就是那些遵守托拉(Torah)規條的人。托拉(Torah)是一部法律書,書中的每一條,他們都要遵守;耶穌把托拉(Torah)擺在為人服務的位置上;上主頒賜托拉(Torah),是為使人得到益處;當你覺察到,這些規定不利於你的生活,令人不高興的時候,這就意味著,有人誤解了托拉(Torah)安息日是為人服務的;另一方面,當你覺察到,為人而言,安息日是無益的,這就意味著,你還沒有明白,你沒有按照正確的方法解讀天主頒賜的這條規定。此外,救恩是保留給亞巴郎子孫的。與外邦人相反,以色列一直被認作是選民,天主揀選了以色列,於是,以色列便擁有特權。

耶穌說:不。以色列的聖召是為外邦人服務,亞巴郎的祝福,也屬於外邦人。所有的這些,都會使人受到傷害,排外,形成封閉和分離。這就是這些人特有的心態。所有的一切質疑,都令人生疑。這就是那些出現在會堂裡的納匝肋人作出如此反應的原因。他們把我們當作外邦人一樣看待,他們是天主的兒女,我們也是。他們可能會說“這不可能。”面對這個消息,他們應當問問他們自己:“耶穌所做的,祂所說的,是對的還是錯的?”他們應該讓祂更好的做出解釋。讓我們來聽,他們提出了什麼反對意見:

他們說:這人是從哪裡得來這一切的呢?賜給祂的是怎樣的智慧呢?祂的手是怎樣施展大能的呢!祂不是木匠,瑪利亞之子,雅各伯,若瑟,猶大和西滿的兄弟嗎?祂的姐妹不是和我們在一起嗎?他們對祂起了反感。

納匝肋人是善良,虔誠的人,但是,不幸的是,他們害怕自己的信念,他們所做的一切,他們的思想,他們相信的一切受人質疑。為了這個緣故,他們面對耶穌提出的新訊息,提出了一系列反對意見,他們不是在要求祂進行澄清,而是為了讓自己相信,自己是正確的,因此,他們無需收納救主的訊息。今天在信友和非信徒身上發生的事,正是如此。事實上,面對新穎的福音經文,面對耶穌藉真福八端提出的嚴苛要求,他們試圖藉相同的質疑自衛。

讓我們研究他們。

他們問的第一個問題:“這人是從哪裡得到這一切的呢?”他們稱耶穌是“這人”祂從那裡得到了這一切?祂所做的事,使葛法翁的百姓對祂感到欽佩;我們已經聽過,但是,祂是從哪裡得到這一切的呢?祂從哪裡得到做這些不得了事情的能力呢?為他們而言,這樣的答案,令他們稱心。因為他們以自己的生命,自己的言語自衛,使自己免受這些建議,他們說:他們的拉比是正確的。我們已經聽那些拉比,他們是公認的宗教權威說過:“祂是不可靠的人,因為祂是憑爾則步的權能做了這一切。祂與魔王有關。”

因此,祂是從哪裡得到這一切的呢?人們必須問的問題,不應該是祂從哪裡得到這一切,而是,祂是怎樣憑自己的行為,祂的生命,創造喜樂,創造愛,創造和平,創造了人與人之間的和諧。這才是正確的問題,而不祂從哪裡得到這一切。

即使是在今天,當人們面對一個按照福音度生的人,按照福音提出的要求,也會有同樣的反對意見。有些人會對他說:他是一個崇高的人,他是左派,右派,異端分子,想要保持獨創性的人,想要脫穎而出的人 ……這與它有什麼關係?正確的問題是:他(她)的行為,是否按照福音行事,是否美麗,是否與耶穌提出屬人模範相稱?這才一個人應當問的問題,然後,他(她)是否受到脅迫,使別人的信念重新產生效力。也許,他(她)曾是一個感到自在的基督徒,但是,他們從祂提出的生活建議中再次覺察出自己的生命受到危脅,這使得自己付出了代價。

第二個反對意見:“賜給祂的是怎樣的智慧?”“給這人”祂是從哪裡得來這些訊息的?這個訊息,從哪裡來的呢?這個訊息,並非出自宗教權威當局的官方指導,因此,這人是不可靠的;這不是傳統的教導,這不是我們一直在學習,一直在聆聽,符合我們推論的教導。要問的問題,不應該是這個智慧出自哪裡,而應當是,這個智慧是真是假,是對是錯?為今天的信徒而言,正確的問題,不應該是否符合我們一直教導的,是否符合我們自小學習的教理。這不是正確的問題。正確的問題是:向我們提出的天主和人類人新面容,是真是假;是否符合福音,這是信徒必須要問的問題。

今天,當許多人面對福音的時候,並沒有對過去發生過的事情起反感:“但是,我們接受的教導,就是這樣。”不,問題應該是:“這個訊息,是真是假?”即使這個訊息,要求你改變自己的思考方式。為那些不相信的人而言,正確的問題應該是:我聽到的福音訊息,是人道的,還是非人道的?你不必問自己,這個講道出自誰。自然,我們都希望,那降生成人的納匝肋人耶穌親自宣講福音,但歸根結底,你必須直面你自己,而非正面某位神父,某些基督徒。不要找藉口,不要為能逃避你認為是美好的建議提出反對意見,為那些不相信的人而言,他們常是:耶穌提出的生命之恩,是否與你的身份相符?

我的意思是說:誰更像是一個在任何時候,總想著自己利益的人,他(她)在做自己喜歡的事,採取行動的時候,是否考慮別人的優點,別人的幸福,希望他人幸福,即使是對那冤枉他的敵人,也是如此?誰更像一個人呢?為你,不相信的人而言,這個問題才是正確的。性生活,一夫一妻的家庭,無條件的夫妻之愛,是否配得上人?這些才是正確的問題,而非它們出自何處。

然後“藉祂的手做了多少偉大的事,祂不是木匠嗎?”常是“這人 …… 木匠”不論你是否喜歡,祂是一個改變世界的木匠。沒有人預料到,尤其是納匝肋人。讓我們留意:他們沒有直呼其名,他們認可的是祂的職業,祂的職業,並非受人賞識,為什麼?因為在以色列,即使最不富有的家庭,都有自己的田地,但是,從事這份職業的人,就是那些沒有足夠田地,維持生計的人。木工,是每個家庭閒暇時候才做的事。如果有門,或犁,需要修理。他們就會自己修理,不會叫木匠來修。木匠是某個沒有足夠田地滿足自己所需的人才會從事的工作。這樣做,是為了試圖淡化耶穌正在推出的建議。祂不是拉比。祂也不是聖職人員,祂也不是經師。祂不是會堂長。祂不是精英。祂只是一個木匠 …… 一個毫無價值的人。這不是與之相關的內容。重要的是:祂講了什麼,做了什麼,這才是需要檢驗的。

同樣,這也是我們拒絕那些並非楷模的司祭的藉口,文藝復興時期的教宗腐敗,緊接著,十字軍東征,成立宗教裁判所 …… 但是,這和它有什麼關係?這不是你拒絕福音經文的藉口。你必須面對的,是福音,而不是神父。

“瑪利亞之子。”這顯然是冒犯的。從來沒有通過母親的名字來辨認一個兒子,即使這兒子的父親已經去世,也常與父親同在。這樣一個父親的兒子,從來沒有這樣一個母親的兒子。當他們提到母親的時候,時常表示的是:一種可疑的父子關係,是一種不確定的表達方式,因此,這令人反感。接著,他們提到兄弟“雅各伯和若瑟,猶大和西滿的兄弟。”祂的姐妹不是和我們在一起嗎?”我們不知道耶穌和這些兄弟姐妹之間,有多大程度的關係。但是,這些兄弟姐妹的名字是很重要的。他們都是非常傳統的猶太人名。耶穌的家人都是傳統主義者,甚至在若望福音第7章記載說:甚至祂的兄弟們也沒有對祂表示支持。

一提到祂兄弟名字的時候,納匝肋的居民就反對祂,“禰的家人都是傳統主義者,禰到底是開創什麼?禰的家人也不相信禰,怎麼可能會相信禰呢?這是自相矛盾的,耶穌成了他們信仰上的醜聞。這樣的信仰形態,令人震驚,即使是現在,這樣的信仰形態,也出現在基督徒中間,這新穎的福音經文,也令所有基督徒感到震驚。當某個新穎的福音出現,那些傳統的信德形態,那些輕信的行為,定會讓人感到震驚。

現在,讓我們來聽,耶穌給出的答案:

耶穌對他們說:一個先知,除非在自己出生的地方,在自己的親屬中間,在自己的家中,沒有不受歡迎的。”因此,祂不能在那裡做什麼大事,除了給少數的病人覆手。祂因他們缺乏信德感到驚訝。於是,祂來到鄰近的村子教導人。

耶穌帶著充滿極高期望的十二門徒來到納匝肋,他們都懷有極好的性情。祂旅途的結局,極其苦澀。祂援引一句諺語:一個先知,除非在自己出生的地方,在自己的親屬中間,在自己的家中,沒有不受歡迎的。”在若望福音的開頭,也有相似的提法:“祂來到自己的地方,但是,祂的人不接受祂。”聖史若望說:那些準備好接受默西亞的,並沒有接納祂。在葛法翁,耶穌與宗教當局起了衝突:祂抨擊了經師和法利賽人的形式主義,祂譴責了他們的偽善,他們的心硬,但是,祂與普通人相處,從來沒有遇到相同的問題。

相反,耶穌在這裡有一個痛苦的經驗:祂所在的地方,人們不理解祂,拒絕祂。正如在葛法翁發生的那樣,絲毫沒有提到宗教領袖;不接受祂,拒絕祂新福音的人,是這城中的人。這是小鎮人民的心態,小鎮人民,期望外面的人做出偉大的事情。遠方的人,處在異國他人的人,總是散發著一種特殊的魅力:他們十分吸引人。想想我們這個時代的明星,所有的明星:政治,體育,演藝界的明星,他們似乎無法接近,遙不可及 …… 他們很棒,他們無法企及的神化般人物;你接近他們的時候,就會發現,他們都有極限,於是,他們全部神聖和神秘的光環,消失不見。

耶穌“除了給那些患病的人覆手以外,在那裡不能做什麼大事。”奇跡因信賴福音而產生,奇跡並非出自外在。奇跡,奇才,你接受福音,使祂成人,你就了奇跡的見證人。福音在哪裡受接納,哪裡就誕生了一個世界,這是一個有愛,喜樂,和平,溫柔,節制私欲偏情,自甘謙卑服務弟兄,甚至給錯對你的人服務的世界。這就是福音創造的奇跡。如果有人拒絕基督,拒絕基督的福音,什麼也不會發生;世界,社會和家庭的分歧和戰爭也會持續。

“祂對他們缺乏信仰感到驚訝。”在福音中,表示驚訝的動詞“aumazein”出現了30次。2次是用在耶穌身上。在福音書中,耶穌有過兩次驚歎,一次是在這裡,在納匝肋。祂因他們缺乏信德而感到驚訝。“這些來自納匝肋的好人,怎麼能不接受我所宣講的美麗福音呢?”那些相信福音的基督徒也有相同的奇妙體驗,他們理解耶穌美麗的訊息,因人們不接納它感到驚訝。今天,我們也有這樣的體驗。第二次是耶穌在因外邦人百夫長的信德感到驚歎。當我們看到,那些我們未曾期待能接受救主福音的人,他們接受了福音,我們也會感到驚訝。因此,耶穌從葛法翁到納匝肋的旅途,失敗了。那麼,我們期待接下來會發生什麼?他們會放下武器,正如今天,很多次,在教理講員和自己牧者之間存在誤解,存在分歧一樣。有些時候,有人會放棄一切,事實卻並非如此。耶穌並不氣餒,按照福音經文,祂穿過周圍的村子,繼續宣講福音訊息。

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第十四主日讲道

乙年常年期第十四主日
福音:马尔谷6:1-6

Fernando Armellini 神父的讲道

祝各位主日天喜乐。

我们今天将要读到的福音经文,一定是发生在耶稣在葛法翁公开生活一年以后。祂在那里宣讲福音,祂藉着自己的临现,藉自己的言语,施行奇迹,驱逐魔鬼,医治患病的人。

我们记得其中的两个奇迹;上个主日,我们听过:就是那个触摸祂的衣服得到医治的妇人,雅依洛的女儿复活了。群众崇拜祂,他们涌向祂,祂的成功令耶路撒冷的宗教当局感到担忧。为什么,因为耶稣的教导,祂做的事,时常与祖先,拉比,经师和法利赛人的教导形成对立。人们急需的时候,祂违背了安息日的法律,祂经常眷顾税吏和罪人的家;祂触摸癞病人,宣讲那爱众人的天主圣容,祂并不认为人们都是不洁的;祂不排斥任何人,不论罪人是否悔过,祂都宽恕。首先,祂原谅了他们,接着,当祂的爱把他们裹起来的时候,那时候,他们觉得,他们离天主很远,他们因自己所处的境地感到悔恨。因此,他们发生改变,并不是因为天主威胁要惩罚他们,而是因着天主爱他们。耶稣也不常禁食,甚至教导自己的门徒也这样做。祂所做的这一切,都足以使人担忧,耶稣会把人引出传统的宗教习惯,使人误入歧途。

事实上,有一群经师和法利赛人,他们离开了耶路撒冷,他们来警告人们,耶稣对他们的信仰构成危险。人们一定会回答说:不,祂很好。不,他们说:祂藉着魔王贝尔则步的德能,使这些奇迹发生。是贝尔则步给了耶稣显这些奇迹的能力,使人们偏离信仰,贝尔则步是在沙龙平原的培肋舍特人朝拜的偶像,在厄刻龙(Ekron)有它的神庙,它原是医治灾殃的神,有些犹太人,当他们没有从他们的天主那里领受恩典时,他们就在暗中去厄刻龙(Ekron)求贝尔则步医治他们。宗教领袖对此感到担忧。他们决定让祂在某个时刻离开。

耶稣在加里肋亚出名的消息,开始令祂在纳匝肋的亲戚感到担心,纳匝肋是在加里肋亚山下的小城,人口大约300人。你能看到19世纪纳匝肋的照片。耶稣时代的纳匝肋是这样的。耶稣的亲戚在做什么?那时候,他们如同家族一样,动员自己的成员,营救处在危险中的家族成员。他们去葛法翁,想要把祂领回来。回来的时候,他们两手空空。耶稣并没有使自己受到困扰;祂不容许自己被他们的恐惧和计划所左右。祂让他们明白:祂已经开始了一个新家族;这并不是说:祂宣告放弃了自己的原生家族,而是祂本性的家族必须与这个新家族紧密相连。这个新家族成员,就是那些接纳天主之国提议的人。在这样的背景下,

我们才意识到:上个主日,我们听过两人得到医治的消息,使得耶稣决定回到纳匝肋。祂要在那里做什么?那时候,他们要把祂带走,但是,祂并没有去,但是现在,祂自愿去了。祂不是去看那不能说服自己回家,可能感到失望的母亲。祂不是去看望自己的家人,自己的朋友。相反,祂有一个不同的目标。

让我们来听,当祂回到纳匝肋的时候,都发生了什么:

“祂从那里离开,在自己门徒的陪伴下,来到自己长大的地方。”

耶稣离开了葛法翁;你可以在我身后正上方看到葛法翁城,这城沿着湖岸延伸。我想请你留意一下背景,最后一块绿色的地方。这就是马格达拉(Magdala)隆起的地方,骡子必须从马格达拉(Magdala)开始,穿过其间的山谷,穿过那个峡谷,然后才能往纳匝肋去。这湖位于海拔200米以下,纳匝肋在海拔500米以上,因此,这里有700米的高差。这条路相当长,走路的话,需要两天时间。请注意:耶稣不是一个人去的,祂与自己的门徒同行,祂有一个明显的目的:祂想给自己的同胞,给那些由接受祂有关天主国的建议所形成的新家庭成员,介绍自己的原生家庭,这个新家庭成员,由抛下自己渔网的伯多禄和安德肋所形成;由抛下自己的渔网和自己的父亲载伯德,以及他们在船上的仆人的雅各伯和若望所形成,肋未,玛窦,他们抛下了自己的税吏职位。

耶稣和门徒离开葛法翁,经过一整片平原,沿着长长的湖边,抵达了马格达拉(Magdala)。马格达拉(Magdala)也被称作塔里谢(Tarichea Ταριχαία – taricos 是鱼干)。鱼干的生意,使马格达拉变得富有。晚上的时候,伯多禄,安德肋,雅各伯和若望,在那湖里捕鱼。清晨,他们把鱼拿到马格达拉(Magdala)卖掉。在那里,他们用死海的盐把它们烘干,在加里肋亚所有的市集上卖掉;这鱼是高价的。

我想,伯多禄一定给大家说过这样的话:“在这里,我们有13人,如果我们来到纳匝肋,在那里待上三四天,到的时候,我们两手空空,祢的母亲(他对耶稣说)会很难过,因为她会问我:我要怎样才能使这些人得到饱饫?”伯多禄一定说过:“我认识那些做鱼干的人,他们也认识我。”他们必须带着自己的收获来到纳匝肋,这样的话,他们在纳匝肋的时候,有东西吃。我之所以偏题,因为我相信,这与事实相差不远,因为我要把所有人带离讲台,甚至玛利亚,领她带到高处,让她度上圣洁的生活。使所有人听宗徒们,听耶稣的,以及那作我们度奉献生活之人同伴的玛利亚的话。

现在,他们继续他们从马格达拉(Magdala)开始的旅程,他们开始登上在两座山之间的阿尔贝拉山谷(valley of Arbella)这些山脉的特征是,有许多洞穴。当然,耶稣和门徒观察它们的时候,一定评论了在这些洞穴中发生过的戏剧性事件,他们对这些洞穴的记忆无疑是鲜活的。那个耶稣还是小孩子的时候,试图杀掉耶稣的那个大黑落德,残忍把叛军关在这些山洞中,把他们杀掉。然后,他们继续上路,当然,总是上坡路。

我们的经文说:祂来到了自己长大的地方。请留意:这段经文,极其精确;经书上并没有说祂回到纳匝肋,而是自己的故乡(patria)在希腊文中,’Patris’ 显然指代的父辈。这群人不是在安息日抵达,他们提前几天到达,在这里没有差异,没有争论。耶稣已经出名,当然,祂很受欢迎;甚至祂在自己的同胞心中也是一样;他们仍然会心存一丝恐惧,他们一定对祂有一点怨恨;因为祂选择改变自己的住所,不在纳匝肋显神迹,而是在葛法翁。耶稣凭直觉作出这些选择,在许多福音经文中能找到。

纳匝肋是这些山中的小城;他们的心态是封闭的,对耶稣想要改变所有传统宗教信仰的想法,难以抗拒,这些信仰,往往与古老的信仰联系在一起,如果耶稣必须住在纳匝肋,祂就必须在水上钻一个洞。然而,耶稣在葛法翁的名声,也传到纳匝肋的居民那里。毫无疑问,当祂抵达的时候,一定会受到欢迎;在那些日子,当玛利亚再次看到自己儿子的时候,一定很高兴,她尽其所能,试图让所有人感到舒服。问题从周六开始,那时候,耶稣按照自己的习惯,来到会堂。让我们来听,在那里发生了什么:

“安息日到了,祂开始在会堂里施教,听到祂讲话的人,都感到惊惶。”

耶稣来到纳匝肋的时候,人们并没有立刻表现出不理解祂。按照马尔谷的叙述,祂似乎与母亲共度了几天,与朋友们和平相处,不会有人对祂说什么;祂受所有人的尊敬。只有在安息日,祂在会堂内开口讲话的时候,那个时候,问题爆发了。圣史说:许多人听到祂讲的话,都感到惊讶。在这里,重要是要理解在福音经文中所用动词的含义:这不是在说,人们对祂所说的美丽的言语感到惊讶。圣史并没有用动词zaumásein 意思是:令人吃惊,令人生疑,不,圣史所用的动词是ecplexo,意思是:他们对此印象深刻,感到悲伤,他们对祂所说的话感到震惊。是什么伤了他们呢?他们并不是因为祂讲得好而感到震惊,而是因祂讲的话感到痛。我们不知道祂讲了什么,但是,祂肯定讲了祂到处宣讲的讯息,一个质疑整个传统主义意识形态的信息,一种被看作是无形的宗教行为,拉比和经师的宣讲,被所有人当作真理一样来接受。

耶稣对这一切感到质疑:显然,在犹太会堂里的人,受到了羞辱。耶稣展示出来的天主肖像,不是立法者的形象,也不是严惩那些敢于违背祂命令的判官形象。不,这是爱所有人的天主,把所有人看作自己的儿女的天主形象,是那使太阳为善人和恶人升起的天主 …… 这是笃信传统宗教的纳匝肋居民和全体以色列人所不能接受的,那些住在群山之中,更为传统的人,他们更难以接受。然后,就是那些遵守托拉(Torah)规条的人。托拉(Torah)是一部法律书,书中的每一条,他们都要遵守;耶稣把托拉(Torah)摆在为人服务的位置上;上主颁赐托拉(Torah),是为使人得到益处;当你觉察到,这些规定不利于你的生活,令人不高兴的时候,这就意味着,有人误解了托拉(Torah)安息日是为人服务的;另一方面,当你觉察到,为人而言,安息日是无益的,这就意味着,你还没有明白,你没有按照正确的方法解读天主颁赐的这条规定。此外,救恩是保留给亚巴郎子孙的。与外邦人相反,以色列一直被认作是选民,天主拣选了以色列,于是,以色列便拥有特权。

耶稣说:不。以色列的圣召是为外邦人服务,亚巴郎的祝福,也属于外邦人。所有的这些,都会使人受到伤害,排外,形成封闭和分离。这就是这些人特有的心态。所有的一切质疑,都令人生疑。这就是那些出现在会堂里的纳匝肋人作出如此反应的原因。他们把我们当作外邦人一样看待,他们是天主的儿女,我们也是。他们可能会说“这不可能。”面对这个消息,他们应当问问他们自己:“耶稣所做的,祂所说的,是对的还是错的?”他们应该让祂更好的做出解释。让我们来听,他们提出了什么反对意见:

他们说:这人是从哪里得来这一切的呢?赐给祂的是怎样的智慧呢?祂的手是怎样施展大能的呢!祂不是木匠,玛利亚之子,雅各伯,若瑟,犹大和西满的兄弟吗?祂的姐妹不是和我们在一起吗?他们对祂起了反感。

纳匝肋人是善良,虔诚的人,但是,不幸的是,他们害怕自己的信念,他们所做的一切,他们的思想,他们相信的一切受人质疑。为了这个缘故,他们面对耶稣提出的新讯息,提出了一系列反对意见,他们不是在要求祂进行澄清,而是为了让自己相信,自己是正确的,因此,他们无需收纳救主的讯息。今天在信友和非信徒身上发生的事,正是如此。事实上,面对新颖的福音经文,面对耶稣藉真福八端提出的严苛要求,他们试图藉相同的质疑自卫。

让我们研究他们。

他们问的第一个问题:“这人是从哪里得到这一切的呢?”他们称耶稣是“这人”祂从那里得到了这一切?祂所做的事,使葛法翁的百姓对祂感到钦佩;我们已经听过,但是,祂是从哪里得到这一切的呢?祂从哪里得到做这些不得了事情的能力呢?为他们而言,这样的答案,令他们称心。因为他们以自己的生命,自己的言语自卫,使自己免受这些建议,他们说:他们的拉比是正确的。我们已经听那些拉比,他们是公认的宗教权威说过:“祂是不可靠的人,因为祂是凭尔则步的权能做了这一切。祂与魔王有关。”

因此,祂是从哪里得到这一切的呢?人们必须问的问题,不应该是祂从哪里得到这一切,而是,祂是怎样凭自己的行为,祂的生命,创造喜乐,创造爱,创造和平,创造了人与人之间的和谐。这才是正确的问题,而不祂从哪里得到这一切。

即使是在今天,当人们面对一个按照福音度生的人,按照福音提出的要求,也会有同样的反对意见。有些人会对他说:他是一个崇高的人,他是左派,右派,异端分子,想要保持独创性的人,想要脱颖而出的人 ……这与它有什么关系?正确的问题是:他(她)的行为,是否按照福音行事,是否美丽,是否与耶稣提出属人模范相称?这才一个人应当问的问题,然后,他(她)是否受到胁迫,使别人的信念重新产生效力。也许,他(她)曾是一个感到自在的基督徒,但是,他们从祂提出的生活建议中再次觉察出自己的生命受到危胁,这使得自己付出了代价。

第二个反对意见:“赐给祂的是怎样的智慧?”“给这人”祂是从哪里得来这些讯息的?这个讯息,从哪里来的呢?这个讯息,并非出自宗教权威当局的官方指导,因此,这人是不可靠的;这不是传统的教导,这不是我们一直在学习,一直在聆听,符合我们推论的教导。要问的问题,不应该是这个智慧出自哪里,而应当是,这个智慧是真是假,是对是错?为今天的信徒而言,正确的问题,不应该是否符合我们一直教导的,是否符合我们自小学习的教理。这不是正确的问题。正确的问题是:向我们提出的天主和人类人新面容,是真是假;是否符合福音,这是信徒必须要问的问题。

今天,当许多人面对福音的时候,并没有对过去发生过的事情起反感:“但是,我们接受的教导,就是这样。”不,问题应该是:“这个讯息,是真是假?”即使这个讯息,要求你改变自己的思考方式。为那些不相信的人而言,正确的问题应该是:我听到的福音讯息,是人道的,还是非人道的?你不必问自己,这个讲道出自谁。自然,我们都希望,那降生成人的纳匝肋人耶稣亲自宣讲福音,但归根结底,你必须直面你自己,而非正面某位神父,某些基督徒。不要找借口,不要为能逃避你认为是美好的建议提出反对意见,为那些不相信的人而言,他们常是:耶稣提出的生命之恩,是否与你的身份相符?

我的意思是说:谁更像是一个在任何时候,总想着自己利益的人,他(她)在做自己喜欢的事,采取行动的时候,是否考虑别人的优点,别人的幸福,希望他人幸福,即使是对那冤枉他的敌人,也是如此?谁更像一个人呢?为你,不相信的人而言,这个问题才是正确的。性生活,一夫一妻的家庭,无条件的夫妻之爱,是否配得上人?这些才是正确的问题,而非它们出自何处。

然后“藉祂的手做了多少伟大的事,祂不是木匠吗?”常是“这人 …… 木匠”不论你是否喜欢,祂是一个改变世界的木匠。没有人预料到,尤其是纳匝肋人。让我们留意:他们没有直呼其名,他们认可的是祂的职业,祂的职业,并非受人赏识,为什么?因为在以色列,即使最不富有的家庭,都有自己的田地,但是,从事这份职业的人,就是那些没有足够田地,维持生计的人。木工,是每个家庭闲暇时候才做的事。如果有门,或犁,需要修理。他们就会自己修理,不会叫木匠来修。木匠是某个没有足够田地满足自己所需的人才会从事的工作。这样做,是为了试图淡化耶稣正在推出的建议。祂不是拉比。祂也不是圣职人员,祂也不是经师。祂不是会堂长。祂不是精英。祂只是一个木匠 …… 一个毫无价值的人。这不是与之相关的内容。重要的是:祂讲了什么,做了什么,这才是需要检验的。

同样,这也是我们拒绝那些并非楷模的司祭的借口,文艺复兴时期的教宗腐败,紧接着,十字军东征,成立宗教裁判所 …… 但是,这和它有什么关系?这不是你拒绝福音经文的借口。你必须面对的,是福音,而不是神父。

“玛利亚之子。”这显然是冒犯的。从来没有通过母亲的名字来辨认一个儿子,即使这儿子的父亲已经去世,也常与父亲同在。这样一个父亲的儿子,从来没有这样一个母亲的儿子。当他们提到母亲的时候,时常表示的是:一种可疑的父子关系,是一种不确定的表达方式,因此,这令人反感。接着,他们提到兄弟“雅各伯和若瑟,犹大和西满的兄弟。”祂的姐妹不是和我们在一起吗?”我们不知道耶稣和这些兄弟姐妹之间,有多大程度的关系。但是,这些兄弟姐妹的名字是很重要的。他们都是非常传统的犹太人名。耶稣的家人都是传统主义者,甚至在若望福音第7章记载说:甚至祂的兄弟们也没有对祂表示支持。

一提到祂兄弟名字的时候,纳匝肋的居民就反对祂,“祢的家人都是传统主义者,祢到底是开创什么?祢的家人也不相信祢,怎么可能会相信祢呢?这是自相矛盾的,耶稣成了他们信仰上的丑闻。这样的信仰形态,令人震惊,即使是现在,这样的信仰形态,也出现在基督徒中间,这新颖的福音经文,也令所有基督徒感到震惊。当某个新颖的福音出现,那些传统的信德形态,那些轻信的行为,定会让人感到震惊。

现在,让我们来听,耶稣给出的答案:

耶稣对他们说:一个先知,除非在自己出生的地方,在自己的亲属中间,在自己的家中,没有不受欢迎的。”因此,祂不能在那里做什么大事,除了给少数的病人覆手。祂因他们缺乏信德感到惊讶。于是,祂来到邻近的村子教导人。

耶稣带着充满极高期望的十二门徒来到纳匝肋,他们都怀有极好的性情。祂旅途的结局,极其苦涩。祂援引一句谚语:一个先知,除非在自己出生的地方,在自己的亲属中间,在自己的家中,没有不受欢迎的。”在若望福音的开头,也有相似的提法:“祂来到自己的地方,但是,祂的人不接受祂。”圣史若望说:那些准备好接受默西亚的,并没有接纳祂。在葛法翁,耶稣与宗教当局起了冲突:祂抨击了经师和法利赛人的形式主义,祂谴责了他们的伪善,他们的心硬,但是,祂与普通人相处,从来没有遇到相同的问题。

相反,耶稣在这里有一个痛苦的经验:祂所在的地方,人们不理解祂,拒绝祂。正如在葛法翁发生的那样,丝毫没有提到宗教领袖;不接受祂,拒绝祂新福音的人,是这城中的人。这是小镇人民的心态,小镇人民,期望外面的人做出伟大的事情。远方的人,处在异国他人的人,总是散发着一种特殊的魅力:他们十分吸引人。想想我们这个时代的明星,所有的明星:政治,体育,演艺界的明星,他们似乎无法接近,遥不可及 …… 他们很棒,他们无法企及的神化般人物;你接近他们的时候,就会发现,他们都有极限,于是,他们全部神圣和神秘的光环,消失不见。

耶稣“除了给那些患病的人覆手以外,在那里不能做什么大事。”奇迹因信赖福音而产生,奇迹并非出自外在。奇迹,奇才,你接受福音,使祂成人,你就了奇迹的见证人。福音在哪里受接纳,哪里就诞生了一个世界,这是一个有爱,喜乐,和平,温柔,节制私欲偏情,自甘谦卑服务弟兄,甚至给错对你的人服务的世界。这就是福音创造的奇迹。如果有人拒绝基督,拒绝基督的福音,什么也不会发生;世界,社会和家庭的分歧和战争也会持续。

“祂对他们缺乏信仰感到惊讶。”在福音中,表示惊讶的动词“aumazein”出现了30次。2次是用在耶稣身上。在福音书中,耶稣有过两次惊叹,一次是在这里,在纳匝肋。祂因他们缺乏信德而感到惊讶。“这些来自纳匝肋的好人,怎么能不接受我所宣讲的美丽福音呢?”那些相信福音的基督徒也有相同的奇妙体验,他们理解耶稣美丽的讯息,因人们不接纳它感到惊讶。今天,我们也有这样的体验。第二次是耶稣在因外邦人百夫长的信德感到惊叹。当我们看到,那些我们未曾期待能接受救主福音的人,他们接受了福音,我们也会感到惊讶。因此,耶稣从葛法翁到纳匝肋的旅途,失败了。那么,我们期待接下来会发生什么?他们会放下武器,正如今天,很多次,在教理讲员和自己牧者之间存在误解,存在分歧一样。有些时候,有人会放弃一切,事实却并非如此。耶稣并不气馁,按照福音经文,祂穿过周围的村子,继续宣讲福音讯息。

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

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