乙年基督聖體聖血節
福音：谷14:16-25
Fernando Armellini 神父的評述
祝各位主日喜樂。
西元304年，戴克裡先（Diocletian）為王統治時期，有31名男子和18名婦女在突尼斯（Tunisia）的阿比埃滕（Abietene）被逮捕。他們被控非法集會，被帶到檢察官前，受到起訴。Saturninus神父受到了審訊，在審訊會議中，有人問他說：你為何要違背皇帝的安排。他回答說：這是因為我們必須慶祝主日，這是我們的法律。於是，那些在自己家中接待基督徒的榮休者受到了審訊。檢察官問說：你為什麼要在家中招待基督徒？他回答說：“因為如果我們不舉行聚會，在主日舉行聖體聖事，我們就不能存在，不能如同基督徒一樣生活。”接著，當Victoria貞女受到審訊時，她自豪的回答說：“當然，我參加聚會，因為我是基督徒。”那時，我們正處於四世紀。
九年以後，君士坦丁大帝（Emperor Constantine）使基督徒獲得自由，所以，那時候，我們正處於殉道時代的末期。在最初的幾個世紀，舉行聖體聖事，時常是這些團體整個生命的參照點。聚會時常在私人的家中舉行。他們在家中擘餅，舉行聖體聖事，而不是在神聖的環境中；禮儀非常簡單和真實。關於早期在耶路撒冷的基督團體，宗徒大事錄說：他們孜孜不倦， 在感恩祭中聆聽宗徒的教導，在共融中分餅祈禱。分餅是舉行聖體聖事的技術形態。因此，他們忠信參與在團體內舉行的慶典。
卑斯尼亞（Bithynia）的總督和龐圖斯（Pontus）的總督小普林尼（Pliny the Younger,）都很美好的見證了這事，112年，小普林尼給他的外邦朋友圖拉真（Trajan）皇帝寫信，因為他不知道在卑斯尼亞應該做什麼，這是因為圖拉真（Trajan）皇帝認為，應該把這些自稱是基督徒的人處死。但是，小普林尼對皇帝說：我該怎麼辦，因為我發現，在我面前，有各年齡段的人，他們的狀況和性別各不相同，他們不僅分散在各城中，而且也分散在鄉村和農村？然後，他說，他已做了調查，因為他要知道，這些基督徒是誰，他們做了什麼。讓我們來聽，他在寫給皇帝的信中，是如何講述自二世紀以來，我們忠信的弟兄姐妹的。
“他們一群習慣於在日出以前某個固定日子聚會，交替向作天主的基督詠唱聖詩，隨後，他們宣誓，不犯罪， 不偷盜，不搶劫，不姦淫，不食言，不抵賴正當的存款。他們完成禮儀以後，就慣常分開，再次集會，吃他們的食物，這些都是平常不過且無害的。”
這就是一個外邦人所言，關於在西元二世紀初葉生活的兄弟們的感人見證。他們清晨集會祈禱，然後出去工作。因為直到君王坦丁（Constantine）大帝，太陽日（星期日）原是一個工作日，然後，他們在晚上再次集會，分餅。如同所有團體一樣，舉行聖體聖事，是他們生活的核心。同樣，在一世紀，對一部分人而言，並不強求他們參與主的晚餐。
讓我們記得：保祿為了格林多教會所舉行的主的晚餐，可恥把信友分成不同的派別，曾嚴厲斥責了他們。即使是在那個時期，也有基督徒在集會中缺席的。
三世紀中間，在敘利亞成書的《使徒傳》（The Legend of the Apostles）提到，有些基督徒，他們一直在工作，沒有去參加集會，有些人去了集會，他們只是在聊天，甚至在集會上睡覺。在中世紀，他們不論是舉行聖體聖事的方式上，還是在對聖體聖事的理解上，都存在許多嚴重的偏差。
然後，在十一世紀，神學上的爭論開始了，那時候興起了許多圍繞聖體聖事的敬禮。有些值得受人尊敬，有些值得商榷，尤其是那些因為舉行敬禮，使聖體聖事的本質，黯然失色的。最重要的是：在梵蒂岡第二屆大公會議，恰當說明聖體聖事的真正意涵，並沒有談到之前若干世紀被看得很重的，有關聖體聖事的敬禮。
今天教會提供給我們的福音經文，試圖把原始圖像呈現在我們面前，首次舉行的聖體聖事清除了若干世紀以來，如同泥垢一樣，遮掩眾人的面紗。為教會的生命而言，瞭解在逾越節的時候，在耶路撒冷發生的事，至關重要。如果我們想要理解，我們所舉行的晚餐，就必須提到主的晚餐。讓我們來聽：
“無酵節的第一天，祭殺逾越節羔羊的那一天，門徒對祂說：“禰希望我們到哪兒去，給禰準備吃逾越節晚餐？”祂派遣了祂的兩個門徒，對他們說：你們進到城中，會遇到一個拿著水罐的人。跟著他，他不論進到哪裡，就對那屋的主人說：老師說：‘我和我的門徒一起吃逾越節的客房在哪兒？’”
馬爾谷提供給我們一個他所敘述情節的確切日期：無酵節的第一天，就是在那只能吃未發酵的食物的那一周；自逾越節的晚餐開始，就要吃無酵餅，逾越節晚餐，是在逾越節的前夜舉行的，那就是尼撒（Nisan）月十五日，春季的第一個月圓之日。因此，按照馬爾谷所言，耶穌想要在尼撒月十四日，也就是逾越節的晚上，如同所有人一樣，舉行逾越節的晚餐。
馬爾谷提供的資訊與聖史若望提供的資訊，互相矛盾。聖史若望向我們論及耶穌的死時，他說：祂是在匆忙中被人從十字架上拿下來的，同樣，在祂兩旁的兩個強盜，他們在十字架上，還沒有死，就趕忙打斷他們的腿，把他們從十字架上拿下來，因為他們趕忙這樣做，是為了想在那個晚上儘快把他們埋葬了。他們必須趕忙回到家中。那個晚上，正是尼撒月十四日，他們要回家舉行逾越節的晚餐。這也提供給了我們非常好的片段：若望說那年（聖史馬爾谷也認同）特別隆重舉行逾越節，是因為那年的逾越節，恰逢安息日。接著，學者們試圖查找，那個落在安息日的逾越節是哪天，就發現是在基督誕生後30年。因此，耶穌是在西元30年4月7日星期五死的。
馬爾谷為什麼把耶穌的最後晚餐，當作逾越節的晚餐？原因很直白。他想要把基督徒的逾越節和猶太人的逾越節聯繫起來。想要掌握我們所舉行的聖體聖事的意涵，就要理解，為猶太人而言，必不可少的逾越節的意涵。出谷紀第12章，上主命令以色列人必須每年舉行逾越節，作為他們得救，離開埃及的紀念。因此，他們就在那個逾越節出生為人。希伯來文中表示“紀念”的詞是：זִכְרוֹן – zikkaron 這不是一個微不足道的節日，這是猶太人連同他們的祖先一起參與。為紀念他們從埃及獲得自由而舉行的禮儀。在那時候，他們如同一個民族一樣出生，他們每人都感覺到，在他們如同一個民族一樣誕生的時候，就必須團結起來。同樣，我們舉行的聖體聖事，也是一個紀念日；這是zikkaron，不是慶祝從埃及獲得自由，而是指向我們全部歷史，我們一生的事件。
我們在聖體聖事中，慶祝我們的起源，我們的出生；因此，我們作為基督徒，在復活節誕生。今天，猶太人仍然藉著被稱作逾越節餐的飲食，紀念他們如同一個民族一樣誕生。
正如聖保祿呼籲的那樣，我們藉著主的晚餐，慶祝我們的誕生。讓我們來試圖理解耶穌與門徒在一起的最後晚餐。正如猶太人必須準備晚餐一樣。耶穌想要舉行這個晚餐，是因為祂必須建立一個標記，使所有世紀內的團體向全世界顯示祂的全部愛的歷史。我們觀察到，圍繞著預備晚餐的，有一種神秘的氣氛，為什麼？耶穌意識到，猶大已經決定，要背叛祂，並把祂當作一個極具危險的顛覆性宗教領袖，他也很關心這個晚餐，祂一定與屋主達成了一致，他們講定了一個容易辨認的標記：就是那個拿水罐的人。很容易認出他，因為在街上挑水的，通常是女人。男人拿著皮囊。事實上，這傳遞出了一個資訊。男人從事卑微的服務，就是女人的工作。誰會如同耶穌一樣，向你介紹所舉行的晚餐的真相？祂給你介紹：凡成了兄弟僕人的人，不要要因從事為女人所保留的工作而感到羞愧。讓我們來聽，舉行最後晚餐的房間會是怎樣的：
“以後，他會給指給你們一間裝飾好的，準備妥當的樓房。就在那裡給我們準備吧。門徒們離開，進到了城，所發生的事，正如耶穌告訴他們的一樣，他們就這樣準備了逾越節。”
耶穌派遣兩個門徒去準備逾越節，但是，我們要留意耶穌與門徒在一起吃逾越節晚餐的全程，這個晚餐，並沒有出現任何傳統猶太逾越節的特色晚餐，並沒有提到羔羊，無酵餅，苦菜，春天的時蔬；這一切都是在傳統上，猶太人的逾越節晚餐不可或缺的。這意味著是一個新的晚餐。耶穌要舉行基督徒的逾越節晚餐，這將會留作祂的逾越節的紀念。耶穌對這個在祂指定的房屋裡舉行的逾越節很感興趣，這意味著，它們很重要，我們必須要首先掌握它們的含義。
第一個特性：真正舉行主的晚餐所在的樓房。今天，在熙雍山上，有一個會堂，初期基督徒曾經使用過。在這個會堂的頂上，有一個初期基督徒舉行聖體聖事的房間。
歷史學家，凱撒勒雅（Caesarea）的歐瑟伯（Eusebius）告訴我們：西元70年，耶路撒冷被毀之前，基督徒們想起耶穌曾經預言過的，那座城將被摧毀的話，就離開耶路撒冷，來到約旦河畔的培拉（Pella），以後，他們回來，繼續使用那個會堂。把那個會堂當作紀念聖言的地方，他們在那裡讀聖經，然後上樓舉行聖體聖事。上樓，是什麼意思呢？耶穌的意思是： 門徒如果想要真正舉行聖體聖事，就必須使自己從在樓下舉行的聖體聖事中脫開，樓下的房屋指的是按照世界的邏輯產生的理性。而非基督的理性。在低層次的人宣讀的真福八端，不是自上而來，那些由耶穌所表述的祝福。那些想要真正舉行聖體聖事的人，不能如同那些較低層次的人那樣推理，他們無法按照低層次的人那樣，按照他們看重的價值觀生活，那些低層次的人，無足輕重；那在樓房的僕人，是受人尊敬的。在底層次中，老師是主宰者，他可以高聲喧嘩，超越眾人，讓所有人安靜下來。那些成功之人，就是那些底層次的人；在他們之上的，是失敗者。為你而言，你應當思考：凡舉行聖體聖事的人，必須明白，他們必須離開低層次。他說那個房間很大。這不是物質上的宏偉，而是教會接納眾人的預表，就是共融的預表。
讓我們記憶：盛筵的比喻，一個僕人，被派出去三次，因為主人想要那屋子，就是希望那個屋子常坐滿人。所以，大廳是指接納所有人的大廳，甚至那些生活不如意的人，也可以進入那個大廳；當然，他們應當反思：那個事實上存在的樓房，沒有人會被人從那個樓房裡趕出去，甚至那些在大街上聚在一起的人，因為他們常受人虐待，也不會被趕出去。基督徒團體，不以那些兄弟為恥。那些一生中犯過錯的人，他們不應被認作是壞人。他們需要更多的關注，他們應當是最受愛護的，因為他們被基督所愛。同樣，在樓房裡的人，沒有一人可以受到評判，沒有一人會被人閒聊，不再談及他們所犯的過錯。這就是大廳的含義。他說，已裝有沙發，為舉行派對，已經準備好了。這是自由人的慶節，因為猶太人已經使自己適應了希臘人和羅馬人的風俗習慣，他們又照搬了波斯人的風俗習慣，躺在桌旁。這是一個不舒服的姿勢，左肘靠地，右手拿著食物。他們採納了這個用法，因為這表示他們是自由人。這就是舉行聖體聖事所在房屋的象徵性含義。那些仍然為奴的人理當知道，他們必須使自己獲得自由，因為那個屋子，是自由人躺臥的地方。什麼是自由人呢？就是那些自己財產的僕人，他們只想著積累財富。他們必須使自己獲得自由，舉行真正的聖體聖事，與自己的兄弟分享自己的財物。那些自私的僕人，只考慮自己；他們必須使自己獲得自由。那些是仍然心存怨恨的僕人，或者，因錯誤的情感而悔恨的僕人，那些是懲罰惡人的公義天主肖像的僕人；這些人，都必須使自己獲得自由，不然，他們就無法舉行真正的聖體聖事。
現在，讓我們來聽，在晚餐的時候，發生了什麼：
“他們正吃的時候，祂拿起了餅，祝福了，分開，賜給他們說：‘拿著，這是我的身體。’”
耶穌知道，自己的結局已經臨近。大司祭已經決定，要把祂處死。讓我們想像一下：耶穌的心中，最想著什麼。對祂而言，什麼是最重要的呢？只有一件事：就是那些要把祂的世界發揚廣大的門徒。就是那些已經相信祂的人，在加里肋亞海邊遇見祂，跟隨祂的人。這就是祂想在最後晚餐的時候，立定一個禮儀，給他們的追隨和對祂的愛予以封印的原因。正如在婚禮上，新婚夫婦相遇，他們彼此相識，相愛，但是， 在某些時候，他們承諾忠誠，無條件的彼此相愛，必須舉行一個儀式，予以宣告一樣。事實上，他們站在會眾面前，司鐸祝福他們的決定，他們互換 戒指。這個儀式，把他們明白和無條件的愛，予以封印。
在那次晚餐，耶穌制定了一個禮儀，門徒團體如同新娘一樣蒙召，向眾人宣講自己他們無條件的愛。現在，讓我們試圖理解這個禮儀中每個姿勢，每個詞的含義：
“他們正吃的時候，祂拿起餅。”
祂並沒有拿起“一個”餅，好似是在舉揚白色的聖體。祂從桌上拿起了餅，祂本可以拿別的食物的；祂為什麼選擇了餅？這餅有什麼特別的地方嗎？讓我們留意：因為這個禮儀中的每個細節都很重要。我們必須掌握它們的含義，理解正在發生的事，當我們領受了聖體之後，會發生什麼。我們知道：在中東和地中海盆地各國人民的文化中，餅是他們維持生命的主要食物。這個詞，在舊約中出現了500次，在新約中出現了100次。吃餅只意味著有營養。餅有什麼特別之處？它來自哪裡？它來自大自然。這個餅存在所有創造的力量，天堂的力量；溫暖的太陽，空氣，使地上的麥穗生長的雨水。這一切都與人無關。這一切都是天主的恩典，祂給自己的兒女預備了這些造物。但是餅並非出自地裡；麥子長在田裡，要使麥子面成面餅，就需要人類付出勞動。在創世紀中，天主對人說：你必須汗流滿面，才有飯吃。因此，餅成了生活的必須品。然後，祂祝福了餅，祂沒有祝福食物。天主當受讚美，因為祂賜給我們食物。祝福的意涵是認出我們所需要的一切食糧，因為生命是出自天主；這是祂賜下的恩典，沒有一樣屬於我們。我們讚頌天主的時候，就意味著：我們意識到：一切都是天主的。是祂給自己的兒女備下了筵席。我們都不是主人；我們是賓客。我們參與盛筵，但是，我們是賓客，在我們以後，必有許多別的賓客來。我們必須意識到這一事實。當我們來領聖體的時候，這就是聖體聖事告訴我們的。我們逐漸意識到：所有的一切都屬於天主，你們不是這些生活必須品的主人。
耶穌把餅分開。
分餅是什麼意思呢？其意涵是分享。只有分餅，才能聖體聖事基於的恩典，因著分享，滋養新世界，人人之間充滿博愛。如果不進行分享，就沒有博愛與和平；總會有競爭，每人都會努力累積更多，好似我們都是主人一樣。不，你們是賓客；在你們以後，還有別的賓客。因此，聖體聖事的每一個意涵是：認識到，在這個世界上，自己是天主的賓客。在祂王國赴宴的賓客都是兄弟，而不競爭對手。
接著，祂交出了這個餅。
分餅，把餅給自己的門徒的動作，就是耶穌生命的全部意涵，祂獻出了自己的生命，使之成為眾人的生命之糧，祂沒有給自己留下一絲時間和能力和力量，祂為眾人，舍掉了生命。祂使自己成了餅，說：“你們拿去，這就是我的身體。”“身體”的意涵是什麼？我們把身體定義為：具有肌肉的人體組成部分，使之區別於靈魂。不。這是柏拉圖式的希臘哲學。聖經人類學，並沒有對此進行區分。人，人體，是一個單元。人有一個身體。耶穌所說：“這是我的身體”具有什麼意涵？祂只是在說：這是我。這是我的全部生命，我的生命，在愛中成了餅，最終體現在這個餅記憶體有的另一屬人的完整生命。你們想知道我是誰嗎？耶穌說：“我是餅”我把我的生命變成了餅。我們說：“如同餅一樣良善”並非成了基督奧體的餅，耶穌成了餅，把自己當作供我們食用的餅。祂“拿起餅”意思是：吸收這個餅，因為我就是這個餅； 吸收我生命中的全部愛的故事，我獻出了它，使它成為供你食用的餅。你吃這餅的時候，就是藉著禮儀宣告：你要把你的生命與我的生命相連結，因為你要如同我一樣，成了餅，聖體聖事只有一個。
現在，讓我們來聽，耶穌措置的第二個標記：
“接著，祂拿起杯，稱謝了，賜給他們，他們都從中喝了。祂對他們說：“這是我為眾人傾流的盟約之血。我實在對你們說：我決不喝這葡萄汁，直到我在天主的國晨喝新酒的那一天。以後，他們唱著聖詠出去，來到橄欖山。”
現在，讓我們試著去理解：聖體聖事中的第二個元素：酒。讓我們也找到一個方法，好能介紹我們在每次舉行彌撒時，從聖爵中飲用的聖血。
馬爾谷說：他們都喝了。這可能是被穿插進去的，但是，如果我們想要做的話，就必須完整舉行禮儀，以完成其全意。在聖經中，酒是非常重要的，在舊約中提到了141次，在新約中數次出現。酒是歡樂和盛筵的象徵。餅是生命所必須的，酒卻不是。酒是一個加分項，但是，如果你想要舉行盛筵，就需要酒。先知們宣告了天主的國。讓我們記得，依撒意亞先知書第25章，其中提到一個慶節，有一天，天主會給所有人預備一個盛筵，其中有美味佳餚和上好的葡萄酒。耶穌使這個預言應驗。耶穌想要把祂的酒賜給我們，使我們認識這歡喜和喜樂的國度。耶穌也給我們解釋了，祂提供給我們的酒：祂的盟約之血。血所代表的含義，血是生命的寶座，天主是眾生之主，他不能掌控血，或吃帶血的肉，更不用說喝血了。擁有相同的血，意味著生命在此交匯。
耶穌把這杯給我們，對我們說：這酒就是祂的血，邀請我們飲之，就是把祂的生命賜給我們；祂給我們機會，使我們有機會與祂的生命共融，因此，當我們喝下這杯酒的時候，我們就是在宣佈：我們接納祂的生命之恩。這就是盟約之血；盟約是屬於兩人之間的紐帶。
這是夫妻之間相互依存的紐帶。當我們領受基督的寶血時，我們就是接受基督與我們之間建立起來的盟約，這盟約就是共融的生命。以色列人在西奈（Sinai）訂立了盟約。梅瑟做了什麼？祂正是用了血禮，祂在祭臺上灑上血，百姓說：這血同樣是天主與百姓共融的生命。
但是，我們知道：不忠信的人，數次破壞了這個盟約。他們重新與天主訂立盟約。接著，他們再次把它打破。為什麼會這樣呢？因為這個盟約是建基在書寫在石頭上的，人們必須遵從的法律和誡命。誡命說：不可偷盜，不可說謊，不可殺人，不可行姦淫，但是，以色列人的心告訴他們：要行姦淫，偷盜，甚至殺害仇敵。
天主打算做什麼呢？耶肋米亞先知告訴我們：天主許諾，有一天，祂會訂立一個新盟約，不是建基於書寫在石頭上，人所不能遵行的法律，而是建基於祂訂立的新約。祂要把自己的法律刻在每人的心上。這就是新約。這樣的話，心就會按照上主的旨意，支配生命的衝動。就好似一個女人成了母親，她不再需要外在的規則，她的心告訴她：她要給自己的孩子做什麼，因此，一人接受了這個新生命時，人就有了一顆新的心，迫使他按照天主的旨意 生活。
耶穌把自己的生命賜給我們，我們喝下這杯酒的時候，就領受了祂的生命；那樣的話，聖體聖事成了真，而非虛偽的，我們必須在日常生活中，以我們的生活，具體表現出來，我們的生活，必須與納匝肋人耶穌的生活，完全一致。
經文的結尾處向我們表達了一些神秘的表達：耶穌說，祂不再喝這葡萄酒，直到祂在天主的國裡，祂才會再喝這酒。耶穌的恩許是美麗的，祂說：祂要受巨大痛苦的日子，必要來到，因為我不得不付出我的生命，這看起來好似一個失敗者，這是即將發生的事。要記住，總有一天，我們要再喝這酒；也就是說：在天主的國裡，喜樂必要圓滿，天主為這個世界制定的愛的計畫，在天主的國裡，必定成全。這就是我們要再喝新酒的日子。當我們認識到天主對世界的計畫時，我們的喜樂，就會迸發。
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。
© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024
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