乙年天主聖三節
福音：瑪竇28:16-20
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日天喜樂！

我們今天慶祝的天主聖三節，在很晚的時候，才被導入禮儀日曆；那時是在14世紀，這個節日不屬於五旬節主日所結束的復活期。

建立天主聖三主日，是為了幫助我們反思信仰的核心真理，以及與天主親密生活中的深奧奧秘。天主並非單一的個體，而是三個位格因愛而共融其中。我們可能從來沒有想過有這樣的一個天主：耶穌是聖子，祂給我們講論聖父，聖神向我們啟示這個奧秘，祂不是給我們表達一個無法解釋的迷團，而是給我們帶來一個喜訊：就是聖父如此愛了我們，祂把自己的聖神和生命賜給我們。

如果我們只有出自土的生物性生命，如同所有生物一樣生活， 我們就會歸於灰土，但是，具有無限大愛的天父，祂把自己的生命，就是永遠的生命，賜給了我們；祂把我們從塵土中包裹起來，把祂的生命賜給了我們，就是在天主聖三永遠的共融中，賜給我們永生。這就是偉大的訊息：福音。

我們的父母和祖父母教給我們的每一個動作就是劃十字； 他們教導我們要因父，及子，及聖神，表明我們的信仰。希臘文中，用來指代十字聖號中聖父的詞彙是’sfraguís 其含義是秘密。這個詞也被用來表示：奴僕屬於自己的主人，羊屬於自己的牧者，士兵屬於自己的長官。凡劃此十字聖號的人，就是以’sfraguís, 一詞，表明自己屬於天主的世界，就是基督啟示給我們的天主的世界，天主聖三的世界。

沒有出現在聖經中“天主聖三”一詞是從何而來的呢？首先使用這詞的是教父。那被稱作戴爾都良（Tertullian），生活在第二和第三世紀的教父。我們信仰上的第一世系兄弟，他並不認識這個詞。戴爾都良（Tertullian）不想發明一個新的真理；他只是開始反思，新約聖經是如何談論天主的。在福音中，當耶穌講論天主的時候，耶穌常把天主稱作“聖父”。在耶穌的口中，聖父一詞出現了184次。除了耶穌以外，只有一次，那就是斐理伯用聖父一詞講論天主。他最後晚餐的時候問耶穌說：“把父顯示給我們， 為我們就足夠了。”耶穌回答說：“看到我的人，已看到了父。”因此，看到聖子耶穌，就是看到天主。耶穌說：“我和聖父原是一體；除了聖子以外，沒有人認為父”在聖經中“認識”一詞，意味著祂與天父之間，因生命和愛，深度親密共融。我們也是兒子，但是，若望在若望福音的序言說：祂是天主的獨生子，祂自起初就與天主同在，我們記得，致斐理伯人書中，有一處記載說：我們中的一個，耶穌，祂具有天主性。天主子。

我們想要更好理解聖父與聖子耶穌之間的關係，就需要對這些表述進行解釋。此外，也需要解釋福音中不斷被提到的聖神。讓我們回憶一下：施洗者談 到，那要來的那位，不是以水施洗，而是以聖神施洗。耶穌經常許下這聖神的恩典，就是天主的生命。耶穌在加爾瓦略山上，當祂結束自己在這個世上承行的使命時，以最後一息，賜下聖神。然後，我們記得，在復活主日，祂在樓房裡，把聖神賜給門徒。

戴爾都良時代的基督徒想要知道這個聖神，至高者的德能是誰，聖路加福音曾經提到至高者的德能，就是那庇蔭生了耶穌基督的瑪利亞的那一位。那觸動耶穌一生的聖神是誰，聖父，聖子，聖神之間，存有怎樣愛的關係？這些都是第二世紀末的教會，他們試圖回答的問題。他們沒有試圖在天主的聖言中添加任何新的內容，他們只是想要理解，並幫助信友理解聖經中蘊含的真理，並開始用哲學化的語言，解釋為他們可及的的真理。那時候，他們為了解釋聖父，聖子，聖神之間愛的聯繫，就引入一個我們非常熟悉的詞，因為這詞就在我們的信經中：“聖三 …… 祂是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體 ……”

我們想很好的理解聖父，聖子，聖神之間愛的關係，但是，我們怎能假裝理解天主的奧秘？我們常用我們貧乏的言語，對此奧秘，喋喋不休。今天，我們受邀去反思，因天父賜給我們恩典感到歡喜。祂給我們介紹了天主聖三愛的聯繫。若望一書第三章的開端所說的話，很是感人：“請看，天父賜給我們何等的愛情，使我們被稱作天主的兒女，我們真是如此。”“我們是天主的兒女，但是，我們將會怎樣，並沒有啟示給我們； 但是，我們有關係，當它啟示了，我們就要相似祂，因為我們要看到祂的真相。”我們很快就會聽到的福音告訴我們：逾越節結束的時候的啟示，聖父藉著獨生子，納匝肋人耶穌帶給世界的愛。讓我們來聽：

“十一人往加里肋亞去，來到耶穌給他們指定的山。”

“十一門徒”就是聖史瑪竇向我們介紹的初基督徒團體。讓我們來看，這寫的是誰：是寫給那些因他們的救主，納匝肋人耶穌感到吃驚的人，這是一個受到傷害的團體，因為他們中的一個，已經轉身離開，做了別的決定，認為耶穌是一個夢想家，一個對宗教傳統和人民生活帶來危險的異教徒：這就是他把耶穌交給宗教當局的原因。

福音沒有說猶大背叛了耶穌，而是說他交出了救主。福音從來沒有用過prodídomi （背叛）一詞，常用’paradídomi’（交出）他為什麼這樣做？為了錢？不。有更深的原因。猶大不容自己被耶穌的話，耶穌的福音改變，他更喜歡經師的傳統，他相信法利賽人的教義，法利賽人把天主說成立法者，復仇的天主；他們不接受納匝肋人耶穌表達的，令人歡喜的天主的新面容，耶穌說：天主接納所有人，義人和罪人，愛所有人。猶大把耶穌當作一個顛覆者，把祂交給宗教當局。十一人的團體，因此而受創，因此，他們因自己的軟弱，感到羞愧，他們對此十分明白。

耶穌在公開生活中，數次把他們稱作“小信德的人”，“心硬的人”不能理解並接受福音。接著，耶穌被逮捕的時候，他們都逃走了，伯多祿，只有他是勇敢的，試圖跟著救主，看看事情會如何收場。當他走投無路的時候，就否認了祂；他曾發誓：自己不認識祂。聖史瑪竇用了一個很重的動詞：他說：在某個時刻，他開始詛咒（’anathematizei,’），他詛咒說：他不認識耶穌，他和耶穌沒有關係。

門徒們都是這樣，瑪竇把他們稱作“門徒”而非“宗徒”因為他想要邀請我們來看看我們教會的首個團體，不是由完美的人所組成，而是軟弱的人，脆弱的人，小信德的人，充滿矛盾的人，不確定的人，心存疑問的人。這正是耶穌所愛的教會。

教會就是這樣形成的：一個稍許相信，仍然存疑的門徒團體。我們就是這十一人中的一個， 今天，瑪竇想要讓我們聽到復活之主的臨別贈言。門徒們往 加里肋亞去，因為在逾越節，復活之主對那些去過墳墓的瑪達肋納和婦女們：告訴我的兄弟去加里肋亞，他們要在那裡見到我。他們為什麼要去加里肋亞呢？路加和若望告訴我們：在復活主日，門徒們見到復活之主；他們已經見過祂，祂為什麼要去加里肋亞見祂呢？是的，他們知道，祂是生活的，但是，他們不知道，這對復活的救主而言，有什麼意義，他們還沒有被融入巴斯卦的經驗，他們還沒有明白，現在，他們生活中的一切，都已經改變了。

如果耶穌的生命在墳墓中終結，那些門徒就會感到無盡的痛苦，因為他們會看到自己失去了自己最愛，自己最欽佩的人，他們會看到，在他們心中的全部夢想都消失不見了；他們想要保留永存的記憶；他們會存有一個有關耶穌的美好記憶，但是，最終，他們要回歸到平淡的生活。

如果耶穌復活，如果人們認為：祂是一個失敗者，天主反而光榮祂，那麼，祂的全部提議都是正確的。然後，門徒們的生活，就會變得更複雜，因為他們必須使自己與祂完全協調。他們不得不追隨祂，因為他們渴望成功，想要成為偉人，想要成為主人，變得富有。

現在，他們必須承認，祂曾說過“你們中間最大的，就應該變得微小，要如同祂一樣，成為所有人的僕人，窮人”這是完全正確的。他們必須再次離開；他們需要回到加里肋亞。現在，瑪竇對我們發言，他告訴我們：我們必須隨同那十一個，已經知道基督已經復活的人，去見復活的基督。但是，他們必須看到祂，理解祂復活的真相所暗示的事物。我們如同他們一樣，受邀去到加里肋亞，我們全部歷史開始的地方，想要明白，耶穌一生對人提出的建議。祂邀請我們偕同那十一人一起上山，因為只有上了聖山，我們才能睜開我們的眼睛。不是別的山，而是耶穌指定的山，這山是哪座山呢？
我們知道，在聖經中，提到某個上山的人，比如梅瑟，就意味著，要與天主相會，他進入天主的世界，離開平地，人們遵循自己的標準，這些都是世俗的邏輯；有必要上山，與復活之主相遇。

那麼，耶穌邀請我們登上哪座山呢？如果我們打開瑪竇福音，我們就會看到，耶穌三次領著自己的門徒上山。這不是物質上的山，而是給他們介紹天主的思想。

第一次上山，就是真福八端的山。耶穌想要我們上加里肋亞山，因為祂想要我們受復活節的啟迪，聆聽祂談論真福。祂所說的真福，與平地上的人所說的完全不同。平原上的人，他們說：那些使自己變得富足，喜受生活，只想著自己，不想著別人的人是有福的。復活節以後，人們聽到的，耶穌所言的真福，完全不同。那些在生活中體現出祂所宣講的真福八端的人，天主必要光榮他們。因此，那些屬於得勝者的真福八端，不是屬於這個世界之人的真福八端。天主給了他理由。

我們必須登上的第二座山就是顯容之山：這就是改變。我們知道什麼是變形：毛毛蟲是醜陋的，毫無吸引力，但是，它註定要變成一隻迷人的蝴蝶。耶穌以奴僕的身份出現，現在，我們知道祂去了何方，祂成了上主。祂的制服原是僕人的圍裙。這是屬於平原之人的邏輯所不能理解的。但是，在逾越節，我們看到祂穿著王室的服裝。睜開眼，你就會看到，如果你上到顯容的山。你就會看到，一個如同祂一樣，成為僕人的人，哪裡是他的結局；他成了僕人，有權得到光榮。你們必須如同祂一樣，走到最後的地步，就是成了僕人。

第三座山，就是耶穌擘餅的山； 這是最難登上的山，因為耶穌在這裡教導我們說：世俗的一切，都不是我們；他們是天主的，因此，我們不能囤積它們。天主能把恩典賜給祂的兒女；沒有人能把它們囤積起來，想要囤積貨物，永遠生活，不，這是很瘋狂的事。當你有了你需要的東西，餘下的，就屬於你的兄弟姐妹，因為你不會永遠留在這裡，留在這個世界，你必須給別人留出空間，為此，你不能囤積那不屬於你的東西；它們屬於天主。這就是分享。

復活之主想要門徒往加里肋亞去，登上這三座山，登上這三座山，並不容易，因為祂要讓我們看到，那些按照耶穌提議生活的人，他們的生活變得有意義。祂是正確的。現在，讓我們來聽，那十一人（就是我們）怎樣做的：“他們一看到祂，就朝拜祂，但是，他們仍然心存疑惑。”

我們如何才能與這十一人達成一致？他們看到復活之主的時候，就俯伏在地，他們的心，卻不是如此。他們的心中，起了疑問和遲疑，但是，他們既然看到祂，怎能疑惑呢？在此處用的動詞是“朝拜”祂。這意味著：他們承認：天主臨現在耶穌內；他們朝拜祂。這意味著：他們承認：耶穌就是出自天主的聖言，但是，朝拜並非僅限於此，這意味著要堅守耶穌提出的生活建議。你有證據，以此證明在你面前的復活之主，就是那得勝者。那麼，他們的疑惑從何而來？他們並不懷疑耶穌復活，祂是生活的，他們懷疑的是另一件事：即使你選擇相信，堅守基督和祂的福音，這個問題，仍然會回到你的腦海中，這些問題，緊隨其後，回到你的腦海中：我在生活中所做的選擇是正確的嗎？這就是我們心存遲疑的經驗，我們心存遲疑，並不是懷疑天主是否存在；我們懷疑的是別的：如果我追隨基督，我是賺得生命，還是失掉性命；祂要求我們捐棄，所有的一切告訴我們：祂是正確，但是，當我不喜歡，那些登山之人給我的教導時，那時候，我會後悔嗎？我沒有想過自己，沒有只想著自己，我會因此感到後悔嗎？留在這座山上，繼續如同耶穌給我們展現的那樣生活，還是回到平原之人那裡，如同微小的人那樣，按照理性生活。

復活之主，對我們的猶豫，遲疑，不確定，脆弱並不感到驚訝。相反，祂表明，祂完全相信我們，因為祂向我們託付了使命，讓我們來聽：

“耶穌走近他們，對他們說：天上和地上的全權都給了我。”

“祂走向他們”也許我們認為：當我們猶豫不決，是否接受祂的生命建議，我們心存懷疑，懷疑追隨祂，一直到底，是否值得，祂就是會離開我們。如果我們猶豫不決，耶穌決不放棄我們，祂考慮到了我們的猶豫不決，事實上，祂從來沒有離開，祂更接近了那十一人，也就 是我們。把自己的權柄給了我們。祂說：“天上和地上的全權都賜給了我。”那是什麼權柄呢？當我們聽到權能的時候，我們立刻就會想到強加，下達命令，必須服從，受到服事。不。這是撒殫給耶穌的權柄，伯多祿本要擁有這樣的權柄，但是，耶穌總是拒絕他。天主只有一個權能，就是去愛和服務的權能，耶穌從聖父那裡，完全領受了這個權能，就是在祂身上體現出來的，聖神的德能，聖神感到祂，使祂舍掉了生命。耶穌在逾越節，賜給我們，祂的門徒，這個聖神，這個德能，能使我們克服一切邪惡勢力。我們在這聖神的鼓舞下，就能完成祂現在託付給我們的使命。讓我們來聽，祂告訴我們做了什麼：

“因此，去，使萬邦成為門徒，因父，及子，及聖神之名，給他們施洗，教導他們我吩咐你們的一切。”

復活之主託付給我們的使命，可以用四個動詞來概括。第一個動詞：“去”門徒們必須出發，他不能等待別人去找他，他必須出發。在舊約中，一提到救贖來到萬邦，就是在說：所有人都要出發，去到耶路撒冷，聽上主的聖言。讓我們記得，在依撒意亞先知書第60章提到的那次隆重遊行：依撒意亞先知書第60章說：“耶路撒冷，列邦的財富都要到妳這晨來：成群結對的駱駝，舍巴，厄法，米德揚的獨峰蛇要到你這裡來。他們要帶來他們的全部財富；海島的居民，都要來向妳進貢，世上的眾王都要事奉妳。

耶穌說：你們，門徒，必須出發和，與這些人相遇，使他們因我為世人所受的苦難而感動，你們必須去，給他們帶去使所有人成為天主兒女的福音。

第二個動詞：“使萬邦成為門徒”基督的門徒。屬於拉比的門徒是誰呢？他們和自己的師傅住在一起，學習他們的教義，吸收他們的生活方式。為使所有人得到救贖，就必須把他們帶到基督跟前，因為他們必須向祂學習。他們必須由那在三座山上之人的陪同，那在三座山上之人想著天主，他們使自己的思想與天主的思想，與納匝肋人耶穌的思想相似。“門徒”一詞，出自拉丁動詞：dísere 意思是：去學習。耶穌想要所有人都成祂的門徒。當所有人接受耶穌藉著自己的福音提出的全部生活建議時，這個世界定會得救 。

第三個動詞 ：“施洗”。接受福音，皈依基督的人，藉著聖洗聖事，受到歡迎，加入門徒的團體，沉浸在天主的生命中，沉浸在聖父，聖子，聖神之間，愛的關係中。事實上，只有我們感覺到，我們正處於一種愛的關係中，這樣，我們才能證明，我們與天主聖三共融，按照天主聖三的肖像所造。

第四個動詞：教導他們遵守我吩咐你們的一切。這不是在教導他們教義，而是引導他們，使他們進入新生命中，就是天主兒女的生命，就是定會照亮我們的，基督的生命，
所有人都必須進入這個生命。

復活之主託付給我們的使命，極其苛刻：我們感到虛弱，有些猶豫，是自然，但是，讓我們開始。復活之主，對我們的困難和困惑，不感到了驚訝，而是給我們許諾。讓我們來聽：

“看，我與你們同在，直到今世的終結。”

在舊約中的，天主託付給某人一個艱難使命的時候，人常會試圖逃避，主說：“不要害怕，因為我必與你們同在。梅瑟，天主派遣他去埃及解救百姓，梅瑟怕懼法郎：主對他說：“我要與你同在。”領導百姓進入福地的若蘇厄，上主對他說：“我怎樣與梅瑟同在，我也怎樣與你同在。”同樣，耶肋米亞蒙召時，他試圖狡辯，他對上主說：“我身體不好，不能說話，我說話結巴，而且年輕。”天主對他說：“不要說，你還是年輕的，我要與你同在。”還有，天使對瑪利亞說：“歡喜吧，蒙受天主寵愛者，上主與妳同在；妳要完美履行，妳蒙召完成的使命。”

我們也一樣，蒙召承行一個重要的使命：完成基督改變世界的救贖工程。我們要去把救贖的聖言，傳遍世界，就是我們遲疑，困惑和不確定開始的地方，因為我們問過自己，我們能用我的一生，為我宣講的福音作證嗎？還有，如果我邀請人們上山，聆聽納匝肋人耶穌的真福八端，那些尋求別的真福的人，會不會嘲笑我？也許有可能，甚至還有可能，他們不僅不聽我的話，甚至嘲笑我；世上的邪惡勢力，是不是過於強大？我是誰，怎能承行這項使命？我們也聽說過：許多堂區司鐸邀請如此眾多的人，成為要理講員，或幫助他完成牧職，他們都感到害怕；他們說：他們沒有準備好，因為人們都不聽，所以說了也沒用。如果只有我們一人，我們的猶豫，我們的不確定，都是正當的。但是復活之主，祂給我們保證：“我整天與你們同在，直到天主為人類所作的計畫，完全實現。”如果是我，我決不害怕。祂藉著自己福音的聖言，聖體聖事的聖體，在我身邊。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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