耶穌升天節
福音：谷16:15-20
Fernando Armellini神父的評述

祝各位復活節喜樂！

本年耶穌升天節，教會提供給我們的福音經文是聖馬爾谷福音的最後一段。當你讀到了一本書的最後一頁時，這就意味著，故事已經結束。馬爾谷福音也不例外。事實上，它告訴我們，故事已經結束了。耶穌的一生：並沒有如同那些處決祂的人所希望的那樣，在黑暗的墳墓中終結。而是在光耀的天堂，在聖父的光榮中終結。在眾人的眼中，耶穌是失敗者，是落後者，但是在復活節，聖父作出了判決。耶穌是光榮者，凱旋得勝者。就是馬爾谷福音的結局，但是，聖史在結尾處加了一節，就是我們將會聽到的一節，這就意味著，一段新的故事，將會開始。這表明：聖史馬爾谷先前所說的一切，都是為這第二段做準備的。

今天，我們也會在這個故事中找到我們自己。因此，今天的慶節，標誌耶穌在這個世界上生命的終結，這不過是時間的流逝，耶穌的生命，傳遞給那些在耶穌公開生活的三年以來，參與到耶穌宣告新世界的門徒身上。現在，耶穌把建立祂所開創的新世界的使命，託付給門徒。

今天，我們正參與到第二個故事中。我們對此有指揮權。我們必須追隨耶穌的計畫。讓我們來聽，復活之主是如何向這些門徒顯示自己的。

“救主給他們顯現。責斥他們的無信和心硬，因為他們不相信那些在祂復活以後，見了祂的人。”

聖史馬爾谷提到的，不是一個被邊緣化的細節。門徒們坐席的時候，他們看到了復活的救主。其他聖史也記憶了這個細節。路加告訴我們：厄瑪烏的門徒，他們的眼睛開了，他們坐席的時候，在分餅的時候，看到了復活之主。若望，在提庇黎雅湖（lake of Tiberias），復活之主給他們餅的時候，他們看到了祂。這就是教會的教理，這就是主日的時候，基督徒團體聚在一起的瞬間，在分餅的瞬間，我們的眼開了，我們看到了復活的救主。

現在，我們屬於那十一人。復活之主向我們發言。讓我們試著逐個來看那十一門徒。他們是誰？他們就是我們。這是一個受到傷害的團體，原來應該是十二人，但是，有一個失喪了；甚至耶穌也不能使那人參與到祂所提倡的，建立新世界的計畫中。猶大寧願繼續相信舊世界，與守護黑暗王國的人結盟。其他人都感到害怕。他們中的一個否認了救主：伯多祿。馬爾谷聖史用了一個很嚴厲的詞，嚴厲譴責伯多祿所做的事。這是他所用，措辭很嚴厲的詞：ἀναθεματίζειν = ‘anathematizein’伯多祿開始作偽證，詛咒耶穌。別的聖史，沒有用過這個動詞，只在這部福音中出現過一次。伯多祿為了自保，開始詛咒救主。

復活之主做了什麼？祂責備他們。祂也責備我們。不是因為他們逃跑，也不是因為他們否認祂，或是因為他們感到害怕。不。祂責備他們，是因為他們的不信和心硬。馬爾谷福音的最後一章，有許多人堅持認為，門徒們很難相信。經上記載：他們不相信瑪利亞 瑪達肋內，他們不相信那兩個走向厄瑪烏，已看到過復活之主的門徒。馬爾谷為什麼堅持認為門徒缺乏信德呢？讓我們澄清相信的意涵，這樣的話，我們就不會對那十一門徒的難以相信，感到驚訝，因為我們也同樣遇到這樣的困難。

那十一門徒收到了那些與復活之主相遇，他們見到祂，就以此經驗所做的見證：瑪利亞 瑪達肋納，厄瑪烏的兩個門徒 …… 那十一門徒，並不懷疑他們的誠意；但是，這不是他們追隨的信仰；這個結論，是基於理性推論而來的。那十一門徒聽了瑪利亞 瑪達肋納，厄瑪烏的兩個門徒所說的話，他們都是值得信賴的人。他們沒有理由說謊。他們的證言是真的，他們所說的非常合理。真正的信仰，以理性為前提，它必須是合理的，否則就是輕信，但是，信仰不是在理智上認同，而是相信真理。相信耶穌，就是愛的選擇。

人對自己個人，以及關於生命提出的主張感到癡迷，遠遠不夠，人必須下定決心，把自己的生命與自己結合起來，然而，這很困難，因為耶穌的建議和我們的人性提出的建議，截然相反。門徒很難相信，因為如果耶穌復活了，如果聖父接納祂于光榮中，這樣的話，祂是正確的。祂說的是對的，因為祂曾經說過：誰若為自己保守生命，就會失掉它；但是，那舍掉它的，就完全認識它。如果耶穌復活了，那麼，祂就不是門徒所想的那個成功人士，門徒心中所想的，是那個為了使自己的兄弟或姐妹得到喜樂，舍掉自己一切的。那麼，如果耶穌復活了，伯多祿，雅各伯，若望，還有我們，我們心中囤積的得享光榮的美夢，就不得不擱置一旁。因為這很難相信。如果沒有這些遲疑出現，如果我們不認為：相信納匝肋人耶穌是困難的，那就意味著；我們還沒有理解相信耶穌，對我們而言，意味著什麼。這些門徒的心硬和遲疑，就是我們的心硬，我們的遲疑。我們也會感到懷疑，也會自問：耶穌是否真的賜給我生命，我能保守它嗎？為我而言，我所做的，別人也能做到的事，是更好的事嗎？如果我放棄享受生活，我會後悔嗎？這是很難相信的。建議。

讓我們留意 ，馬爾谷想要我們感覺到，我們要接近那十一門徒。這不是在說：耶穌斥責他們以後，如同往常一樣，在復活主日顯現的時候：看看我的手，我的腳，或者對多默說：看把你的手插入我的肋膀，給他們顯了神跡，好使他們相信。不，祂沒有給他們顯任何奇跡，祂使他們留在一個蒙召相信那些見過復活之主所作見證的狀況中。今天，我們相信這十一門徒的見證，我們要感謝他們，因為他們把耶穌和祂的福音給了我們。雖然他們很脆弱，他們很軟弱承行他們的使命，如果今天我們有幸認識耶穌，探究福音的寶藏，就要感謝那小信德的十一門徒，那十一門徒，因為他們信德脆弱，受到責備，我們可能會認為：耶穌在他們領受這項艱巨的使命以前， 會期望他們有悔改的跡象，意識到他們的不足。相反，讓我們來聽，耶穌對這些軟弱，感到害怕的門徒提出的要求，今天，祂也是這樣要求我們的。

耶穌對他們說：“去到全世界，向一切受造宣講福音。信而受洗的人，必能得救；凡不相信的，必要受到審判。”

復活之主對那十一門徒說：“去”。他們必須出去， 必須開始行動，要離開某個地方，某個人，某個環境。那麼，十一門徒還剩下些什麼？他們小小的巴勒斯坦世界，他們緊緊依隨的宗教傳統，因為他們從自己的父輩習得，他們必須去到新的土地，新的文化，他們撒播的，不是宗教傳統，而是福音。讓我們試著弄清，今天復活之主對我們提出的要求：宣講福音。因為在很長一段時間，耶穌託付給我們的使命被理解為：傳道的任務；所有人必須成為一個基督徒 …… 這有點像那些渡過江海和群山傳教的法利賽人。我們知道，在歷史上發生了什麼，使之發生改變；不幸的是：使之發生改變，也使用了強制手段。我們有時候會聽到一些福傳者抱怨：他們說：“在這個世界，這個社會，沒有人是可以改變 的……”是誰要求你改變人們的信仰？復活之主要求你的事，只有一件：忠信宣講福音。使人皈依，使人改變心意，這不是宣講者的任務；促使他們皈依，是聖神的作為。你只需要忠信宣講福音的聖言，相信聖言種子內蘊含的天主德能。

讓我們記住，只在馬爾谷福音第4章講述的比喻，撒種的人，把種子撒在地裡；他黑夜白天，或睡或醒，種子發芽生長，這是怎樣的呢？他不知道，因為這不取決於他，這取決於臨在於種子內福音聖言的天主德能。當這種子播撒到某人的心中，他（她）就再也無法掙脫祂。因為這不是屬人的言語，而是產生非常成果的聖言。這就是這段經文的內容：這段福音經文很好歸納了這聖言的含義：我們很清楚這個意涵：福音。必須宣告的福音是什麼呢？只有一個：天主對人無條件的愛。基督帶給世界的，天主的生命。這不是很多人以前談到的，善待善人，嚴懲惡人的天主。我們必須宣告：天主愛所有人，甚至愛惡人。這就是必須向眾人宣告的新福音：所有人必須知道。必須向一切受造宣告福音。

我們期望只向人們宣講福音，但不期望福音改變人的心。這是什麼意思呢？讓我們試著觀察發生了什麼事。人們是如何對待受造物的呢？人們是按照造物主的計畫行事的嗎？要好好理解它，因此就必須知道如何管理世上的財物嗎？不。他們憑自己的決斷，藉自己的自私行事，因此，他們容許自己被自己的貪婪支配，這是因為，他們貪婪，貪得無厭，而非如同園丁一樣，成為受造物的守護，他們成了暴君和捕食者。他們隨心所欲操縱自然，使自然屈從於他們自私的計畫和瘋狂的專案。我們知道，他們如何簡化造物的。他們重新把它們引入混沌，未揭露出來的世界。

事實上，保祿在他寫給羅馬人的書信中說：一切受造都在期待福音之光引入的恩寵果效。福音之光使人自由，引導他（她）與受造物建立一個新的關係，並尊重被安排給所有人服務的造物。復活之主繼續說：“凡相信必領受洗禮的人，必要得救，凡不相信的人，必要受到審判。”要當心這些總是以黑白進行對比的東方化語言：兩種選擇，或生或死。“相信的人”意思是他（她）自己信守這福音，追隨藉著耶穌“藉這聖言而得救”所造的新人和新世界的人。得救，並不意味著被接引到天堂，他們在那裡都受同一天父所接納。“立刻得救”也就是說；如果人堅守福音，他（她）使他（她）本有的人性變得圓滿；換言之，如果人不堅守福音，他（她）就不能得救。他（她）不容許自己得救，因此，他（她）的人性，就不會變得圓滿，因為他拒絕把自己的生命建基在耶穌所提倡的建議，他（她）不容自己的人性，因此建議，變得圓滿。洗禮是枝條陶醉於葡萄樹的標記，沉浸在基督的聖神內的標記。

現在，讓我們來聽：耶穌所言，世界接受福音，發生改變時的景象：

“這些標記定會與相信的人同在：他們要因我的名字驅逐魔鬼，他們要講新語言。他們[用自己的手] 握住蛇，如果他們喝了什麼致死的飲料，它決不會傷害他們。他們給病人覆手，病人就會痊癒。”

我們從不相信的人那裡聽到一個問題：“你們的信仰有什麼好？它會產生什麼？”他們說：“我們看到信徒在患病的時候，向一些聖人懇求。
希望能得到奇跡。我們相信科學，而不是相信聖人。”這是被當作信仰來理解的某種輕信，即使有許多追隨者，也不會產生結果。信仰被理解請求天主創造奇跡，以此解決我們的問題。這就是異端。但是，在今天的福音中，耶穌準確回答那些不相信的人向我們提出的問題：你們的信仰產生了什麼？如果是輕信，那就一事無成。耶穌說：“如果你們真的相信福音，就是相信我對人和世界提出的建議，你定會見證奇跡，定會看到你們未曾料想的出人意料的超凡世界。”如果世上所有的戰爭都消失不見，所有人如同對待兄弟姐妹一樣，互相幫助；如果強者幫助弱者，這樣的話，世界就會發生改變。我們會說：這絕對是一個出乎意料的奇跡。這樣的情況，如果沒有發生，那就是因為：我們沒有遵守耶穌提出的建議。耶穌說：神跡如同奇跡一樣，與宣講者相隨，以此證明他們是義人，證明他們是正確的。這就是一直為耶穌所棄絕的，神跡使人滿足的解釋。“這正是一個邪惡淫亂，要求這些奇跡的世代。”（參看：瑪12:39）

不幸的是：在第二世紀末，奇跡被人解作證據，我們繼承了這個概念：只有奇跡發生，才能證明基督宗教是真宗教。耶穌拒絕了這個解釋。祂說：宣講福音，遵守這個建議，你們就會看到奇跡。祂用取自聖經的五個圖像，介紹這些被稱作標記的神跡。讓我們試著去解釋，並理解它們。

第一個標記：“他們要因我的名字，驅逐魔鬼”讓我們把他們所行的驅魔禮以及隨附的規式放在一邊，讓我們不要把內科醫生醫治的疾病與基督徒與之抗衡，福音書所言的魔鬼混為一談。魔鬼是一種非常具體化的實體。我們知道，使我們毀滅的，就是這些不潔之神。我們都經驗過他們，他們有非常清晰準確的名字：驕傲，貪婪，貪財，依戀財產。魔鬼使我們失去人性。怨恨：想讓那些傷害我們的人為此付出代價。道德放蕩：自私，虛偽，憤怒，嫉妒。殘暴，殘酷，對窮人漠不關心：這些魔鬼使我們失去人性，他們使我們不再是人。甚至會使我們有點像野獸。這些就是要被驅逐的魔鬼，不是藉著聖水，而是藉著福音。福音所到之處，這些魔鬼就消失不見。正如一個家庭，因嫉妒，依附財產，道德放蕩而分裂，或因夫妻之間的嫌隙而破敗……如果福音來到，這些魔鬼就會消失不見，那時，我們就會看到意想不到的奇跡。兄弟之間，因為繼承的財產分配不均，二三十年沒有說過話……他們接受福音的時候，他們就會意識到：他們蒙召，要去建立基督建議的關係。

“他們要講新語言”人們一直使用的語言是什麼？具有力量的語言，至今不斷使用的語言。當政客們不得不解決自己問題的時候，誰說話的聲音最響亮，誰就是勝者。這就是附有邪魔的聲音。他們被魔鬼所附，因為他們驕傲自大。這些魔鬼隱含著帶有侮辱性的語言。然後，他們不再發言，讓武器發言。他們講出報復性的語言，睚眥必報的言語。這就是舊世界的語言。嶄新的人類，需要一種新語言，就是福音建議的語言，愛的福音，寬恕人的語言，互相説明的語言，無條件服務於人的語言；門徒也必須能說這語言。門徒作為天主的兒女，必須自然而然講出這些語言。正如人在講一門語言的時候，沒有理由記住語法規則和語言體系。說某種語言是很自然的。被灌輸了福音訊息的門徒，自然而然，講出這愛的語言。“他們要手拿毒蛇”這也是聖經的圖像。我們記得，聖詠作者：先知們，他們採用的是彼此爭鬥的動物圖像，然後在新世界裡締造和平。天主的國通過這些動物的圖像呈現出來，以此表明，在天主的國裡，沒有相互敵對，相互競爭，互相侵略的空間。蛇是我們在聖經開頭時見過的圖像。蛇告訴人們遠離天主。

耶穌說：福音使你免受這些蛇的攻擊。門徒不應感到害怕，因為他們從基督，從祂的言語獲得力量，使他們變得無敵。 我們記得路加第十章，耶穌的話：“我賜給他們權能，使他們在蛇蠍和仇敵勢力之上行走，沒有什麼能使你們受到傷害。”另一個比喻：“如果他們喝了任何致命的東西，它決不會傷害他們。”在我們的社會，流通有許多毒藥。他（她）散佈毒藥，貶損愛的神聖性和婚姻的忠誠性；他（她）散佈毒藥，使人不再分辨善惡，不再分辨真假。對他們而言，一切都是有效的，一切都是相對的，最終使得人不知道該做什麼。制定規範，成了我最喜歡去做的事。這就是被散佈的毒藥。它被當成一種生活準則，使人無底線的追求它，把它當作最高尚的快樂 。這就是毒害新世代的資訊。儘管如此，我們還是得喝點毒藥。

耶穌說：福音使你免受毒藥的侵襲。你可能會有些頭暈，甚至會認為：媒體告訴你的一切都是真的，但是，如果你已經吸收了福音的資訊，你就會覺察到，他們是不正確的。告訴你真相的是納匝肋人耶穌。接著：“他們在病人身上覆手，病人就得痊癒。”這並不是說他們會得到醫治。希臘文說：καλῶς ἕξουσιν = ‘kalós hexousín’ 意思是：從他們的覆手中受益。治療必須由醫師進行。但是，接受福音，使你明白，甚至使你理解脆弱和脆弱時刻的含義，這些時刻，是我們人類所處各種狀況的組成部分。當你心態平和，反思這個現狀，接受這種處境時，這樣就有助於你獲得更大的益處，遠勝於醫師開具給你的處方給你帶來的益處。

然後進行了交接。耶穌完成了自己的使命，現在，輪到我們實現了。讓我們來聽：
“主耶穌，祂對他們講了這些話以後，就被接升天，坐在祂在天主右邊的位子上。他們出去，到處宣講，主與他們一起工作，以奇跡相隨，證實所傳的道理。”

根據人們的判斷，耶穌是個失敗者。一個最終進了墳墓的失敗者。他們把一塊大石頭滾到墳墓前，就這樣結束了。這就是我們也曾講的諺語：“用石頭遮蓋某事”這意味著，一切都結束了。

聖史馬爾谷在他書寫的福音結尾說：事情並非如同那樣結束，天主在納匝肋人耶穌身上施加判定。他使用當時的文體表達了自己的判斷。他說：祂的故事，並沒有在墳墓終結，而是被接升天，坐在天主的右邊。天堂不是大氣層，而是天主的住所，聖父的聖殿；不是墳墓，而是天父光榮的聖殿。然後祂“坐在天主的右邊”使人聯想到東方傳統宮廷的畫面，在那裡， 那些對自己的主人忠心耿耿的臣民，當著眾人的面，被安排在君王身邊，大王使他們坐在他的右邊。讓我們記起聖詠作者，當以色列的君王登極的時候，對自己所說的話：“上主對我主說，坐在我的右邊”就是對全體人民的邀請，使人認為以色列王上主的保護。聖史想要告訴我們：被打敗的納匝肋人耶穌，天主已經宣佈，祂是忠信的僕人，上主因祂和祂的忠誠，極其舉揚祂。正如致斐理伯人書上所言：“祂賜祂一個名號，超越其它任何名號。”正如聖保祿宗徒寫給格林多人的書信所言： “使一切受造都屈服於祂。”結語說：“門徒出去，到處宣講，主與他們一起工作，以奇跡相隨，證實所傳的道理。”

最後的訊息是在告訴我們：門徒不應感到孤獨；穌走向巴勒斯坦的路上，祂與門徒同行，並沒有離開。祂不再是祂當時的樣貌，而是我們今天的樣子。祂常與我們同在，以奇跡相隨，證實我們的宣講。讓我們把這一點牢記於心，捫心自問：我們宣講的話，是否產生了這些奇跡，這個徵兆？因為如果這些奇跡，並沒有發生，那麼，我們就要捫心自問，我們所宣講的福音，是否是真實的福音，因為救主曾說：遵守祂的話，必會產生這些超凡的標記。

我祝你們大家復活節喜樂，一周愉快。

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