四旬期第五主日
福音：若12:20-33
Fernando Armellini 神父的評述
祝各位主日喜樂！
背後的圖片有助於我們理解今天彌撒福音經文所處的背景。我們看到，有許多朝聖者，他們在橄欖山頂，凝視著聖殿裡宏偉的廣場，聖所在聖殿的中心。我們看到，全燔祭的馨香，從那裡上達於天，他們因此而感動，因為他們聽到聖歌的迴響，由肋未人注解的聖樂，號角聲，豎琴聲，笛聲 …… 我們將要反思這些朝聖者。
這一天是逾越節的預備日，這將是耶穌所過的最後一個逾越節，因為耶穌要在逾越節的前夕被處死。這些朝聖者是誰呢?他們從世界各地而來，有遵守齋期的猶太人，然而在他們中間有外邦人；他們是同情猶太宗教的人。新約把他們稱呼為皈依者，他們也來到猶太會堂，但是，他們只是為聆聽聖經中蘊含的智慧。他們還沒有下定決心，走向最後一步，這會使他們完全成為猶太人，也就是說：要接受割損禮。
今天的福音經文告訴我們：有一群來到耶路撒冷過節的皈依者。聖史把他們稱作希臘人，因為他們是由外而來，他們不懂希伯來文或阿拉美文，他們只會說希臘文，這是那個時代的通行文字。
現在，讓我們來聽，他們是誰，他們為什麼要來耶路撒冷。“在他們中間，也有一些希臘人，他們來過節。他們來到從在加里肋亞貝特賽達來的斐理伯那裡，請求他說：‘先生，我們想要見見耶穌。’斐理伯就去告訴安德肋，安德肋和斐理伯就去告訴耶穌。”
今天福音中提到的皈依者，他們為了朝拜來到耶路撒冷，聖史說，他們試圖接近聖所，因為據說，聖所裡尊奉的是上主。在聖殿的廣場上，任何人都能進入，甚至外邦人也可以，但是，在某個特定時刻，他們發現他們正站在一米高的護欄外，在護欄上，刻寫13個希臘字母：威脅道：任何敢於越過這道屏障的人，都要被判處死刑，如果不是猶太人。這就是他們為何不能走向聖所的原因。這十三個銘文中的一個，如今正收藏在伊斯坦布爾的古中東博物館裡，我們所談論的那群朝聖者，決不可能是受阻于這段銘文的人。他們是虔誠的人，但是，他們不能接近聖所。如果我們當時在廣場上，我們就能看到，他們無法瞻仰在聖所裡的上主，臉上流露出來的失望之情。當然，他們熟悉，並且記得聖詠27首，因為他們是經常去會堂的人，聖詠作者論及他們說：“我只求上主一事，我要在祂的殿內度過餘生，瞻仰上主的美麗，讚頌祂的聖殿。”他們不能接近那個聖所。
我們不知道這群希臘人是通過誰說起耶穌，他們感覺到有一種衝動，促使他們來到聖所，引導他們走向祂，事實上，我們看到，他們離開扶手，去尋找耶穌。他們對此不知情，聖神卻把他們帶到新的，真正的聖所，在那裡，他們才能真正見到上主。誰若看到這座建築恢弘的聖所，都會看到這是一座物質建築上的聖所，由大理石建造而成，覆蓋著黃金的材料，但是，誰若與新聖所， 也就是與耶穌相遇，天主真在那裡向他們顯現，這樣，他們就會有幸真正瞻仰到天主的面容。
現在，透過這些希臘人的靈修之旅，聖史給我們描述了故事，我們每人如何來瞻仰救主的面容，瞻仰天主的面容。只有我們被引至新聖所（即耶穌），我們才能真正瞻仰到天主的面容。這些希臘人做了什麼？他們來到斐理伯那裡，就是從在加里肋亞的貝特賽達來的斐理伯那裡。這是第一條訊息：你必須在一個真切見過天主之人的陪同下，來到這個新聖所。
他們走向斐理伯。為什麼呢？斐理伯是一個希臘人的名字，接著，他由在加里肋亞的貝特賽達而來，一個前沿的地方，在那裡的人，心態更開放，如果他們與外邦人交談，不會感到不安，當然，斐理伯會說一些希臘文，他們求他說：“主子，我們想要見見耶穌。”這是一個美好的祈禱，我們每人都要這樣祈禱。當我們遇到一個真正見過耶穌的人，真正瞻仰過祂的人，著迷於耶穌的人，我們要求他，讓我們見見耶穌，知道祂是誰。
他們想要見見耶穌，但是，在這裡，有一個微妙的地方，值得我們注意：在這裡運用的希臘動詞，有兩個動詞表示看見。一個是更簡單的動詞’blepei’, 意思是；可以從外表觀察一人。但是，還是另有一個動詞, ‘orao’ 意思是：從更深的角度觀察一人，瞭解那人的真實身份。一個只是從外表觀看，除了觀看以外，還有理解我們所見之人的真實身份。
舉例：我們和一個朋友在車站，看到某人帶著一個行李箱經過那裡，朋友說：“你知道那個人是誰嗎？”我們可能會說：“有許多帶著行李箱的人。”“不，他是諾貝爾獎的得主。”有人見過—— ‘blepein’ ；另一個，有人看到過’orao’ 他已經知道那人的身份。耶穌有一個樸素的外表：一個木匠，若瑟的兒子，能施行奇跡，但是，我們仍然處於通過外表觀察的階段；我們還沒有理解祂的身份：讓我們小心：因為我們也可能的是那些只見耶穌人性外表的人，祂富有同情心，具有吸引力，但是，也許我們還沒有掌握祂的真實身份。
讓我們從福音中擷取一些例子，好使我們能理解其中的區別。我們發現，有人想要去見見耶穌：黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）他曾聽說過祂，祂是當時的明星，他曾聽說過祂做過奇事，逾越節的時候，比拉多把祂送來的時候，他就有機會見到祂，
當他見到祂時，就感到高興，想要看看一些神跡。耶穌並沒有屈尊回應他，黑落德感到非常失望；聖路加聖史用一個很強的希臘動詞’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ ，很好的表達出他的判斷（參看：路23:11）’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ 的含義是：他被看作是一個無名小卒，感到失望，因為他只看耶穌的外表。為黑落德而言，他是一個好奇的人，他對耶穌的真實身份，不感興趣，他停留在外表上，這令他感到失望。
讓我們謹慎一些：因為你可以瞻仰那被釘在十字架者，可以專注反思外表上所表達出來的含義：耶穌受了多大的苦 …… 過去有一些傳教， 在耶穌受難日漫長的講道中，常常詳述耶穌必須忍受的痛苦，他們成功地使自己的聽眾哭泣，他們認為：他們做了一個很好的講道。他們沒有理解耶穌的真實身份，他們沒有理解：祂為愛而受苦。你們真的看到耶穌，就是耶穌被釘在十字架上的時候，你們理解聖父的光榮，祂能在耶穌身上表明：祂多麼愛我們。如果你們不理解這樣的愛，你就沒有理解祂的身份。我們只專注於外表。
另一方面，我們還記得匝凱（Zacchaeus），他完全不同。他想要見見耶穌，而不是如同黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）那樣，他想要看看耶穌是誰。“也許祂是一個能解決我內心不安的人 ……”他找到祂，因為祂能給他生命的意義。或者，問耶穌“禰在哪裡？”的，施洗者若翰的門徒，耶穌回答說：“來看看吧。”這是耶穌邀請，祂不是邀請人們去看看祂的家在那裡，祂沒有家 ……而是要知道祂的真實身份。
在我們經文段落中的皈依者，他們尋找耶穌，因為祂是著名人士，他們想要耶穌的簽名。他們是真理，愛情，智慧的尋求者，他們尋找的是那能幫到他們的人。他們找的是那能給他們的生命賦予意義的人。他們向斐理伯請求說：“我們想要見見耶穌”，這也要是我們的請求。
我們正在聽聖若望福音；我們不稱斐理伯（福音），但是，一定有人容許我們去看看耶穌，這人不是斐理伯，而是若望。若望福音是一部親見者的作品，他對自己看到的，予以確認。他在序言中說：“聖言成了血肉，天主藉著聖言顯示出來，成了我們中間的一人，我們看到了祂的光榮。”這就是若望所說的話：我把我看到的寫給你們。若望在他的首封書信開端，藉他的全部情感，認識成了血肉的天主聖言，美好的表達了他的體驗：“這個聖言，是我們自起初聽過的，我們親眼看到過的，我們曾經瞻仰過的，我們親手觸摸過的，就是我們給你們宣講過的，生命的聖言。”
斐理伯並沒有立刻把這些人帶到耶穌跟前。斐理伯去告訴安德肋，接著偕同安德肋去告訴耶穌。為什麼斐理伯沒有帶著這些希臘人去見耶穌？斐理伯是一個意志堅定的人；讓我們記得，他遇到耶穌以後，他遇到納塔乃耳（Nathanael），告訴他：我們找到了梅瑟在法律書上，先知書上所載的那一人：耶穌，若瑟之子，納匝肋人。斐理伯看到的，只是耶穌的外表，談論祂，並不困難，但是，當人們知道耶穌的真實身份以後，你決不會立即開始談論祂，你會有一些猶豫，你需要有人支援你，斐理伯去找安德肋。安德肋是十二門徒中的另一人，他有希臘名字，他們一起去見耶穌。
你能看到：人真正發現自己陷入困境的時候，是怎樣向我們要求去見耶穌的。如果我們必須根據事實，這就很簡單；但是，當我們遇到困難的時候，理解耶穌的身份，就會變得困難許多，因為我們並沒有真正理解祂。因此，我們對祂認識甚少，因為如果我們真正看到祂，如果我們真正愛上祂，我們就會滿懷信心和熱情，立刻談論祂，因為我們希望那些聽我們談論的人，和我們一起體驗到發現至寶，我們所愛的生活時的喜樂。
讓我們來聽，耶穌對斐理伯和安德肋的回應：“人子受到光榮的時刻將要來到。我實在對你們說：一粒麥子除非掉在地上死了，它仍是一粒麥子，但如果它死了，就結出許多子粒來。凡愛惜自己生命的，必會失去性命，凡厭惡此世生命的，必要生活直到永遠。凡事奉我的，必要跟隨我，我在哪裡，我的僕人也必要在那裡。父必尊敬那事奉我的人。”
我們一定會對耶穌給斐理伯和安德肋的回答感到驚訝。這兩個門徒去告訴祂：“有一群希臘人，他們想要見禰。”耶穌沒有去見希臘人，相反，祂向這兩個門徒顯示祂的面容，祂的真實身份。因為門徒動身，向希臘人表明耶穌的面容以前，應該理解祂，對祂很瞭解。這兩個門徒，已經見過許多事，耶穌人性的許多方面，但是，他們還沒有接受祂的真實身份。
現在，我們也是這兩個門徒。對我們而言，耶穌想要顯示自己，因為如果有一天，正如在斐理伯和安德肋身上發生的一樣，有人會對我們說：“讓我們看看耶穌，讓我們看看祂的真容，我們必須先看到祂的面容，才能把它顯示給任何想要看到祂的人。
因此，讓我們來聽，耶穌是怎麼向我們談論自己的：“時刻來到，人子要受光榮。”
這個時刻是什麼呢？若望聖史從起初就已經說過了。耶穌在迦納（Cana）說：“我的時刻還沒有來到。”接著，在帳棚節時，若望福音第7章，耶穌在耶路撒冷，聖史說：他們試圖逮捕耶穌，他們想要把祂帶走，但是，沒有人在祂身上下手，因為“祂的時刻沒有來到。”現在，這個時刻是什麼，這個如此重要，需要被銘記的時刻？緊接而來的第8章，經師和法利賽人在聖殿裡的激烈爭論結束以後，聖史指出：沒有人能逮捕祂，因為“祂的時刻還沒有來到”。現在耶穌說：“我的時刻已經來到”—— 人子受到光榮的時刻，已經來到。祂所說的，要顯出的光榮是什麼？敘述立刻來到，耶穌進到耶路撒冷以後，這就是那光榮的時刻， 所有百姓歡呼：“奉主名而來的，以色列的君王，當受頌揚！”這個光榮的瞬間，令經師和法利賽人感到困惑，他們說“全世界都在追隨祂。”…… 這是他們自己的願望，這是這個世界的光榮，所有人都為你鼓掌的時刻，人子受到光榮的時刻，不是那個時刻。
天主光榮的時刻，是什麼時刻呢？天主的光榮時刻，就是祂能向我們顯示自己的身份的時刻，祂就是愛。當祂能向我們顯示祂如此愛我們的時刻，就是祂受光榮的時刻；天主受光榮，在於祂充分向我們表明：祂多麼愛我們的時刻。聖父在耶穌身上完全顯示了這個光榮；祂是天主真容的反映，是天主光榮面容的反映，因為祂的一生，都是在顯示這愛。祂使自己投身於為那些急難得服務，醫治患病的人。耶穌向那受人輕看，被人排斥的罪人表明：純潔的天主愛他們， 接納他們，與他們同宴。耶穌去找那些癩病人，他們是以色列社會中被最邊緣化的人。他們不得不住在很遠的地方，祂撫摸他們。
天主的愛就在於此。耶穌的每個動作都在表明：天主的光榮就是愛。當他們想要用石頭砸死蕩婦的時候，耶穌藉著接納那個蕩婦，顯示天主的光榮，但是，沒有譴責她。這個顯示出天主之愛的面容，摧毀了那些需要人服事祂的，妖魔化的天主的面容。天主造人，不是要人事奉祂。恰恰相反：天主是愛，祂是百姓的僕人。因此，耶穌的一生所顯示出來的，就是這光榮的天主。這就是服事人的天主的面容。為我們而言，容許自己受人服事，就是光榮的。為天主而言，這恰恰相反。天主服務我們的時候，就是顯示祂光榮的時刻。現在，這是絕無誤解可能，充分顯示，這個耶穌真實身份，徹底顯示天主光榮的時刻。
對那將要在這個時刻發生的，完全啟示出來的一切，先前發生的一切，只是一個介紹。祂用比喻告訴我們：“一粒麥子，除非落在地上死了，仍然只是一粒麥子，但是如此死了（明確是死了），它就結出許多果實。”這個圖像會告訴我們：這種子會發生什麼；當它落在地上的時候，就消失不見，它看上去是死了，但是，事實是：這爆發出來的，是豐滿的生命。這就是當下發生的，在耶穌的生命中所發生的事。“如果我沒有掌握它，它就死了，如果我出於愛，把它交出，在這一刻，它所爆發出來的，就是豐滿的生命。”祂接著說：“凡愛惜自己生命的，必會失去性命，凡厭惡此世生命的，必要生活直到永遠。”這話是什麼意思呢？惱恨生命，是什麼意思呢？生命就好比：這不是我能堅持的善；生命在任何時刻，好似水一般，從我手中流失。消失的每一刻，就是逝去的生命。
人們想要保有生命 ……他們是怎麼做到呢？有人說：“我堅持它，是因為我喜歡它。”耶穌說：“這樣你就失去它。”相反，如果你想要保留它，就要捐出它，把它轉成愛。沒有人能接觸到它，因為愛是天主的生命；它是永存者的生命，沒有一人能把它抹去。這就是耶穌所言：“愛惜生命的”—— 祂的意思是：“出於自私，為自己保存生命的人，必要失掉它。”另一方面，誰“惱恨自己的生命”，為了保留生命，惱恨生命，是什麼意思呢？這意味著要捐掉它。
讓我們試著去思考 —— 讓我們舉一些例子，幫助我們明白。第一個，非常簡單：我們都知道，一個與某人陷入愛河的時候會發生什麼，他或她會開始對自己說：“不”好能得到對方的讚賞。他與別人合拍。做別人喜歡的事；這樣的事，對另一個，你會對自己說的“不”的那人而言，就是生活和喜樂。當兩人見面的時候，他們不知道如何對對方說“不”，最終，他們終成眷屬。兩人結婚的時候，他們為了他們自己，為了他們的自私，為了讓對方快樂，他們開始對彼此說“不”；孩子出生的時候，父母要說多少個“不”，不是因為說“不”不好，而是因為它所表示的是一種死亡，是一種放棄。做父親的，每週與自己的朋友相會，踢足球，但是，他現在有了兒子，兒子必須做自己的家庭作業，所以“沒有”遊戲。你們也很明白，當這種“不”的狀況，正成倍的出現在你們的生活中。但是，為愛而言，為生活而言，他們不得說“不”。如果那些人不說這些“不”，就是不知如何宣告放棄自己的自私，捐棄自己的選擇。他不是建築愛，而是失掉自己的生命。另一方面，人把它轉換成愛，就保守了它。
耶穌做了什麼？祂為了愛，捨棄自己的生命。如果祂為自己保存它；這就是死了。祂捨棄了它。讓我們舉另一個例子，就是聖國柏 (Maximilian Kolbe)的例子：祂為了一個父親，一個家庭，舍掉了自己的生命，他並沒有自己保留，他把它變成了愛。他也是天主光榮的輝映，天主就是愛。接著，祂繼續說：“事奉我的人，必須跟隨我，我在哪裡，我的僕人也要在哪裡。”祂正在向我們表明：耶穌是誰；祂並非不想要僕人，祂不想受任何人服事。祂是一個僕人。“凡事奉我的人”是什麼意思呢？我們發現，在聖經中，僕人是榮銜，因為它只保留給偉大的人物，保留給梅瑟，聖保祿，甚至“上主的僕人”瑪利亞。他們是把自己的一生奉獻給服務天主的計畫，為祂愛的計畫而服務。這意味著“如果有人想要事奉我”：如果你想要參與到這個項目之中，就意味著要舍掉自己，跟隨我。我往哪裡，就跟隨到哪裡，舍掉自己的生命。門徒必須甘願捨棄自己的生命，甚至為那些錯對他們的人，也要做到極致的愛。
“我在哪裡，我的僕人也要在哪裡。”耶穌在哪裡？讓我們來讀聖瑪竇福音第25章，我們就會立刻明白祂在哪裡了，祂在哪裡等著我們服務：那饑餓的，那口渴的，那赤身露體的，需要被安置的，那坐監的人 …… 耶穌說：“這就是我，如同一個需要被愛的人，等著你來事奉我，你要為那些需要你的人，捨棄你的生命。”
“誰若事奉我，我父必要尊敬他。” 這個尊敬，是什麼意思呢？希伯來文中表達尊敬的詞是’kavod”Keved’ (כָּבוֹד)的意思是：某些很重的東西，有重量的東西， 無法被風帶走的東西。我們很清楚：小麥和穀殼之間的分別。麥子篩過以後，剩下的是穀粒，穀殼被風刮走了。天主的審判來臨的時候，人們的榮耀，掌聲，外表上的光榮，如同糠秕一樣，被風吹走。留下的是什麼？什麼是有重量的呢，光榮，天主所尊重的光榮？留下的是愛；那捨棄自己的生命的人，就受到了天父的贊許。
現在，我們理解聖體聖事的意義。在這裡，我想要做一個參考。耶穌，在祂生命的盡頭，當祂講述自己一生的故事時，祂做了什麼選擇？“我來成了食糧”祂拿起了餅，祂說“這就是我”這是一個被碾碎的小麥，不怕落到地裡，因為這只是在外表上死了，死於自私，這就是生命。這是在聖體聖事中的邀請：“拿去吃吧”這是在說：吸收我的故事。這就是聖體聖事，僅此一個。
因此，要獻出生命。這會讓我們感到害怕，因為我們出於本能，想要為自己保留這個生命。死亡會使我們怕懼，令耶穌感到害怕。有什麼恩寵，使得祂要以付出自己的性命作代價？祂沒有代價嗎 …… 或者，死亡要讓祂為自己作出的，完全放棄自己這個選擇付出代價？讓我們來聽：
現在，我很煩惱，我還需要說什麼呢？‘父，求禰自此時拯救我’？但我正是為這個時刻而來的。‘父，光榮禰的名。’” 有一個聲音遂自天而來，“我已光榮了它，我必要再度光榮它。”在那裡聽見這聲音的群眾說那聲音是雷聲；還有的說：“是一個天使在向祂發言。”耶穌回答他們說：“這個聲音，並非為了我的緣故而來，而是為了你們。
如今，正是審判這個世界的時刻；如今，宰製這個世界的要被驅逐。當我從地上被舉起時，我要吸引眾人歸向我。”祂說這話，是暗指祂要以哪種方式死去。現在耶穌說：“我很煩惱”耶穌很害怕。聖史所用的希臘文是：’tarasein’ (τετάρακται)其表達的是：海浪的攪動。這就是耶穌生命的內在處境。祂如同所有人一樣，也害怕死亡；祂想要避免死亡。祂正值壯年，過早死亡，遭受暴力，被認為是荒謬的，被所有人拋棄，甚至被自己的朋友，被自己的一個門徒交出，因此，祂是仇恨的受害者。這是耶穌內心的戲劇，祂想要知道：“此時此刻，我能說什麼 …… 要求聖父救我擺脫這個時刻？但是，我來，正是為了這個時刻，因此，這個時刻，就是天主顯示祂大愛的巔峰時刻，我必須要經歷的時刻。”耶穌本可以跑開，祂本可以在別的時刻逃跑，但是，那個時刻，並沒有來到，現在，是時候顯示這至高無上的愛了。祂祈禱說：“聖父，歸光榮於禰的名號。”
“藉著我顯示禰的光榮”這是說：耶穌接受了聖父的計畫，就是消解人們犯下重罪的計畫。“接著，一個聲音，從天而來，‘我已經光榮它，我要再光榮它。’”再一次，這個用拉比語言所說的出自天上的聲音，是在說：天主在那一刻是如何進行審判的。天主看到耶穌，天主子，祂藉著祂的一生光榮祂，表明祂是多麼愛祂，現在，祂再一次光榮祂，也就是說：祂要透過耶穌生命的恩典，完全顯示祂的光榮。
耶穌總結說：“現在，在這個世界的王侯和我宣介的愛之間爆發衝突的時刻，已經來到，我所宣講的愛，，是神聖的愛，是天主聖神的愛。在這場衝突中，世界的王侯，必被擊敗。世界的王侯，就是時常主宰人類，直到耶穌來到之時的人，耶穌把這個聖神 —— 天主性的生命 —— 引入這個世界。世界的王侯自我退縮，總想著自己，做自己喜歡的事，總是自私的。這個世界的王侯所創造的，就是現存的人類，因為它還沒有被打敗。這個世界的王侯仍然存在，但是，它註定要被消滅。
耶穌要從十字架上吸引全人類與祂共融，因為祂說：是愛吸引人，使人為之著迷，在這場世界的王侯和我所宣導的新世界的衝突中，愛必能取勝。
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快！
© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024
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