乙年将临期第四主日
路1:26-38
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

宣告救主降生的场景，在艺术史上最具有代表性的场景之一。我们发现，这幅油画位于普里西拉（Priscilla）的地下墓穴（Catacombs）一个隔间的穹顶中间，此后，它成了艺术史上最具代表性的主题之一。

几个世纪以来，基督徒一直很喜欢这一甜蜜动人的景象。我们都知道西蒙尼•马蒂尼（Simone Martini）的代表作，安杰利科兄弟（Fra Angelico）的作品吸引了整整一代人。

接下来发生了什么？在18世纪，启蒙运动以来，宗教观产生了变化。所有不合理的东西都会受到质疑，社会变得越来越世俗化，历史和文学开始批判福音。许多人对传统上被理解为：为真实事件撰写的编年作品产生了疑问：但是，当它们受到批判性分析的时候，分析的结果，是不可信的，甚至是前后矛盾的。由启蒙运动产生的这些问题，甚至天使与玛利亚相遇的事实，也从基于图片构型的主题中消失了。因此，难道我们要责怪启蒙运动吗？不，我们应当对启蒙运动表示感激，因此，正是这些问题，引导我们去研究和钻研闪族文化，去理解圣史的语言。这使我们能真正理解福音故事的真正含义。

关于《天使报喜》的叙述，文学批判者认为：圣路加并非有意用编年体写就这一章的，正如我们看到的那样，路加通过引用旧约中的经文，描述这一圣经景象。事情是如何展开的呢？这正是我们好奇的所在，但是，路加对此不感兴趣。他感兴趣的事，只有一样：他想要我们知道，玛利亚的儿子是谁，由她所生的耶稣是谁，这位贞女的胎中孕育的，降生成人的天主子的瞬间，在人类历史中的含义。只有我们基督徒才相信，玛利亚的儿子，是在我们中间的天主。如果我们同一个穆斯林分享我们的信仰，他会困惑地看着我们，困惑不解。他会援引阿拉（Allah）的99个名字，创造者，崇高者，圣洁者，全能者，大能者，他会对我们说： 我们是出自灰土的有死之物，祂怎么可能成为我们中的一个呢？我们能给他什么答案呢？答案只有一个，那就是爱。天主是爱，无限的爱。这是合理的，无限的爱可以走得更远，以致他可以成为我们中间的一人，祂向我们表明：在人的形象下，有天主俊美的面容。一个与我们的想象，完全不同的面容。在我们结束对这个故事分析的时候，一个自发的问题，油然而生：玛利亚是在何时觉察到，她要成为天主圣子之母的呢？这就是直接的答案：我们永远不会知道，我们永远不会知道，如果这个宣告，是不是一个重大的，可被证实的事件，或者这个是不是玛利亚内心启迪的反映。因此，我们决不会走向路加福音的这一章，以此寻求我们真正好奇的答案。

但是，为了掌握他想要真正传达给我们的讯息。让我们来听，这个故事是如何开始的。

“到了第六个月，天主派遣天使加俾额尔往加里肋亚（Galilee）一座名叫纳匝肋（Nazareth）的城去，往许配给达味家族中，一个名叫若瑟的童贞女那里去；那童贞女的名字是玛利亚。”

在第一段中，路加给了我们一些有价值的提示。第一个是时间：“第六个月”从编年体的角度来看，这给我们的启示，可有可无。我们可能会乐意让他告诉我们确切的时间。也许还有月和日。

今天，我们可以精确的确定年份，公元746年，罗马城建立。这是凯撒奥古斯都（Caesar Augustus）受封为王的第二十年。如果我们问一个罗马公民，那年发生了什么重要的事，我们可能会得到一个答案，就是第192届奥运会，也是伟大的奥古斯督（Augustus）的顾问。政治家梅赛纳斯（Maecenas），在罗马逝世的那一年，也是诗人贺拉斯（Horace）逝世的那一年。贺拉斯（Horace）过去常随全体在罗马的文学家去梅赛纳斯（Maecenas）的家；那一年，也是提比留（Tiberius）成功在潘诺尼亚（Pannonia）作战的那一年，提比留（Tiberius）在那一年打败了日耳曼（Germanic）部落。但是，那一年在巴勒斯坦（Palestine）发生了什么。当然，他决不会提到对玛利亚所作的宣报；他宁可说，那时候，是大黑落德（Herod the Great），屋大维（Octavius）的一个朋友，为王第20年。我们也听说过：在那一年，黑落德有两个儿子被杀了。这就是在路加福音中叙述的人物的故事。

路加感兴趣的，是在更早以前，6个月以前开始的另一故事。匝加利亚领受依撒伯尔怀上洗者若翰的宣报以后第6个月。这是自新历史开始以来，就是天主开始实现祂在历史中的恩许开始以来的第6个月。我们所具有的历史是由人们按照他们的标准，他们的梦想，他们的目的，他们的价值 观，帝王，统治者，战争中光荣得胜者的标准来构建的。人类的历史，必定会被消除，没有一样会留下来；它会如同糠秕一样被扫去，因为这个光荣是临时的。

但是，天主的历史，在那日期前的六个月，是崭新的日期。这注定永远是天主的历史，众人因天主之名，把他们的生命，交由天主，按照天主的旨意措置。第二个标记是地点：加里肋亚的一个村庄。加里肋亚被看作是一个不忠的，半外邦化 地区，它不实行在耶路撒冷，在犹大实行的，纯粹的宗教观，它是受人鄙视的。

路加告诉我们：天主子必定要在这些人那里，带给那些人生命。纳匝肋是一个微不足道的小村庄，那地方，在旧约中从来没有被提到过。早在公元前2000年，就有人在那里居住，公元6世纪，巴比伦人（Babylonians）来了，他们可能攻打了它，并把它摧毁了。300年以来，在那里长满了野草，它被人遗弃了。基督诞生以前200年，它复苏了。

发掘已经查明：在那里有洞穴，榨酒机，蓄水池，谷仓，以有在谷仓上方建造的简陋房屋。耶稣时代，在那里就有纯朴，未受教育的人住在那里，我们记得，那时候，斐理伯（Philip）对纳塔乃耳（Nathanael）说：“我们找到了默西亚，就是纳匝肋的耶稣。” 纳塔乃耳（Nathanael）笑着说：“从纳匝肋能出什么好事？忘掉它吧。”人们的眼光转向那些伟人：罗马人，奥林匹亚，耶路撒冷。天主的凝视，不注目于这些人群中的伟人，祂的目光，指向那些不算在伟人中的人：那些在伟人眼中看来是微不足道的人，对天主而言，是伟大且重要的。纳匝肋 —— 罗马：这个世界上伟大的，对天主而言，最微小的。

在这些记号以后，路加让一童贞女入画。她的这个名字，是什么意思呢？当然，我们不想质疑玛利亚生理上的童贞，这一点，为基督徒而言，一直是确定的。但是，我们想要知道，路加究竟是想要确认这一点，还是他下意识的提到，圣经中有关童贞的观念。在古中东的社会背景下，童贞并非赋予妇女重要性和尊严，是是母性。

在婚前的贞洁，是很重要的，而不是婚后的贞洁。对一个年轻女子而来，保持童贞，是一种耻辱。这意味着，她没有吸引到任何人的目光。而且，她的生命，好似一棵干枯的，没有结出果实的树。为此，在圣经中，“贞女”一词被赋以贬抑的含义。因为这个词汇，意味着被剥夺生命，没有未来 ，没有子嗣。

事实上，最激动人心的时刻，就是以色列战败，被称作“贞女以色列”的耶路撒冷蒙羞的时候，耶路撒冷，被称作“贞女以色列”“熙雍贞女”、“耶路撒冷贞女”，是因为如果天主没有介入，她们就没有未来 。先知们经常提到“贞女以色列”，“熙雍的童女”正是以色列行为不检的时候，耶肋米亚（Jeremiah）威胁她说：“贞女以色列，妳做了可憎的事；妳败落了，因为妳不忠信于妳的天主。”

我们可以经常看到，耶路撒冷和以色列，经常被授予这个头衔；常是他们处于没有生命迹象的状态下。

关于玛利亚的童贞，路加想要告诉我们什么呢？让我们记得：他的福音，是藉着呈现一个妇人，年老了，不能生育，名叫依撒伯尔。她在天主的干预下，怀了孕。他所呈现的，是一个被剥夺生命的人类的景象；他们期待天主自天堂干预我们，恢复生命。

接着，路加在第二个图景中，介绍了没有生育的童贞女玛利亚；她就是“贞女熙雍”的人格化表达：只有天主以爱充满童贞女的时候，那时候，童贞女才会有生育的能力。最后也指出了这个童女的名字。一个在希伯来语中，很奇妙的名字，玛利亚（Miriam），一个恰当的名字，因为它的含义是“被高举者”，被高举于其他人之上。

我们意识到：在福音中，出现过许多玛利亚。有玛利亚 • 玛达肋纳（Mary of Magdala），伯大尼的玛利亚（Mary of Bethany），雅各伯的玛利亚（Mary of James）这个名字，为何如此流行？最有可能的是：大黑落德最喜爱的是米利安（Miriam）这个米利安（Miriam），就是大黑落德在玛利亚受到宣报的那年所杀，他的两个儿子的母亲。

现在，让我们来听天使的宣报：“天使来到她那里，对她说：满备圣宠者，欢喜吧，上主与妳同在。”

天使对玛利亚所说的第一个词就是邀请，天使邀请他欢喜，邀请胜过命令，邀请是一个祈使句：“欢喜”- ‘χαίρε’ – ‘jaire’，是一个祈使的表达手法，理当被译作“保持喜乐，总不要停下”必须把“万福玛利亚”译作“玛利亚，我向妳致意”，好似一个惯用的表达方法，就是人们首次相见的时候，彼此相互称呼的，正式礼貌的表达方式。这些都不是，这是圣史路加谨慎选用的郑重表达，并在旧约中找到的。

当一个懂圣经的以色列人， 听到用希伯来语表达的“喜乐”（שלום ，’Romí’），他立刻知道，这是指向一些大家都知道的旧约经文，因为那时，许多先知因天主之名向耶路撒冷许下的喜乐，良善和盼望。这个邀请人欢喜，从来没有指向任何一人，几乎都是指向熙雍和以色列。

请注意：在索福尼亚（Zephaniah）第三章中，是指对熙雍发出的喜乐邀请。“熙雍女子，喜乐吧，以色列，欢乐吧，耶路撒冷女子，妳要满心喜乐，不要放下妳的手臂。”接着，他给出了理由“上主，妳的天主，在妳中间；这就是妳欢喜的缘由，以色列，上主在妳中间。”但是，最重要的，是要注意，在希伯来语中，表达“在你中间”的词是：bekirbech，意思是：在妳怀中。

上主出现在熙雍的怀中；上主出现在这城中，但是，祂出现在玛利亚的胎中，现在，祂成了我们中的一个。匝加利亚（Zechariah）在第二章中提到“欢喜”，他说：“熙雍女子，欢喜吧，因为我正要来到，我要在妳中间张搭帐篷。”

上主来到，在这些人中间张搭帐篷，这就是喜乐的缘故。在玛利亚的胎中，这个上主前来张搭帐篷，成了厄玛努尔，就是与我们同在的天主。甚至岳厄尔（Joel）先知也作了许诺，邀人喜乐的邀请，时常指向熙雍。

路加把这些恩许，放在天使的口中，是要告诉我们：天主对熙雍女子所说的恩许，要在这童贞玛利亚身上，得以实现。接着，他说：“天主所喜爱的，欢喜吧”，在希腊语中是 ‘κεχαριτωμένη’ – ‘kejaritomene’。其大意，是这样理解的：“欢喜吧，甘愿被天主的美物所充满的女人。”藉着玛利亚，天主向熙雍和全人类宣示爱，全人类要藉着玛利亚而得知：“即使你的历史中，具有各样暴力，对弱者的压迫，使人受到奴役，遭人谋杀，屠杀，你仍是天主所爱的，因为祂爱你，祂无条件的爱你。”也许所有人认为：天主令你感到厌倦；也许，我们今天也是这样认为：祂受够了我们，想要抛弃我们，但是，不是这样的。请记住祂对我们宣告的爱：就是祂透过玛利亚对我们所说的，爱德的宣告：“人啊，你常是天主所爱的”

接着，“上主与妳同在”，就是对玛利亚重申的宣告，在圣经中，这个宣告，是指向那些蒙召去承行一项超越人类能力范围的任务的角色，比如，对基德红（Gideon）所做的宣告，他要做的就是：必须立刻把以色列人，从强大的米德扬人（Midianites）手中救出，比如，对达味（David）所做的宣告，那时，他一想到要给上主建一座圣殿，就战战兢兢，给上主建一座圣殿；那个宣告，令达味受到惊吓：“达味，上主与你同在”天主转向玛利亚，因为她蒙召是去实践更高的使命，就是在她的胎中，孕育天主子，“上主与妳同在”。

现在，让我们来听，玛利亚是如何回应天使的话的：

“她一听见这话，就感到惊奇，想要知道这样的问候，是什么意思。”天使对他说：“玛利亚，不要害怕，妳受了天主的恩惠。看，妳要怀孕生子，妳要称祂耶稣。祂将是伟大的，祂要承至高天者之子的头衔；上主天主要把祂祖先达味的宝座赐给祂，祂要为王，统治雅各伯家，直到永远，祂的王国，总不终结。”

当她听到天使的问候，玛利亚仍然保持着深深的迟疑。这里用到的希腊文“’διαταράσσω’ – ‘database”指的是海浪的涌动。玛利亚正是经验到这种内心的不安，因为她感觉到，她被托付了一项令她感到惊讶的任务。我们也经受过这样的波动，当我们的生活中发生了一些事情，扰乱了我们的计划，我们的想法，我们的企划，我们感觉，我们需要天主对玛利亚所说的：“不要害怕，妳受到了天主的宠爱”的话，也对我们说，令我们安心，那与你一生相随的，是上主的爱。天主对你有爱的计划。

然后，就是那个宣告，将要发生的奥秘。至高者快要将临，来到我们中间，祂要在妳的胎中，成为我们中间的一个；永生者将要进入时间，那不可朽坏的，将要成为可朽坏的；祂藉着成为人，也要经验到死亡。这就是对祂大爱的至高考验，成为可朽坏的。

然后，就是“耶稣”名号。圣史玛窦要告诉我们这个含义。“天主的拯救”这就是天主的身份，祂不做别的事情，只是来拯救我们。现在，关于这孩子的表达：“祂将是伟大的，至高者的儿子；祂要成为不朽的君王。祂的王国，永远存留；从这海到那海，从这河直到大地的四极。”“这将是伟大的。”我们欣赏伟大的事物，而非欣赏微小的事物，我们欣赏与他人竞争的重要性，我们极其欣赏伟人，因为他们是伟大的。有人给人们介绍过：甚至在他们的神明中间，也存在这样的竞争；他们都认为，他们的神明，对其他人的神明还要伟大。

以色列人不亚于其他民族；因此，在出谷纪中，我们发现，梅瑟对以色列人说： “我们的天主伟大，超越所有神祇。”在基督以前的最后一个世纪，有关天主伟大的坚信，已经无限度的被放大了。在艾斯德尔（Esther）书上说：“上主非常伟大。”在友弟德书（Judith）：上主伟大光荣，祂的德能神妙，不可战胜的。”上主我们的天主，藉着玛利亚的儿子，来向我们显示祂的伟大：一个需要爱抚的孩子，不然，祂就会哭；这就是我们天主的伟大；我们天主的伟大，与百姓所向往的伟人， 比别人更伟大的伟人，完全相反。

我们天主的伟大，是成为一个仆人，一个微小者，众人的谦卑仆人。接着，“至高者的儿子”，在旧约中，至高者的头衔出现了32次。至高者，是什么意思呢？我们欣赏那在高位的，而非欣赏那微小的，那在低位的，他的帽子比别人都要高；这就是那帽子的含义，而不是保护我们，使我们不受太阳伤害的含义。“做伟人”“做高人”。在圣咏113首，天主的至高，得到充分解释：正如祂坐在高于诸天之上，是高于诸天和诸天之上者。圣咏作者说：“谁能相似上主，我们的天主呢？祂坐在高处，俯看大地，把弱小者从尘土中提出，拯救穷人摆脱困苦。”这就是我们天主的至高者。

这位至高者，与百姓所渴望的，完全相反，事实上，我们的天主，必要来到，得见于纳匝肋人耶稣，祂就是这至高者的儿子，祂就是弯下腰，给人洗脚的那位。这就是我们天主的高度。

“祂要为王”不是成为以色列人所希望的，那要来到，治理万民的王；不，不是这个国家，不是那残害软弱之人的野兽之国，而是为了众人，舍掉自己生命之王的国家。

现在，让我们来听，玛利亚的疑问，天使要给她的答复：

“玛利亚答复天使说：‘如果我没有与一个男人生活，这事怎么会发生在我身上呢？’”天使答复她说：“圣神要临于妳；至高者的大能要庇荫妳，因此，祂要圣化，那要给祂怀孕，那要承受天主子头衔的人。看，妳的亲戚依撒伯尔，在她老年，已经怀孕，她原是被认为不能生育的，现在，已经六个月。因为在天主那里，没有不可能的。玛利亚回答说：我是上主的婢女：愿祢的话，在我身上应验。天使就离开她走了。”

玛利亚问说：“如果我没有与一个男人生活，这事怎么会发生在我身上呢？”圣奥斯定解释说：玛利亚已经发愿守贞，因此，她不明白，她要成为一个母亲。谁若作出这样的假设，那人就不理解这个故事的文体。这个段落的文体，不是发生在假扮人型的天使和玛利亚之间的实体性对话，而是要把这段对话记在心中，然后把这段对话，与圣史路加所说的事相关。

今天，没有一人会如此解释这段经文。使决定结婚的玛利亚，保持童贞，异乎寻常。此外，让我们注意：她不是在问这事会怎样发生，而是在问：这事会如何发生，她要领受的任务，她要如何采取行动，使天主的计划，通过她得以实现。

玛利亚知道她有一个自己必须响应，必须坚守的圣召。我们每人都有特定的圣召。这个圣召是什么？我们来到世界，没有一人是“我是自有者”的身份存在，没有一人会永远存留。我们是独特的，我们带着自己的身份来到这里。好天主把我们派到这个世界，因为祂对我们每人都一个要求我们完成的计划。因此，这个圣召是什么呢？就是我们对这个身份的认识，服从天主，意味着坚持，认识这个身份，因为那能使我们作出决定的，不是我们的身份，而是我们的骄傲和偏情。

实现我们的人生，我们就必须认清这个身份，玛利亚给我们举了一个例子：告诉我们如何回应每人的圣召。对天主说的“是”是就要成为一个真正的人，必须有思想，有责任感。圣路加向我们表明的玛利亚，

是人真正回应天主赐给我们圣召的模范，作出这个回应，必须是自甘的，有意识的。天使就用玛利亚所说的话，用所有以色列人都能明白的语言，讲出玛利亚的恳求，这一切都是圣经的图像。让我们试着去理解它们。

首先：“圣神要临于妳。”这圣神是什么呢？“圣经”一词，曾被解作男性在玛利亚之子的降生成人中所起的作用，但是，事实上并非如此。在希腊文中：’πνεῦμα’ – ‘pneuma’不是阳性的，而是中性的。在希伯来语中，רוּחַ – ‘ruach’一词是阴性的。这圣神什么？回想一下，在圣经的开篇：在水面上盘旋的圣神。它是天主创造的能力。因此，圣神，不再如同一个使人生产的形态出现，而是作为造物主的形态出现。路加告诉我们，在玛利亚的胎中发生了天主创造的行为。

第二个景象：“至高者的力量要庇荫妳。”这个庇荫是什么意思？在旧约中，阴影经常作为天主临在的记号一样出现。在出谷时期，上主在云柱中，走在百姓前面。这个影子，这个云彩，就是天主临在的标记。当梅瑟进到，他在那里与上主相会的帐幕时，阴影立刻遮蔽了那个帐幕。在西奈山上，当梅瑟上去与上主谈话的时候，那山的顶上，立刻被阴影，一朵浓云所遮盖。圣经提到约柜，就是上主临现之地的时候，圣经说，它被阴影所遮盖。路加用上主用自己的荫遮蔽玛利亚这个图像，是要告诉我们什么呢？他是在说：她是新的，真实的盟约，因为上主真临现在她内。在她的胎内，永生者的生命，开始发芽。

这是怎样的文学体裁呢？这是圣史路加所宣认的信仰，他告诉我们，这是他所在的时代，初期教会，当他们宣认玛利亚之子就是天主之子时，他们虔敬的行为，他们相信，祂是天主圣神创造的能力所生的。

他给出在上主那里，没有一样不可能的以后，他最后警告说：“上主的德能，在依撒伯尔的胎中，也有作用，因为在她胎中，怀上了施洗者。玛利亚回答说：“我是上主的婢女，愿祢的话，在我身上成就。”

让我们考验她的回答：她的答案是美妙的，首先，她说：’ecomí.，这个词汇，在旧约中经常出现，它出现了至少178次；’inení – econí’ “我在这里”我们能在旧约中所有最重要的人口中找到这个词。当他们回应天主对他们的召叫时，他们回答说：’econi’ – “我在这里”“亚巴郎，亚巴郎” , ‘econi’ – ‘here I am’.，梅瑟蒙召时，他回答说：’econi’ – “我在这里”撒慕尔：’econi’ – “我在这里”依撒意亚和先知们也一样。这晨的“我在这里”，不单纯只是个“是”，也是标志着，甘愿完全接受天主计划的标记；这个是无条件地，承行祂旨意的标记。

接着，她说：“我是上主的婢女”，不是卑微的仆人，不是那样的人。“仆人”是圣经所保留给最重要人物的，最尊贵的头衔。梅瑟在《梅瑟五书》中得名以后，它立刻加上“Eved Adonai”上主的仆人。一个仆人，把自己的一生，完全交托给天主的仆人。这可能会很奇怪，既然这个头衔如此尊贵，以致玛利亚把这个头衔授给自己。另一方面，她是在圣经中，唯一领受这个头衔的女性，其余领受这个头衔的，都是男人。这是初期教会给玛利亚的头衔，

初期教会看到那个女人如何回应她的圣召，就说：“这真是上主的仆人”“愿祢的话在我身上成就”这不是听天由命。希腊语中的动词“’génoito’ 是一个选择词，表达的是：渴望这件事情，尽快发生。在这最后一个部分，我们从玛利亚，收到一个非常重要的讯息，就是她愿意完成天主的计划。

我祝你们主日喜乐！为圣诞节做好准备。

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