乙年將臨期第二主日
谷1:1-8

Fernando Armellini神父的評述

大家好！

今天，我們要聽馬爾谷福音的第一頁，在這個禮儀年，馬爾谷福音會陪伴我們。這本福音成書於在羅馬的基督徒團體的戲劇性時代。在塔西佗（Tacitus）所記的年鑒中提到，尼祿（Nero）的迫害快要結束的時候。被看作是教會支柱的伯多祿和保祿，也在這些受害者中，這兩位宗徒的消失，深深震撼了羅馬的團體，引發人們的反思，他們意識到，耶穌的見證人，他們不能永遠同他們在一起，他們心生疑問，詢問宗徒們如何宣講福音，即使他們不復存在，福音段落，才能保持完整。

我們怎樣才能避免，人們篡改納匝肋人耶穌留給我們的訊息，增添或是刪減？我們怎樣才能保持祂的純潔性？這個受創傷的團體決定，把宗徒留給我們的訊息，以書面形式傳給我們。馬爾谷，這個團體的傑出人物，團體把這個工作託付給他，因為他是伯多祿的翻譯，他把自己的一生奉獻給了福音。

讓我們來聽，馬爾谷是如何開始自己的敘述的：“耶穌基督，天主子福音的序言。”“福音的開端”以這種方式開始寫一本書有些奇跡。警告自己的讀者“我要開始寫福音”，有什麼必要呢？ 這不是馬爾谷福音第一節的含義。如果我們仔細研究他所用的術語，我們就會立刻意識到：他想要傳給我們的資訊，並非微不足道。他首先用的詞“開始”，在希臘文中，, Ἀρχὴ – ‘Arche ’ 絕非隨機選擇的詞。Ἀρχὴ – ‘Arjé’ 就是聖經開頭的詞：“在起初，天主創造了的天地”。馬爾谷為什麼要用這個詞呢？正是因為他想要把這個開始，指回創世之初，追溯到世界持續很久以前的世界，長久以來，人們犯下了許多罪，做了許多不義的事，戰爭和暴力，每人都厭倦了這個世界；他們再也無法忍受。到處都有普遍的希望，最後，一些新的東西會出現。比如：在以色列，先知對那地方的窮人，向那些在巴比倫流徙回來的以色列人，向那些受到剝削，受到淩辱的人發言，先知們用這些話勉勵他們，給他們許下，天主要創造新天新地，公義要在那裡永存。

馬爾谷用“在起初”一詞，想要對自己團體的基督徒和我們說：“我要告訴你們，每個人都在期待新世界的開端，今天，我們看到，新世界在我們團體內，正在萌芽和成長”第二個詞“福音”“福音的開始”我們講論福音的時候，指的是四部由瑪竇，馬爾谷，路加和若望所寫的書，但是，在馬爾谷的時期，這些福音還沒有成書，甚至當它們在以後寫成的時候，也沒有被稱作福音。第一個把它們稱作福音的人是查士丁尼（Justinian），當他在165年撰寫第一申辯書（First Apology）的時候，已是馬爾谷福音成書後100年了。

以前，這四本書是匿名的：他們沒有標題；因此，馬爾谷用“福音”這個詞，“福音的開始”有什麼含義呢？我們知道，εὐαγγελίου – ‘euangelion’ 是一個希臘詞。在古書中很有名。荷馬（Homer）早已用過。它只有“好消息” –“令人歡喜的消息”的意思。當人們聽到令他們高興的消息時，他們說：他們聽了福音，這個好消息是可以公開的；
因此，當他們贏得戰爭，他們獲勝的消息傳來，他們就聽過了福音。或者，它成了私下傳遞的新聞；如果一個人被治好了，那接受這個消息人會說：“我領受了福音。”更關鍵的是；羅馬皇帝用了“福音”一詞。羅馬皇帝做了什麼？他們登上王位的時候，他們向百姓展示自己的計畫，他們許給百姓的諾言。自然是：福利，衛生，平安，公道。他們把這些宣言稱作他們的福音，他們所頒賜的喜訊。

更重要是：與皇帝生平有關的消息。在阿比林（Abilene）小亞細亞（Asia Minor）發現的，西元9年的碑文很有名。它們被寫成的時候，耶穌才16歲。在阿比林的碑文說了什麼？它表示：一年的開始，不是一月一日開始的，而是九月二十三日，因為凱撒•奧古斯都（Caesar Augustus）是在那一天誕生的。為了這個理由，他作出了規定，還有一種說法是：那個世界的神，屋大維•奧古斯督（Octavian Augustus）的誕生，是福音的開始，是一切喜訊的開始。夜間詠唱的《羅馬治世》（Pax Romana）提到， 那一年就是和平之年，在地中海一帶，繁榮昌盛；許多人相信，黃金時代始自凱撒•奧古斯都（Caesar Augustus）在68年，馬爾谷寫自己的書時，奧古斯督已經死了50多個，對黃金時代的希望，已經破滅了。在他身上寄予的希望，消失了。對和平與公義的世界之期望，在那年，他的養子，提比留（Tiberius）身上消失 不見了。

想想在賽揚努斯（Sejanus）統治時期的羅馬發生的事，那時候，提比留在卡普里（Capri）患上了癡呆症，深陷於所有放蕩和變態的事情中。塔西佗（Tacitus）在他的年鑒中，戲劇性的描述了在羅馬發生的狀況，那裡，百姓為了生存，不得不熟練使用匕首和藥劑。在凱撒十二年，大概有7人或8人死於暴力。就在馬爾谷開始寫作的67年，一場短暫而激烈的內戰爆發了。三位維斯潘（Vespasian）皇帝掌權。總之，不能說，奧古斯督（Augustus）的生日，就是世界的新紀元，福音，喜訊的開始。因此，馬爾谷想要用這個詞，表示基督徒訊息的開端，馬爾谷有意告訴自己的讀者：福音和奧古斯督以及其他羅馬皇帝的宣言，都是令人失望的，人們在他們身上所寄予的期許和盼望，令人感到失望。

那麼，馬爾谷所說的“好消息”是什麼呢？它不是資訊：這個好消息是一個人，納匝肋人耶穌，因為如果我聽過祂，如果我看過祂，我理解，並聽過“福音”，就是之前未曾宣告過的訊息：天主無條件的愛。沒有人會想到這樣。他們經常說；天主愛善恨惡人們時常認為：天主會如同他們所做的那樣，推理，思考，判斷，祂會如同他們一樣，賜下恩寵，給那些服從祂命令的人，用災殃，疾病，瘟疫，懲罰那些敢於違抗祂命令的人。所有的宗教都經常宣揚這一點。

耶穌來到，告訴我們：這一切都不是真的，這是關於天主的謊言。祂帶來好消息：福音；祂告訴我們，天主把我們包容在祂的愛內，富於溫柔，降福所有的人：那些善良的和不善良的人，白白的，永遠愛他們，因為所有人都是祂的兒女。這是從來沒有過的好消息；沒有任何宗教宣告過這個關於神明的消息。這就是福音，我們看到，映照在納匝肋耶穌身上，天主美麗的面貌，當我們觀看祂的時候，我們就看到了，我們天主的美麗。

馬爾谷給了耶穌兩個頭銜。讓我們來聽：

“基督，天主子。”

馬爾谷給耶穌的第一個頭銜是基督 ， -Χριστός-Christós（希臘語）和Mashiah（希伯來語）默西亞一詞，出自動詞mashiah，意思是：受傅者。耶穌為什麼要被稱作基督，受傅者呢？在以色列，君王和司祭，被用油傅油。這個禮儀的含義是什麼呢？我們知道，油可以滲透；如果一滴水落在衣服上，我們不擔心，因為當它變幹的時候，所有的一切，都會如同往常一樣，如果如果一滴油落下，它就滲透了。這個禮儀指的是共融，天主的能力，滲透到那些蒙召，需要比常人更有能力，執行職份的人身上，司祭要作人與天主之間的中保；一種能力，一種出自天堂的特殊精神，必須與祂共融。領導百姓的列王，因天主之名，施行公義，蒙召領受上主的神，因此，上主的神要滲透到他身上。耶穌就是至高無上的基督，上主之神的受傅者。聖神完整的臨現在祂內；祂充滿上主之神的本性，祂具有天主性的生命，祂來到世上，不僅要與司祭和君王共融，也要賜給他們聖神。

第二個頭銜“天主子”，這並不意味著祂如同法老之子一樣，生理上好似阿蒙神（god Amun）之子，不，在閃族文化中，“兒子”與“獨生子”的含義相似，本意上是相近的。父親在長相相似祂的人身上認出自己的兒子，與其說是外表的特徵，不如說，當他的性格與他相似， 他在生活中培植出來的價值觀，他的父親就把他認了出來。比如：如果父親是個忠厚的老實人，體貼他人，勤勞的人，那麼，如果他的兒子是個野流氓，人們會說：“這不是他的兒子；他把他帶到這個世界；但是，他不是他的兒子，他看起來不像他。”

馬爾谷把耶穌稱作“天主子”的時候，他的意思是：祂完全複刻了聖父的面容。耶穌對斐理伯說“看到我的，就是看到父”在耶穌身上，我們能瞻仰到天主的美麗。耶穌一生都在顯示天主美麗的面容。天主子來到世界，成了我們中的一員，正是為了彰顯天主的美麗。耶穌走在巴勒斯坦的街道上，祂進到村子裡的時候，祂進到屋內，來到會堂，正是向我們彰顯真天主的面容。我們基督徒，不相信別的神，只相信在耶穌面容上閃耀的天主。經師，法利賽人，他們看到耶穌與稅吏和罪人同席的時候，就不承認祂是天主子，祂與他們心中所想，他們時常宣講的天主形象，完全不同，因此，他們按照自己的教義，把祂當作一個異端份子，一個褻瀆天主的人。他們拒絕祂，以及祂給世界帶來的喜訊，但是，讓我們謹慎，因為天主，甚至在基督徒中間，仍然有許多人感覺難以接受天主美麗的面容。

現在，我們希望馬爾谷開始，把耶穌的生平與天使報喜，從祂的出生聯繫起來，但是，他沒有這樣做。路加和瑪竇會這樣做。馬爾谷的興趣，只在於耶穌在祂公開生活中所說所做的事，事實上，在這一點上，他借用引自聖經的施洗者形象進行宣導。讓我們來聽：

“正如依撒意亞先知書上所載：‘看，我的派遣我的先知走在禰面前，他要預備你的道路。曠野中有一個呼聲：預備上主的道路，修直祂的行徑。”

我們聽過聖史介紹施洗者形象時所援引的依撒意亞先知書中的文段：福音中所說的依撒意亞是誰呢？他是西元前6世紀生活在巴比倫的一位先知。我們的經文把他稱作“天主派來的天使”，他的任務就是使那些被驅逐的人做好迎接救主的準備。上主想要來到他們中間，拯救他們脫離為奴的地方。這位天使的任務，非常艱巨，因為這些被驅逐的人，原是預備妥當的百姓，在巴比倫，他們中間的許多人，被安排了很好的地位，他們不想再聽到任何關於回到故土的消息。他們適應了自己外邦化的生活，他們因住在那裡而感到滿足；他們甚至宣告，放棄了他們的信仰，他們甚至忘記了給亞巴郎許下的恩許，他們想要留在巴比倫，只有少許的遺民，他們預備妥當，迎接救主，他們願意被帶到以色列人的土地上。在這向在巴比倫的為奴之人宣講的這位天使身上，聖史馬爾谷看到施洗者，也被稱作“天使”的圖像，他由天主派遣，預備百姓，使人們願意接納，那想要前來，解救他們的天主。祂想要帶來怎樣的解救呢？他們處在怎樣的束縛下呢？他們受到一個錯誤天主形象的奴役；不給他們傳遞喜樂，而是給你們帶來驚嚇，不能讓你們明白，祂有多麼愛你的天主的形象。祂想要來到，拯救你們，一個天使需要預備百姓接納一個將要來到，救我們脫離一個虛假人類形象的天主。

人征服了別人，贏得了戰爭，成了富人，掌權的時候，他就感覺到自己勝利了。這就是奴役我們之人的景象，而非使人因愛而得自由之人的景象。施洗者是必要的；他是那來使百姓預備妥當，迎接藉著福音拯救他們的救主基督。對我們而言，這個訊息，非常休戚相關。讓我們試著思考我們的一生，有多少次，我們發覺自己受到奴役，因為我們棄絕上主，相信自己愚蠢的信仰，成了我們自己偏情的奴役，我們罪惡的奴役，我們怨恨的奴役，那時，我們不幸福。有些天使（ 我們可以給這些天使取名字）在我們身上預備道路，好使上主，藉著祂的福音，祂的聖言，能拯救我們。

讓我們試著問問自己：我們自己有時候是不是那些偏情和罪惡之奴僕的天使？我們是否預備了某人，好使天主能來解救他，使他平安，使他快樂？現在，前驅進入場景。讓我們來聽：

“施洗者若翰出現在曠野中，宣講悔罪，以得罪之赦的洗禮。所有在猶大全境的百姓，所有耶路撒冷居民，都出來見他，在約旦河裡，受他的洗，承認自己的罪過。”

對那些來見他的人而言，他們想要準備好迎接那要來到，進入他們生活之中的救主，施洗者提出了第一個要求：皈依：他們必須皈依。馬爾谷聖史，今天想我們聽到，施洗者對自己時代的百姓，對我們每人說了什麼；今天，施洗者對我們每人說：如果你們想要上主藉著祂的福音進入你的生命，就要預備妥當，並要皈依。皈依一詞，並非出自希臘動詞：metànoei 而來的 μετάνοια 理想的翻譯，這詞的意思是：準備好改變你們的想法，你們推理的方式，你們評估事情的方法。以前 ，對你們而言，金錢；事業，功成名就，家庭絕對很重要。要做好改變的準備，不然，福音絕不會進到你的生活中，你們就會成為美好事物的偶像的僕人 ，但是，如果它們皈依了，他們決不會使你們受到奴役；他們必須站在自己的立場上； 隨時準備好改變你們的信念，你們的篤定，你們的習慣，因為你們沒有準備好接受挑戰，你們阻礙了走向上主的道路，想要帶著自己的福音前來的上主。

皈依不僅是心靈上的皈依，也是行為上的皈依；如果我把我的近人認作是競爭者，我必須同他展開競爭，因為我必須把他征服，必須支配他，他必須為我提供服務。現在，行為發生了改變，因為我改變了我的觀點，他變成需要我去關愛的兄弟。危險的是什麼？就是要通過福音的視角來看我們常認為是合理的事情，這就是危險；讓我們留心，讓我們敞開心扉，讓我們預備好我們自己，藉上主的啟迪，領受上主的本來面貌；讓我們不要害怕留下與福音不相符合的事情。

施洗者提出的目標：為罪所補贖。所用的’ἄφεσιν’ – ‘áphesin 一詞，其含義是：塗抹罪過，兇惡，不義。如果我們準備好接受上主的真光，我們就準備好皈依，那時，罪惡，罪過，一切惡行，都被除去，一個新的世界誕生了。若翰提出他的建議：悔改。我們應當如何回應他的要求呢？福音經文上說：所有從猶大而來的人都來到他那裡。這個翻譯是不正確的；所用的希臘語是 is ‘ἐξεπορεύετο’ – exeporéueto,意思是：他們出去找他。他們從何處而來，要去往何處？在這裡，有必要講清楚。在背景中，我提供了一張地圖，你可以看到施洗者所在的地方，在貝特舍巴（Bethabara），約旦河東。你可以看到，這條河在聖經中提到了超過了200次。因此，這條河非常重要。從經濟學的角度來看，它從來都不重要；甚至，在這條河的河岸上，沒有誕生過任何一座城市；這河與尼羅河（Nile），美索不達米亞（Mesopotamia）的大河，底格裡斯河（Tigris），幼發拉底（Euphrates）沒有任何關係，這些河都獻給了偉大的帝國。它不具備經濟上的重要性；但是，在神學，它始終有重要性；因為約旦河，在外邦人的土地，就是往東面的地方和聖地之間形成了界限；這聖地，就是以色列人從埃及出來而入的解放之地。這些人穿過的約旦河地區，就是他們從外邦土地進到解放之地的地區，就是貝特舍巴。那個地方是個渡口。施洗者所在的地方是在東面。請留意猶大所在的地方。福音經文中，所有猶大百姓，都到他那裡去了，穿過了約旦河，又轉回外邦地方去了。

施洗者是何意呢？他們是不自由的；那地方不是自由之地。他們仍然受到他們偶像的奴役，他們必須再次出穀，他們必須穿過約旦河（這就是洗禮），接著，“我要把他們交給新梅瑟，那要給他們宣介新梅瑟，引導他們進到解放之地的那一位。”

現在，讓我們來看，施洗者是如何出現在他們面前，他給他們說了些什麼：“若翰身穿駱駝毛製成的衣服，在他的腰間束有皮帶。他以蝗蟲和野蜜作食糧。這是他所宣講的：“以後，有一位比我更大的要來。我不配彎下腰，解開祂的鞋帶。我用水給你們施洗；祂要以聖神給你們施洗。”

聖史馬爾谷，為何如此有興趣，向我們介紹這個施洗者的穿著和他吃的食物？他穿駱駝毛製成的衣服；他的腰間束有皮帶。因此，這不是名牌服裝。耶穌也提到過施洗者樸素的著裝，那時，祂說：“你們到曠野去見了誰？穿著細軟衣服是誰呢？不，那穿著細軟衣服的，在王宮裡。”這是一個及時的資訊，甚至為今日某些基督徒而言，他們也許會花費一大筆錢用在名牌服裝上，他們穿了一陣子以後，把讓它們留在衣櫃裡；很快，它們就過時了，他們會羞於穿他們。但是，馬爾谷想要給我們的訊息，不是這樣。馬爾谷向我們表明，施洗者所穿的衣服，是在告訴我們，這是在舊約中先知們所穿的衣服。居首的先知厄裡亞，眾先知中最大的那一位的穿著，就是這樣的。馬爾谷的意思是：施洗者就是厄裡亞，百姓們等待他回來，使他們準備好領受上主。馬拉基亞先知說過：厄裡亞要回來，使為父的心意轉向兒女，使兒女的心意轉向父親，他要使全家平安，沒有平安，天主就不能來到。聖史馬爾谷，透過描述施洗者這樣的著裝，意思是：他就是眾人期待的厄裡亞。接著，就是施洗者使自己得到滋養的食糧。這不是一種克己主義，悔改主義的表達。

施洗者吃著曠野提供給他的食糧；曠野中的遊牧民族都是這樣自食其力的。野蜂蜜很香，很受歡迎 —— 還有蚱蜢。施洗者講了什麼？

我們注意到：與瑪竇福音和路加福音不太相同，在馬爾谷福音中，我們沒有看到施洗者口中的威脅。在瑪竇福音和路加福音中，我們看，施洗者對法利賽人和撒杜賽人說：“你們是蛇蠍的後裔，是誰教導你們逃避將要來到的大火呢？斧頭已放在樹根上。在馬爾谷福音中，沒有找到這樣威脅的話。在馬爾谷福音中，施洗者只講過：那比他還要強的那位，將要進到世界的歷史中。施洗者所想的，只是保持自己應有的位置，他的任務，只是介紹耶穌，而非取代耶穌。讓我們留意 ：一個為司祭，為教理講員，為所有人的實際操作：我們，如同施洗者，決不可取代耶穌，我們必須把人帶到耶穌跟前，改變這些人的心意，容許耶穌帶著福音，進到他們的生命中。

因此，讓我們小心，不要用自我介紹，以此取代耶穌。然後，施洗者把他的洗禮與耶穌的洗禮進行了區分：他說，這些都是不同的。施洗者說：“我以水給你們施洗，祂要使你們沉浸在聖神中。我的洗禮是外在的洗潔，表明與過去決裂；違背天主聖言的生活行為，表明你們決定，改變你們的思考和生活的方式。祂的洗禮，是一種沉浸，不是浸入物質的水中，而是沉浸在聖神內。也就是說：祂使我們沉浸在天主性的生命中。這是要帶給世界永生的恩典，不再被生物性死亡所接觸的生命。這就是馬爾谷想要告訴我們：“預備好領受恩典，在聖神內領受洗禮，沉浸在天主性的生命中。”

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快！

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