甲年常年期第卅一主日
瑪竇23:1-12

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂！

瑪竇福音第23章包含了一系列耶穌對經師和法利賽人的嚴厲譴責。當然，那著名的“七禍哉”真在你們耳中回蕩：“你們，經師，法利賽人，偽善人！你們有禍了！”我們也會想，耶穌為什麼要對他們使用如此嚴厲的語言呢？難道，經師和法利賽人，真的那麼壞嗎？今天，我們讀到的這段經文，就是第23章的開端。

經師是誰？他們是聖經的學者，是耶穌時代的聖經學專家，他們是有學識的人，知道聖經上的法律和規條。有法律問題需要解決的時候，人們就向他們求助，因為他們以天主之名發言，在聖經中找到解決方法。 他們在流徙巴比倫期間，變得越來越重要。西元586年，拿步高（Nebuchadnezzar）毀滅耶路撒冷城以後，他們被擄往美索不達米亞（Mesopotamia），老人和病人，沒有被擄走。他擄走了那些受過教育的，有學識的，藝術家，經師，把他們擄往巴比倫去，他把他們所撰寫的自己民族的歷史，法律，指導以色列人生活的規條，一併擄走。

耶路撒冷不在巴比倫，因此，他們不奉獻全燔祭，舉行禮儀或禮儀；因此，在巴比倫，司祭不算什麼。另一方面，經師很重要，因為人們開始聚在有學識的人四周，
因為他們可以教給他們良好的生活規律，讓他們記得自己民族的歷史，記住他們所盼望的，就是天主給他們的祖先，給古聖祖許下的恩許。在巴比倫，會堂誕生了，也就是說，那些聚集起來，聽這些拉比發言的場所。 於是，這些經師繼續他們撰寫聖經的工作，《托拉》（Torah），《梅瑟五書》（Pentateuch）就是在巴比倫成形，當他們回到耶路撒冷的時候，這些書就完成了。

耶穌時代，經師比經師和先知有更大的權柄；在四十歲的時候，經師藉著拉比，領受頒佈法令的權柄，藉此頒授的，頒佈法令的權柄，他們領受了梅瑟的權柄。在那個時候，經師被認為是絕對的權威。法利賽人：我們很清楚這些人，因為耶穌在法利賽人和稅吏的比喻中，追述了他們完美的形象。他們為自己在道德上正直而自豪，他們生來就是這樣的人。他們當眾吹噓，看不起那些行為不義的人。人們欽佩法利塞人，因為他們節儉，生活嚴謹。於是，他們開始與耶穌起了爭執，因為他們的教導，與福音格格不入，他們的教導，他們口授給他們的規條，其核心是嚴肅且嚴謹的；他們不能容忍罪人，尤其是他們深陷于與福音相衝突的矛盾之中。因為他們（法利賽人）給他們宣講了一個嚴厲判官的天主形象，祂嚴厲懲罰違背祂命令的人。

這就是天主的形象，與良善格格不入的天主的形象。耶穌所宣講的（天主的形象）是一個慈父的形象，祂愛眾人，壞人，好人，因為祂是一個良善的天主，祂可以要求自己的兒女的行為，與祂相似，愛所有的人。耶穌對經師和法利賽人出言嚴厲，又如何解釋呢？讓我們試著不要對他們不公；要記得，保祿原是法利賽人，按照此嚴苛，極不靈活的法律接受教育，祂自誇自己是個法利賽人，正因他是法利賽人，因此，他說，他的行為，無可指摘，因為他嚴格遵守《托拉》（Torah）。他在公議會前的講話（在宗徒大事錄中有報導），他說：“我是法利賽人，我在我們宗教中最嚴格的教派中生活。”他給羅馬 人寫信時，他說：“我指著法利賽人作證，為天主而言，他們是熱忱的。”那麼，我們想要知道：瑪竇為什麼提到，耶穌對法利賽人和經師的批判。

當然，這不是要讓我們記得，生活在耶穌時代五十年以前的經師和法利賽人，他們是怎樣表現的。這些人已經死了。如果瑪竇提到耶穌所講的這些話，這只是為了說明一些問題。發生了什麼事？

《宗徒大事錄》已經告訴我們：救主復活後最初幾十年裡，許多法利賽人加入基督徒的團體，他們相信福音，他們，不幸的是，他們沒有傳統的宗教觀中解脫出來，而是在基督徒團體內部，製造出了許多緊張局面和嚴重的問題。比如：他們很難以接受外邦人加入教會；他們始終把他們看作是侵略者，好像他們偷走了亞巴郎的祝福；這個祝福，是給以色列人所保留的。

今天，我們將要聽到的，耶穌的話，就是瑪竇講給我聽的話，應當被下意識的解讀為一項邀請，在基督徒團體的核心中，危險的法利賽主義，始終是存在的。因此，我們要聽耶穌的話，而非從前在耶穌的時代，聽祂給經師和法利賽人的話，這些人早就死了，而是要聽今天，祂對我們所說的話。法利賽主義，也存在於今天的基督徒團體內。
耶穌的話，能幫助我們認出他們來。事實上，讓我們來聽，耶穌對他們所說的話：

“耶穌對群眾，並對自己的門徒說：‘經師和法利賽人，他們坐在梅瑟的座位上。因此，凡他們給你們說的一切，你們都要承行，都要遵守，但是，不要效法他們的榜樣。”

首先，讓我們留意，耶穌本人，與誰對話。在祂面前的，不是經師和法利賽 人，只有祂的門徒，以及那些朝拜祂的人，還有那些聽從祂的群眾。因此，凡對祂的福音感興趣的人，就可以成為祂的門徒。顯然，就這是聖史瑪竇想要告訴我們的。

耶穌是對你們講話，今天的基督徒，也許生活在危險中，自己卻未有所覺察，或者像法利賽人那樣行事，或者把一些不可接受的行為，宣導給基督徒團體，那些不可接受的行為，原是經師和法利賽人的，接著，耶穌列出了那些不可接受的行為，祂不希望這些行為，出現在祂門徒的團體裡。

第一個：他們“坐在梅瑟的座位上。”這話是什麼意思呢？經師和法利賽人，做了什麼了呢？比如，福音中引用梅瑟的時候，就是指引用《梅瑟五書》，就是指天主授給梅瑟，梅瑟頒佈給百姓的法律。就是以色列人必須遵守的法律，除了天主的聖言，再沒有別的言語。經師和法利賽人所做的一切，取代了天主法律；他們取代了《托拉》，因為他們推出了自己的規條，他們的教義，他們的解讀，他們甚至說：這些規條，優先於聖經。有人說：“有疑惑的時候，就要聽拉比的話。”

耶穌已經說過：確切來說，耶穌直接對經師和法利賽人說：“你們藉你們的傳統，取代了天主的話，你們自己創造了規條，這規條沒有寫在法律書上。”這是我們應當反思的，法利賽主義的第一個危險，同樣的事情，也會發生坐在梅瑟的座位上的基督徒團內：不僅在福音中，也在我們在今世的邏輯中的普遍認知看來，我們的推論，在任何人，任何事情上，都是合理的，都是正確的。這樣的事，已經發生，並持續存在。我首先想到的例子就是：反對暴力。顯然，這就是聖史明確要求的。幾個世紀以來，我們發明的，公義戰爭的邏輯，難道沒有更迭嗎？我們沒有意識到，我們已經設立了梅瑟的座位，人的邏輯，替代了的福音的邏輯，不幸的是，仍然有人繼續這樣的行為。

另一個例子：耶穌不想進到一個可選的社會，而是一個充滿兄弟手足情誼的團體，在那裡，所有的人，不再區分為種族，民族，語言，宗教，所有的人，必須分享屬於天主的美物。難道這一切，不正是在基督徒團體中 ，教宗良十三世在他的勸諭中教導的那樣嗎？也就是說：按照天主的次序，有主人，有僕人，有富人和窮人，有顯赫之人或平民，不也有那些照料窮人的人？有了這些講論，福音豈不被人的推論所取代嗎？耶穌邀請我們反思的首個危險就是：“不可用你的話，替代福音。”

第二個行為：“凡他們教導你們的，要承行，並要遵守。但是，不要效法他們的榜樣。因為他們宣講，但不實踐。”這是嚴厲的指控，讓我們講得明白一些：這與耶穌時代的經師和法利賽人，並不相符。當然，他們中間，確有一些是偽善的人，敗壞的人，但是，正如我之前所說的那樣：法利賽人之所以受人尊敬，是因為他們認真遵守他們所教導的全部規條。耶穌關心的，不是指那時候的法利賽人，而是指今天的我們。

今天，在我們身上發生，就是我們宣講正確的事，接著， 我們不去實踐，我們宣計音，但是，我們的生活，走向相反的方向。我們不能在當下生活中我們提出的倡議中自欺，如果我們不首先按照福音生活，沒有人會相信我們；事實上，讓我們深受困惑的指控，時常是那些沒有宗教信仰的人拋向我們的：“他們說，但他們不這樣做。”

比如：當我們講論成為我們兄弟的僕人，接著，任憑我們自己受人服事；沒有人相信我們，不足為奇。讓我們繼續反思：耶穌想要提醒我們的，法利賽人所犯的錯誤。讓我們來聽：

“他們束起難以擔負的重擔，把它們放在人們肩上，自己卻不肯動一根指頭推動他們。”經師和法利賽人，他們把聖經簡化成一套需要遵守的細小規則。

幾個世紀以來，他們收集了無數規條，規範生活中的每時每刻，不論是公開生活，還是私人生活，都有一系列安排和規定，正如耶穌所說，是一個在人們肩上，難以擔負起來的負擔。想想，在安息日，被禁止工作，每一處細節，都有詳細的諳有。或者，法利賽人和經師，迷戀於洗禮的禮儀，耶穌沒有這樣做。他們為了各種取潔禮準備的了六種不同的水。耶穌想要從這種沉重的負擔中得到解脫；這些規條，不僅沒有促進生活，反而抑制人生活，經師有權從百姓的肩膀上卸下他們難以承受的重擔，但是，他們沒有動一根手指。為他們來說，把這重擔，留在百姓肩上，十分容易，因為它增加他們的威信，他們的權威。百姓害怕違背他們的命令，他們覺得自己很重要。在我們的教會內，即使是現在，難道沒有發生過類似的事嗎？福音的宣告，難道不是以天主無條件的愛開始的嗎？因納匝肋人耶穌的人格所表達的，就是這愛在，天主接納所有的人，不論善人或惡人，因為所有人都是祂的兒女，祂要求我們與祂相似，去愛我們的仇敵。宣講不正是從這裡開始的嗎？基督徒，難道不會被人看作，是被強加於大量規條和禁令的團體嗎？

有一天，我乘坐火車旅行，那時候，我加入正在進行的對話。那時候，有人問我說：“你是神父嗎？”“是的，我是神父。”“嘿，所以你就是那禁止人離婚的人，禁止婚前性行為的人。”“我相信天主愛所有的人，祂使我們成為兄弟。”偉大的道德規，必須是天主賜給我們誡命的唯一表達：人的良善，人的仁愛，什麼對人有益，天主就要求什麼。許多時候，我們仍然認同我們的道德觀，我們宣告，但不帶著美麗富於仁愛的天主面容。

讓我們來聽，今天，耶穌對我們團體的經師和法利賽人所作的其它批評：

“他們所做的一切，都為使人看見。他們加長了經文的匣子，自己的衣穗也加長了。他們喜歡在筵席上居榮席，在會堂裡坐尊位，在街市上受人致意，被人尊稱‘拉比’”當我們因著自己的身份，因我們所做的事，受人感激的時候，我們都感到快樂。甚至福音也建議我們要培植美名；《箴言》說：好的名號，因它經久不衰，甚至在我們身後，也不會被人所遺忘，遠超黃金。但是，為有些人來說，追求榮譽，受人尊敬，尋求榮銜，成了他們生活中追求的目標。這就是病態的。

在《致厄弗所人書》中，這被稱作“眼病”（ophthalmodulia,）人成了目光的奴隸。人成了別人注意力的奴僕，他盡其所能，想要吸引人的眼光，注意到自己，他願意做任何事，喚醒在他身邊的人的興趣。這就是一種疾病。耶穌對不相信祂的猶太人說：“你們的生活的目標，在於彼此尋求榮耀，你們怎能相信我呢？”耶穌所關心的是：祂的門徒，沒有染上這種疾病，邀請他們在經師和法利賽人，他們試圖在人們面前吸引人的眼球的事上所表現出來的可悲伎倆上，露出微笑。他們做了什麼？他們拓寬了經匣，什麼是經匣呢？你可以在我身後的圖像中，看到它；一個祈禱的人，所擁有的經匣。在祈禱之人面前，他把兩個小盒子放在額頭上，用皮帶綁著，把另一個放在左臂上。這些小盒子裡有什麼呢？聖經短句，這些在額頭上，在手臂上放上這些小盒子的姿態的含義是奇妙的，因為這是他們對天主的話表示孝愛的標記，他們把天主的話，常放在他們眼前，引導每位虔誠的以色列人的腳步；在手臂上的盒子，是行動的象徵。因此，每位虔敬的以色列人，他們的每個行動，必須遵守在這些小盒子裡所寫的話，就天主的話。經師和法利賽人，他們做了什麼？要注意的是：他們放大了小盒子，使他們更顯而易見。以此表達，他們對天主法律的依戀。換言之，他們利用天主的話，好使人崇拜他們，尋求他們，而非使人尋求天主的愛。然後是第二個竅門：他們延展了他們的衣穗。這些衣穗是什麼？在背後的圖片中，你們可以看到，有兩個人在祈禱，在他們的肩膀上，披著他們祈禱用的披肩；在希伯來語中，它被稱作塔里特（talit）我給你們看看，三種樣式的塔里特（talit）。要注意，這些talitim上懸掛的流蘇。在祈禱披肩的四個角上，掛著四個流蘇, 它們有什麼含義呢？雨，落在虔敬祈禱的以色列人身上的，天主祝福的雨滴。對這些束帶的含義，十分美好，但是，經師和法利賽人，他們做了什麼？他們忘記了這些流蘇的美好含義，試圖吸引他們的眼球，於是，他們把它們加長了。他們用祈禱吸引人們的眼球，眼疾（ophthalmodulia）是一種危險的疾病。他們披掛在司祭的斗篷上。

歷史學家Josephus Flavius說：大司祭穿著這件外衣，在人群中走過的時候，所有的人以為：他們看到了天堂 ，如同看到天主一樣。耶穌說：“你們要留意那些穿著外及走路的人。”耶穌不能容許他們尋求的方式。他們即使有了這些東西，也要吸引人的注意。五世紀的教宗策肋定一世（Pope Celestine I）聽說：有些司鐸，他們已經穿上時髦的外衣，於是，他給那些在高盧（Gaul）的主教寫信，給他們說：“我們應當通過教義，使自己有別於人，而非通過衣著；通過行為，而非通過習慣，通過純潔的心靈，而非通過外表的裝飾。”在新約中，人們被建議穿上一件非常特別的衣服，這是一件唯一能代表基督徒身份的衣服 ，就是納匝肋人耶穌人格的外衣，不論是誰遇到你，聽到你講話，聽你推論，判斷，生活，行為，必須看到在你身內的，納匝肋人耶穌。這是一件唯一能代表基督徒身份的衣服，這件衣服，沒有任何能吸引人們目光的裝飾物。

這些經師和法利賽人，還做了什麼？他們享受在筵席上的榮席，在會堂裡的首席，在街市上受人敬禮。在耶穌的時代，耶穌一定親眼看到許多次這樣的習俗。在會堂裡，在安息日，有些為了窮人奉獻盛大的全燔祭的時候，主持禮儀的人，那會堂的官長會對他說：“來到眾人面前”讓他坐在會堂內的首席上，他們在會堂裡看到這樣一個慷慨大方的人。

耶穌看到這可悲的場景時，祂說：他們已經得到他們的賞報。耶穌邀請我們：不要因為我們傷害那些自已為重的人而去重視他們。耶穌對祂的門徒說：“要留意這樣的人。”他們在那裡觀看他們，但是，如果你們這樣做，就會使他們的眼疾，日漸嚴重。緊接而來的是，是對那些受人稱譽的，高位之人的批評。

當然，這不僅是耶穌時代，法利賽人所做的事。今天的教會內也出現：在基督徒團體中出現的事業主義。讓我們來聽：

“至於你，不要被人稱作拉比。你們有，只有一個老師，你們眾人都是兄弟，你們不要作世上任何一人為父，你們有，只有一位父親，就是天父。不要被人稱作主人，你們有，只有一位主人，就是默西亞。”現在，耶穌認為：祂不想在基督徒團體內運用的三個榮銜。讓我們好好聽聽；祂禁止了它們。對我們而言，這些榮銜，可能只是一個小問題，無關緊要，對耶穌而言，不是這樣。祂很嚴厲。

第一個頭銜：拉比。意思是：我的老師，我偉大的坦。這是經師夢寐以求的頭銜，因為這能聖化他們權威，他們的威望。這是耶穌的性情：“你們有，但只有一個老師，你們都是兄弟。”我們生活在一個有許多老師的世界，人們越來越不知道自已人生的方向；要做怎樣的選擇；要培養怎樣的價值觀，等等。在這普遍存在的不確定性中，社會中出現了許多開明和自信的人，他們裝作自己是人生導師。耶穌對祂的門徒說：“要謹慎，只有一位主人，要謹慎，你們不是老師，老師只有一個；教宗不是教宗，甚至他而言，只有一位老師，就是聖神。你們的老師，就是賜給你們生命的聖神； 是指教你們天主兒女本性的天主，並非出自外部，而是出自你們身內。你們作為天主的兒女，你們的身份，每時每刻，都在給你們表明，你們蒙召，是去做什麼，如果你們想要做自己，你們不想玷污你們的身份。這位主人，就是教導你們去寬恕的老師，甚至教導你們去愛仇敵，要成為僕人，而非成為主人。因此，教宗，他是兄弟，不是老師，難道他們能教導我們嗎？

讓我們來舉一個例子：在學校，坐在教師席上的只有老師；坐在四周的都是學生。
然而，我們知道，有些學生總比別人更聰明，更先於別人理解，老師的指示，他做了什麼？他幫助有困難的同學，給他們解釋，老師教導的是什麼。在屬靈的生活中，類似的事情，也會發生；聖神的建議，不論是在個人層面上，還是在教會層面上，都不容易去理解，人要做出什麼 樣的選擇。還有在信德上更敏感的兄弟，他們別人，更能靈敏的聽到天主聖神的聲音。他們蒙召以協助他們的兄弟，分辨這個聲音。

第二個榮銜：慈父。閃族人稱一人為“父”，意思是：他希望自己被那人認作是自己的兒子。在閃族文化中，他們說：“你是我的兒子；我認你作我的兒子”的時候，這意味著：有些比生物學上的父子關係更為重要的事，情。這意味著“我在你身上認出我自己，不僅是你如同我一樣，有著相同的特質，而是因你看上去相似我，體現了我所相信的價值觀，我在你身上，看到了我的反映。我們作天主“我們的天父”的時候，我們是在說：我們想要與祂相似。這就是耶穌所說：你們不能稱人為父；你們不應相似任何人，不相似屬靈的慈父，甚至不相似于聖人的原因，你們必須相似唯一的父親，就是天父。比如：當耶穌說：我們必須善待那惱恨我們的人，善待那惡待我們的人，不是要我們獲得功德，而是要我們積累在天上的功績。不，這不是要你們相似你們的天父，祂愛眾人，甚至愛惡人。

值得注意的是：在第一世紀的教會，他們很謹慎使用這個榮銜，在第四世紀，聖熱羅尼莫（Jerome），他聽說在曠野中的隱修土開始被人稱作“阿爸”的時候，他們的長上，立刻出發嚴厲警告。他說：“救主囑咐我們，不要稱任何人阿爸，因為阿爸只有一個，就是天主，我不知道，是誰授權他們的長上容許他們彼此互稱‘阿爸’的。我也不明白，我們怎能容許某人像這樣稱呼我們的。因此，當人聽到，有人稱自己是“可敬愛的父親”時，他怎能不感到羞愧呢？我們不應為一個不屬於我們的名銜而感到煩惱。

第三個頭銜：主人。我們是旅客，是在這個世界上的外方人；我們都在走向我們的目的地。我們都在走向家鄉，我們在路上，要避免犯錯；有一個嚮導，十分必要；誰是這個嚮導呢？這位神師，又是誰呢？耶穌說：“你們中間，沒有一人是嚮導，你們的嚮導，只有一個，就是基督。”其餘的人，他們都是能給我們提供幫助的旅伴，他們能給我們指路。

事實上，我們已經注意到：這三個榮銜中所體現的聖三：只有一個父親，就是天主；
只有一個的老師，就是聖神；只有一個主人，就是天主子，納匝肋人耶穌。法利賽人假意顯示自己的優越性，使自己與眾不同；蒙召的耶穌門徒，表現出與他們相反的行為。

讓我們來聽，耶穌最後的建議：

“你們中間最大的，必須做你們的僕人。誰若自高自大的，必須被貶抑；但是，誰若自謙自卑的人，必要被高舉。”愛就是去服務；這就是服務，是天主聖父賜給我們的天主性生命的具體體現的原因。就是我們相似于僕人的標記。這就是耶穌所列出的，法利賽人與這新生命不相容的原因，祂不想我們在門徒團體中被反復提及。耶穌沒有禁止我們成為偉人，受人欽崇，如果我們不迷失方向，我們就可以變得偉大。要成為真正的偉人，我們必須相似祂，成為最微小的人，眾人的僕人。

我祝大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023