甲年常年期第卅一主日
玛窦23:1-12

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐！

玛窦福音第23章包含了一系列耶稣对经师和法利赛人的严厉谴责。当然，那著名的“七祸哉”真在你们耳中回荡：“你们，经师，法利赛人，伪善人！你们有祸了！”我们也会想，耶稣为什么要对他们使用如此严厉的语言呢？难道，经师和法利赛人，真的那么坏吗？今天，我们读到的这段经文，就是第23章的开端。

经师是谁？他们是圣经的学者，是耶稣时代的圣经学专家，他们是有学识的人，知道圣经上的法律和规条。有法律问题需要解决的时候，人们就向他们求助，因为他们以天主之名发言，在圣经中找到解决方法。 他们在流徙巴比伦期间，变得越来越重要。公元586年，拿步高（Nebuchadnezzar）毁灭耶路撒冷城以后，他们被掳往美索不达米亚（Mesopotamia），老人和病人，没有被掳走。他掳走了那些受过教育的，有学识的，艺术家，经师，把他们掳往巴比伦去，他把他们所撰写的自己民族的历史，法律，指导以色列人生活的规条，一并掳走。

耶路撒冷不在巴比伦，因此，他们不奉献全燔祭，举行礼仪或礼仪；因此，在巴比伦，司祭不算什么。另一方面，经师很重要，因为人们开始聚在有学识的人四周，
因为他们可以教给他们良好的生活规律，让他们记得自己民族的历史，记住他们所盼望的，就是天主给他们的祖先，给古圣祖许下的恩许。在巴比伦，会堂诞生了，也就是说，那些聚集起来，听这些拉比发言的场所。 于是，这些经师继续他们撰写圣经的工作，《托拉》（Torah），《梅瑟五书》（Pentateuch）就是在巴比伦成形，当他们回到耶路撒冷的时候，这些书就完成了。

耶稣时代，经师比经师和先知有更大的权柄；在四十岁的时候，经师藉着拉比，领受颁布法令的权柄，藉此颁授的，颁布法令的权柄，他们领受了梅瑟的权柄。在那个时候，经师被认为是绝对的权威。法利赛人：我们很清楚这些人，因为耶稣在法利赛人和税吏的比喻中，追述了他们完美的形象。他们为自己在道德上正直而自豪，他们生来就是这样的人。他们当众吹嘘，看不起那些行为不义的人。人们钦佩法利塞人，因为他们节俭，生活严谨。于是，他们开始与耶稣起了争执，因为他们的教导，与福音格格不入，他们的教导，他们口授给他们的规条，其核心是严肃且严谨的；他们不能容忍罪人，尤其是他们深陷于与福音相冲突的矛盾之中。因为他们（法利赛人）给他们宣讲了一个严厉判官的天主形象，祂严厉惩罚违背祂命令的人。

这就是天主的形象，与良善格格不入的天主的形象。耶稣所宣讲的（天主的形象）是一个慈父的形象，祂爱众人，坏人，好人，因为祂是一个良善的天主，祂可以要求自己的儿女的行为，与祂相似，爱所有的人。耶稣对经师和法利赛人出言严厉，又如何解释呢？让我们试着不要对他们不公；要记得，保禄原是法利赛人，按照此严苛，极不灵活的法律接受教育，祂自夸自己是个法利赛人，正因他是法利赛人，因此，他说，他的行为，无可指摘，因为他严格遵守《托拉》（Torah）。他在公议会前的讲话（在宗徒大事录中有报道），他说：“我是法利赛人，我在我们宗教中最严格的教派中生活。”他给罗马 人写信时，他说：“我指着法利赛人作证，为天主而言，他们是热忱的。”那么，我们想要知道：玛窦为什么提到，耶稣对法利赛人和经师的批判。

当然，这不是要让我们记得，生活在耶稣时代五十年以前的经师和法利赛人，他们是怎样表现的。这些人已经死了。如果玛窦提到耶稣所讲的这些话，这只是为了说明一些问题。发生了什么事？

《宗徒大事录》已经告诉我们：救主复活后最初几十年里，许多法利赛人加入基督徒的团体，他们相信福音，他们，不幸的是，他们没有传统的宗教观中解脱出来，而是在基督徒团体内部，制造出了许多紧张局面和严重的问题。比如：他们很难以接受外邦人加入教会；他们始终把他们看作是侵略者，好像他们偷走了亚巴郎的祝福；这个祝福，是给以色列人所保留的。

今天，我们将要听到的，耶稣的话，就是玛窦讲给我听的话，应当被下意识的解读为一项邀请，在基督徒团体的核心中，危险的法利赛主义，始终是存在的。因此，我们要听耶稣的话，而非从前在耶稣的时代，听祂给经师和法利赛人的话，这些人早就死了，而是要听今天，祂对我们所说的话。法利赛主义，也存在于今天的基督徒团体内。

耶稣的话，能帮助我们认出他们来。事实上，让我们来听，耶稣对他们所说的话：

“耶稣对群众，并对自己的门徒说：‘经师和法利赛人，他们坐在梅瑟的座位上。因此，凡他们给你们说的一切，你们都要承行，都要遵守，但是，不要效法他们的榜样。”

首先，让我们留意，耶稣本人，与谁对话。在祂面前的，不是经师和法利赛 人，只有祂的门徒，以及那些朝拜祂的人，还有那些听从祂的群众。因此，凡对祂的福音感兴趣的人，就可以成为祂的门徒。显然，就这是圣史玛窦想要告诉我们的。

耶稣是对你们讲话，今天的基督徒，也许生活在危险中，自己却未有所觉察，或者像法利赛人那样行事，或者把一些不可接受的行为，宣导给基督徒团体，那些不可接受的行为，原是经师和法利赛人的，接着，耶稣列出了那些不可接受的行为，祂不希望这些行为，出现在祂门徒的团体里。

第一个：他们“坐在梅瑟的座位上。”这话是什么意思呢？经师和法利赛人，做了什么了呢？比如，福音中引用梅瑟的时候，就是指引用《梅瑟五书》，就是指天主授给梅瑟，梅瑟颁布给百姓的法律。就是以色列人必须遵守的法律，除了天主的圣言，再没有别的言语。经师和法利赛人所做的一切，取代了天主法律；他们取代了《托拉》，因为他们推出了自己的规条，他们的教义，他们的解读，他们甚至说：这些规条，优先于圣经。有人说：“有疑惑的时候，就要听拉比的话。”

耶稣已经说过：确切来说，耶稣直接对经师和法利赛人说：“你们藉你们的传统，取代了天主的话，你们自己创造了规条，这规条没有写在法律书上。”这是我们应当反思的，法利赛主义的第一个危险，同样的事情，也会发生坐在梅瑟的座位上的基督徒团内：不仅在福音中，也在我们在今世的逻辑中的普遍认知看来，我们的推论，在任何人，任何事情上，都是合理的，都是正确的。这样的事，已经发生，并持续存在。我首先想到的例子就是：反对暴力。显然，这就是圣史明确要求的。几个世纪以来，我们发明的，公义战争的逻辑，难道没有更迭吗？我们没有意识到，我们已经设立了梅瑟的座位，人的逻辑，替代了的福音的逻辑，不幸的是，仍然有人继续这样的行为。

另一个例子：耶稣不想进到一个可选的社会，而是一个充满兄弟手足情谊的团体，在那里，所有的人，不再区分为种族，民族，语言，宗教，所有的人，必须分享属于天主的美物。难道这一切，不正是在基督徒团体中 ，教宗良十三世在他的劝谕中教导的那样吗？也就是说：按照天主的次序，有主人，有仆人，有富人和穷人，有显赫之人或平民，不也有那些照料穷人的人？有了这些讲论，福音岂不被人的推论所取代吗？耶稣邀请我们反思的首个危险就是：“不可用你的话，替代福音。”

第二个行为：“凡他们教导你们的，要承行，并要遵守。但是，不要效法他们的榜样。因为他们宣讲，但不实践。”这是严厉的指控，让我们讲得明白一些：这与耶稣时代的经师和法利赛人，并不相符。当然，他们中间，确有一些是伪善的人，败坏的人，但是，正如我之前所说的那样：法利赛人之所以受人尊敬，是因为他们认真遵守他们所教导的全部规条。耶稣关心的，不是指那时候的法利赛人，而是指今天的我们。

今天，在我们身上发生，就是我们宣讲正确的事，接着， 我们不去实践，我们宣计音，但是，我们的生活，走向相反的方向。我们不能在当下生活中我们提出的倡议中自欺，如果我们不首先按照福音生活，没有人会相信我们；事实上，让我们深受困惑的指控，时常是那些没有宗教信仰的人抛向我们的：“他们说，但他们不这样做。”

比如：当我们讲论成为我们兄弟的仆人，接着，任凭我们自己受人服事；没有人相信我们，不足为奇。让我们继续反思：耶稣想要提醒我们的，法利赛人所犯的错误。让我们来听：

“他们束起难以担负的重担，把它们放在人们肩上，自己却不肯动一根指头推动他们。”经师和法利赛人，他们把圣经简化成一套需要遵守的细小规则。

几个世纪以来，他们收集了无数规条，规范生活中的每时每刻，不论是公开生活，还是私人生活，都有一系列安排和规定，正如耶稣所说，是一个在人们肩上，难以担负起来的负担。想想，在安息日，被禁止工作，每一处细节，都有详细的谙有。或者，法利赛人和经师，迷恋于洗礼的礼仪，耶稣没有这样做。他们为了各种取洁礼准备的了六种不同的水。耶稣想要从这种沉重的负担中得到解脱；这些规条，不仅没有促进生活，反而抑制人生活，经师有权从百姓的肩膀上卸下他们难以承受的重担，但是，他们没有动一根手指。为他们来说，把这重担，留在百姓肩上，十分容易，因为它增加他们的威信，他们的权威。百姓害怕违背他们的命令，他们觉得自己很重要。在我们的教会内，即使是现在，难道没有发生过类似的事吗？福音的宣告，难道不是以天主无条件的爱开始的吗？因纳匝肋人耶稣的人格所表达的，就是这爱在，天主接纳所有的人，不论善人或恶人，因为所有人都是祂的儿女，祂要求我们与祂相似，去爱我们的仇敌。宣讲不正是从这里开始的吗？基督徒，难道不会被人看作，是被强加于大量规条和禁令的团体吗？

有一天，我乘坐火车旅行，那时候，我加入正在进行的对话。那时候，有人问我说：“你是神父吗？”“是的，我是神父。”“嘿，所以你就是那禁止人离婚的人，禁止婚前性行为的人。”“我相信天主爱所有的人，祂使我们成为兄弟。”伟大的道德规，必须是天主赐给我们诫命的唯一表达：人的良善，人的仁爱，什么对人有益，天主就要求什么。许多时候，我们仍然认同我们的道德观，我们宣告，但不带着美丽富于仁爱的天主面容。

让我们来听，今天，耶稣对我们团体的经师和法利赛人所作的其它批评：

“他们所做的一切，都为使人看见。他们加长了经文的匣子，自己的衣穗也加长了。他们喜欢在筵席上居荣席，在会堂里坐尊位，在街市上受人致意，被人尊称‘拉比’”当我们因着自己的身份，因我们所做的事，受人感激的时候，我们都感到快乐。甚至福音也建议我们要培植美名；《箴言》说：好的名号，因它经久不衰，甚至在我们身后，也不会被人所遗忘，远超黄金。但是，为有些人来说，追求荣誉，受人尊敬，寻求荣衔，成了他们生活中追求的目标。这就是病态的。

在《致厄弗所人书》中，这被称作“眼病”（ophthalmodulia,）人成了目光的奴隶。人成了别人注意力的奴仆，他尽其所能，想要吸引人的眼光，注意到自己，他愿意做任何事，唤醒在他身边的人的兴趣。这就是一种疾病。耶稣对不相信祂的犹太人说：“你们的生活的目标，在于彼此寻求荣耀，你们怎能相信我呢？”耶稣所关心的是：祂的门徒，没有染上这种疾病，邀请他们在经师和法利赛人，他们试图在人们面前吸引人的眼球的事上所表现出来的可悲伎俩上，露出微笑。他们做了什么？他们拓宽了经匣，什么是经匣呢？你可以在我身后的图像中，看到它；一个祈祷的人，所拥有的经匣。在祈祷之人面前，他把两个小盒子放在额头上，用皮带绑着，把另一个放在左臂上。这些小盒子里有什么呢？圣经短句，这些在额头上，在手臂上放上这些小盒子的姿态的含义是奇妙的，因为这是他们对天主的话表示孝爱的标记，他们把天主的话，常放在他们眼前，引导每位虔诚的以色列人的脚步；在手臂上的盒子，是行动的象征。因此，每位虔敬的以色列人，他们的每个行动，必须遵守在这些小盒子里所写的话，就天主的话。经师和法利赛人，他们做了什么？要注意的是：他们放大了小盒子，使他们更显而易见。以此表达，他们对天主法律的依恋。换言之，他们利用天主的话，好使人崇拜他们，寻求他们，而非使人寻求天主的爱。然后是第二个窍门：他们延展了他们的衣穗。这些衣穗是什么？在背后的图片中，你们可以看到，有两个人在祈祷，在他们的肩膀上，披着他们祈祷用的披肩；在希伯来语中，它被称作塔里特（talit）我给你们看看，三种样式的塔里特（talit）。要注意，这些talitim上悬挂的流苏。在祈祷披肩的四个角上，挂着四个流苏, 它们有什么含义呢？雨，落在虔敬祈祷的以色列人身上的，天主祝福的雨滴。对这些束带的含义，十分美好，但是，经师和法利赛人，他们做了什么？他们忘记了这些流苏的美好含义，试图吸引他们的眼球，于是，他们把它们加长了。他们用祈祷吸引人们的眼球，眼疾（ophthalmodulia）是一种危险的疾病。他们披挂在司祭的斗篷上。

历史学家Josephus Flavius说：大司祭穿着这件外衣，在人群中走过的时候，所有的人以为：他们看到了天堂 ，如同看到天主一样。耶稣说：“你们要留意那些穿着外及走路的人。”耶稣不能容许他们寻求的方式。他们即使有了这些东西，也要吸引人的注意。五世纪的教宗策肋定一世（Pope Celestine I）听说：有些司铎，他们已经穿上时髦的外衣，于是，他给那些在高卢（Gaul）的主教写信，给他们说：“我们应当通过教义，使自己有别于人，而非通过衣着；通过行为，而非通过习惯，通过纯洁的心灵，而非通过外表的装饰。”在新约中，人们被建议穿上一件非常特别的衣服，这是一件唯一能代表基督徒身份的衣服 ，就是纳匝肋人耶稣人格的外衣，不论是谁遇到你，听到你讲话，听你推论，判断，生活，行为，必须看到在你身内的，纳匝肋人耶稣。这是一件唯一能代表基督徒身份的衣服，这件衣服，没有任何能吸引人们目光的装饰物。

这些经师和法利赛人，还做了什么？他们享受在筵席上的荣席，在会堂里的首席，在街市上受人敬礼。在耶稣的时代，耶稣一定亲眼看到许多次这样的习俗。在会堂里，在安息日，有些为了穷人奉献盛大的全燔祭的时候，主持礼仪的人，那会堂的官长会对他说：“来到众人面前”让他坐在会堂内的首席上，他们在会堂里看到这样一个慷慨大方的人。

耶稣看到这可悲的场景时，祂说：他们已经得到他们的赏报。耶稣邀请我们：不要因为我们伤害那些自已为重的人而去重视他们。耶稣对祂的门徒说：“要留意这样的人。”他们在那里观看他们，但是，如果你们这样做，就会使他们的眼疾，日渐严重。紧接而来的是，是对那些受人称誉的，高位之人的批评。

当然，这不仅是耶稣时代，法利赛人所做的事。今天的教会内也出现：在基督徒团体中出现的事业主义。让我们来听：

“至于你，不要被人称作拉比。你们有，只有一个老师，你们众人都是兄弟，你们不要作世上任何一人为父，你们有，只有一位父亲，就是天父。不要被人称作主人，你们有，只有一位主人，就是默西亚。”现在，耶稣认为：祂不想在基督徒团体内运用的三个荣衔。让我们好好听听；祂禁止了它们。对我们而言，这些荣衔，可能只是一个小问题，无关紧要，对耶稣而言，不是这样。祂很严厉。

第一个头衔：拉比。意思是：我的老师，我伟大的坦。这是经师梦寐以求的头衔，因为这能圣化他们权威，他们的威望。这是耶稣的性情：“你们有，但只有一个老师，你们都是兄弟。”我们生活在一个有许多老师的世界，人们越来越不知道自已人生的方向；要做怎样的选择；要培养怎样的价值观，等等。在这普遍存在的不确定性中，社会中出现了许多开明和自信的人，他们装作自己是人生导师。耶稣对祂的门徒说：“要谨慎，只有一位主人，要谨慎，你们不是老师，老师只有一个；教宗不是教宗，甚至他而言，只有一位老师，就是圣神。你们的老师，就是赐给你们生命的圣神； 是指教你们天主儿女本性的天主，并非出自外部，而是出自你们身内。你们作为天主的儿女，你们的身份，每时每刻，都在给你们表明，你们蒙召，是去做什么，如果你们想要做自己，你们不想玷污你们的身份。这位主人，就是教导你们去宽恕的老师，甚至教导你们去爱仇敌，要成为仆人，而非成为主人。因此，教宗，他是兄弟，不是老师，难道他们能教导我们吗？

让我们来举一个例子：在学校，坐在教师席上的只有老师；坐在四周的都是学生。
然而，我们知道，有些学生总比别人更聪明，更先于别人理解，老师的指示，他做了什么？他帮助有困难的同学，给他们解释，老师教导的是什么。在属灵的生活中，类似的事情，也会发生；圣神的建议，不论是在个人层面上，还是在教会层面上，都不容易去理解，人要做出什么 样的选择。还有在信德上更敏感的兄弟，他们别人，更能灵敏的听到天主圣神的声音。他们蒙召以协助他们的兄弟，分辨这个声音。

第二个荣衔：慈父。闪族人称一人为“父”，意思是：他希望自己被那人认作是自己的儿子。在闪族文化中，他们说：“你是我的儿子；我认你作我的儿子”的时候，这意味着：有些比生物学上的父子关系更为重要的事，情。这意味着“我在你身上认出我自己，不仅是你如同我一样，有着相同的特质，而是因你看上去相似我，体现了我所相信的价值观，我在你身上，看到了我的反映。我们作天主“我们的天父”的时候，我们是在说：我们想要与祂相似。这就是耶稣所说：你们不能称人为父；你们不应相似任何人，不相似属灵的慈父，甚至不相似于圣人的原因，你们必须相似唯一的父亲，就是天父。比如：当耶稣说：我们必须善待那恼恨我们的人，善待那恶待我们的人，不是要我们获得功德，而是要我们积累在天上的功绩。不，这不是要你们相似你们的天父，祂爱众人，甚至爱恶人。

值得注意的是：在第一世纪的教会，他们很谨慎使用这个荣衔，在第四世纪，圣热罗尼莫（Jerome），他听说在旷野中的隐修土开始被人称作“阿爸”的时候，他们的长上，立刻出发严厉警告。他说：“救主嘱咐我们，不要称任何人阿爸，因为阿爸只有一个，就是天主，我不知道，是谁授权他们的长上容许他们彼此互称‘阿爸’的。我也不明白，我们怎能容许某人像这样称呼我们的。因此，当人听到，有人称自己是“可敬爱的父亲”时，他怎能不感到羞愧呢？我们不应为一个不属于我们的名衔而感到烦恼。

第三个头衔：主人。我们是旅客，是在这个世界上的外方人；我们都在走向我们的目的地。我们都在走向家乡，我们在路上，要避免犯错；有一个向导，十分必要；谁是这个向导呢？这位神师，又是谁呢？耶稣说：“你们中间，没有一人是向导，你们的向导，只有一个，就是基督。”其余的人，他们都是能给我们提供帮助的旅伴，他们能给我们指路。

事实上，我们已经注意到：这三个荣衔中所体现的圣三：只有一个父亲，就是天主；
只有一个的老师，就是圣神；只有一个主人，就是天主子，纳匝肋人耶稣。法利赛人假意显示自己的优越性，使自己与众不同；蒙召的耶稣门徒，表现出与他们相反的行为。

让我们来听，耶稣最后的建议：

“你们中间最大的，必须做你们的仆人。谁若自高自大的，必须被贬抑；但是，谁若自谦自卑的人，必要被高举。”爱就是去服务；这就是服务，是天主圣父赐给我们的天主性生命的具体体现的原因。就是我们相似于仆人的标记。这就是耶稣所列出的，法利赛人与这新生命不相容的原因，祂不想我们在门徒团体中被反复提及。耶稣没有禁止我们成为伟人，受人钦崇，如果我们不迷失方向，我们就可以变得伟大。要成为真正的伟人，我们必须相似祂，成为最微小的人，众人的仆人。

我祝大家主日喜乐，一周愉快！

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