甲年常年期第卅主日
瑪竇22:34-40

Fernando Armellini 神父的評述

大家好。

瑪竇在他的福音的最後部分敘述了耶穌同祂敵人之間的爭論。人們對祂的憤恨日漸加深；關係變得越來越緊張，事實上，在那不久以後，他們甚至判處祂死刑。在過去的幾個主日，我們已看過兩個爭端，要記得，在聖殿裡站在祂面前的司祭長曾經（用嚴厲的表情）質問祂：“誰容許禰在這裡施教的？我們要對在聖殿裡所發生的一切負責 ……是誰給禰授權？”耶穌回答他們說：“這個權柄 ，不是出自你們的。”

舉例來說：施洗者是從誰那裡領受了宣講的權柄？他並沒有向你們要求這個權柄，他直接從天主那裡領受這個權柄；因此，還有一個高過你們的權柄。”因此，他們感到不安。

上個主日，我們聽到了第二個爭論，那時候，他們接近祂，強迫祂在是否要向凱撒納稅的問題上表明立場，好能在羅馬當權者面前控告祂，或者在百姓面前敗壞祂的名聲。但是，在上個主日的時候，有也我們沒有看到過的第三個爭議。那一個爭議與撒杜塞人有關，他們是大司祭的後裔，掌握政治和最高的宗教職份，他們來到祂跟前，因祂相信復活而嘲笑祂，給祂舉了一個著名的，一個婦人有七個丈夫的例子，今天，我們發現，耶穌被捲入了第四場爭議，這一次，他們在神學領域攻擊祂；拉比們感覺自己準備得很充分；因為他們對聖經瞭若指掌。他們為什麼要讓耶穌捲入這場新的爭端呢？原因是，他們認為祂是一個異類，一個顛覆宗教行為的人，祂令百姓蒙羞；不禁食，行為不潔；祂甚至與稅吏，罪人，生活多變的婦人來往。但是，最重要的是：他們認為，祂傳播了極大的異端：因為祂經常對人說：上主，以色列的天主愛所有的人，祂不區分善人與惡人，但是，他們卻教導說：天主棄絕罪人，祂惱恨他們，轉身離開他們；另一方面，耶穌肯定說：天主也愛他們。這就是為什麼，他們理所應當在眾人面前敗壞祂的名聲的原因。讓我們來聽，他們是怎麼問祂的：

“法利賽人聽說耶穌令撒杜賽人緘默不言。他們就聚集起來，他們中間的人[一個法學士] 試探祂，問道：‘老師，法律中哪一條誡命最大呢？’”

首先，值得一提的是：耶穌與撒杜賽人之間有關復活的爭議，正如（瑪竇）在福音文本中總結的那樣：“他們遮掩了自己的口”。撒杜賽人不相信死人的復活。因此，耶穌援引出谷紀中的一段經文：天主向梅瑟顯現，對他說：“我是亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”祂問他們說：“你們看，天主不能把自己當作死人的天主吧？如果祂把自己顯作亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主，這意味著，古聖祖是生活的。”他們不知道如何作答，法利賽人是他們的仇敵，他們非常高興，因為耶穌使他們“閉塞自己的嘴。”
撒杜賽人和法利賽人，在任何事上，都沒有達成一致；撒杜賽人出自貴族階層，他們屬於司祭班 —— 不像法利賽人，他們屬於中產階級 —— 他們利用宗教使自己變得富有，他們只接受聖經中的前五卷書（法律書）駁斥餘下的書（他們不認可先知書，舉例來言，因為先知書批評他們的某些宗教習慣，確切來說：就是他們言行中的一部分；他們也不相信復活。撒杜賽人所關心的是如何在這個世上過得好一些。既然他們有許多錢，他們只考慮今生；在他們的觀念裡，宗教只是為了向天主祈求恩典；使自己在此生過得很好。

讓我們小心一些，因為某些撒杜賽人利用宗教獲得恩典，從天主那裡獲得恩典的心態，令自己感覺到良好，在今天的基督徒中也是存在的。但是，最後，我們要看見，法利賽人和撒杜賽人結盟，因為他們有共同的敵人。

上個主日，我們已經看到，兩個對立的團體，不論是政治上還是在宗教上 ——黑落德黨人和法利賽黨人 —— 共同對抗相同的敵人。現在，我們看到，法利賽人和撒杜賽人，因著共同的目標，聚在一起。他們無法容忍彼此，但是現在，他們聯合起來，他們決定從他們中間選出最好的拉比：一位名叫νομικός (nomikós) 的法學博士，一位博學的聖經學者，派他去見耶穌，試圖誆騙祂。他們想在所有人面前敗壞祂的名聲。

我想對法利賽人講幾句話。比如，在基督徒團體內，撒杜賽式的心態是存在的，法利賽式的心態也是存在的。耶穌對這種心態很是留意，因為這樣的心態，會滲透到自己的門徒中間。法利賽人不像撒杜賽人那樣，極受百姓的尊重，他們關心的是自己的威望，他們擔心耶穌的講道，使他們失去他們享有的，眾人對他們的同情。然而，我相信，大多數法利賽人在信仰上是真誠的；因為他們相信，他們有責任捍衛天主的工程。他們嚴格遵守法律的各項規則。

保祿在他寫給斐理伯人的書信中，驕傲的宣告：“至論在遵守法律，對天主的熱情，我是完美的法利賽人。我原是迫害教會的。”接著，他在寫給弟茂德的書信中寫道：“我原是褻聖的，迫害人的，強暴人的。但是，天主憐憫我，因為我在信仰上是真誠的，我這樣做，是出於無知。”我認為，絕大多數法利賽人都是這樣的。他們覺得，他們反對耶穌是出於自己的職責，祂挑戰他們的傳統。

今天，讓我們小心，出於善意的錯誤，可能會重現：人能站在福音的對立面，因為他想要保持對某種信仰的忠誠，福音對某些傳統而言，是要破壞，想要人把福音擱置一邊，（福音就如同雙刃的劍，祂能穿透你內心最深的地方，常常需要人徹底改變）

這些法利賽人和著名聖經學者nomikós一起來到耶穌跟前；他們選擇，因為他要問耶穌：他們準備好的問題：“老師，法律中哪一條誡命最大呢？”讓我們察考這個問題：
因為這個問題具有惡意。誠然，在那樣的背景下，有一個關於有多少誡命的討論。

在出谷紀和申命紀中列出了十條誡命，但在聖詠15首中，卻列出十一條誡命。另一方面，在依撒意亞書第33章，只列出了六條誡命，拉比們推斷，在聖經中有610條誡命，有些拉比在爭論，這些誡命中，哪些是重要的，哪些是不重要的。

他們中間的Hillel拉比，他生活在耶穌之前的一個世紀，對此作出了區分。另一方面，與耶穌同時代的拉比Shammai，從來不想聽到有關“真光”的誡命，有一天，一個外邦人來找他說：“我想成為一個猶太人”並要求他立刻快速總結法律書。自然，因為沒有“真光”的誡命，外邦人受到了打擊。這不是今天福音中的那個質問耶穌的拉比，提出的問題的含義。他不想讓祂知道：哪一條，也是唯一一條最大的誡命。因為他們不想試探耶穌是否已經準備好了（他們知道）。而且，他們也很清楚（甚至連孩子們都知道）最大的誡命是哪一條。這就天主要求遵守的：安息日。因此，這個問題是不懷好意的。

就好似我在夜間，以120公里/小時的時速在一個居民區內駕車行駛時，那阻止我的員警問我說：我能以多快的速度進到居民區。當然，我只能回答：50公里/小時。如果我告訴他：“50公里的時速。”他會說：“那麼，你為什麼要以120公里的時速駕駛呢？”同樣，拉比也要用提問來攻擊耶穌， 如果耶穌回答他們：安息日就是最大的誡命。他就會立刻說：“那麼，你們為什麼不遵守呢？耶穌遵守安息日，但是，並不如同他們遵守。讓我們來聽祂的回答：

祂對他說：“你要以你的全心，全靈，全意，愛上主，你的天主。這是最大的，也是首要的誡命。”

耶穌沒有按照他們所希望的回答。因此，他們感到驚奇，不能按照他們預備好的那樣指控祂。但是，最令他們感到驚奇的是：耶穌沒有藉著表達：“一人必須服從命令，規條，服從天主的本份”道出這最大的誡命，這都不是，外邦人的神要求人們服從它們。納匝肋人耶穌的天主決不如此。納匝肋人耶穌的天主想要使人自由（你應當愛 ……）自由去愛。凡想使自己快樂的人，必須使自己捲入天主無條件的愛中。這就是最大的誡命。動詞“去愛”(מְאוֹהָב,希伯來語中的 ohav) 在舊約中重複了248次，這可能令我吃驚，在早古老的聖經本文中，“去愛”並不歸因於天主的，而是歸因於那受極大苦痛的，祂憤怒，悲傷，出命。在最古老的文本中，我們沒有看到天主溫柔甘飴的肖像。假如這是真實的，那麼，天主的這個形象所造成的後果是什麼呢？就是令人恐懼。

有一天，以色列人轉向對梅瑟說：你對我們講話，我們必要聽從你，不要讓天主對我們講話，不然，我們就要死了。”他們在西奈山下看到的奇事以後，他們就感到害怕。面對這個嚴厲的天主，人能做什麼呢？他低頭，戰戰兢兢，服從祂的誡命。我們怎樣才能找到，在聖經中藉著命令，灌輸給人恐懼的天主呢？至關重要的是：我們恭讀福音的時候，要記住它逐漸向我們揭開天主對以色列的啟示。

在聖經中，我們找到天主與祂子民之間的愛的歷史，但是，以色列沒有立即探索，他們的天主全然美麗的臉龐。他們逐漸對天主有了概念，古代中東其他所有的民族都逐漸有了概念；他們認為：每個民族都有自己的神明；然而，在某一點上，他們意識到：天主只有一個，以色列的天主是普世的天主。接著，天主派遣先知啟發祂的子民，眾先知是從同一天主面容上放射的輝映。他們宣導了一個天主溫柔的形象，他們把祂比作新郎，邀請眾人與祂建立嶄新的聯繫。他們不再是必須服從主人命令的，僕人與主人之間的關係，而是自由熱戀中的戀人之間的關係。新娘想要使新郎開心。情侶之間不遵守誡命或法令。這是一種快樂的衝動，他們願意做任何令彼此快樂的事。他們立刻宣導天主的形象：天主是慈父，天主是慈母。

在依撒意亞先知書第49章，我們看到天主慈母般的形象：耶路撒冷抱怨說：“我的上主遺棄了我，上主把我忘記了。”天主應允說：“婦人豈能忘記自己所生的兒子，不加以憐憫他呢？就算她能忘記自己所生的兒子，我也決不會把你們遺忘。”我們在聖經中發現，陷入對天主肖像的古舊認識，極其危險，我們沒有敞開我們的心扉，接納先知逐漸宣導的新光。

與耶穌抗衡的法利賽人和撒杜賽人，他們陷入對天主肖像的古舊認識之中，他們沒有敞開他們的心扉，接受先知的訊息，沒有機敏吸收聖詠作者的屬靈訊息。事實上，這些法利賽人和撒杜賽人，他們實在不願意準備捉住站在他們面前的耶穌。他們沒有在祂身上看到，完全展露出來的天主俊美的面容。看祂一眼，就已經足夠了，但是首先，他們要藉著聖經，使自己預備妥當。耶穌愛這些人，愛祂的仇敵；祂想要使他們擺脫強令他們順從，強令他們敬畏的神，使他們從對天主的怕懼中解脫出來。祂想要他們快樂 ，與他人分享，他們被唯一真天主無條件的愛所感到的喜樂。

那麼，耶穌做了什麼？祂沒有說不服從。在神福音中，它從來沒有要求我們服從。，惡神，海浪順從耶穌，人們卻總不服從祂。耶穌從來沒有說過：服從的必要性。天主聖子沒有服從；祂好似在天上的慈父一樣。在福音中，沒有“順從”(ὑπακοή, hutapoé) 這樣的詞彙，這樣的詞彙並不存在。順從天主，只是要求我們以祂賜給我們的兒女身份服從祂；認識它，以這種身份生活。即使耶穌順從祂的天父的時候，祂也沒有服從命令；祂只是以兒子的身份服從祂。在祂的回應中，耶穌並沒有追憶服從誡命和職責的義務，祂記得虔敬猶太人一天兩次祈禱的信仰，他們在清晨和晚上，面朝耶路撒冷祈禱。猶太人第三次虔敬祈禱，就是在睡覺以前。這樣的虔敬行為，在申命紀第6章中，以色列著名的祈禱文中可以看到：שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה יְהוָה יְהוָה יְהוָה יְהוָה אֶחָד׃ Šəmaʿ Yīsrāʾēl YHWH ʾĕlōhēnū YHWH ʾeḥād. （上主是我們的天主，上主只有一個。你要以你的全心，你的全靈，你的全意，愛上主，你的天主。）

以我們的全心愛天主，是什麼意思呢？對我們而言，內心是情感的核心，為以色列人而言，也是這樣；為他們而言，心也是全部思想，作出各樣選擇，作出各種決定的核心 。

“全心”意思著沒有不屬於天主的空間。所有決定，所有思想，所有選擇，都與祂一致；沒有給別人，其他偶像留下任何空間，以色列的天主是嫉妒的。如果你對祂閉塞你的心， 把你的心分給別的傾慕對象，你決不會幸福。你決不會完全認識到，你是祂是兒女。我們知道，愛戀之人，決不會與他人分享自己的心意。他們想把一切都留給自己。我們知道，丈夫，妻子，喜歡別人對自己說：“我都是你的。”這就是天主想要的心；如果你們真愛天主，那麼，你在愛內與天主同在。

你要以全心熱愛祂，是什麼意思呢？靈魂（希臘文：ψυχή, psyche ，希伯來文作：נֶ֫פֶשׁ, nefesh）指的是全人。生命中沒有留下任何使我們對偶像的放蕩，我們的驕傲，我們的懶惰，我們的虛榮，留有空隙。

全人都向唯一的愛主投降。全意，愛人所想望的是誰？就是那被人喜愛的人。他看到一切讓自己想起自己喜愛的人。一段旋律令他想起特別的節律：當他們首次宣佈自己戀愛的時候，花使他們結合在一起 …… 每一件事都讓他想起自己心愛之人。因此，信眾真正的興趣，在於尋求天主。湧向祂的思緒，淵源不絕。因此，耶穌指著天主說：真正的信仰，好似愛人和被愛之人一樣，順從於天主，人的思想也必須囊括其內。 這不記在申命紀上。

在信仰的宣認中，申命紀說“用你全部的面容”被譯作“以你的全心，全靈，全力”耶穌補充道：“用你的全意。”這是說：順從天主，需要經過深思熟慮，有意識，出於理性作出選擇的結果。如同真愛之人作出的結果。否則，他們的迷戀，就不成立。—— 一人只是迷戀，新的情人來到，初戀情人立刻被人遺忘 ——這就是耶穌所要求的，對天主的順從：“要以全意”（順從天主）意味著：要對自己選擇相信的信仰，作出理性的選擇。這個選擇必須很合理。真愛源自對所愛之人俊美的探索。因此，如果你不透過福音認識耶穌，你對祂旨意的順從力，非常匱乏；對那容易遺忘的瞬間過於迷戀，你就會如同沒有基礎的愛情一樣，在認知方面，很快就會敗落。因此，讓我們記得那些不專心研究天主聖言的人，就是指：那些沒有以自己的全心去愛天主，不能理性地作出自己的選擇的人，就是那些沒有以自己的全心去愛天主的人。

那些在場的人，一定對耶穌的回答感到驚訝和疑惑；這正是一個令人吃驚，令人感到困惑的時刻。他們剛回過神來，耶穌又宣導了第二個如同先前那個一樣，偉大的愛情。讓我們來聽：

“第二個與它相似：你要愛你的近人，如同愛你自己一樣。全部法律和先知都系于這兩條誡命。”

耶穌試圖讓撒杜賽和法利賽人反思他們每天所重複的信仰宣認。“你們要愛上主，你們的天主”耶穌說，這不是指要順從上主，你的天主，而是要服從祂的誡命。持守規條，以免受到懲罰。這是外邦人對待天主的方式，祂想要令他們感到喜樂，想盡一切辦法，嘗試使他們與上主建立一種嶄新的聯繫，這樣的聯繫，會使他們感到喜樂。因為祂想要讓他們感受到無條件的被愛。如果你們的行為不檢，你不會感到幸福，但是，祂仍然愛你。當你自由的感覺到被愛的時候，你就會學會如何自由去愛。耶穌一直在談論愛，因為我們因愛而受造。天主安排我們這樣做。愛並不意味著要尋找我們自己所喜愛的事物，愛意環視四周，看看誰能讓我們感到快樂。這就是我們總要舉目向上的原因，因為我們蒙召，為的是要使天主因我們的孝愛感到喜樂。當我們按照祂的思想和情感，和睦生活的時候，我們就可以使祂喜樂。

妻子和丈夫在愛情與和諧中共同生活，才會幸福。此外，我們不僅舉目向上，我們不僅要讓天主喜樂。天主要求我們令我們身邊的人，需要我們服務的兄弟們，我們所愛的人喜樂。這就是為什麼，首先“你們要舉目向上，去愛”耶穌立刻加上第二條：“你要愛你的近人，如同愛你自己一樣。”耶穌並沒有發明這第二條“你要愛”的誡命。祂取自肋未紀所載，天主提出的一個令人感到心痛的建議：“不可復仇，不可怨恨你的本國人。你要愛你的近人，如同愛你一樣。”（參看：肋19:18）我的近人指的是以色列。我想要把לֹֽא- תִקֹּ֤ם וְלֹֽא- תִטֹּר֙ אֶת- בְּנֵ֣י עַמֶּ֔ךָ וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמֹ֑וךָ אֲנִ֖י (lō-ṯiq-qōmwə-lō-ṯiṭ-ṭōr’eṯ-bə-nê’am-me-ḵā, wə-‘ā-haḇ-tālə-rê-‘ă-ḵākā-mō-w-ḵā) 所表達的含義，譯作：“你要愛你的近人(kā-mō-w-ḵā)，一個相似於你的人，因為他與你相似。

在依撒意亞先知書第58章，依撒意亞說：“他是你的血肉”假如我們要反思這個真理，就是：我們看到，那在我們身邊的人，與我們相似 ，出自我們的血肉，我們犯罪以前，難道我們不加以思考嗎？然而，理解“愛屬於你所愛的子民”只是第一步。

正如耶穌對愛的理解，不會止步；因此，我們的目光，必須超越對愛的理解。舊約的進展，已是很深遠的。上主已經給自己的百姓講清楚了，就是：愛應當超越以色列人的界限 。在申命紀上，有一句箴言：上主說：“你們的天主喜愛旅客；祂賜給他們食糧和衣服。因此，要愛旅客，要記得，你們也曾在埃及作旅客。”

但是，天主怎樣給旅客吃穿呢？祂在申命紀上又告訴我們說：在申命紀第24章，總有一個令人心痛的規定：“你在田裡割草的時候，忘記一片玉米穗，你不可以把它再撿起來；而是要把它留給旅客。” 這很美。拉比說：“你知道天主是如何牧養外邦人的嗎？祂使自己的百姓忘記幾片玉米穗。”在第24章，祂繼續補充說：“你在葡萄園裡收葡萄的時候，你不可採摘所有的葡萄，要把你遺忘的葡萄，留給旅客。”另一段經文表明：第二個“你應當去愛”該往何處。但是，耶穌更進一步。衡量愛別人的尺度不是“如同你一樣”而是“要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”耶穌說的愛，包括自甘情願，為人捨命。此外，耶穌的嘴上，“近人”一詞，包括我們所有的人；所有人都是兄弟姐妹，是同一天主聖父的兒女。但是，還有最後一步，最困難的一步，就是我們在耶穌口中找到的“你們要彼此相愛”。它現在的含義，比過去的含義，更為廣泛。

在肋未紀和申命紀中：它也必須來到仇敵那裡。你環視仇敵，當你的仇敵需要以你作樂，你就要讓自己成為可及的，甚至要為傷害你的人付出你的性命：“現在，我給你們說，要愛你們的仇敵，為那些迫害你們的人祈禱。”為了什麼原因呢？不是為了要在天國積攢功績，而是要成為你們在天之父的兒女。沒有什麼賞報，給聽天主聖父的話更大的了：“你實在堪當被愛，我承認禰是我的慈父；你真是我的兒子，因為你如同我愛你一樣，無條件的愛了我。”我們不愛我們的兄弟，我們也不存有對天父的愛。

若望在若望一書第4章寫道：“如果有人說：‘我愛天主’但不愛自己的兄弟，他就是個騙子，他不愛他能看到的兄弟，他又怎能說他愛他看不見的天主呢？ 這是我們受自祂的誡命：凡愛天主的，也要愛自己的兄弟。”因此，我們理解了：“你要愛”不是出自外在的誡命，而是出自我們作天主兒女的本性。我們的本性，是為愛而構型；它引導我們去愛。我們從天父那裡所領受的生命之種，當我們容許我們自己，作以天主兒女的身份受其引導時，它就是顯露了出來。

既然每人都領受了天主性的恩典，即便那些不認識福音的人，甚至他們愛仇，也不足為奇。因為天主兒女的身份，決定我們要遵守愛的誡命。然而，我們也注意到：如果沒有提到對天主的愛，就很難愛我們的兄弟。那在祂背後沒有信德，沒有覺察到自己被捲入天主無條件的愛情中的人，他們會發覺：在某些情況下，更難以去愛人，比如原諒配偶的背叛，善待嚴重傷害你的人，容忍令你不悅的人，最重要的是：把你的內心從你所擁有的產業中分離出來，把你的產業分給有需要的人，即使是仇人，也要分給他們 ……如果你不認識福音，不常與納匝肋人耶穌的訊息保持接觸，你會發現，這一切會變得更為困難。耶穌繼續講這兩條系于全部和先知的誡命。在這裡，有一個重要的希臘動詞：κρέμαται (krématai) 這個詞被翻譯成“系”。它暗指一個鉤子，一個把所有別的東西固定在一起的固定點。同樣，聖經上，耶穌的全部訊息，都與這兩個“你要愛”聯繫在一起，“你要愛”如同兩個鉤子，上主的全部聖言都系於它。我們沒有看到法利賽人和撒杜賽人的反應。

然而，從接下來的事件中，我們就會得出結論：就連耶穌也沒有能力，使他們脫離自己的執信。他們繼續朝拜他們的神，就是立法和公義之神。他們繼續朝拜那神，也正是因為那神的緣故，他們才定耶穌的罪。

我祝大家主日喜樂，一周愉快。

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