甲年常年期第卅主日
玛窦22:34-40

Fernando Armellini 神父的评述

大家好。

玛窦在他的福音的最后部分叙述了耶稣同祂敌人之间的争论。人们对祂的愤恨日渐加深；关系变得越来越紧张，事实上，在那不久以后，他们甚至判处祂死刑。在过去的几个主日，我们已看过两个争端，要记得，在圣殿里站在祂面前的司祭长曾经（用严厉的表情）质问祂：“谁容许祢在这里施教的？我们要对在圣殿里所发生的一切负责 ……是谁给祢授权？”耶稣回答他们说：“这个权柄 ，不是出自你们的。”

举例来说：施洗者是从谁那里领受了宣讲的权柄？他并没有向你们要求这个权柄，他直接从天主那里领受这个权柄；因此，还有一个高过你们的权柄。”因此，他们感到不安。

上个主日，我们听到了第二个争论，那时候，他们接近祂，强迫祂在是否要向凯撒纳税的问题上表明立场，好能在罗马当权者面前控告祂，或者在百姓面前败坏祂的名声。但是，在上个主日的时候，有也我们没有看到过的第三个争议。那一个争议与撒杜塞人有关，他们是大司祭的后裔，掌握政治和最高的宗教职份，他们来到祂跟前，因祂相信复活而嘲笑祂，给祂举了一个著名的，一个妇人有七个丈夫的例子，今天，我们发现，耶稣被卷入了第四场争议，这一次，他们在神学领域攻击祂；拉比们感觉自己准备得很充分；因为他们对圣经了如指掌。他们为什么要让耶稣卷入这场新的争端呢？原因是，他们认为祂是一个异类，一个颠覆宗教行为的人，祂令百姓蒙羞；不禁食，行为不洁；祂甚至与税吏，罪人，生活多变的妇人来往。但是，最重要的是：他们认为，祂传播了极大的异端：因为祂经常对人说：上主，以色列的天主爱所有的人，祂不区分善人与恶人，但是，他们却教导说：天主弃绝罪人，祂恼恨他们，转身离开他们；另一方面，耶稣肯定说：天主也爱他们。这就是为什么，他们理所应当在众人面前败坏祂的名声的原因。让我们来听，他们是怎么问祂的：

“法利赛人听说耶稣令撒杜赛人缄默不言。他们就聚集起来，他们中间的人[一个法学士] 试探祂，问道：‘老师，法律中哪一条诫命最大呢？’”

首先，值得一提的是：耶稣与撒杜赛人之间有关复活的争议，正如（玛窦）在福音文本中总结的那样：“他们遮掩了自己的口”。撒杜赛人不相信死人的复活。因此，耶稣援引出谷纪中的一段经文：天主向梅瑟显现，对他说：“我是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”祂问他们说：“你们看，天主不能把自己当作死人的天主吧？如果祂把自己显作亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主，这意味着，古圣祖是生活的。”他们不知道如何作答，法利赛人是他们的仇敌，他们非常高兴，因为耶稣使他们“闭塞自己的嘴。”
撒杜赛人和法利赛人，在任何事上，都没有达成一致；撒杜赛人出自贵族阶层，他们属于司祭班 —— 不像法利赛人，他们属于中产阶级 —— 他们利用宗教使自己变得富有，他们只接受圣经中的前五卷书（法律书）驳斥余下的书（他们不认可先知书，举例来言，因为先知书批评他们的某些宗教习惯，确切来说：就是他们言行中的一部分；他们也不相信复活。撒杜赛人所关心的是如何在这个世上过得好一些。既然他们有许多钱，他们只考虑今生；在他们的观念里，宗教只是为了向天主祈求恩典；使自己在此生过得很好。

让我们小心一些，因为某些撒杜赛人利用宗教获得恩典，从天主那里获得恩典的心态，令自己感觉到良好，在今天的基督徒中也是存在的。但是，最后，我们要看见，法利赛人和撒杜赛人结盟，因为他们有共同的敌人。

上个主日，我们已经看到，两个对立的团体，不论是政治上还是在宗教上 ——黑落德党人和法利赛党人 —— 共同对抗相同的敌人。现在，我们看到，法利赛人和撒杜赛人，因着共同的目标，聚在一起。他们无法容忍彼此，但是现在，他们联合起来，他们决定从他们中间选出最好的拉比：一位名叫νομικός (nomikós) 的法学博士，一位博学的圣经学者，派他去见耶稣，试图诓骗祂。他们想在所有人面前败坏祂的名声。

我想对法利赛人讲几句话。比如，在基督徒团体内，撒杜赛式的心态是存在的，法利赛式的心态也是存在的。耶稣对这种心态很是留意，因为这样的心态，会渗透到自己的门徒中间。法利赛人不像撒杜赛人那样，极受百姓的尊重，他们关心的是自己的威望，他们担心耶稣的讲道，使他们失去他们享有的，众人对他们的同情。然而，我相信，大多数法利赛人在信仰上是真诚的；因为他们相信，他们有责任捍卫天主的工程。他们严格遵守法律的各项规则。

保禄在他写给斐理伯人的书信中，骄傲的宣告：“至论在遵守法律，对天主的热情，我是完美的法利赛人。我原是迫害教会的。”接着，他在写给弟茂德的书信中写道：“我原是亵圣的，迫害人的，强暴人的。但是，天主怜悯我，因为我在信仰上是真诚的，我这样做，是出于无知。”我认为，绝大多数法利赛人都是这样的。他们觉得，他们反对耶稣是出于自己的职责，祂挑战他们的传统。

今天，让我们小心，出于善意的错误，可能会重现：人能站在福音的对立面，因为他想要保持对某种信仰的忠诚，福音对某些传统而言，是要破坏，想要人把福音搁置一边，（福音就如同双刃的剑，祂能穿透你内心最深的地方，常常需要人彻底改变）

这些法利赛人和著名圣经学者nomikós一起来到耶稣跟前；他们选择，因为他要问耶稣：他们准备好的问题：“老师，法律中哪一条诫命最大呢？”让我们察考这个问题：
因为这个问题具有恶意。诚然，在那样的背景下，有一个关于有多少诫命的讨论。

在出谷纪和申命纪中列出了十条诫命，但在圣咏15首中，却列出十一条诫命。另一方面，在依撒意亚书第33章，只列出了六条诫命，拉比们推断，在圣经中有610条诫命，有些拉比在争论，这些诫命中，哪些是重要的，哪些是不重要的。

他们中间的Hillel拉比，他生活在耶稣之前的一个世纪，对此作出了区分。另一方面，与耶稣同时代的拉比Shammai，从来不想听到有关“真光”的诫命，有一天，一个外邦人来找他说：“我想成为一个犹太人”并要求他立刻快速总结法律书。自然，因为没有“真光”的诫命，外邦人受到了打击。这不是今天福音中的那个质问耶稣的拉比，提出的问题的含义。他不想让祂知道：哪一条，也是唯一一条最大的诫命。因为他们不想试探耶稣是否已经准备好了（他们知道）。而且，他们也很清楚（甚至连孩子们都知道）最大的诫命是哪一条。这就天主要求遵守的：安息日。因此，这个问题是不怀好意的。

就好似我在夜间，以120公里/小时的时速在一个居民区内驾车行驶时，那阻止我的警察问我说：我能以多快的速度进到居民区。当然，我只能回答：50公里/小时。如果我告诉他：“50公里的时速。”他会说：“那么，你为什么要以120公里的时速驾驶呢？”同样，拉比也要用提问来攻击耶稣， 如果耶稣回答他们：安息日就是最大的诫命。他就会立刻说：“那么，你们为什么不遵守呢？耶稣遵守安息日，但是，并不如同他们遵守。让我们来听祂的回答：

祂对他说：“你要以你的全心，全灵，全意，爱上主，你的天主。这是最大的，也是首要的诫命。”

耶稣没有按照他们所希望的回答。因此，他们感到惊奇，不能按照他们预备好的那样指控祂。但是，最令他们感到惊奇的是：耶稣没有藉着表达：“一人必须服从命令，规条，服从天主的本份”道出这最大的诫命，这都不是，外邦人的神要求人们服从它们。纳匝肋人耶稣的天主决不如此。纳匝肋人耶稣的天主想要使人自由（你应当爱 ……）自由去爱。凡想使自己快乐的人，必须使自己卷入天主无条件的爱中。这就是最大的诫命。动词“去爱”(מְאוֹהָב,希伯来语中的 ohav) 在旧约中重复了248次，这可能令我吃惊，在早古老的圣经本文中，“去爱”并不归因于天主的，而是归因于那受极大苦痛的，祂愤怒，悲伤，出命。在最古老的文本中，我们没有看到天主温柔甘饴的肖像。假如这是真实的，那么，天主的这个形象所造成的后果是什么呢？就是令人恐惧。

有一天，以色列人转向对梅瑟说：你对我们讲话，我们必要听从你，不要让天主对我们讲话，不然，我们就要死了。”他们在西奈山下看到的奇事以后，他们就感到害怕。面对这个严厉的天主，人能做什么呢？他低头，战战兢兢，服从祂的诫命。我们怎样才能找到，在圣经中藉着命令，灌输给人恐惧的天主呢？至关重要的是：我们恭读福音的时候，要记住它逐渐向我们揭开天主对以色列的启示。

在圣经中，我们找到天主与祂子民之间的爱的历史，但是，以色列没有立即探索，他们的天主全然美丽的脸庞。他们逐渐对天主有了概念，古代中东其他所有的民族都逐渐有了概念；他们认为：每个民族都有自己的神明；然而，在某一点上，他们意识到：天主只有一个，以色列的天主是普世的天主。接着，天主派遣先知启发祂的子民，众先知是从同一天主面容上放射的辉映。他们宣导了一个天主温柔的形象，他们把祂比作新郎，邀请众人与祂建立崭新的联系。他们不再是必须服从主人命令的，仆人与主人之间的关系，而是自由热恋中的恋人之间的关系。新娘想要使新郎开心。情侣之间不遵守诫命或法令。这是一种快乐的冲动，他们愿意做任何令彼此快乐的事。他们立刻宣导天主的形象：天主是慈父，天主是慈母。

在依撒意亚先知书第49章，我们看到天主慈母般的形象：耶路撒冷抱怨说：“我的上主遗弃了我，上主把我忘记了。”天主应允说：“妇人岂能忘记自己所生的儿子，不加以怜悯他呢？就算她能忘记自己所生的儿子，我也决不会把你们遗忘。”我们在圣经中发现，陷入对天主肖像的古旧认识，极其危险，我们没有敞开我们的心扉，接纳先知逐渐宣导的新光。

与耶稣抗衡的法利赛人和撒杜赛人，他们陷入对天主肖像的古旧认识之中，他们没有敞开他们的心扉，接受先知的讯息，没有机敏吸收圣咏作者的属灵讯息。事实上，这些法利赛人和撒杜赛人，他们实在不愿意准备捉住站在他们面前的耶稣。他们没有在祂身上看到，完全展露出来的天主俊美的面容。看祂一眼，就已经足够了，但是首先，他们要藉着圣经，使自己预备妥当。耶稣爱这些人，爱祂的仇敌；祂想要使他们摆脱强令他们顺从，强令他们敬畏的神，使他们从对天主的怕惧中解脱出来。祂想要他们快乐 ，与他人分享，他们被唯一真天主无条件的爱所感到的喜乐。

那么，耶稣做了什么？祂没有说不服从。在神福音中，它从来没有要求我们服从。，恶神，海浪顺从耶稣，人们却总不服从祂。耶稣从来没有说过：服从的必要性。天主圣子没有服从；祂好似在天上的慈父一样。在福音中，没有“顺从”(ὑπακοή, hutapoé) 这样的词汇，这样的词汇并不存在。顺从天主，只是要求我们以祂赐给我们的儿女身份服从祂；认识它，以这种身份生活。即使耶稣顺从祂的天父的时候，祂也没有服从命令；祂只是以儿子的身份服从祂。在祂的回应中，耶稣并没有追忆服从诫命和职责的义务，祂记得虔敬犹太人一天两次祈祷的信仰，他们在清晨和晚上，面朝耶路撒冷祈祷。犹太人第三次虔敬祈祷，就是在睡觉以前。这样的虔敬行为，在申命纪第6章中，以色列著名的祈祷文中可以看到：שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה יְהוָה יְהוָה יְהוָה יְהוָה אֶחָד׃ Šəmaʿ Yīsrāʾēl YHWH ʾĕlōhēnū YHWH ʾeḥād. （上主是我们的天主，上主只有一个。你要以你的全心，你的全灵，你的全意，爱上主，你的天主。）

以我们的全心爱天主，是什么意思呢？对我们而言，内心是情感的核心，为以色列人而言，也是这样；为他们而言，心也是全部思想，作出各样选择，作出各种决定的核心 。

“全心”意思着没有不属于天主的空间。所有决定，所有思想，所有选择，都与祂一致；没有给别人，其他偶像留下任何空间，以色列的天主是嫉妒的。如果你对祂闭塞你的心， 把你的心分给别的倾慕对象，你决不会幸福。你决不会完全认识到，你是祂是儿女。我们知道，爱恋之人，决不会与他人分享自己的心意。他们想把一切都留给自己。我们知道，丈夫，妻子，喜欢别人对自己说：“我都是你的。”这就是天主想要的心；如果你们真爱天主，那么，你在爱内与天主同在。

你要以全心热爱祂，是什么意思呢？灵魂（希腊文：ψυχή, psyche ，希伯来文作：נֶ֫פֶשׁ, nefesh）指的是全人。生命中没有留下任何使我们对偶像的放荡，我们的骄傲，我们的懒惰，我们的虚荣，留有空隙。

全人都向唯一的爱主投降。全意，爱人所想望的是谁？就是那被人喜爱的人。他看到一切让自己想起自己喜爱的人。一段旋律令他想起特别的节律：当他们首次宣布自己恋爱的时候，花使他们结合在一起 …… 每一件事都让他想起自己心爱之人。因此，信众真正的兴趣，在于寻求天主。涌向祂的思绪，渊源不绝。因此，耶稣指着天主说：真正的信仰，好似爱人和被爱之人一样，顺从于天主，人的思想也必须囊括其内。 这不记在申命纪上。

在信仰的宣认中，申命纪说“用你全部的面容”被译作“以你的全心，全灵，全力”耶稣补充道：“用你的全意。”这是说：顺从天主，需要经过深思熟虑，有意识，出于理性作出选择的结果。如同真爱之人作出的结果。否则，他们的迷恋，就不成立。—— 一人只是迷恋，新的情人来到，初恋情人立刻被人遗忘 ——这就是耶稣所要求的，对天主的顺从：“要以全意”（顺从天主）意味着：要对自己选择相信的信仰，作出理性的选择。这个选择必须很合理。真爱源自对所爱之人俊美的探索。因此，如果你不透过福音认识耶稣，你对祂旨意的顺从力，非常匮乏；对那容易遗忘的瞬间过于迷恋，你就会如同没有基础的爱情一样，在认知方面，很快就会败落。因此，让我们记得那些不专心研究天主圣言的人，就是指：那些没有以自己的全心去爱天主，不能理性地作出自己的选择的人，就是那些没有以自己的全心去爱天主的人。

那些在场的人，一定对耶稣的回答感到惊讶和疑惑；这正是一个令人吃惊，令人感到困惑的时刻。他们刚回过神来，耶稣又宣导了第二个如同先前那个一样，伟大的爱情。让我们来听：

“第二个与它相似：你要爱你的近人，如同爱你自己一样。全部法律和先知都系于这两条诫命。”

耶稣试图让撒杜赛和法利赛人反思他们每天所重复的信仰宣认。“你们要爱上主，你们的天主”耶稣说，这不是指要顺从上主，你的天主，而是要服从祂的诫命。持守规条，以免受到惩罚。这是外邦人对待天主的方式，祂想要令他们感到喜乐，想尽一切办法，尝试使他们与上主建立一种崭新的联系，这样的联系，会使他们感到喜乐。因为祂想要让他们感受到无条件的被爱。如果你们的行为不检，你不会感到幸福，但是，祂仍然爱你。当你自由的感觉到被爱的时候，你就会学会如何自由去爱。耶稣一直在谈论爱，因为我们因爱而受造。天主安排我们这样做。爱并不意味着要寻找我们自己所喜爱的事物，爱意环视四周，看看谁能让我们感到快乐。这就是我们总要举目向上的原因，因为我们蒙召，为的是要使天主因我们的孝爱感到喜乐。当我们按照祂的思想和情感，和睦生活的时候，我们就可以使祂喜乐。

妻子和丈夫在爱情与和谐中共同生活，才会幸福。此外，我们不仅举目向上，我们不仅要让天主喜乐。天主要求我们令我们身边的人，需要我们服务的兄弟们，我们所爱的人喜乐。这就是为什么，首先“你们要举目向上，去爱”耶稣立刻加上第二条：“你要爱你的近人，如同爱你自己一样。”耶稣并没有发明这第二条“你要爱”的诫命。祂取自肋未纪所载，天主提出的一个令人感到心痛的建议：“不可复仇，不可怨恨你的本国人。你要爱你的近人，如同爱你一样。”（参看：肋19:18）我的近人指的是以色列。我想要把לֹֽא- תִקֹּ֤ם וְלֹֽא- תִטֹּר֙ אֶת- בְּנֵ֣י עַמֶּ֔ךָ וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמֹ֑וךָ אֲנִ֖י (lō-ṯiq-qōmwə-lō-ṯiṭ-ṭōr’eṯ-bə-nê’am-me-ḵā, wə-‘ā-haḇ-tālə-rê-‘ă-ḵākā-mō-w-ḵā) 所表达的含义，译作：“你要爱你的近人(kā-mō-w-ḵā)，一个相似于你的人，因为他与你相似。

在依撒意亚先知书第58章，依撒意亚说：“他是你的血肉”假如我们要反思这个真理，就是：我们看到，那在我们身边的人，与我们相似 ，出自我们的血肉，我们犯罪以前，难道我们不加以思考吗？然而，理解“爱属于你所爱的子民”只是第一步。

正如耶稣对爱的理解，不会止步；因此，我们的目光，必须超越对爱的理解。旧约的进展，已是很深远的。上主已经给自己的百姓讲清楚了，就是：爱应当超越以色列人的界限 。在申命纪上，有一句箴言：上主说：“你们的天主喜爱旅客；祂赐给他们食粮和衣服。因此，要爱旅客，要记得，你们也曾在埃及作旅客。”

但是，天主怎样给旅客吃穿呢？祂在申命纪上又告诉我们说：在申命纪第24章，总有一个令人心痛的规定：“你在田里割草的时候，忘记一片玉米穗，你不可以把它再捡起来；而是要把它留给旅客。” 这很美。拉比说：“你知道天主是如何牧养外邦人的吗？祂使自己的百姓忘记几片玉米穗。”在第24章，祂继续补充说：“你在葡萄园里收葡萄的时候，你不可采摘所有的葡萄，要把你遗忘的葡萄，留给旅客。”另一段经文表明：第二个“你应当去爱”该往何处。但是，耶稣更进一步。衡量爱别人的尺度不是“如同你一样”而是“要彼此相爱，如同我爱了你们一样。”耶稣说的爱，包括自甘情愿，为人舍命。此外，耶稣的嘴上，“近人”一词，包括我们所有的人；所有人都是兄弟姐妹，是同一天主圣父的儿女。但是，还有最后一步，最困难的一步，就是我们在耶稣口中找到的“你们要彼此相爱”。它现在的含义，比过去的含义，更为广泛。

在肋未纪和申命纪中：它也必须来到仇敌那里。你环视仇敌，当你的仇敌需要以你作乐，你就要让自己成为可及的，甚至要为伤害你的人付出你的性命：“现在，我给你们说，要爱你们的仇敌，为那些迫害你们的人祈祷。”为了什么原因呢？不是为了要在天国积攒功绩，而是要成为你们在天之父的儿女。没有什么赏报，给听天主圣父的话更大的了：“你实在堪当被爱，我承认祢是我的慈父；你真是我的儿子，因为你如同我爱你一样，无条件的爱了我。”我们不爱我们的兄弟，我们也不存有对天父的爱。

若望在若望一书第4章写道：“如果有人说：‘我爱天主’但不爱自己的兄弟，他就是个骗子，他不爱他能看到的兄弟，他又怎能说他爱他看不见的天主呢？ 这是我们受自祂的诫命：凡爱天主的，也要爱自己的兄弟。”因此，我们理解了：“你要爱”不是出自外在的诫命，而是出自我们作天主儿女的本性。我们的本性，是为爱而构型；它引导我们去爱。我们从天父那里所领受的生命之种，当我们容许我们自己，作以天主儿女的身份受其引导时，它就是显露了出来。

既然每人都领受了天主性的恩典，即便那些不认识福音的人，甚至他们爱仇，也不足为奇。因为天主儿女的身份，决定我们要遵守爱的诫命。然而，我们也注意到：如果没有提到对天主的爱，就很难爱我们的兄弟。那在祂背后没有信德，没有觉察到自己被卷入天主无条件的爱情中的人，他们会发觉：在某些情况下，更难以去爱人，比如原谅配偶的背叛，善待严重伤害你的人，容忍令你不悦的人，最重要的是：把你的内心从你所拥有的产业中分离出来，把你的产业分给有需要的人，即使是仇人，也要分给他们 ……如果你不认识福音，不常与纳匝肋人耶稣的讯息保持接触，你会发现，这一切会变得更为困难。耶稣继续讲这两条系于全部和先知的诫命。在这里，有一个重要的希腊动词：κρέμαται (krématai) 这个词被翻译成“系”。它暗指一个钩子，一个把所有别的东西固定在一起的固定点。同样，圣经上，耶稣的全部讯息，都与这两个“你要爱”联系在一起，“你要爱”如同两个钩子，上主的全部圣言都系于它。我们没有看到法利赛人和撒杜赛人的反应。

然而，从接下来的事件中，我们就会得出结论：就连耶稣也没有能力，使他们脱离自己的执信。他们继续朝拜他们的神，就是立法和公义之神。他们继续朝拜那神，也正是因为那神的缘故，他们才定耶稣的罪。

我祝大家主日喜乐，一周愉快。

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