甲年常年期第22主日
瑪竇16:21-27

Fernando Armellini的评注

祝各位主日喜樂！我們一定記得：上主日的福音，耶穌問祂的門徒說：“對你們而言，我是誰？”伯多祿代表所有人回答說：“禰是默西亞。”耶穌不但贊同他的話，也加上了兩個應許，使伯多祿充滿驕傲之情。祂說：“我要把天國的鑰匙交給你，凡你在地上束縛的，或釋放的，在天上也要被束縛或釋放。”接著，祂加上一句：“但是，不要告訴任何人，我是默西亞。”耶穌為什麼要給門徒這樣的命令呢？因為門徒和全體百姓中心的默西亞，不僅不同於天主的默西亞，而且與天主的默西亞相對。

在今天的福音中，我們聽到伯多祿的推理：他不善於推理，他按照常人的思想推理，也是我們進行的推理。這一點應當牢記，因為這一點非常重要，這不是要我們這麼迅速，這麼輕易與伯多祿分清界限，因為伯多祿希望的默西亞，是受眾人（包括我們）愛戴的。這個默西滿，是會滿足我們眾人願望的，要求祂承行的 …… 好吧，我們一定會失望的！我們一定會遇到某些感到失望的人，因為他們祈禱，但沒有從耶穌或從天主那裡得到：恩典，專業成就，醫治，為了這個緣故，許多人放棄了信仰，他們說：“如果天主沒有賞賜我所希望的恩典，相信又有什麼呢？”有些人向我傾訴這些掛慮的時候，我只是說：“你是虔誠的人，但是，你向錯誤的默西亞祈禱。還有許多別的‘默西亞’，他會把這一切賜給你們。”

因此，在這裡，耶穌必要澄清自己的身份，因為祂不希望我們出於錯誤的緣故，追隨祂；祂不希望滿足錯誤的期望。祂的身份，難以理解，更難以接受。今天，祂把自己的身份顯示給我們，耶穌不會因伯多祿和我們的反抗，或因難以接受祂有關默西亞的提議，感到驚訝，或感到憤怒。

幸好，耶穌帶著伯多祿和祂的門徒這樣去做；他們需要一段漫長的道路，理解耶穌是默西亞的身份，耶穌也會對我們很耐心。祂明白，我們努力去接受這個真相。讓我們來聽，祂是如何毫不含糊地展示自己的命運的。這是祂首次想要清楚說明這個命運。

“耶穌開始給自己的門徒顯示：祂必須去耶路撒冷，從長老，司祭長，經師那裡受極大的痛苦，要被殺害，要在第三天復活。”

“耶穌開始向自己的門徒顯示：祂必須去耶路撒冷。”伯多祿一定在想：“耶穌最終下定決心了，讓我們在耶路撒冷掌權，最終，先知所宣告的天主之國，將要開國，一個理當受我們管制的王國，最後，在這個世界上，將有美好的事物出現。”耶穌說：“我必須去耶路撒冷。”不是因為祂受自出某人的命令，更不是受自天主聖父的命令；耶穌領受的命令，是出自祂作為天主之子身份的命令。

祂是天主聖父圓滿的肖像，祂是聖父面貌的反映，聖父就是愛，只要祂到耶路撒冷，才能做這一點。這是他的身份，導致祂去耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治權力的首都。讓我們區分權力和權威。權威是對團體的一種服務，是維繫團體秩序者的職份。權力就是支配，那些渴望把自己強加於他人、被他人服務、為所有人著想、決定自己想要什麼以及什麼賦予自己威望的人。

這種渴望導致我們都知道的死亡世界，暴力、戰爭、虐待和不公正的世界。耶穌必須終結這個由強者的力量戰勝弱者的邏輯所統治的世界，並提出一個新的世界。反對新世界的是誰？他們是舊世界的捍衛者，當權者。耶穌列舉他們說：“他們會讓我受極大的痛苦。”

第一組：長老。他們是誰？他們是傳統的守護者，是他們從小灌輸給人們的思想的守護者，一種發揚舊世界標準的思想。按照傳統，公義的，領受天主恩典的人，是誰？就是擁有財富的人，財富就人蒙受天主喜愛的標記；長老們說：凡擔任要職的，凡成功之人，都是蒙受天主降福的人，因為這意味著：一直忠實于我們用傳統教導的戒律的人，才是天主所祝福的人。就是眾人都要向他下拜，就是在會堂裡居首位，在宴席上居首位的。與長輩們，與那些愛按照傳統標準延續這個人的形象的人，耶穌只會陷入衝突，不可避免地祂會輸得很慘；羔羊只有在面對狼的時候才會輸。

第二組：司祭。他們是在聖殿內主持儀式的人，是宗教的守護者。聖殿裡信奉什麼宗教？這是一種基於與天主的商業關係的宗教。聖殿內舉行的禮儀，都是司祭添加的：祭品，香，燔祭，歌曲和禮儀，期待用天主的恩典來作交換。耶穌永遠取消這種外邦人與天主的聯繫。耶穌的一成不變一不想要任何犧牲，祂的愛是完全免費的，祂愛祂所有的兒女，甚至那些無視祂的人，甚至那些不想與祂有任何關係的人。。。天主愛他們，因為沒有什麼值得稱讚的。一個人只能讓自己融入這段愛情。它是關於歡迎這種無緣無故的愛，並與兄弟姐妹分享這種無緣無故的愛。什麼是純潔無瑕的宗教？雅各在信的第一章告訴我們：“純潔無瑕的宗教是幫助孤兒和寡婦，使人的心遠離世上的財物。”

它與聖殿裡的宗教相反。使耶穌受苦的第三類：經師。他們是保守天主聖言者，他們運用天主的聖言，用自己的方式，解釋天主聖言，沒有人能逃脫他們的解釋。問題是，他們忘記了先知的訊息，他們把天主的愛，這天主就是聖父，賜給我們。天主好似一個無條件愛自己妻子的丈夫，即使她背叛了他，仍然愛她。

另一方面：經師所體現的：是一個被毀壞的天主面容的預表：天主作為立法者，是嚴厲非凡的法官，懲罰那些敢於違背祂的命令的人。耶穌必須面對這些權力集團；祂的命運是什麼？耶穌說：“他們要殺我。”這些新世界的敵人要打敗祂；這是狼中羔羊的命運。但耶穌繼續說：“它不會就此結束；死亡不是我生命的最終歸宿；我必須要走完的路，就是我向那些想要追隨我者指出的道路。”

從一開始，基督教徒就被稱為“就道者”，也就是說，他們走的是與其他人不同的道路，這是他們的默西亞所追尋的道路。這條道路的目標是生命的禮物；但那些給予生命的人的最終歸宿，卻不是死亡；它是通向完全生命的入口。耶穌說：“第三天我要復活。”第三天是什麼意思？耶穌並沒有按時間順序預言他死後三天必須過去，不！耶穌指的是歐瑟亞的預言，他宣佈了天主的干預，當信者臨終的時候，祂並沒有離開，並沒有不加以憐憫。第三天的意思是“緊接著”。如果你不理解那些愛到要放棄生命的人的最終命運，你就不能跟隨耶穌走祂所建議的道路。

祂所作的，關於最終歸宿的恩許是神秘的，因為它不能被證實，從來沒有人體驗過復活的含義，也就是說：不再回到此處，回到這個世界，而是進到聖父的光榮；因此，這是追隨耶穌的全部建議：只有我們真正相信祂，我們才能走完耶穌走的道路。這就是信仰，意思是：“我不能理解，我不能證實這最終的歸宿，但是，我相信禰的聖言，我冒著風險，接受禰的建議。”然而，這在一點上，如果我們沒有一點錯愕，那就意味著：我們不知道耶穌要往哪裡去；祂想要帶我們去往何方；相反，伯多祿理解的很好。伯多祿把耶穌拉到一邊，諫責祂說：“主，天主不容許的！這樣的事，決不會在禰身上發生。”

伯多祿很明白耶穌想去哪裡，他不同意。聖史說他開始諫責耶穌。動詞“rebuke”不能很好地譯成希臘語動詞：’ἐπιτιμᾶν’-‘epithimán’。聖史使用這個動詞，耶穌驅逐魔鬼的時候，祂不斥責他們。。。祂威脅他們！耶穌驅魔是為了讓魔鬼遠離這些人。在這裡，伯多祿似乎想把魔鬼從耶穌身邊趕出去，因為只有魔鬼才能把某些想法放在耶穌的腦海中。

就好像伯多祿在說，‘你是個外邦人，小心點！’事實上，伯多祿在我們的翻譯中說“天主不容許的”不完全是Ἵλεώς σοι’ = ‘Ileos soi”的意思。Ἵλεώς σοι’ = ‘Ileos soi的意思是“上主為禰所說的蠢話寬容禰。魔鬼把它放進了禰的嘴裡。”然後他把耶穌帶到一邊，好像他要成為一個老師，解釋說，也許在納匝肋給耶穌的教義，忽視了先知的應許。伯多祿對祂說，“但是，禰怎麼說，義人的結局不好呢？天主保護祂揀選的人，天主是強大的，具有威能。”

伯多祿確實開始提醒耶穌聖經，因為伯多祿可能不知道聖經的其餘部分，但他知道有關默西亞的榮耀和以色列的榮耀的預言。至論默西亞，聖詠72首說是什麼？“願祂的王權，從這海到那海，從大河直到大地的四極。願祂的仇敵在祂前屈膝，祂的仇敵要舔塵土。”（參看：詠72(71):8-11）。依撒意亞，論新耶路撒冷的光榮時，他說：“成群的駱駝，米德揚（Midian）和厄弗辣（Ephah）的單峰駝要遮掩妳；凡從舍巴（Sheba）來的，要帶上金子和乳香，稱揚上主。妳的城門將永遠開啟 …… 好使他們在列王的領導下，給妳帶來萬國的財富。”（參看：依60:6,11）接著就是梅瑟在申命紀第28章中的應許：“世上的百姓，都要看到向你們宣告的上主，他們要懼怕你們。上主要使你們為首， 而不做尾巴。”（參看：申28:10,13）

所有人都十分記得這些預言。伯多祿一定感到驚訝，因為耶穌並沒有考慮他們；他開始驅魔，他開始給耶穌驅魔。

“耶穌轉身，對伯多祿說：‘撒殫，走到我後面去。你是我的絆腳石。你所思想的，不是按照天主的思想，而是按照屬人的思想。’”

“耶穌轉身”意思是：耶穌正在路上快速前去，祂的道路，決不非伯多祿勸告祂，要離開的道路。祂轉向伯多祿說：“不要站在我的前面，我已經知道，我要去往何方，跟隨我。”祂加上一句：“撒殫”。在希伯來語中，“撒殫”不是一個特定的名字，而是一個尋常不過的名字，指的是仇敵，指的是那要帶你走上死亡之途的人。

伯多祿是這種邪惡力量的化身，它遠離了生命之神。耶穌對他說：“你是個醜聞。”意思是絆腳石，障礙。伯多祿原是上主聖殿的基石，如果追隨人們的想法，現在就成了“石頭醜聞”。耶穌對他說：“這不是我的想法，面是藉惡人提議而生的想法，而是你們，追隨撒殫之人提議而生的想法。”

我們注意到伯多祿，他甚至沒有想過，自己是撒殫；他非常確信自己是對的，他非常確信要尋求對耶穌有益的東西和天主想要的東西；伯多祿混淆了人的思想，人的理性和天主的思想。讓我們試著問問自己，為什麼像伯多祿一樣，我們屬於跟隨耶穌的群體，我們聽祂的福音，我們相信我們是他的門徒，我們按照祂的想法思考。。。但我們真的那麼確定嗎？

我們也可以是一個小撒殫，沒有覺察到它，也就是說，我們如同伯多祿一樣，我們可以按照屬人的標準進行規培，而非按照天主的思想。當我們作出選擇時，我們真的要按天主而不是按人來判斷嗎？有時候，我們真的確定我們不是一個醜聞，也就是說，是天主之國的障礙嗎？

只要流覽教會的歷史，就會明白，我們基督徒很多時候都是真誠地按照人類的標準來推理，為人認為是公義的事進行辯護，但福音卻沒有為之辯護。現在我們來聽耶穌向那些要跟從祂的人所說的話。耶穌對門徒說：“誰若願意跟隨我，必須棄絕自己，背起自己的十字架，跟隨我。”

不但伯多祿按照屬人的，而非屬天主的，去思考；事實上，所有的門徒都像他一樣思考，耶穌現在是對他們說話，對每個門徒，所以也對我們。。。祂是怎麼說的呢？“誰若願意跟隨我。”

這是一個不強加任何東西的提議，因為在愛情中不能強加任何東西，否則就是暴力。耶穌希望人們能夠自由地理解跟隨祂是美麗的，將我們自己的生命與祂的生命結合是美麗的；祂現在提出的建議不能修改；可以接受或拒絕。耶穌沒有生氣；祂明白如果我們做了其他的決定，是因為出於內心，強大邪惡力量而作出的，以我們自己為中心是我們的常態，因此，耶穌在祂的愛中有很多耐心，祂想讓我們參與祂的生活，因為祂希望我們快樂，祂很有耐心，祂知道如何等待。

祂的建議是什麼？他給他們三個命令，但它們不是真正的命令，它們是那些選擇愛的人的生活描述，因為生活意味著愛；所以，耶穌所作的，無非是將這生命呈現在世人面前。

如下是建議：

首先：“棄絕自己”這是什麼意思？這是一種特定的教導，從首次請求開始的，那就是要獻上讚頌之祭，把痛苦獻給天主的祭獻，為了中悅天主，我們必須禁食，作補贖 …… 天主不希望我們痛苦；祂只要我們喜樂！天主不知道如何處理痛苦！出自這個錯誤的解釋，這個教導，出自一個悲觀宗教的信仰，出自一個如同敵人一樣，仇視基督徒的喜樂。一個錯誤的觀點！

耶穌沒有要求門徒放棄喜樂，但天主唯一想要的是我們快樂。耶穌警告說：「要小心，因為如果你走這世界的理性所給你的道路，你會找到快樂，但你不會獲得快樂。」世界的合理性向你暗示了什麼？耶穌告訴我們：“錯誤的道路不會使你獲得快樂，因為我愛你，我警告你，你不會找到快樂。”世界的推理告訴你：“當你做某事時，考慮你自己的優點，考慮你自己，你必須處於你興趣的中心。”問題是天主措置我們不要這樣生活，任何這樣生活的人都會和他自己發生衝突，因為我們受造，極其美好，那麼這個人就不會快樂。只有那些進入這種愛的動力的人才能快樂。

這是耶穌提出的建議：’忘掉你自己，不要再想著你自己，你只需要想想讓你的兄弟姐妹快樂。如果你相愛是為了在天堂裡積德，你還在想著自己，也愛著敵人；因為愛是成善，這是在愛內所體現的，你們作為天主兒女的本性！

第二個命令：“背著你的十字架。”這裡我們有另一個著名的短語，經常被引用，也是最容易被誤解的福音經文之一。它時常被解，勸告棄絕：“背上你的十字架”；當你感覺不舒服時，你會說“這是天主給我的十字架”…… 不！天主不給我們十字架；我們必須擔負生命的十字架。祂沒有必要降來，告訴我們。

在這裡，我們不是要背負十字架，而是要作出耶穌所作的選擇：終結於十字架前。祂為什麼會死在十字架上？因為祂拒絕了這個世界的力量，那些想使舊世界，戰爭的世界，那個給天主兒女帶來痛苦的世界永存的人。。。這不是天主造世計畫中的世界；既然祂想引入一個新世界，舊世界就做出了反應。

耶穌告訴你：‘作我親自作的選擇’，用你的言語，用你的生命，表明你屬於一個新世界；記住，你會為這個選擇付出代價。如果你選擇為那些需要幫助的人服務，而你沒有利用所有的機會享受生活，那麼你就不會被認為是一個成功的人；那些蒙揀選為他人服務的人不會出類拔萃，不會為自己成名，也不會出名。如果你放棄對那些冤枉你，傷害你的人報仇，這個世界上聰明的人會認為你軟弱，不能強迫自己，不能堅持自己。如果你培養這些價值觀認為社會忽視了你，你會被認為是倒退的；如果你採取積極的立場，支持最小的，你承諾譴責，打擊不公正，你也可以付出昂貴的選擇。

無論如何，你也會像我一樣，當十字架放在我肩上時，我在人群中走過，受到侮辱，因為世界不理解我對新世界的提議。”選擇這個新世界的人必須知道他們所面臨的是什麼！

第三個建議：“跟隨我。”要跟著一個人，你必須時刻看著他，不要忘記他；這就像讓衛星導航系統（GPS）始終與他要去的地方保持一致；如果這個衛星導航系統的電池沒電了，我們馬上就要越野了，我們必須馬上給它充電。這個衛星導航系統是如何讓我們不斷地充電，看耶穌要去哪裡的？在我生命中的每一刻，我都明白我必須走路，因為我知道祂是如何移動的。衛星導航器被稱為“祈禱”，這意味著始終與福音的話，始終保持在我們的眼睛下的納匝肋人耶穌所給予的生命聯繫。

在祂生命的尾聲，耶穌向我們展示了祂愛的生命，他說：“你想知道我是誰嗎？看，這食糧就是我，我親自作了食糧，吃了這食糧，吸收我全部愛情的故事！聖體聖事就是這生命，只有這個！最後，耶穌提出了四個祂沒有發明的智慧論點，祂在聖經的智慧中尋找這些論點，特別是在聖詠49首：“誰若願意救得自己的生命，必要失去它，但是，誰若失掉自己的性命，為了我的緣故，必要找到它；為一人而言，人賺得了全世界，卻賠上了自己的生命，有何益呢？或者，有什麼能與自己的生命交換的呢？因為人子要在祂父的光榮中，偕同祂的天使一起前來，接著，祂要按照每人的作為，予以償還。”

耶穌向門徒提出的建議是自相矛盾的，不可避免的，他們會困惑，猶豫不決：“我們是否要跟隨祂？”在這裡，耶穌提出了四個明智的論點，因為祂想說服他們做出正確的決定，祂提出的一個，當然，這個論點也是對我們來說的，因為我們在生活的選擇上仍然猶豫不決。因為凡想要救自己性命的，必失掉性命；凡為我失掉性命的，必得著性命。這話是什麼意思呢？想想你的生活；你意識到你的生命走得有多快，它不會像你希望的那樣持續很多年，但是你的生命逃避了你，你怎麼能拯救你的生命？世界給你它的建議，並說：“生命是短暫的，享受宴會和樂趣。”

我們在羅馬三層樓的地板上看到了什麼？我們看到刻有“死亡之軀”的銘文；這並不是要讓人們思考生命的意義，也不是要讓他們傷心，而是要說‘你在三角肌裡，你在這裡吃喝，享受生命，因為生命是短暫的，日復一日！’這是世界給你的建議，它是非常流行的。耶穌給了你，祂的建議：“如果你想留下什麼，就獻出你的生命，為愛獻出生命，因為只有被給予的生命才能留存，因為它變成了愛；愛是屬於天主的，天主，決不會被生物性死亡的事物所接觸。思考得明智一些！”耶穌說。

第二個推論：“為一人而言，人賺得了全世界，卻賠上了自己的生命，有何益呢？”他失去了生命，生命消失了，他贏得了整個世界。你到底要拿整個世界做什麼？耶穌是什麼意思？這個世界的王國擁有知識、金錢、權力和快樂的領域。。。如果你以這種方式毀了你的存在，你所有的這些征服，你所有的成功都將是短暫的，它們沒有一致性，因為在死亡的時刻，所有的一切，沒有一樣會留下！

第三個推論：“你將為你的生命付出什麼代價？”如果你允許自己被這個世界的準則所引導，最終，你會付出什麼來換取恢復這個生命？這是不可能的！那麼，是否值得認為，這個生命是永恆的，忘記了它是短暫的？當照亮這個世界的燈光熄滅，當欺騙性的偶像閃爍時，那些迷住和誘惑了許多人的偶像消失了，而真正的光，天主的光，那麼生命的價值就出現了。耶穌邀請你反思：“小心，在生命的盡頭，所有的事物，所有的獎賞，文憑，積累榮譽稱號，都要被剝奪，只有人才能進入天堂。因此，如果你的生命是為愛而活，那麼它就是一個被保存的生命，否則它就是一個被浪費的生命。

耶穌的最後推論：“人子要在祂父的光榮中，偕同祂的天使一起前來，接著，祂要按照每人的作為，予以償還。”讓我們密切關注經文所說的話，因為我們認為每個人都將“根據他或她的作為”來償還，也就是說，如果他或她生活得不好，他或她必須支付什麼；這裡沒有說根據他們的作為，而是按照他或她所做的事。我們要按照“祂的化工”進行審判，祂的化工，就是天主的作為。這天主的化工是什麼呢？這是他的傑作，納匝肋的耶穌，完美的形象，真天主子，祂是聖父圓滿形象的輝映。這個傑作擺在我們面前，我們的生活最終將被視為成功或失敗，取決於我們與這個傑出比較相似，或不那麼相似。

我希望救主已設法使我們相信，至少相信祂在最末，以祂的智慧，給我們所作的四個推論。

我祝願你們主日喜樂！一周愉快！

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