甲年常年期第廿一主日
瑪竇16:13-20

Fernando Armellini神父的評述

耶穌進到凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地區，祂問自己的門徒：“人們說人子是誰？”他們回答說：“有些人說是洗者若翰，另有些人說是厄裡亞，然而，還有別人說是耶肋米亞或是先知中的一個。”

祝各位主日喜樂！

在今天的福音段落中，我們將要聽到耶穌和門徒之間，發生在凱撒勒雅斐理伯地方，一個坐落在以色列最北部，在曷爾孟（Hermon）山腳下，約旦河源頭的城。

耶穌是怎樣帶著自己的門徒來到，祂希望我們聽到對話的那個地方呢？我們記得，上主日，耶穌離開了以色列地方，來到提洛（Tire）和漆冬（Sidon），祂在外邦人的地區，遇到了一個客納罕（Canaanite）婦人，祂要在在那裡給自己的門徒好好上一堂關於信德的課程。

今天，耶穌在 以色列與自己的門徒相遇，但是，事實上，那個地方也是一個外邦人的地方，因為住在那裡的猶太人朝拜偶像，他們給偶像建築聖殿，傾向度外邦人的生活。那城為什麼被稱作凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）呢？凱撒勒雅（Caesarea），因為斐理伯（Philip）建造了它，就用羅馬皇帝 提比留•凱撒（Tiberius Caesar）的名號稱呼它；然而，由於以色列在地中海（Mediterranean）沿岸有另一個凱撒勒雅（Caesarea），就把這個稱作凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）。斐理伯（Philippi）是黑落德（Herod）最寵愛的兒子之一，就在他去世以前，他的父親，把他王國的北部地方，巴商（Bashan）地區，今戈蘭（Golan）地區給他作封地。

在聖經中，這個地方，因土地肥沃，草場茂盛，畜牧業發達，整個地區有大量水泉，整個平原被無數的溪流所灌溉而著名，這就是在那裡有茂盛的植被，真正的伊甸樂園的原因；斐理伯（Philip）原先在這裡建都；一個奇妙的地方；以致當大亞歷山大（Alexander the Great）到這裡的時候驚歎：“ …… 毫無疑問，這是‘潘（Pan）神和仙女們的家’”事實上，這地方被稱作“潘尼雅斯”（Panias），也就是現名 巴尼雅斯（Banias）的出處。

因此，宗徒們一定是因這片風景和居民的舒適生活很著迷，他們一定想要知道，斐理伯（Philip）怎樣在他建築在山上的兩個山丘上的兩座，四周環繞著樹木的宮殿承受如此愉快的生活的。他在那裡建築的兩座宮殿，一座是他的王宮，另一座正對著奔湧的約旦河。從那個位置，你能看到整個“富爾”（‘Fule）山谷的迷人景色。

讓我提一提，上次被邊緣化的細節，但是，這個細節一定成了出自宗徒的注評主題。斐理伯（Philip）妻子的兒女，撒樂美（Salome），十七歲，是要求施洗者首級的著名舞者，一定是她，給在斐理伯宮殿裡舉行的晚會和舞會（沙發圍成一個桌子的形狀）活躍了氣氛。

耶穌用這個迷人的設定，對祂的門徒發言，祂問了他們第一個問題：“人們說人子是誰？”在希伯來語中，“人子”所表達的含義，只具有“男人”的含義。把祂的問題，翻譯成簡單的名字，就是：“對人們而言，我是誰？”在宗徒面前，有許多人達至高位，他們都是受人仰慕，受人欽佩的人，甚至門徒也想要仿效他們。在這裡，有一個問題：“對人們而言，我是誰？我降生成人，難道我對百姓講了什麼好話嗎？…… 或者，人們認為斐理伯是位英俊的人，是位成功人士 ？”

門徒們的心中，也有屬人的理想 …… 我們的心中也有，因為我們也想成功，可能也想富有。門徒把人們心中對耶穌的想法，告訴耶穌說：“有些人說禰是洗者若翰，另有一些人說是厄裡亞，另有一些人說是耶肋米亞或先知中的一些人。”

這業已是一件好事，沒有一人注意到，在耶穌身上，有許多與這個世界的傳人有相似的地方。不，他們注意到的是，祂與施洗者有相似的地方，一定是因為耶穌如同施洗者一樣，有著挺直的背。耶穌也不像被風吹彎的蘆葦一樣。祂也相似耶肋米亞（Jeremiah）因為耶穌對聖殿和打心裡不符合天主旨意的禮儀組成的宗教表示質疑。祂也如同厄裡亞（Elijah），宣認只相信唯一的天主，拒絕獻給任何偶像。

我們現在所在的地方，就是朝拜偶像的地方，看看這些偶像這些百姓的事物。看看在我們身後朝拜偶像的聖殿，特別是由大黑落德（Herod the Great）用美麗的，敬獻給奧古斯都（Augustus）和羅馬諸神的神殿。在那裡有潘神和眾仙的神廟。

這些偶像給這些百姓什麼呢？所有。他們是做事樣樣好的百姓，門徒一定回頭看過了，他們一定認為：這些神對自己的朝拜者是仁慈的；他們是這樣認為的，特別是在富人身上，能承擔得一切歡樂的。這些，我們也都經驗過。如果我們朝拜偶像 …… 它們會給你們許多東西 ，如果你們喜愛金錢 …… 它們給你們一切， 然而 …… 你必須服從，做它們給你們說的事；因此，如果它們給你們說，要去剝削，要去說謊，甚至去殺人，如果你們不這麼做，它們任何東西都不會給你們。

在這種情況下，耶穌給那些遵循祂的建議的人提供了什麼？我們看到偶像提供什麼。。。這是耶穌想要給門徒導入的問題。斐理伯（Philip）王賜予財富，顯赫的權勢，讓他的朋友們分享宮廷的歡樂和奢華生活……耶穌提供了什麼？在門徒回答之前，耶穌想知道他們是否正確地理解了祂是誰，祂提出了什麼建議。

讓我們聽祂對他們提的問題：

“祂對他們說：‘但是，你們說我是誰？’西滿伯多祿回答說：‘禰是基督，生活天主之子。’耶穌回答說：‘約納（Jonah）的兒子西滿，你是有福的。因為不是血肉把這啟示給了你，而是我在天之父。’”

我們聽過人們對耶穌的看法，但耶穌想知道門徒對祂的看法。於是，祂問了一個問題：“你說我是誰？我對你來說是誰？我在你的生命中有多重要？”這是愛人對他所愛之人提的問題。我們想一起生活，是的…但基於什麼？…你知道我是誰嗎？…你知道和我在一起意味著什麼嗎？你想跟著我一點點…變得更好一點嗎？或者，你決定完全回到我的，成為新人的項目中來？換句話說：你想成為像斐理伯（Philip）一樣的人，還是像我一樣的人？因為你已經看到他提供了一個完全不同的男人形象。你愛誰？

這也是今天，耶穌向我們提出的問題。我們時常把對基督的遵循程度，減少到一些敬禮行為上，但是，最根本的問題是信仰的問題。相信，意味著：知道祂是誰，明白我們的生命與祂的生命聯在一起。伯多祿果斷回答說：“禰是基督，生活天主之子 …… 禰是被人期待的，默西亞。”他講的對，但是，他仍然不明白耶穌是誰，耶穌是什麼默西亞。伯多祿所擁有的，只是這個世界默西亞的含義，就是那些偉人。按照他自己民族的傳統觀點：“達味之子”就是那要來征服世界的那一位。

不論如何 ……至少他明白耶穌是默西亞，耶穌對他說：“約納（Jonah）的兒子西滿，你是有福的。因為不是血肉把這啟示給了你，而是我在天之父。某些事，某些對耶穌的癡迷，用人的理性是達不到的，因為人的理性使你愛上那些與耶穌截然不同的人，愛上那些長得像斐理伯（Philip）的人。

耶穌對伯多祿說：“恭喜，你是心地純正的人，向天主啟示的偉大事理開放。‘這不是血和肉把這啟示給了你。’這不是出自你自己，你的夢想，你的熱情，你的渴望的建議。不，這個啟示，只有從天主而來，臨於你，引導你成為一個相似於我的人。”

伯多祿認出了耶穌的身份，現在耶穌宣佈了西滿的身份 —— 約納的兒子。

讓我們聽：

“我給你說：你是伯多祿，我在這磐石之上，建立我的教會，陰間的門，決不能攻破戰勝它。”

耶穌給西滿改了名字，稱他伯多祿，又說：“在這磐石上，我要建立我的教會。”

耶穌把教會建立在哪一塊石頭呢？是伯多祿，堅硬的岩石？伯多祿的首席，教會所建基的岩石？這樣的誤解，源起於一個事實：在某些語言中“伯多祿”和“石頭”，似乎是陰性的和陽性的，一個相似的名字。在希臘原文中，卻不是這樣的。”Pètros” 是某一樣東西，”pètra” 是另一樣東西。”Pètros” 是石頭，磚塊，”pètra” 是一塊堅硬的石頭，在那裡能建起宮殿，它決不會崩塌。伯多祿不是磐石。

在舊約和新約中，磐石常是唯一的天主，或唯一的基督。那麼，伯多祿是誰呢？他是”petros”，用作建築的磚塊，磐石卻是基督。我們發現，在厄弗所人書中，作者對那些皈依的外邦人說：“所以，你們不再是旅客或外邦人，但是，你們是聖徒的同胞，是天主家室的成員，建築在宗徒和先知的基礎上，基督耶穌親自作了角石。”（弗2:19-20）

伯多祿也在自己的書信中，在他向復活之夜領受洗禮的慕道者所作的動人講道中說：“你們從沒有與基督分離，因為祂是被人棄絕的石頭，但在天主的眼中，是精選的，珍貴的，你們自己相似那活石，被建築成一座屬聖神的建築，成為一個聖善的司祭，藉著基督，向天主獻上悅納之祭。”（伯前2:4-5）甚至保祿在寫給格林多教會的書信說：“因為了已經奠立的根基，耶穌基督以外，沒有一人能奠立根基”（格前3:11）

那麼，伯多祿是誰呢？他是”petrós”，是這個團體的首磚 …… 是他宣告了對天主的默西亞的信德，天主的默西亞就是納匝肋人耶穌。他要把自己的生命建築在這磐石上，任何地震都不能摧毀這個生命。我們也記得，山中寶訓中，耶穌邀請我們反思，我們的生命所建立的基礎，祂說：生命可以建立在沙地上，也就是說：被建立在這個世界的價值觀之上，然後，它崩潰了 …… 眾人傾慕的，這些留來的，紙制（papier-mâchè）建築是什麼呢？它們的結局就是崩塌。或者，你們能把它建在堅硬的磐石上。

唯一堅固的磐石是相信耶穌，相信祂的話，信祂的福音。凡把生命建造在這磐石上的，就知道死也不能毀滅那生命。然後他又補充說：“陰間的門不能戰勝這教會。”祂所說的，門的圖像，有什麼含義？

一座城市的城門 ，最難防禦的部分，因為它既要關閉，也要打開，因此，他們實行一切可能的策略，使之不可攻破。耶穌說：陰間，也就是死人的國，史羅（Sheol），是這世界上所有死亡國的象徵，他們有自己的門來保護自己，以免被教會，基督的福音攻擊。。。這些門非常堅固。

在背景中，我把地獄之門放在了一座羅馬名城，希拉波利斯（Hierapolis），今在土耳其境內，名作帕穆卡萊（Pamukkale）的城；從一世紀開始，這裡就有一個基督徒團體。有溫泉，有煙，有毒氣從地裡出來；他們似乎真的來自地獄，來自死亡的王國。事實上，考古學家後來把冥王星的雕像放在了地獄之門。而賽伯拉斯（Cerberus）犬通常被稱為地獄之門前的地獄之犬，用來保護地獄之門。這是陰府的形象，是無法穿透的亡者之國。

毫無疑問，這個亡者之國，就是亡國的預表，這是我們今天在世界上所經歷的。道德敗壞的國度，謊言，暴力，不人道的行為。一個也許我們也認為是堅不可摧，不可戰勝的王國，因為它保護自己的方式有一千種…… 使用每一個策略，以避免被摧毀。我們知道，任何攻擊亡者之國的人都會有損失。讓我們想想：如果我們攻擊亡者之國，攻擊武器製造商……它怎麼會壞呢？它太強大了。誰來改變讓這麼多人挨餓的殘酷的國際市場法則？你如何攻擊謊言王國。。。被媒體傳播，破壞道德價值觀。。。摧毀家庭。。。還是政治腐敗？他們太強盛了。

讓我們也想想我們自己……“沒有人會把他們打倒，這是真的，因為如果我們試圖用他們的武器關閉這些大門，我們就會失敗。但是，如果我們面對這個邪惡的領域，帶著福音的話只相信我們屬人的弱點 ……那些門，耶穌說…… 絕不會被戰勝。這是在邀請我們相信福音所宣告的力量，否則，亡者之國，將繼續得勝。我們手裡有耶穌所賜的力量，就是祂的話；我們若信靠祂的應許，就要傳福音…… 有決心……滿懷信心。

現在，讓我們來聽，耶穌對伯多祿的應許：

“我要把天國的鑰匙賜給你。你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。”接著，祂嚴厲要求自己的門徒，不要告訴任何人，祂就是基督。

耶穌向伯多祿作了兩個應許，並給他們兩個拉比的圖像。第一個是鑰匙。把鑰匙交給管家意味著什麼？這意味著賦予他管理大樓的權力，並決定誰可以進入，誰應該留在外面。

現在伯多祿領受了鑰匙。這是什麼意思？他成為天堂的守護了嗎？不，意思不同；這裡它指的是猶太教的形象。拉比們說，他們掌握了《聖經》的鑰匙，因為他們知道聖經，是他們解釋了聖經，因此，所有這些都取決於他們的句子。。。他們說誰是對誰是錯，誰是聖潔的，誰是罪人；耶穌嚴厲地批評他們，因為他說：“你們拿著《托拉》的鑰匙，不向任何人打開救恩的門，甚至不從這門進去，這個門，就是天主聖言的智慧。

現在，耶穌把鑰匙授給伯多祿：“鑰匙”在希伯來語中，是從動詞‘patáj’ 而來的‘Maf teaj’， 意思不是關閉，而是打開。伯多祿拿著耶穌賜給他的鑰匙，要做什麼呢？他必須為所有探尋基督的人，打開一條更寬廣的途徑，去認識福音，特別是用自己的人格，作為降生成人者的福音的典範。這是對所有人敞開的得救途徑。

通過伯多祿打開的門，很有必要，伯多祿所打開的門，就是宣認相信天主的默西亞，就是相信基督，就是他所宣認的。第二個圖像：束縛的，和沒有被束縛的，這也是一個拉比化的圖像：意思是判斷對錯，分辨善惡。這是給伯多祿的任務，但是，他首先，必須吸收福音的智慧，接著，他才能運用正確的語句，宣佈善惡。

我們也應該記住，這個束縛和釋放的任務不僅僅是託付給伯多祿的；事實上，耶穌立刻所有的門徒說：“你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。”意思是：你們只要吸收了福音的智慧，必能宣告對錯，這必會與天主的旨意相符。

這是我們人生的選擇：辨識善惡，分辨對錯，生與死是什麼 …… 耶穌把這個任務託付給教會；如果教會忠信于伯多祿所宣告的信仰，如果他遵循耶穌的建議，教會必會成為每個人在生活中的選擇的可靠指導者。

這是我們反思的理由，因為這是基督託付給我們的一項巨大而微妙的任務。

我祝大家主日喜樂，一周愉快。

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