甲年常年期第廿主日

玛窦15:21-28

Fernando Armellini神父的解说

祝各位主日喜乐！

我们知道爱情是如何开花的。爱的关系始于相互同情，一些具体的关注，但当有爱的宣言，然后在相互忠诚的承诺中，它们变得承诺。圣经告诉我们：天主和以色列之间的爱情故事，它也告诉我们天主对这个民族所做的感人的爱情宣言，以及祂出自梅瑟口中的话：“如果上主爱了你们，拣选了你们，并不是因为你们的人数，比其他民族多，而是因为你们是最微小的民族，而是出于对你们的爱”（申7:7-8）

上主与你们陷入爱河。我们也说：人心不可控，天主的心喜爱虚弱的人，最微小的人，最脆弱的人，正是这些人，令上主陷入爱河。以色列人是怎样体验到拣选他们的，上主的这份偏爱呢？他们明白，他们必须有别于其他民族，他们必须以这样的方式，中悦他们的天主，他们的行为，必然是不同的。

从宗教学观点来看，以色列人，把自己的心，与上主，唯一的天主的心连结在一起，知道祂是嫉妒的天主。圣经不断重复：עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) “我是嫉妒的“。因此，以色列恼恨一切偶像，因为他陷入与天主的爱情中，他的天主是嫉妒的。

他们的道德生活也使犹太人有所不同，尤其是在性领域。与我们熟知的希腊罗马（Greco-Roman）社会的道德败坏相反（看看文献……），他们非常严格。对被他人污染的恐惧导致他们甚至在社交上疏远，感到优越，并认为他人不纯洁。当然，这并没有使他们产生同情。在塔西陀（Tacitus 罗马史学家，译注）的《历史》第五章中，他详细谈到了犹太人的习俗，尤其是他们的孤立主义，他们甚至被称为“人类的敌人”。朱维纳尔（Juvenal 生活在1-2世纪的罗马诗人，译注）在他的讽刺诗中建议不要相信犹太人，因为如果你问他们某条路的方向，或者你很渴，你问他哪里有喷泉，如果你问一个犹太人，他不会告诉你，或是把你引入歧途。

这就是希腊罗马世界对以色列人孤立主义的反感。耶稣从小就有这种孤立主义的心态；祂熟悉祂的人民使用的关于外邦人的语言，以及他们嘲笑他们的绰号。他们称他们为狗，还说“外邦人就像狗，因为他们没有受过割损。”

为什么他们如此接近这种孤立主义？天主希望他们与其他人如此分离吗？不，他们认为：这是因为他们不明白天主拣选他们的原因。以色列被拣选，执行一项使命：将天主倾注在亚巴郎和他的孩子身上的祝福带给世界人民。先知依撒意亚在第42章中说过。上主对这些人说：“你是我的仆人，我所拣选的，我所喜悦的。你要向万邦宣讲法律。”这是以色列的任务。不幸的是，以色列并没有觉得自己被拣选，为外邦人服务，而是觉得自己更倾向于攻击外邦人；这就是错误。

耶稣很快就摆脱了祂小时候不可避免地被同化的文化遗产，因为祂在那个世界长大，有着那种心态。他改变住所，前往葛法翁（Capernaum），半外邦人（semi-pagans）的拓，从而摆脱了同胞的束缚。在那里，祂开始行神迹、医治病人，为那些人带来救恩。当祂回到纳匝肋（Nazareth）时，他们在犹太会堂袭击了祂，祂引用厄里亚（Elijah）先知的话为自己辩护 —— 他没有给自己民族的寡妇带来救恩，而是给在漆冬（Sidon）的匝尔法特（Zarephath）的一位寡妇带去救恩 ，也就是说：给一个外邦人 —— 也要记得厄里叟（Elisha），在以色列，有许多癞病人，他治好了纳阿曼（Naaman），这人是敌人，是大马士革（Damascus）叙利亚（Syrian）军队的官长。

现在，耶稣必须形成自己的门徒，他们必须向全世界、所有民族、所有国家、所有文化、所有语言宣告福音。。。但是，这十二个充满了他们的人民的孤立主义心态。因此，耶稣必须带领他们敞开心扉，拥抱普世。

那么，祂做了什么，把他们从这些精神封闭中解放出来，？有一天，祂决定让他们呼吸一些新鲜空气，并带他们离开以色列，来到外邦人的世界。让我们倾听：

耶稣从那地方离开，退到提洛和漆冬地区。

耶稣决定离开以色列，前往外邦人的地方，是在与耶路撒冷中央当局派来的经师和法利赛人代表团发生激烈争执后做出的。他们下到葛法翁，叫过祂来，因为他们听说，祂对饭前的取洁礼，并不重视。对耶稣来说，这是一个荒谬而毫无意义的指控，但对耶路撒冷的中央宗教当局来说，这却是非常严重的。

和先知一样，耶稣无法忍受那些用人发明并传承下来的虚伪的，外在仪式：实践仁义，喜爱行善，和人的生命，来代替天主的话语。宗教的虚伪激怒了耶稣。

玛窦把他的回应与这些愚蠢的传统守护者联系起来，这是如此严厉，以至于门徒们对自己救主的坦率感到尴尬。当他们回到家里时，他们对祂说：“祢说话的时候，要谨慎。看，那法利赛人对祢所说的话，感到失望甚至震惊。”耶稣立即打断了他们，“别管他们，他们是瞎子，是瞎子的向导。”伯多禄可能也代表其他人，想出了一个糟糕的想法，坚持了这个立场，在这一点上，耶稣再也受不了了，生气地回答说：“但你这么愚蠢吗？”（祂把他们称作： Ἀσύνετοί (asunetoi), “无可医治的百姓。难道你不明白，不是入于口的，使人污秽，而是出于口的，才使人污秽？不是入于口的食物，而是从人心里出来的，才使人污秽：通奸、谋杀、卖淫、盗窃……，这些事物 ，才能使人污秽”。

在那时刻，耶耶稣感觉，有必要带着门徒，离开这个世界，给他们体验一下，外邦人的世界；这就是为何，祂要带着他们来到提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）。让我们来听，祂的遭遇：

“看，有个在那地方的，客纳罕（Canaanite）妇人来到，呼喊说：”上主，达味之子，怜悯我！我的女儿正受一个魔鬼的折磨。”

“我的女儿 —— 这个母亲对耶稣所说的，附有魔鬼”（在希腊文中，κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：“被附者作出魔鬼的行为”）这的女孩做了什么？在希腊罗马（Greco-Roman）世界和以色列的世界，当他们看到一个人以奇怪的方式行事时，当他们看到，这个人的行为不负责任，似乎被一种消极的力量所打动，这种力量诱使他们对自己和他人做坏事；他们就说，这人被魔鬼所触动。这与撒殚无关，与魔鬼无关。这是一种对立的力量，存在于这个人的内心，因为这个力量，不属于她；当然，这是关于耶稣有能力治愈并且经常治愈的疾病。

圣史讲述耶稣所做的这些疗愈时，他们不仅想告诉我们一个具体的插曲，一个由祂所施行的医治；他们总是想在这些情节中为我们传递一个信息。耶稣所创造的奇迹总是象征着祂的话，福音，产物。耶稣带着自己的言语来到的地方，总会发生一些不同寻常的事情，改变，治愈。

圣史所说，这个女孩得到医治，是什么意思？她所代表的，是谁呢？对圣史而言，这个女孩是耶稣遇到的，外邦人的形象，因为这是祂第一次离开以色列。祂要与谁交往？人类被邪恶的灵魂所感动。这些恶魔是干什么的？他们可以导致他们犯下暴行、谋杀、战争、通奸、抢劫和邪恶。这是异教徒的人性，还没有遇到基督和祂的福音，如果这些事情发生了，而且正如我们所知，它们确实发生了，这意味着基督还没有把祂的话带给我们的人性。

现在我们在耶稣在提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）遇到的人群前停下来。让我们问问自己，今天，触动我们人性的精神体是什么？是基督的圣神，还是导致所有饿死的，金钱的魔鬼？追逐权势，引发战争的，骄傲的魔鬼 ……使你不惜一切代价寻求成功和快乐的，就是这个魔鬼。如果这些事情发生了，这意味着：藉基督的来临，并藉着祂的福音驱逐的，不是基督的圣神，而是这些魔鬼。

应该做什么呢？我们将在这里看到这个女人提供给我们的选项。她做的第一件事就是感觉有必要去找一位，能把她治好的人。我们基督徒也需要意识到，今天的人类，我们知道，我们受魔鬼的触动，我们需要与基督和祂的福音相遇。我们决不能听天由命，而是要如同这位母亲一样去做。我们必须像她一样拼命地寻找医治者。她在纳匝肋人耶稣身上认出了救世主 —— 默西亚，面非其他把自己显作世界的救主的默西亚。让我们了解，怎样才能如同这位妇人一样，真正认出救世主。她把祂称作：“主，达味之子。”她觉得，只有祂的话才能把这个恶魔从她的女儿身上赶走。我们本以为耶稣会在这一点上与女孩见面，相反，我们被导入了一段对等方面。让我们来听，耶稣对这位妇人请求的回应：

“但是，祂没有对她讲一句话。祂的门徒来到，问祂说：‘打发她走吧，因为她在我们身后，不断喊叫。’”

耶稣的第一个反应是：默不关心，冷漠。祂没有回应她，这很奇怪，因为耶稣面对那些向祂求助之人的时候，从来没有这样回应过。但是，在这里，相反的是，祂似乎对这妇人，不感兴趣。在圣史象征性的表述中，耶稣似乎是对外邦的世界，不感兴趣，对这急需帮助的外邦世界，不需要做什么。祂的门徒，用这样的方式，中断了祂的缄默。他们来到祂跟前说：“打发她走吧。”在希腊文中读作：Ἀπόλυσον (apólison): “打发她走吧。”门徒们来到耶稣跟前说：“打发她走吧，让我们不要在这不洁的人身上，浪费我们的时间。”为他们而言，这个世界，如果没有这些不洁之人，会是多么美好。

耶稣通过自己的缄默，成功带出自己的门徒，他们轻看外邦人的心声。现在，祂需要治好他们，好使这十二门徒，向全世界宣讲福音，使被附魔的人，得到医治，如果他们不想去医治外邦人，他们怎能宣讲福音呢？这就是耶稣想要使他们脱离这种精神状态的原由。让我们来听，祂是怎样解释自己的缄默的：

“祂回答他们说：我只被派往以色列家迷失的羊。’”

真是令人感到惊讶；在这里，耶稣似乎是与自己门徒的坚信有份。祂对那妇人说：“我必须照料我百姓的问题。”祂为什么要这样说呢？祂在纳匝肋所受的指控，恰恰相反，这使得半外邦化的葛法翁人，对祂感兴趣。耶稣有一个想法；祂想要渐渐的，带领自己的门徒，弃绝这样看待外邦人的方法。那么，接下来，祂怎么做的呢？祂这样表现自己思考和评断的方法；祂的行为，好似一个完美的以色列人，忠于传统。祂给自己的门徒的教训，必定是这样的结局。

这个妇人，并没有放弃；她继续呼喊求助； 她的恳求所代表的，是今天全人类的哀号，在我们四周的，仍然是外邦人，他们期望从我们这里，听到那能使他们得救，从不具人形化的魔鬼手中，得到自由的圣言，这圣言就是福音。这样的人性，已被妖魔化了，我们都知道，我们甚至没有听过它的请求，但是，我们的感性，使我们留心他们的请求。让我们不要如同这些门徒一样，重蹈覆辙。Ἀπόλυσον (apolizón), “把她赶走，让她小心一点。”不，这是需要照料的人。让我们听到这个呼号，让我们倾听这个妇人的请求：

“但是，那妇人来，向祂朝拜，说：‘主，请帮助我。’祂回答说：‘把给孩子的食物扔给狗吃，是不对的。’她说：‘主，求祢了，因为即使是狗，也吃从他们主人桌上掉下来的碎屑。’”

“狗的儿子”这个对位词很强，让我们很尴尬，尤其是当我们从耶稣的口中听到它的时候。一些翻译将“狗”替换为“小狗”，但在希腊语中，“pupped”是“cunidion”的意思，在这里，它不说cunidion，而是称κυνάρια（cunaria）为“家养狗”。因此，我们必须从最初的意义上解释对位”sons-dogs”的含义。

也许，我们会对这些话心怀怨恨；它们具有攻击性。我们会说，“我会保持我的疾病，但不要冒犯我，”然后离开。女人，不。这个女人很聪明；她接受了狗的形象，并将其发扬光大，她说：“这是真的；人们为孩子准备食物，而不是为狗准备食物，但一些面包屑也会从桌子上掉下来，这些面包屑对我们来说就足够了”。

对我们当下的处境而言，我们能从这妇人回答得到的讯息，是宝贵的。对我们而言，我们很少相信圣言的巨大影响力。为了那个缘故，为我们而言，很难理解，福音中的一些碎屑，足以使我们接受信仰，足以看到，在我们的生活，我们的社会中，超乎寻常的改变，外邦人也是如此。

我们留下的问题是关于耶稣这个可耻的回答。让我们问问自己：耶稣在对谁说话？答案很清楚；祂在和那个女人说话，这是真的。但是，如果我们仔细观察祂所说的话，我们就会立刻明白，祂想把信息传递给祂的门徒。

祂正在讲论食粮。这位妇人从这饼的隐喻中，能理解什么呢？她来是为了寻求治疗，而不是寻求食粮。耶稣的门徒，理解这饼的隐喻，他们非常了解圣经。他们知道天主的智慧，天主的言语，被奉献，充作滋养生命的食粮：申命纪记载：“人生活，不单靠饼，而且也靠出自天主口中的一切言语”。他们对这段文字非常了解。他们知道《箴言集》第九章，天主在那里准备了一场智慧的宴会，他说：“来，吃我的食物，放弃无知，好使你们能生活。”

天主的圣言，真是人类生命的食粮。但是，谁能理解这个隐喻，这个图像呢？不是这妇人，而是门徒。耶稣继续讲论，好使门徒能听到这妇人的答案。这是关于天主圣言的食粮，是祂福音的食粮。妇人想说：“这真是我们给以色列人预备的食粮 …… 但是，为我们外邦人而言，少许的食粮，也足以转变我们；医治我们，摆脱领我们度非人生活的魔鬼。”

耶稣派遣门徒出去的时候，祂对他们说：“不要进到外邦人的地区，要往以色列家迷失的羊那里去。”这是天主的教导，祂拣选以色列，接受祂圣言的滋养，接着，作这圣言的前驱，把这救恩传给外邦人。这是耶稣想要向自己门徒传递的讯息，祂透过那妇人刺激祂而作的答复，传给他们这样的讯息。

现在，耶稣对那妇人发言，但是，祂的目的，常是给自己的门徒教训，让我们听：

于是，耶稣回答她说：‘妇人，妳的信德，真大！按照妳希望的那样，给妳成就。’ 她的女儿，就在那个时刻被治好了。

耶稣在教育祂的门徒，但是，祂不同他们讲话；她对那妇人说：“妳的信德是伟大的。”也就是说，祂把这女人的信德，摆在祂的门徒面前。上个主日，我们听到，耶稣对伯多禄说：“你是个小信德的人。”他是宗徒之首，具有小信德的犹太人；另一方面，这位外邦妇人，具有伟大的信德。

让我们问问自己，这个妇人有多么伟大的信仰。首先，在门徒面前，她明白了一个最重要的真理：在天主的心中，没有第一和第二等人；没有儿子和狗；他们都是同一圣父的儿女。因此，以色列人，亚巴郎的子孙，和其他属于不同文化、不同宗教、不同国家的人一样，都是同一圣父的儿女；从祂那里，他们得到了同样的滋养。

伯多禄和其他门徒要花很长时间才能明白这个道理，另一方面，那个妇人马上就明白了。几年后，当伯多禄在凯撒勒雅（Caesarea）祈祷时，这一启示通过那块大桌布的图像呈现给他，那里有洁的，和不洁的动物 ，天主告诉他，它们之间没有区别，它们都是洁的，因为它们是天主的造物。如果动物是洁的，在洁的和不洁的人之间，就没有区别。他们都是同一天主的儿女。伯多禄去了凯撒勒雅（Caesarea），给第一个外邦人，科尔乃略（Cornelius）授洗。但是，当他回到耶路撒冷时，其他的门徒会严厉地斥责他。他们会对他说：“伯多禄，你做了什么？你进了一个不洁之人的家。”伯多禄必会回答说，他领受了，我们所领受的圣神。

门徒需要很长时间才能像这个女人一样相信天主无条件的爱。此外，这个妇人在门徒面前明白福音的巨大力量，以至于一些面包屑就足以将这些恶魔从她生活的外邦社会中驱逐出去，我们今天也生活在这个社会中。她在门徒面前也明白了天主的教导：首先，以色列人得到了食粮，但不是为了自己保留这救恩的食粮，而是为了以后与外邦人共享。

我想对这段经文发表最后一点看法。奇迹不是由耶稣的奇迹创造的，而是由这个妇人的信仰创造的。正是这个妇人，她满怀信德，接受救主的圣言，获得了奇迹，就从她女儿的身上，驱逐了魔鬼。这正是福音进入被魔鬼所触动的社会的图像。福音一来到，这些魔鬼就消失不见。人一领受少数的碎屑，魔鬼就消失不见了。

祝愿你们主日喜乐，一周快乐！

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023