耶穌受難日（甲，乙，丙）
若望18:28-19:16
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言
各位兄弟姐妹，大家好。
在這個耶穌受難日，聖道禮儀邀請我們反思：聖史若望講述的耶穌受難史。我們將要對這位聖史描述的受難史進行評述。就是耶穌和比拉多之間的對話。
那麼，比拉多是誰呢？一個除了名字以外，無人記起的人物，逾越節前夜，4月7日那個星期五，他與耶穌相遇，不得不進行宣判，給我們留下一個美好的回憶。比拉多沒有留在凱撒勒雅，他在耶路撒冷，因為在逾越節期間，他必須留在城內，維持秩序。他和他的官員在一起：在聖城內有500士兵。
那麼，他住在哪裡呢？我們將試圖查明我們將要反思的事情。我們找到了比拉多的總督府。人們在傳統上認為比拉多住在安多婭塔（Antonia Tower），就是在我背後所示的堡壘，這座堡壘由黑落德王所造，以他偉大的朋友和保護者的名字命名，就是安東尼烏斯（Antonius），三大家族之一。之所以能找到總督府，是因為考古學家發現一條羅馬式人行道（lithostrotos）恰恰就是總督府所在的地方。
正如聖史若望所說的地方，耶穌被定罪的地方，有一種用石頭渣鋪成的路（lithostrotos），由此，人們認為耶穌，耶穌就是在安多婭塔（Antonia Tower）被判有罪。考古學家對這個問題進行了澄清，因為那用石頭渣鋪成的路（lithostrotos），不是耶穌時代的，而是在100年以後，哈德良（Hadrian）時期的，就是他建造羅馬廣場的時候。
那麼，比拉多的總督府在哪兒呢？那時候，他住在哪裡呢？說起總督府，人們總能想到總督的住所。在耶路撒冷城，總督的住所，不是士兵所在的安多婭塔（Antonia Tower）他的住所是大黑落德的宮殿所在地。黑落德把宮殿建在城市的最高處，他從那三層塔樓的頂端控制整個城市，那正是城市的至高點。耶路撒冷的富人們住在那裡。正如著名歷史學家弗拉維奧·約瑟夫斯（Flavius Josephus）描述的那樣， 從黑落德的王宮，我們在黑落德王宮，洞悉一切。這座王宮由兩座宏偉的建築組成，以大黑落德的兩位好友命名：凱撒（Caesar）和阿格裡帕（Agrippa），就是羅馬萬神殿的建造者，瑪律谷·阿格裡帕（Mark Agrippa），他是凱撒的將軍。那在北面的建築被稱作凱撒（Caesar）（屬於凱撒），在南面的建築被稱作阿格裡佩翁（Agripeion）他們是大黑落德的兩個好友。在那些日子，比拉多就住在這些宮殿裡，請注意這些宮殿群的重要之處。我已經指明，那在北面的凱撒宮，就是耶穌和比拉多相遇的地方，那時候，他們談到了王權。另一個需要記住的是重要細節就是現在提到的門，就是從黑落德的宮殿通向廣場（agora）入口的門，耶路撒冷的高端市場就在那裡。
讓我們記得，復活節將隨後而來，清晨，我們在那裡看到了耶穌和比拉多，我們可以認為：那時候，市場正為復活節所需要的一切，進行必要的準備。
我之前提到過：這兩座偉大的建築，現在，我們要對聖史若望講述的7個場景，在這些場景中人們相遇的地方，進行具體定位。為什麼是7個場景？因為在讀經結束的時候，我們發現，比拉多進出了7次。他在那裡與耶穌相遇，並進行了交談，他與耶穌談話以後，遇到了司祭長和那些把耶穌介紹給他的人，就是希望他判處耶穌死刑的的領袖。我們注意到了什麼？比拉多來來去去，形成了7個場景。我們將逐個研究他們，因為聖史若望，在每個場景中都向我們傳遞了重要的神學資訊。
讓我們重新回到這些重要的場景中。在背景中，你可以看到凱撒裡奧（Caesario）。在這座宮殿裡，都有哪些人？他們是比拉多和耶穌。你們能看到在耶路撒冷城內的三座主要塔樓。在總督宮（praetorio）（總部）內舉行了這次會議，會議的主題是王權。兩個彼此抗衡的王權。一個王權，源自這個世界的法則和價值觀，屬於這個世界偉人的王權，另一個王權，源於天，源於天主的價值觀和原則。他們是兩個不同的王權，在個宮殿內，面面相對。與此同時，在外面，我們還有別的場景，那時候，比拉多出去，與把耶穌呈在他面前的司祭長們會面。由於宮殿被外邦人佔領，因此，他們無法進入宮殿；由於那個地方被外邦人所污染，因此，他們不能在那裡舉行逾越節。那個地方被外邦人所污染地方，是指比拉多與司祭長會面的地方。門前的地方是阿哥拉（agora），就是市集，在那裡的銷售人員對呈給比拉多的這個耶穌，不感興趣。
這是兩大權力必須面對的問題。在裡面，則是兩個“王國”之間的相遇 —— 一個源自這個世界的價值觀和偉人的王國，另一個則是源自天堂，源自天主的王國。我們看到，在門前的是兩大權力的相會：代表提比留的政治勢力和宗教權力。這兩股權力，是敵人，我們卻看到這兩股勢力聯合起來，因為這兩股勢力，並不支持一個新的王國，一個新的世界。他們想要保留作古的世界，因此，政治權力和宗教權力，都想要阻止，想要終結這來自天堂的挑釁，阻止一個與這個世界完全不同的世界誕生。那要誕生的，與這個世界完全不同的世界，其秉持的價值觀，不是這個世界的偉人，而是出自天主的真正偉人的。
在設定了福音經文中7個場景的位置以後，現在，讓我們來聽，福音經文介紹的第一個場景，司祭長和比拉多之間的對話。
“於是，他們把耶穌從蓋法那裡，帶到總督府，那時是清晨，他們自己沒有進到總督府，以免被玷污，使得他們不能吃逾越節的筵席。”（若18:28）
首先，聖史在這裡指出了司祭長和比拉多會面的時間。那是在清晨（希臘語是“proi”），表示是在早晨開始的時間，這與羅馬地方官在清晨開始他們活動的規定相符。我們將要研究文中提到另外兩個時間進行研究：中午，一天結束的時候，這正是復活節盛筵開始的時候。這裡提到的時間，有著神學概念，一個嶄新一天的破曉時刻，就是在一個漫長黑暗，發生很多事情的一夜以後的黎明時分：猶大交出了耶穌，公議會逮捕了耶穌，決定要把祂從世人中間剪除，因為祂使整個宗教體系，使引導以色列人心神的神學，陷入了危機。在那天晚上，我們還看到伯多祿否認耶穌。那一天晚上的黑暗，逐漸消散，那時，正是清晨。在這個晚上，有一個非常險惡的人物：大司祭蓋法的岳父亞納斯。這個亞納斯是極其黑暗的人物；他才是那個真正意義上，要對耶穌的死負責的人。他掌控所有的宗教活動。參與到耶路撒冷聖殿的經濟效益。他擔任大司祭已有多年，從基督誕生以後第6年到第15年。在他以後，他的女婿蓋法被任命為大司祭，他擔任大司祭直到耶穌誕生後36年。耶穌誕生後36年，蓋法被罷免，同年，比拉多也被罷免。我們對他們的印象是：他們是盟友，因為他們擁有真正的政治手段，接近宗教權力的核心，蓋法和比拉多之間的協議，使得判處耶穌死刑成為可能。公議會已在夜間決定判處耶穌死刑，但是，這無法執行，因為判處死刑的權力，是保留給羅馬總督的。
大司祭和他們的僕人來到黑落德王宮。他們站在外面，不願使自己受到玷污，要求與比拉多交談。讓我們來聽這段對話：
比拉多出來，對他們說：你們控告這人什麼呢？他們回答說：如果祂不是作惡的，我們不會把祂交給你。於是，比拉多對他們說：把祂帶走吧，按照你們的法律審判祂吧。因此，猶太人對他說：為我們而言，處死任何人都是不合法的。這樣說，為使論及耶穌的話得到應驗，那時候，祂曾說過自己將怎樣死去。（參看：若18:29-32）
比拉多被叫到總督府外，向以大司祭為首的這群人發表講話。比拉多是政治權力的代表。他是那著名的，統治羅馬的塞揚努斯（Sejanus）的門徒。那時候，提比留在卡普里（Capri），處於半瘋的狀態，那在首都掌權的人，就是塞揚努斯（Sejanus）比拉多要忍耐忍受良久，直到他的保護者蒙羞的時候。政治勢力的代表，直面宗教權力的挑戰。
這是發生在比拉多總督府前的第一幕。他對大司祭說：“這人被控了什麼罪？”答案是：祂是個壞人。你必須相信我們的判斷，你必須立刻進行宣判。比拉多立刻回應說：“把祂帶走吧，按照你們的法律審判祂吧。”領頭的司祭回答說：我們已經定了祂的罪，但是，我們需要你的核准，因為我們無法執行。我想指出這個由司祭長髮出的信號。
聖史指出：司祭對羅馬總督說：我們把祂交給你了，因為祂是個惡人。“交付”這個動詞，非常重要。若望提及了15次。把祂“交付”的人是誰？這很重要：猶大“交付”耶穌，接著，司祭長把祂交付給比拉多，比拉多把祂交付於死亡。這些糟糕的交付，都違背了天主的計畫。他們試圖通過這樣的交付，以此消滅耶穌。
天主會對這些交付的人做出怎樣的回應呢？耶穌要在十字架上賜下生命之恩，賜下祂的聖神。希臘語中的這個動詞’paradídomi’好似天主對所有把耶穌交付給死亡之人的回應。天主賞賜世人天主性的生命，就是祂的聖神，以此回應把耶穌交付給死亡之人。聖史指出，這恰好應驗了耶穌曾說過的話。
耶穌說了什麼？在神學上極其重要的話。“當我被從地上舉起來的時候，就要吸引眾人到我這裡來。”從物理上舉起耶穌，把耶穌舉到十字架上，是聖史選擇的輝煌時刻。為百姓憎惡的光榮時刻。這個時刻，在天主眼中，是光榮時刻，因為祂滿盈之愛的時刻，終於來到。“抬升”這個動詞，在這裡的意思是：在物理上被抬到十字架上，在光榮中提升。如果耶穌沒有被羅馬總督定罪，這一切就不會發生，因為猶太人想要判處的是：用石頭砸死耶穌。然而，耶穌所做的許諾，最終應驗。“祂被高舉”因為那要宣判祂死刑的，是比拉多。他所宣判的死刑就是釘死在十字架上。
比拉多和猶太人對話以後，他又進了總督府，我們就有了耶穌和總督之間的第一次對話。讓我們來聽：
於是，比拉多再次進了自己的總部，召見耶穌，對祂說：祢是猶太人的王嗎？耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人和你談到我的時候，別人告訴你的？比拉多回答說：“我是猶太人嗎？祢自己的民族和司祭長把祢交給我了。祢做了什麼？耶穌回答說：我的王國，不屬於這個世界。如果我的王國屬於這個世界，我的僕人就要發動戰爭，免得我被交給猶太人。但是，我的王國，不屬於這個世界。比拉多對祂說：所以，祢是王了？耶穌回答說：你說我是王。我為了這個目的而生，我為了這個目的，來到這個世界，為給真理作證。凡屬於真理的，都要聽從我的聲音。比拉多對他說：什麼是真理（參看：若18:33-38）
在這個場景：比拉多和耶穌在總督府內開啟了有關王權的對話。總督問耶穌說：但是，祢是猶太人的王嗎？比拉多曾聽到過有關王權的講論。耶穌回答說：這是你自己問的，還是因為別人和你談到我，你才問的？耶穌為什麼要問這個問題？因為祂不能回答比拉多問祂的，祂是不是猶太人的王，這個問題。耶穌為什麼不能回答這個問題？因為如果是比拉多自己要問的，那麼，他就會按照這個世界的標準，理解這個王國。如果耶穌想要替自己說話，祂定會作出回應：不。我的王國，不是你所想的那樣，好似提比留王國一樣的國家。但是，如果是別人，也就是猶太人給你說起過我的事，那麼，這就是另一種王國。就是天主在舊約中宣告：祂要最終掌權，並建立起來的新王國。
耶穌曾親口說過很多有關天主之國，天國的事，就是上主要在這個世界建立起來的王國。因此，耶穌問比拉多說：這是你自己問的，還是因為別人給你說過有關我的事，所以你才問我的？這樣的話，我就能回答你了。比拉多很驚訝，因此，他回答說：我對你的事情，一無所知。我感興趣的，是我的王權。因為我不是猶太人。現在，耶穌可以答覆比拉多所問的王國了。祂說：我的王國不屬於這個世界。正確翻譯原文很重要：因為通常來說，它會被翻譯成這樣：我的王國，不屬於這個世界。並不是這樣的。耶穌的王國，屬於這個世界，我們將要談論的，是另一個世界。耶穌想要在這個世界建立天主的國。正確的翻譯是：我的王國，不是來自這個世界，不是來自這個標準的世界，不是來自這個世界的價值觀的世界。希臘文所說的是：Ἡ βασιλεία ἐ ὴμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου （不是來自這個世界）這是一個由上而來的世界，來自天主的標準的世界，來自天堂價值觀的世界。比拉多，如果我的王國屬於這個世界，就是屬於你所認為的，屬於提比留，凱撒奧古斯都的王國，就是屬於你所認為的：來自這個世界的標準和價值觀的王國。如果我的國家，是這樣的一個國家，因此，我的僕人一定會留意到：因為前面提到的王國，是按照這個世界的標準治理的王國，這個世界的標準就是武力，暴力。我的王國，不來自這裡，它來自別的標準，別的價值觀。
讓我們按照聖奧斯定的話，以此來理解這兩個王國之間的不同。聖奧斯定在“天主之城”記述了一個海盜和亞歷山大大帝之間的對話。那個海盜被落入亞歷山大大帝之手，亞歷山大大帝說：你是個罪犯，你為什麼要出沒在大海中？那個海盜大膽地說：我是個罪犯，我是個騙子，我是個海盜，但是，我有一條小船，因為我在海裡偷東西，所以他們才稱我是罪犯。但是，你，亞歷山大大帝，你擁有龐大的艦隊，你讓你的艦隊出沒在大海中，動用你的軍隊，攻擊世界，你使災難比我的災難更多，你被稱作大帝，因為你把他們征服了，你羸了(De civitate, IV, 4)我是一個可憐的海盜，一個小小的罪犯，但是，你羸了，你很偉大。世界上的偉人，就是那些動用武力，建立政權的人，他們攝取了統治地位，一旦他們取勝，就成了這個世界最偉大，最成功的人。這就是來自世俗的國度，也是耶穌試圖建立的王國。
魔鬼曾建議：如果你想成功，那麼，我告訴你怎麼做。你必須強迫自己，必要的時候，要動用武力和謊言，採用不公的手段，就是採用暴力和壓迫的手段，只有這樣，你才能建立一個誕生於這個世界原則的王國。要注意：這就是我們每人試圖營造的王國給我們帶來的誘惑，這樣的誘惑，衍生自魔鬼的價值觀和建議。藉著壓迫別人使自己成偉人。這就是我們幾個世紀以來看到的。這樣的事情，完全相同。想要支配他人，戰勝別人，一個更強的權力來到，這個王國就敗落了。
在這個宮殿，耶穌和比拉多之間，兩個王國，面面相對。耶穌解釋了兩者的不同。第一個區別就是疆域。這個世界的王國，是按照這個世界的邏輯建立，建基在武力之上的。那來自天主的國度，並不是建立在統治之上，而是建立在服務的基礎上。坐在寶座上的偉人，就是那些要受人事奉，受有求於他之人的跪拜。比拉多深感不安，感到不解：他說道：祢是王嗎？耶穌回答說：是的，你說的是。我是王。在此，耶穌指出了這個世界的國度和自天而來的王國之間的第二個區別。祂說：我為此而生，因此，我來到這個世界，為真理作證。站在真理一側的人，聽從我的聲音。真理是什麼意思？在聖經中，真理的意涵，不是說謊與否。真理是我們也擁有的觀念。當我們說“真” —— 他是一個真正的人，一個“真正的司鐸”或“真正受洗的人”這是指那些活出基督門徒的人，是忠信于耶穌在福音經文中提出的建議之人。這就是真理的概念。
耶穌來到這個世界，為天主的真理作證，取消所有關於天主的全部謊言。祂以自己的人格展現了天主的真正面貌。看到耶穌的人，就是看到了天主的真面目，看見耶穌的人，也看見了人的真實面貌，真人的面貌。那些施行統治的，不是真正的人，依然是野獸。耶穌給天主和人的真理作證。這就是這個世界的王權和新的王權之間的第二個區別，那個新王權中的偉人，就是那些服務於人的人，一旦這個王權得以實現，眾人的臉上就會再次出現天父的面容。比拉多，在這一點上，也不明白，因此，他提到了一個著名的運算式：什麼是真理？然後，他走到外面，與為首的大司祭交談。他什麼也不明白，因為對他而言，王國只是提比留的王國，就是統治者的王國，他對哲學家討論的“真理”不感興趣。他沒有被包容在耶穌所說的講論中。如果比拉多理解耶穌所說的是個怎樣的王國，他就會成為一個自由的人，就會使自己擺脫那些非人化的王權形象，亞歷山大的斐洛艱難描述了比拉多。他沒有讓自己獲得自由，反而逃避了。當他求問真理的時候，本可以向耶穌提問，或者期待耶穌對此給出解答。耶穌會向他解釋，這樣，他就會明白：一個偉人，不一定要如同提比留一樣偉大，而是要成為一個愛人的人，使自己投身於服務，不受他人服務的人。耶穌不能讓比拉多明白。因為這很複雜，那是因為耶穌正在扭轉一切世人對於在這個世界偉人的理解。耶穌在伯多祿身上，沒有成功，那時候，伯多祿希望耶穌成為偉人，不想讓耶穌給他洗腳。他想要為首，但是，耶穌使他們明白，真正的偉人，源自那自上而來的王權，一個與現世偉人王權完全相反的王權。
比拉多又出去了，他來到等在外面，就是等在院子入口外面的猶太人那裡去。讓我們來聽經文中的第三幕 —— 比拉多與司祭長相會：
他說了這話以後，就回到外面，對猶太人說：我看祂沒罪。但是，你們有一個習慣，在逾越節的時候，我要給你們釋放一個人。所以，你們想我給你們釋放這個猶太王嗎？他們又喊說：不是這個人，而是巴拉巴！巴拉巴是個強盜。（參看：若18:38-40）
比拉多有些困惑，他對猶太人的領袖說：我和耶穌談過了，你們控告祂，但是，我看祂沒罪。為了尋找出路，他提議按照所謂“逾越節特權”釋放耶穌。聖史沒有過多提到逾越節的習慣：按照人們的請求，釋放一個囚犯。很難想像羅馬總督在逾越節的時候釋放囚犯。可能發生了什麼？讓我們試著重建事實， 通過閱讀福音經文，我們就會明白，這可能是在講論某個“巴拉巴”巴拉巴這個人物是誰：巴拉巴（Barabbas）= 巴阿巴（Bar-Abba）意思是：“他父親的兒子”沒有人會給孩子取這樣的名字。我們知道，這些在場的人，都是社會上存在的人物，那些弱小的，在社會上被人遺棄的人，然後，他們受到指控，這一切都是因為他們被邊緣化了 —— 這個微不足道的，巴拉巴的兒子。聖史瑪律穀提到：在城中發生了一起兇殺案，他們在尋找這個罪行的肇事者。那麼，誰被帶走了？巴拉巴，一定是他！他與辦理這起凶案的負責人爭吵，就被關進監獄。在逾越節的時候，這人被釋放了，可能因為所有人知道， 他與城中發生的叛亂無關，沒有犯罪。他在敘述中同時提到耶穌被定了罪，以及羅馬總督是如何宣佈生命之肇主和百姓死刑，而非釋放生命肇主的。生命之肇主開啟了一個充滿愛，自天而來的世界，百姓更偏愛這個巴拉巴，那被認定是罪犯的巴拉巴所代表的是死亡。
聖史安排了這兩個人物，為的是要我們留心，猶太人所做的選擇，不斷重複，因為所有人都被擺在選項面前：或選擇生命之肇主，或是選擇那“沒有生命”的父親。這就是聖史把這兩個人物放在一起的神學原因。我試圖解釋了可能發生的事，實際上，我們對此不感興趣。我們更感興趣的是：聖史想要賦予的神學含義。我想要澄清一件非常重要的事情。聖史並沒有談論“以色列子民”他用非常精准的詞語提到猶太人，使我們藉著這個詞語理解他們所駁斥的，耶穌提出的新世界建議。因此，猶太人不是以色列人，他們竭盡全力控告一個他們試圖從中消除一個展現新世界的人。因此，這裡的“猶太人”不是耶穌時代的希伯來人，他們是尋常不過的猶太人，如果我們想把耶穌從我們中間刪除，阻止祂想要在這個世界建立的新世界，我們也可能是這樣的猶太人。
現在來到第四幕，核心，最重要的一幕，就是根據這個世界的標準演繹的王權。讓我們來聽：
比拉多逮捕了耶穌，鞭打了祂。士兵們把荊棘編成王冠，戴在祂的頭上，給祂穿上紫色的袍子。他們來到祂跟前，對祂說：“萬歲，猶太人的王！”用他們的手打了祂。（參看：若19:1-3）
在這第四幕，有兩個事件，其中一個是核心事件：耶穌被鞭打，接著，他們演繹了這樣的王權，最終，他們用荊棘給耶穌“加冕”給耶穌穿上紫色的袍子。聖史沒有過多講論鞭打，他不願意強調這種殘忍的刑罰。聖史們不想強調鞭刑的殘忍。他們想要展現耶穌的受難，而非耶穌所受的苦難，這是真的，但是，他們希望我們關注於耶穌受難，耶穌對我們的愛，他們希望給我們揭露天主苦難中對世人，就是對拒絕祂的世人的愛。但是，天主的愛，無可救藥。聖史想要我們理解的，正是如此。
讓我們來談談這個荒誕的王權。聖史採用了一個極好的諷刺手法。他想要展示這個世界的偉大之處 。從這個世界的標準得出的，荒誕的王權。首先是荊棘冠冕。國王在登基的時候，他佩戴的金冠，是他們榮耀和成功的標誌。這是太陽神的輝映。他們給耶穌戴上的，不是這個冠冕，而是荊棘冠冕。這個世界，現實中存在的王權，他們用太陽神那樣，燦爛的冠冕慶祝登基，但是，那自天而來的王權，就是那些喜愛善，惱恨惡，甚至愛那些惱恨他們的人的王國。
聖史講述的是什麼意思呢？這個世界的王國是消極的，這個世界有如劇院，演員們都戴著面具。這就是金言聖若望所說的那樣：這個世界的偉大之處在於：好似表演中的劇院一樣，所有人都戴著口罩，但是，到了晚上，他們摘下口罩，真相就浮現出來了。你們拿掉口罩的時候，還剩下了什麼？
金言聖若望說：在劇院裡，有一個國王，就是你在廣場上發現的，那個純樸的人；還有一位自稱是哲學家的人，因為他留著哲學家的鬍子 ，你在街市上找到了他，可是，他竟然不能寫出自己的名字。隨後，夜幕降臨，這些冠冕如同太陽一樣，在世人的眼中，閃閃發光，它們在虛空中顯露出來。
耶穌展現出來的，是一個完全不同的王權。為世人而言，這是一個受人嘲諷，令人發笑的王權，因為世人把這王冠看作那戴在提比留頭上的王冠。
讓我們反思：在這個世界上多次出現的鬧劇。讓我們看看，這些角色給我們帶來了哪些教訓。他們還留下了什麼？讓我們試著除去那些妝飾品，那些榮銜，這樣的人，還留下了什麼？如果我們從某人身上拿走金錢和權力，那人身上留下了什麼？讓我們移除把戲，移除的這個世界劇院的反射玻璃。剩下的人，是群怎樣的男女？這些人的價值觀是什麼？真正的是價值，而不是外表。
這就是聖史想要在這個場景中演繹出來的王權。這個王權的第二標誌，就是給耶穌穿上紫色的外袍。要記住，這個顏色的意思是：這個王權，要在世上流血，才能佔據主導地位。他們想要把它放在外邊，把它藏起來；如果他們想要粉碎某人，就會這樣做。
在這第四個場景，是對這個世界王權的演繹。在比拉多的總督府內準備好了一個受人嘲笑的君王。按照人們所說的那樣，這是一個荒謬的王權：祂是一個投身於服務他人的人，祂沒有變得偉大，變成富有，變得強大，這一切為祂而言，沒有任何意義。這就是聖史的意涵。讓我們留意：聖史想要嘲諷的，恰恰就是這個世界的偉大王權。
這就是聖史若望想要呈現的嘲諷。那些在世人看來很偉大的東西，恰恰是微不足道的。相反，那些被世人看作是荒誕的東西，才是真正偉大的。這兩個王權，正面交鋒。事實上，拉多要同這個受人嘲諷的王一起出去，把祂介紹給百姓。讓我們來聽，這些必須在這個世界的王權和那自天而來的新王權之間做出選擇的人，他們的反應是怎樣的。
比拉多又出去，對他們說：“看，我把祂給你們領了出來，好使你們知道，我在祂身上沒有發現任何罪過。於是，耶穌出來，戴著荊棘王冠，穿著紫色的袍。比拉多對他們說：看看這個人！司祭長和官員一看到祂，他們就大聲喊說：“把祂釘在十字架上，釘祂在十字架上！”比拉多對他們說：“你們自己把祂帶去，釘祂在十字架上吧，我在祂身上，沒有發現任何罪狀。猶太人回答他說：“我們有法律，按照那個法律，祂當死，因為祂自稱是天主子。”（參看：若19:4-7）
到目前為止，耶穌沒有直接對猶太人說話。一直是比拉多和祂對話。比拉多和耶穌之間的對話，是在宮殿內部發生的。現在，在演繹王權以後，比拉多帶耶穌出來，把祂展現在祂的子民面前。祂被打扮得如同小丑一樣，好似一個受人嘲弄的君王。比拉多沒有說：你們的王在這裡，而是說，那人在這裡。比拉多不知道他剛才表達的是什麼意思：“這就是那個人。”聖史想要讓我們理解“人”這個詞的真正含義。祂是真正的人。一個真正與天主所說完全相符的人，祂是天主的僕人，完全獻出了自己。重要的是：對於這人，大家作何回應？
讓我們記得：司祭長和他們的僕人，他們在總督府門前，就是在總督府門口的廣場上，他們一看到祂，他們在喊什麼，把祂釘在十字架上，釘祂在十字架上 ！正如我們知道的那樣，釘十字架，是適用于奴隸的刑罰。一個羅馬公民，一個真正的人，決不能被釘在十字架上。司祭長和他們的僕人說：“這不是人。”真正的人，就是那個你們看到的那個穿著紫袍的大個子，就是那個有錢的人。但是，這人是奴隸，把祂釘在十字架上！
以下是有關於人的兩個建議：一個想要支配的人，一個服事人的人。按照司祭長和百姓的標準：有權勢的人，就是一個偉人，就是一個穿著得體的人。真正的人（“請看，這個人！”）就是天主藉著無知的比拉多賞賜的人，就是那個僕人，這樣的反應，完全是在意料之中的。他們不支持這人的提議，他們認為：他的提議與政治和宗教權力完全相反，因為按照人類的標準，這簡直是一場地震。
我想要指出的是：那拒絕祂的，不是以色列人。而是那些發現宗教勢力的，以及宗教權勢者的追隨者。在若望福音中，希伯來人再也沒有出現。出現的，只有司祭長，他們才是拒絕使人類與天主要求的相符的真正罪魁禍首。他們想要保護自己的利益，想要延續自己的權力，耶穌想要引發巨震，意圖消滅接受大司祭利益輸送的非人道宗教機構。比拉多回答說：“把祂釘在十字架上 ”，隨後就定了罪 ……比拉多說：我在祂身上，沒看到任何罪過。這個奉獻一生的人沒有缺點。但是，為那些心中存有另一類型成功人士的人而言，他們難以接受這人的形象。司祭長回答說：我們有法律，祂必須死。因為祂自稱是天主子。天主子的意思是：重現在天之父面容者。在他們的腦海中浮現的是另一個天主的形象：宰製一切的天主，公義的天主 ……但是，我們在耶穌的臉上，看不到這個天主的形象。他們是宗教領袖，要謹慎一些，不要反駁他們的教導。他們正在籌畫謀殺，而不是在重新省察自己的信德。
他們在此顯露了真正的動機：他們認為：耶穌不是一個作惡者，一個叛逆者，而是一個質疑他們宗教觀，質疑他們傳統的人。他們不接受這個新人。甚至比拉多也開始害怕起來。在此，耶穌不僅質疑了司祭長的宗教觀，祂也使政治權力崩潰，按照這個世界標準認定的偉人崩潰了。比拉多感到害怕，因為他知道，那些宗教勢力從一開始就讓他陷入危機，那時候，他帶著錯誤介紹聖城耶路撒冷的標語來到耶路撒冷，這激起宗教勢力的強烈反響，以致比拉多不得不撤退。這就是比拉多感到害怕的原因， 宗教和政治權力，在這人面前，這個奴隸，受人嘲諷的國王面前，陷入了困境。他們憑藉自己的直覺認為他們的權力即將要被推翻。比拉多感到憂慮，他知道耶穌是無罪的，但是，如果他想要保住自己的地位，他必須心甘情願，做出違背事實的行為。事實上，他進到總督府，為的是尋找出路。
讓我們來聽，他與耶穌最後一次的對話。
比拉多聽了這話，就更害怕了。他又進了總督府，對耶穌說：祢從哪裡來。耶穌卻不回答。於是，比拉多對祂說：祢什麼都不對我說嗎？難道祢不知道，我有權釋放祢，也有權把祢釘在十字架上嗎？耶穌回答說：除非上天賜給你權柄，否則，你對我沒有任何權力。因此，把我交給你的那人，犯有更大的罪。（若19:8-11）
比拉多必須再次面對耶穌。他很害怕。他不想自己被這個新人所吸引，不然，他就要舍掉自己的一切權力和地位。他不知道怎樣才能避開。因此，他問耶穌一個問題：祢從哪裡來的？這不是你來自哪裡。比拉多知道，祂是加里肋亞人。比拉多提出的這個問題，其意涵是：祢是誰？耶穌並沒有作出回應。我們原本認為：耶穌會立刻作出回應。但是，祂沉默不言。祂為什麼沉默不言？一定是有原因的。真正的對話以說話的時刻和沉默的時刻為前提。在一句話的前後緘默片刻，很有必要，這是在交流中不可缺少的時刻。有些話會打斷交流，有些沉默會創造溝通的機會。因為這些沉默時刻，就是邀請人們進行反思，使某些資訊，滲透其中，這些資訊，有些可能會製造問題，有些會使人良心不安，這是耶穌希望在比拉多身上發生的事情。保持沉默，是很有必要的。比拉多對些沉默表示害怕，他對耶穌說：祢不想和我說些什麼嗎？難道祢不知道，我有權釋放祢，也有權把祢釘在十字架上嗎？比拉多害怕沉默，他不希望自己的內心感到不安，不希望問題懸而未決，因為他的處境岌岌可危。他想成為進行審訊和對話的人。耶穌故意保持沉默。因為祂想讓比拉多重新考慮一下，看看他是否願意使自己捲入到這新人內，耶穌對比拉多說了一句神秘的話：如果不是上天賜給你能力，你沒有對付我的能力。記住，你是罪人，因為你不願意使你的心，你的明悟，對我有關人的建議，敞開心扉，而且，還有比你更有罪的人。
神秘的短句是：如果不是上天賜給你能力，你沒有對付我的能力。比拉多什麼都不懂。他也不想搞明白。對今天的我們而言，耶穌的話，很明白。祂想說的是：你在地上有權有勢，主導我一生的人，是在天上的那位。那些在這個世界上，有權有勢的人，他們正在做的事，就是犯罪。天主卻引導這些罪犯產生獲得救贖的神跡，因為那被殺的羔羊，會使那些殺害祂的人陷入危機，使殺害祂的豺狼反思。只有這樣，才能產生一個新的世界。你不明白，但是，天主在天上引導這個事件的進展。比拉多必須對那擺在他面前的生活作出選擇，放棄這個世界的財富，在嶄新的世界，新興的人類面前，表明自己的立場 ……但是，他沒有這樣做。
讓我們來聽，比拉多和司祭，以及追隨他們的人之間的最後一段對話：
從此以後，比拉多就想要釋放祂，猶太人喊道：如果你釋放了這人，你就不是凱撒的朋友。凡自立為王的，就是反對凱撒。比拉多一聽到這話，就把耶穌帶出來，坐在那被稱作石鋪地（Stone Pavement）的審判席上，石鋪地（Stone Pavement）在阿拉姆語中是：“Gabbatha”。現在，正是準備逾越節的日子。大約是第六時辰。他對猶太人說：看，你們的君王！他們大喊說：“除掉祂，除掉祂，把祂釘在十字架上！”比拉多對他們說：“要我把我們的王釘在十字架上？”司祭長回答說：“除了凱撒，我們沒有別的君王。”於是，他把耶穌交給他們，把祂釘在十字架上。（若19:12-16）
比拉多想要釋放耶穌，但是，大司祭對他說：如果你這樣處置祂，你就不是凱撒的朋友。讓我們來看，那些有權有勢的人，他們想做什麼。宗教領袖已經準備好宣佈提比留是他們的君王，提比留是一個外邦人，住在卡普里島，遠離羅馬，近乎精神錯亂的人。統治羅馬的人，是塞揚努斯 (Sejanus)。猶太人憎恨外邦人統治他們，現在，他們卻莊嚴宣告：凱撒才是那個真正有權判處這個真正的人死刑的人。
這個新人激起了多大的困擾啊！比拉多把耶穌領出來，坐在法官席位上。這裡有一個不同的解釋，聖史想用的動詞是：’ekátisen’可以是這個意思：比拉多坐在法庭上，但是，對這個動詞，可能還有另一種解釋：顯然這就是聖史想要表達的意思。顯然，比拉多坐在法官席位上，但是，聖史在這裡用的動詞，意圖表明：比拉多想讓耶穌坐在法官席位上，這樣的話，所有人都能看到祂。在這個被稱作”lithostrotos”的地方，在希伯來語中，是’gábbata’。這是一個很奇怪的細節，因為’gábbata’不具有’lithostrotos’的意思。
我們知道’lithostrotos’的意思：就是擺在人行道上，或那時候的典型路面之上的瓦片，事實上，人們在安東尼婭塔（Antonia tower）的區域找到lithostrotos的時候，人們以為那裡就是比拉多審判耶穌的地方。之前，我已經談過：建造安東尼婭塔（Antonia tower）所用的巨石，不是耶穌時期的，而是100年以後的。這裡的’lithostrotos不是指’gábbata’，’gábbata’的意思是高處，正是比拉多總督府所地的地方。’lithostrotos’一詞，在整本聖經中只出現過2次。一次是在若望福音中，另一次是出現在舊約的雅歌一書中，聖史一定是想引用這段經文。他想像耶穌坐在寶座上，聖史想讓我們考慮的王座上。
雅歌說了什麼？他說：撒羅滿王，坐在紫色的寶位上，在位子的中間，設有一塊石板（一塊用寶石做成的石板）其象徵的是百姓對這在位君王的愛戴。雅歌的文段繼續：
路撒冷女子，出去看戴著王冠的撒羅滿王，他的母親在他新婚，心靈歡樂的日子，給他加冕。(歌3:10-11)想要理解聖史想要告訴我們的這些，有點困難。我們必須記住：在聖若望福音，耶穌從一開始就是新郎的身份出現，祂出去迎接自己的妻子。在舊約，新娘就是以色列，就是百姓，為我們而言，新郎在這婚姻的邂逅中遇到的是人類。
這就是我們讀若望福音的視角。要記得：耶穌出現的時候，祂的前驅，洗者若翰說：我不是你們，不是以色列所期待的新郎。我是新郎的聲音，是將來之人的聲音。我們記得：緊隨其後的是迦納的婚筵，然後，在整部福音中，耶穌的金線，始終貫穿其中，天主來到， 與祂的妻子，就是人類相遇。聖史在這一刻， 介紹了新郎，並提到了雅歌中的經文。他邀請以色列人默思新郎的愛，就是他的天主的愛。請留意 ，這裡展現出來的是王冠，是他母親加給他的。耶穌的母親是以色列，以色列子民，默西亞就是從以色列人中出生。這不是榮耀的王冠，燦爛的王冠，太陽神的王冠，而是荊棘王冠。這個丈夫看起來非常愛妻子，祂能為此奉獻一生，在婚禮的當天成了奴隸。這是聖史希望我們思考的最後一個宏偉的場景：被呈現給妻子的新郎想要表明他有多愛她。
聖史想要告訴我們的時辰，就是準備逾越節的時辰，那時快到中午。比拉多對猶太人說：“看，你們的王”祂開創了一個改變一切的王國，一個使世界混亂的王國，對別的王權而言，這個王權引發了巨震。這個國王，成了奴僕。
請留意細節：準備逾越節，接近中午的時辰。那時候，正是要準備在聖殿內宰殺那在逾越節要吃的羔羊的時候。這裡所展現的是羔羊。那要被宰殺的羔羊。這裡展現出來的羔羊，是真正的人，祂使一直主宰世界的野獸陷入危機。新的世界，由祂開啟。
大司祭和他們的追隨者的反應是：“出去，出去，把祂釘在十字架上！”他們不接受這樣的王權。比拉多不想違背真理，不想犯下這種罪行。“你們想要釘死你們的王嗎？”大司祭的回答是：“除了凱撒，我們沒有別的王”大司祭降低了王的層級。他們甘願去做任何事，甘願違背他們的觀念，包括他們的宗教信仰，只為能消除這個惹惱他們的人。於是，他就把祂交給他們，把祂釘在十字架上。若望想要嘲諷的，就在於此。更諷刺的是：這樣的嘲諷達到了頂峰。因為我們看到了它的來源：大司祭，宗教掌權者，政治掌權者比拉多。比拉多不想要判決耶穌，他不想犯罪，但是，那在他面前的宗教掌權者強迫他這樣做，黑落德王建了聖殿以後，宗教掌權者取得了巨大的聲望。比拉多被迫去做他不情願去做的事情。甚至猶太人也被迫去做他們不想做的事情。他們不想服務凱撒，他們惱恨他，但是，他們被迫成為忠於他的臣民，被迫宣稱他是君王，這與猶太傳統所認為的：只有天主才是君王的觀點，完全相悖，當時的人們，不接受這樣的提法，新王權的提法是：就是與自己，與天主，與兄弟產生矛盾，犯罪的提法。
今天，這個人的形象，這個嶄新王權的原則，也擺在我們面前。我們決不能犯下比拉多和大司祭犯下的錯誤。讓我們接納新人，新的世界，新的王權，新的，不想占統治地位，服務兄弟姐妹，為了愛，願意獻出生命的新人。
我祝你們大家為復活節做好準備。
喜樂和希望的聖言。
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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025
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