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教宗方濟各
第59屆社會傳播日文告
以溫柔分享在你心中的希望（參看：伯前3:15-16）

親愛的弟兄姐妹！

在我們的時代，以虛假資訊和兩極化的時代，少數在權力中心的人掌控著前所未有的海量資料和資訊的時代，我想要同你們交談，你們很清楚作為記者和傳播者所做工作的重要性。你們勇敢地付出，把個體和集體責任擺在溝通的中心，極其重要。

我們慶祝禧年的今年，是一個動盪時期，當我進行反思的時候，我願意以此文告邀請你們成為“希望的傳播者”，以福音的精神，重新開始你們的工作和使命。

消除帶有敵意的溝通

如今的溝通，其產生的不是希望，而是恐懼和失望，狂熱乃至仇恨。其所做的一切，不過是簡化真相，引發本能反應；它使言語有如剃刀，甚至使用虛假或歪曲意涵的資訊，傳播旨在引發煽動，激起挑釁，使人受到傷害的資訊。我曾多次說過，我們需要“消除帶有敵意”的溝通，淨化溝通中帶有攻擊性的內容。簡化真相，以此為口號，毫無用處。我們所有人都從電視脫口秀和社交媒體上看到言語攻擊，使彼此競爭，彼此反對，支配和佔有欲，操縱輿論的欲望，逐漸佔據上風。

還有另一種令不安的現象：我們可以把它稱作“程式性分散注意力”，也就是說：通過數位系統，按照市場的邏輯對我們進行資料化，改變我們對現實的感知。因此，我們常常無助地目睹，某種碎片化的利益，最終破壞了我們團體的存在基礎，我們致力於追求共同利益，傾聽彼此，理解彼此觀點的能力。因此，確定一個要猛烈抨擊的“敵人”似乎是一種不可或缺的自我保護方式。但是，當別人成了我們的“敵人”，我們輕看他們性格，無視他們尊嚴的時候，也是我們失去產生希望可能性的時候。正如安東尼奧·貝洛主教（Don Tonino Bello）理解的那樣，所有的衝突，都“始於個體面容的消失”[1] 我們決不能屈從這樣的心態。

事實上，抱有希望，並不容易。喬治·貝爾納諾斯 (Georges Bernanos) 曾說：“只有那些抱有希望的人，才有勇氣對先前他們誤認為希望的幻想和謊言感到絕望 …… 希望是必冒的風險，是風險中的風險”[2] 希望是一種隱含的功行，是堅忍和耐心。為基督徒而言，希望不是一個選項，而是一個必要條件。正如教宗本篤十六世在《在希望中得救》（Spe Salvi）通諭指出的那樣：希望不是消極的樂觀主義，相反，它是一種能改變我們生活的，具有“表現性”的功行：“一個有希望的人，活得不一樣，有希望的人，獲得了新生的恩典”（《在希望中得救》（Spe Salvi），第2號）

以溫柔來計算在我們內的希望

在伯多祿前書（第3章15-16節），我們發現了一種令人欽佩的結合，希望與基督徒的見證和溝通相連：“在你們的心中，要尊基督是主。常常做好準備，對任何要求你們對你們心中所懷希望進行解釋的人作出辯護；但是，要以溫和與敬畏之情進行答覆。”我想詳細談談我們從這些談話中收集到的三個資訊。

“在你們的心中，要尊基督是主”希望是基督徒所擁有的面容，復活之主的面容。祂藉著聖神的恩典許諾，祂會永遠和我們在一起，使我們能對一切抱有希望，即使失去一切，依然抱有希望，能覺察到悄悄呈現在我們面前的美善。

第二個訊息是：我們要準備好解釋我們心中的希望。宗徒告訴我們：要“向任何有需要的人”講述我們的希望，這很重要。基督徒不應僅是‘談論’天主的人，而是那與天主愛的美善和以嶄新的方式體驗一切產生共鳴的人。他們的生活，是一種鮮活的愛，提出了一個需要回答的問題：你們為什麼要這樣生活？你們為什麼會喜歡這樣？

我們在聖伯多祿的話中找到第三個資訊：我們要“以溫柔和敬畏之情”回答這個問題。基督徒的溝通，但是，我所說的是一般性的溝通，應當陶醉在溫柔和親密之中。正如納匝肋人耶穌，有史以來，最偉大的傳播者，當祂與走向厄瑪烏的兩個門徒同行的時候，祂所採取的方法那樣，祂和他們比肩同行，祂在給他們解釋聖經，向他們發言的時候，祂使他們的心變得火熱。

我夢想著有一種溝通，能使我們成為同行者，能使我們與我們的兄弟姐妹同行，能使我們鼓勵他們：在困難的時候，仍要抱有希望。一種直接與心交談，不會使人產生防禦和過激反應，而是使人產生敞開心扉，維繫友誼的能力。即使處在看似絕望的情況下，也能使人專注於美和希望，產生對他人負責，同情他人，關注他人的溝通能力。一種能幫助我們“承認每人的尊嚴，共同努力照料我們共同家園”的溝通。（《祂愛了我們》（Dilexit Nos）第217號）

我夢想著有一種溝通，不會傳播幻想或恐懼，而是給希望理由的溝通。馬丁·路德·金（Martin Luther King）曾說：“如果我能在路過的時候幫助到某人，如果我能用一句話，或一首歌，給某人加油，那麼，我就不是在虛度生活。”[3] 然而，要做到這一點，我們必須治好我們“自我抬舉，自我吹捧”的疾病，使自己避開朝人大喊，好使人能聽到我們的風險。一個好的傳播者，需確保使能聽、能讀、能看的人參與其中，能使人接近距離，能使人接觸到最利於他的部分，使人以這樣的態度，進入他要講述的故事的能力。這樣的溝通方式，將有助於我們成為“希望的朝聖者”，這也是本禧年的格言。

共同的希望

希望常常是一個團體的目標。讓我們想想：在這恩慈之年提供的文告，多麼重要。我們眾人都受邀重新開始，使天主扶起我們，抱起我們，以祂的仁慈澆灌我們。在這個方面，個人和團體都是不可分割的：讓我們一起出發，讓我們和許多兄弟姐妹一起踏上旅途，一起走過聖門。

禧年有著許多社會意義。比如：我們可以把它想成給那些生活在監獄中的人帶去憐憫和希望的資訊，或是向人們發出呼籲，使他們溫柔對待那些遭受苦難和被邊緣化的人，使他們保持親密接觸。禧年也提醒我們：締造和平的人要“被稱作天主的兒女”（參看：瑪5:9），它以這種方式激起希望，它指出我們需要一種更專注，更溫柔，更反思的溝通方式，指出我們對話之道的能力。因此，我鼓勵你們去發現，去宣講那隱藏在新聞報導中的良善，效法那些不知疲倦，在沙子裡淘金的淘金者。尋找這樣的希望種子，使人知曉，是件美事。這有助於使我們的世界少些恐懼，對窮人的呐喊，少一些充耳不聞，少一點漠不關心，少一點自我封閉，使你總能發現能激起我們希望的良善的閃光點。這種交流能幫助我們建立溝通，使我們不再那麼孤獨，重新發現一路同行的重要性。

別忘了心

親愛的兄弟姐妹，你們在面對科技取得的驚人成就的時候，要多留意你們的心，你們內心的生活。這是什麼意思呢？讓我給你們一些思路：

你們要變得溫柔，不要忘記別人的面容；要向那些在你們工作中服務的男女的心發言。

不要讓你的本能反應引導你們的溝通。要常常傳播希望，即使它是艱難的，需要花費成本，甚至不結果實。

努力促成一種能治好我們人類創傷的溝通。

給真誠的信任騰出空間，它好似一朵纖細，但堅韌的花，它有決不屈服蹂躪的生命，在人們最意想不到的地方開花和生長。它成了每天祈禱，希望自己的孩子能從爆發衝突的戰壕中歸來的母親的希望，它成了那些在戰爭的廢墟，貧民窟和破敗街道上設法玩耍，大聲歡笑，滿懷信心生活的孩子的希望。

成為非攻擊性溝通的見證人和推動者；要幫助傳播照料文化，要建起橋樑，要打破當代可見和不可見的障礙。

要講述充滿希望的故事，要關注我們共同的命運，要努力共同書寫我們未來的歷史。

這一切，你們都可以做到，賴禧年幫助我們領受的，天主豐盛的恩典，我們都能做到。這就是我的祈禱，我以此降福你們和你們的工作。

2025年1月24日，聖方濟各·沙雷氏紀念日
羅馬，聖拉特朗大殿
方濟各

[1] “和平就是在找面子”（La pace come ricerca del volto）《四旬期講道集》（Omelie e scritti quaresimali），莫爾費塔（Molfetta），1994，317.
[2] “自由，為了什麼？”（La liberté, pour quoi faire?），1995，巴黎
[3] 《指揮本能》(Drum Major Instinct) 演講（1968年2月4日）

©全屬於禰 & 聖座傳播秘書處 – 梵蒂岡書局
©全屬於禰 & Dicastero per la Comunicazione – Libreria Editrice Vaticana
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

教宗方济各
第59届社会传播日文告
以温柔分享在你心中的希望（参看：伯前3:15-16）

亲爱的弟兄姐妹！

在我们的时代，以虚假信息和两极化的时代，少数在权力中心的人掌控着前所未有的海量数据和信息的时代，我想要同你们交谈，你们很清楚作为记者和传播者所做工作的重要性。你们勇敢地付出，把个体和集体责任摆在沟通的中心，极其重要。

我们庆祝禧年的今年，是一个动荡时期，当我进行反思的时候，我愿意以此文告邀请你们成为“希望的传播者”，以福音的精神，重新开始你们的工作和使命。

消除带有敌意的沟通

如今的沟通，其产生的不是希望，而是恐惧和失望，狂热乃至仇恨。其所做的一切，不过是简化真相，引发本能反应；它使言语有如剃刀，甚至使用虚假或歪曲意涵的信息，传播旨在引发煽动，激起挑衅，使人受到伤害的信息。我曾多次说过，我们需要“消除带有敌意”的沟通，净化沟通中带有攻击性的内容。简化真相，以此为口号，毫无用处。我们所有人都从电视脱口秀和社交媒体上看到言语攻击，使彼此竞争，彼此反对，支配和占有欲，操纵舆论的欲望，逐渐占据上风。

还有另一种令不安的现象：我们可以把它称作“程序性分散注意力”，也就是说：通过数字系统，按照市场的逻辑对我们进行数据化，改变我们对现实的感知。因此，我们常常无助地目睹，某种碎片化的利益，最终破坏了我们团体的存在基础，我们致力于追求共同利益，倾听彼此，理解彼此观点的能力。因此，确定一个要猛烈抨击的“敌人”似乎是一种不可或缺的自我保护方式。但是，当别人成了我们的“敌人”，我们轻看他们性格，无视他们尊严的时候，也是我们失去产生希望可能性的时候。正如安东尼奥·贝洛主教（Don Tonino Bello）理解的那样，所有的冲突，都“始于个体面容的消失”[1] 我们决不能屈从这样的心态。

事实上，抱有希望，并不容易。乔治·贝尔纳诺斯 (Georges Bernanos) 曾说：“只有那些抱有希望的人，才有勇气对先前他们误认为希望的幻想和谎言感到绝望 …… 希望是必冒的风险，是风险中的风险”[2] 希望是一种隐含的功行，是坚忍和耐心。为基督徒而言，希望不是一个选项，而是一个必要条件。正如教宗本笃十六世在《在希望中得救》（Spe Salvi）通谕指出的那样：希望不是消极的乐观主义，相反，它是一种能改变我们生活的，具有“表现性”的功行：“一个有希望的人，活得不一样，有希望的人，获得了新生的恩典”（《在希望中得救》（Spe Salvi），第2号）

以温柔来计算在我们内的希望

在伯多禄前书（第3章15-16节），我们发现了一种令人钦佩的结合，希望与基督徒的见证和沟通相连：“在你们的心中，要尊基督是主。常常做好准备，对任何要求你们对你们心中所怀希望进行解释的人作出辩护；但是，要以温和与敬畏之情进行答复。”我想详细谈谈我们从这些谈话中收集到的三个信息。

“在你们的心中，要尊基督是主”希望是基督徒所拥有的面容，复活之主的面容。祂藉着圣神的恩典许诺，祂会永远和我们在一起，使我们能对一切抱有希望，即使失去一切，依然抱有希望，能觉察到悄悄呈现在我们面前的美善。

第二个讯息是：我们要准备好解释我们心中的希望。宗徒告诉我们：要“向任何有需要的人”讲述我们的希望，这很重要。基督徒不应仅是‘谈论’天主的人，而是那与天主爱的美善和以崭新的方式体验一切产生共鸣的人。他们的生活，是一种鲜活的爱，提出了一个需要回答的问题：你们为什么要这样生活？你们为什么会喜欢这样？

我们在圣伯多禄的话中找到第三个信息：我们要“以温柔和敬畏之情”回答这个问题。基督徒的沟通，但是，我所说的是一般性的沟通，应当陶醉在温柔和亲密之中。正如纳匝肋人耶稣，有史以来，最伟大的传播者，当祂与走向厄玛乌的两个门徒同行的时候，祂所采取的方法那样，祂和他们比肩同行，祂在给他们解释圣经，向他们发言的时候，祂使他们的心变得火热。

我梦想着有一种沟通，能使我们成为同行者，能使我们与我们的兄弟姐妹同行，能使我们鼓励他们：在困难的时候，仍要抱有希望。一种直接与心交谈，不会使人产生防御和过激反应，而是使人产生敞开心扉，维系友谊的能力。即使处在看似绝望的情况下，也能使人专注于美和希望，产生对他人负责，同情他人，关注他人的沟通能力。一种能帮助我们“承认每人的尊严，共同努力照料我们共同家园”的沟通。（《祂爱了我们》（Dilexit Nos）第217号）

我梦想着有一种沟通，不会传播幻想或恐惧，而是给希望理由的沟通。马丁·路德·金（Martin Luther King）曾说：“如果我能在路过的时候帮助到某人，如果我能用一句话，或一首歌，给某人加油，那么，我就不是在虚度生活。”[3] 然而，要做到这一点，我们必须治好我们“自我抬举，自我吹捧”的疾病，使自己避开朝人大喊，好使人能听到我们的风险。一个好的传播者，需确保使能听、能读、能看的人参与其中，能使人接近距离，能使人接触到最利于他的部分，使人以这样的态度，进入他要讲述的故事的能力。这样的沟通方式，将有助于我们成为“希望的朝圣者”，这也是本禧年的格言。

共同的希望

希望常常是一个团体的目标。让我们想想：在这恩慈之年提供的文告，多么重要。我们众人都受邀重新开始，使天主扶起我们，抱起我们，以祂的仁慈浇灌我们。在这个方面，个人和团体都是不可分割的：让我们一起出发，让我们和许多兄弟姐妹一起踏上旅途，一起走过圣门。

禧年有着许多社会意义。比如：我们可以把它想成给那些生活在监狱中的人带去怜悯和希望的信息，或是向人们发出呼吁，使他们温柔对待那些遭受苦难和被边缘化的人，使他们保持亲密接触。禧年也提醒我们：缔造和平的人要“被称作天主的儿女”（参看：玛5:9），它以这种方式激起希望，它指出我们需要一种更专注，更温柔，更反思的沟通方式，指出我们对话之道的能力。因此，我鼓励你们去发现，去宣讲那隐藏在新闻报道中的良善，效法那些不知疲倦，在沙子里淘金的淘金者。寻找这样的希望种子，使人知晓，是件美事。这有助于使我们的世界少些恐惧，对穷人的呐喊，少一些充耳不闻，少一点漠不关心，少一点自我封闭，使你总能发现能激起我们希望的良善的闪光点。这种交流能帮助我们建立沟通，使我们不再那么孤独，重新发现一路同行的重要性。

别忘了心

亲爱的兄弟姐妹，你们在面对科技取得的惊人成就的时候，要多留意你们的心，你们内心的生活。这是什么意思呢？让我给你们一些思路：

你们要变得温柔，不要忘记别人的面容；要向那些在你们工作中服务的男女的心发言。

不要让你的本能反应引导你们的沟通。要常常传播希望，即使它是艰难的，需要花费成本，甚至不结果实。

努力促成一种能治好我们人类创伤的沟通。

给真诚的信任腾出空间，它好似一朵纤细，但坚韧的花，它有决不屈服蹂躏的生命，在人们最意想不到的地方开花和生长。它成了每天祈祷，希望自己的孩子能从爆发冲突的战壕中归来的母亲的希望，它成了那些在战争的废墟，贫民窟和破败街道上设法玩耍，大声欢笑，满怀信心生活的孩子的希望。

成为非攻击性沟通的见证人和推动者；要帮助传播照料文化，要建起桥梁，要打破当代可见和不可见的障碍。

要讲述充满希望的故事，要关注我们共同的命运，要努力共同书写我们未来的历史。

这一切，你们都可以做到，赖禧年帮助我们领受的，天主丰盛的恩典，我们都能做到。这就是我的祈祷，我以此降福你们和你们的工作。

2025年1月24日，圣方济各·沙雷氏纪念日
罗马，圣拉特朗大殿
方济各

[1] “和平就是在找面子”（La pace come ricerca del volto）《四旬期讲道集》（Omelie e scritti quaresimali），莫尔费塔（Molfetta），1994，317.
[2] “自由，为了什么？”（La liberté, pour quoi faire?），1995，巴黎
[3] 《指挥本能》(Drum Major Instinct) 演讲（1968年2月4日）

©全属于祢 & 圣座传播秘书处 – 梵蒂冈书局
©全属于祢 & Dicastero per la Comunicazione – Libreria Editrice Vaticana
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

教宗方济各
第 58 届世界社会传播日文告
「人工智能与人心智慧： 迈向圆满人性的传播」

亲爱的弟兄姊妹们！

我在 2024 年〈世界和平日文告〉中提及的人工智能系统的发展，彻底影响了信息界和传播界，也因而影响了社会生活的某些基础。这些改变影响所及，不仅仅是在这些领域中的专业人士，而是每一个人。传播快速又令人瞠目结舌的各种发明，其运作和潜能超出了大多数人所能够理解的范围， 这些发明虽令人兴奋，却也使人无所适从。这现象必定会引领我们想到更深的问题：人到底是什么？人类有什么独特性？以及在人工智能时代中， 我们这被称为「智人」（homo sapiens）的人类有什么未来？我们要如何继续保存人性的完整，并导引这文化上的转变日臻完善？

从「心」开始
首先，我们必须抛开那些预测灾难文章的言论，以及受到它们令人瘫痪的影响。一个世纪之前，罗马诺．郭迪尼（Romano Guardini）神父就已省思「科技与人性」，他敦促我们不要为了「保护那注定会消失的美丽世界」而排斥「新事物」，同时，也像先知般警告大家：「我们不断地在变化的过程中。我们每个人必须以自己的方式参与这过程，要秉持开放的态度，但也要敏于注意其中具毁灭性和不合人性的一切。」他的结论是：「这些是技术、科学和政治问题，但这些问题，除非由我们的人性出发，否则是无法解决的。一种新的人类必然形成，赋予更深度的灵性，以及新的自由及内在。」[1]

此刻，我们在人类历史面临的风险是，科技越发丰富，人性却越发贫乏， 因此，我们的反思应该从人的内心开始。[2]只有以灵性的方式来看待现实、只有再度找回人心的智慧，我们才能面对并解释这个时代的新事物，并重新发现走向完全人性化的传播途径。在圣经记载里，人的心被视为是自由及作决定的地方。人的心，象征的是气节和一体性，但也涉及到我们的感情、渴望、梦想；更重要的是，人心是我们内在与天主相遇的地方。因此， 人心的智慧是一种德行，能使我们整合整体及其各部分、我们的决定和其后果、我们的卓越及脆弱、我们的过去与未来、我们在团体中「我」及「我们」的身分。

人心的智慧，寻求她的人会找到她，让爱慕她的人看见她；她会先临于渴望她的人，也去寻找那些配得拥有她的人（参阅：智六 13~17）。她会伴随那些虚心受教的人（参阅：箴十三 10），即那些心地温良并有心聆听的人（参阅：列上三 9）。这是圣神的恩赐，使我们能以天主的眼光看待事物，看到万事万物之间的关联、处境、事件，并发现它们真正的意义。若缺少这样的智慧，生命将变得平淡乏味，因为能赋予生命滋味的，正是智慧， 而「智慧」一字的拉丁字根「sapientia」，意思就是滋味（sapor）。

契机与危机
这种智慧无法由机器取得。虽然「人工智能」一词如今已取代科学文献中使用的「机器学习」machine learning）一词──后者其实较正确──「智能」一词则有误导性。在储存和关联数据上，机器的能力无疑远远超过人的能力，但唯有人类才能解读那些数据的意义。这意味着，重点不在于使机器看起来更像人类，而是要将人类从无所不能的妄想中唤醒──误以为自己是完全自主且自我指涉（self-referential）的主体，远离所有社会连结， 并忘了自己的受造物身分。

事实上，人类一直体验到自己无法自给自足，因而利用各种可能的方法来克服自身的脆弱。最早期开始，用来作为手臂延伸的史前古器物，然后是作为语言延伸的媒体，一直到今日，我们有能力创造高度精密的机器，作为思想的助手。然而，这些事实都可能被那原始的诱惑──妄想肖似天主，心中却没有天主（参阅：创三）──所扭曲；也就是说，想要凭自己的力量去获得那原本应该是天主白白赐予，透过与他人的关系共享的那些事物。

我们所能接触的每一件事物，都会依我们的心之所向，成为一个契机或是一种危机。我们的身体是为沟通和共融而受造的，却可能成为攻击的工具。同样，人的每一种技术性的延伸，都可能成为爱的服务工具，或是成为具有敌意的支配方式。人工智能系统有助于克服无知，并促进不同民族和世代之间的信息交流。例如，过去多少年代留下来的书写遗产，人工智能可帮助我们接触并了解它们，或令语言不同的人士能彼此沟通。然而，它同时也会成为「认知污染」（cognitive pollution）的来源，也就是会用部分或完全虚假的叙述来扭曲事实，让其他人信以为真并传播出去。我们只要想想长期存在的假讯息问题，[3] 今天可称之为「深度伪造」（deepfakes），也就是制作并传播那些似是而非、实则为虚假的影像（我自己也曾经是被制造的虚假影像），或是假造某人的声音，传播别人从未说过的话。在这些程序后面的仿真技术，在某些特定的领域中是有用的，但倘若扭曲了我们与他人及现实的关系时，那就变成了邪门歪道。

从社群媒体这第一波人工智能浪潮中，我们就明白到了它的利害关系：它既带来契机， 但也带来危机以及相关的病变。当然， 生成式人工智能（generative artificial intelligence）的第二层级，代表了「质」的飞跃。所以， 了解、重视并监管这些工具非常重要， 因为如果落在不适任者手上，可能会引起令人不安的情况。与其他所有的人工智能和技术产品一样，算法不是中性的。因此，必须提出道德规范，好能加以防范，为抵挡人工智能系统有害的用途，产生有歧视性及违反社会正义的影响，也为防止人工智能系统被使用来限制多元化、使民意两极化或创造出各种形式的群体迷思。我再次呼吁国际社会，要「共同合作，以制定一个有约束力的国际协议，来规范各种形式的人工智能的发展和使用。」[4] 然而，正如每一种人类情境一样，规范本身是不够的。

人性的成长
我们都蒙召，要在人性中且以作为人类共同成长。我们面对的挑战是要在「质量」上突飞猛进，好成为一个纵横交错、多民族、多元、多宗教，以及多文化的社会。我们应要好好探讨这些传播和知识的新工具在理论上的发展及实际上的运用。巨大的良机，也都有危机伴随着，即：把一切都转变为抽象的计算，使个人沦为数据，思想成为机械化的过程，而经验则成为孤立的事件，美善变成利润；更重要的是，否定每一个人以及其一生故事的独特性，导致具体的现实在一大堆统计数据中消失无踪。

数字革命可以给我们带来更大的自由， 但前提是我们不能被困在今日所说的「同温层效应」（echo chambers）模式中。在这样的情况下，并没有增加信息的多元化，反而在混乱的泥淖中漂流，成为市场利益或权力的牺牲品。滥用人工智能，来导致团体迷思，收集未证实的数据，误导集体评论的失职等等，是我们不能接受的。虽然大数据中所代表的现实，对操作机器有所帮助，但最终还是看不到事物的真相，阻挠了人与人的沟通，也危害着我们的人性。信息与生活中的种种关系是分不开的，所涉及的，是人的身体和需要人投入的现实世界；不仅必须要有人与数据之间的关系，也必须要有人与经验之间的关系； 除了共享以外，也必须要有人的面孔、眼神和怜悯之心。在此，我想到有关战争的报导，以及因着假讯息宣传而产生的平行战争（parallel war）。我又想起那些记者，为了让我们看到他们亲眼目睹的情景，在执行任务时受伤，甚至丧生。只有直接接触到那些孩童及一众男女的痛苦，我们才能了解战争的荒谬。

人工智能的运用，只要它不淘汰记者实地报导的角色，反而能加以支持， 对传播领域可以有积极的贡献。同时，它也要能重视专业的传播精神，使每一位通讯业者能更意识到他们的责任， 并使所有人在传播工作上都能够、也应该成为有思考能力的参与者。

今日及未来的问题
关于这方面，许多问题会自然出现。在信息和传播界，我们如何维护信息及传播领域工作者，以及全世界使用者的专业精神与他们的尊严？我们如何确保信息平台的互操作性？ 我们如何让发展数字平台的企业，能像传统的传播媒体编辑一样，承担起内容和广告上的责任？我们如何让算法的标准，在导入索引和移除索引，在搜索引擎显露或隐藏人物、观点、历史及文化等方面的运作，更透明化？我们如何保证信息处理程序的透明度？ 我们如何指认某一作品的创作者及其来源的出处，以防止匿名的做法？我们如何能明白一个影像或影片，是描绘一个事件或是虚拟一个事件？我们如何防止许多讯息被局限于一个来源，避免由算法发展的单一思考模式？ 我们要如何推动一个适合保存多元化又能描绘出真实世界的多姿多采环境？我们要如何让如此强大、昂贵且耗能的科技能够永续发展？我们要如何让它也能够推广到发展中的国家呢？

在回答这些及其他的问题时，我们便会明白，人工智能到头来是否在信息平台上造成阶级之分，使新的剥削及不平等形式产生；或反而使人们因为觉察到人类正在经验一个划世代的改变——我们能在一个结构良好且多元化的信息网内，聆听许多个人及人民的多样需求——因此要传达正确的信息，来促进社会大众的平等。此外，我们是否一方面瞥见新的奴役形式的阴影出现，而另一方面却想获得更大的自由；让一少数人有机会控制其他人的思想，或让所有人都能参与人类思想的发展。

这些问题的解答不是预先确定的，而是要取决于我们。人类要决定自己是要成为算法的素材， 或是选择要滋养人心的自由：没有人心的自由，人类就无法在智慧中成长，因为人心中的智慧是从时间学习，并接纳人类的脆弱而变得成熟，借着世世代代的相传成长——在记得过去并展望未来的那些人心中成长。只有大家共同努力，我们才能提升分辨及警醒的能力， 以及从事情的结果来看待事情的能力。为避免我们的人性误入歧途，让我们寻找那在万物之先就已存在的智慧（参阅：德一 4），她必定会帮助我们把人工智能系统用在完全人性化的传播上。

教宗方济各

罗马，拉特朗圣若望大殿

2024 年 1 月 24 日

（天主教会台湾地区主教团 恭译）

[1] 1994 年出版，《发自科莫湖的信函（ Letters from Lake Como）》。
[2] 2024 年〈世界社会传播日文告〉主题贯连前几届的文告主题：「你来看一看吧！ 与眼前的人相遇， 与真实的人沟通」（ 2021 年）、「用内心的耳朵去聆听」（ 2022 年）、「用『心』发言， 在爱德中持守真理」（ 2023 年）。
[3] 参阅： 第 52 届〈世界社会传播日文告〉：「真理必会使你们获得自由（ 若八 32）： 假新闻与维护和平的新闻工作」。
[4] 2024 年 1 月 1 日，第 57 届〈世界和平日文告〉：「人工智能与和平」， 8。

教宗方濟各
第 58 屆世界社會傳播日文告
「人工智慧與人心智慧： 邁向圓滿人性的傳播」

親愛的弟兄姊妹們！

我在 2024 年〈世界和平日文告〉中提及的人工智慧系統的發展，徹底影響了資訊界和傳播界，也因而影響了社會生活的某些基礎。這些改變影響所及，不僅僅是在這些領域中的專業人士，而是每一個人。傳播快速又令人瞠目結舌的各種發明，其運作和潛能超出了大多數人所能夠理解的範圍， 這些發明雖令人興奮，卻也使人無所適從。這現象必定會引領我們想到更深的問題：人到底是什麼？人類有什麼獨特性？以及在人工智慧時代中， 我們這被稱為「智人」（homo sapiens）的人類有什麼未來？我們要如何繼續保存人性的完整，並導引這文化上的轉變日臻完善？

從「心」開始
首先，我們必須拋開那些預測災難文章的言論，以及受到它們令人癱瘓的影響。一個世紀之前，羅馬諾．郭迪尼（Romano Guardini）神父就已省思「科技與人性」，他敦促我們不要為了「保護那註定會消失的美麗世界」而排斥「新事物」，同時，也像先知般警告大家：「我們不斷地在變化的過程中。我們每個人必須以自己的方式參與這過程，要秉持開放的態度，但也要敏於注意其中具毀滅性和不合人性的一切。」他的結論是：「這些是技術、科學和政治問題，但這些問題，除非由我們的人性出發，否則是無法解決的。一種新的人類必然形成，賦予更深度的靈性，以及新的自由及內在。」[1]

此刻，我們在人類歷史面臨的風險是，科技越發豐富，人性卻越發貧乏， 因此，我們的反思應該從人的內心開始。[2]只有以靈性的方式來看待現實、只有再度找回人心的智慧，我們才能面對並解釋這個時代的新事物，並重新發現走向完全人性化的傳播途徑。在聖經記載裡，人的心被視為是自由及作決定的地方。人的心，象徵的是氣節和一體性，但也涉及到我們的感情、渴望、夢想；更重要的是，人心是我們內在與天主相遇的地方。因此， 人心的智慧是一種德行，能使我們整合整體及其各部分、我們的決定和其後果、我們的卓越及脆弱、我們的過去與未來、我們在團體中「我」及「我們」的身分。

人心的智慧，尋求她的人會找到她，讓愛慕她的人看見她；她會先臨於渴望她的人，也去尋找那些配得擁有她的人（參閱：智六 13~17）。她會伴隨那些虛心受教的人（參閱：箴十三 10），即那些心地溫良並有心聆聽的人（參閱：列上三 9）。這是聖神的恩賜，使我們能以天主的眼光看待事物，看到萬事萬物之間的關聯、處境、事件，並發現它們真正的意義。若缺少這樣的智慧，生命將變得平淡乏味，因為能賦予生命滋味的，正是智慧， 而「智慧」一字的拉丁字根「sapientia」，意思就是滋味（sapor）。

契機與危機
這種智慧無法由機器取得。雖然「人工智慧」一詞如今已取代科學文獻中使用的「機器學習」machine learning）一詞──後者其實較正確──「智能」一詞則有誤導性。在儲存和關聯資料上，機器的能力無疑遠遠超過人的能力，但唯有人類才能解讀那些資料的意義。這意味著，重點不在於使機器看起來更像人類，而是要將人類從無所不能的妄想中喚醒──誤以為自己是完全自主且自我指涉（self-referential）的主體，遠離所有社會連結， 並忘了自己的受造物身分。

事實上，人類一直體驗到自己無法自給自足，因而利用各種可能的方法來克服自身的脆弱。最早期開始，用來作為手臂延伸的史前古器物，然後是作為語言延伸的媒體，一直到今日，我們有能力創造高度精密的機器，作為思想的助手。然而，這些事實都可能被那原始的誘惑──妄想肖似天主，心中卻沒有天主（參閱：創三）──所扭曲；也就是說，想要憑自己的力量去獲得那原本應該是天主白白賜予，透過與他人的關係共用的那些事物。

我們所能接觸的每一件事物，都會依我們的心之所向，成為一個契機或是一種危機。我們的身體是為溝通和共融而受造的，卻可能成為攻擊的工具。同樣，人的每一種技術性的延伸，都可能成為愛的服務工具，或是成為具有敵意的支配方式。人工智慧系統有助於克服無知，並促進不同民族和世代之間的資訊交流。例如，過去多少年代留下來的書寫遺產，人工智慧可幫助我們接觸並瞭解它們，或令語言不同的人士能彼此溝通。然而，它同時也會成為「認知污染」（cognitive pollution）的來源，也就是會用部分或完全虛假的敘述來扭曲事實，讓其他人信以為真並傳播出去。我們只要想想長期存在的假訊息問題，[3] 今天可稱之為「深度偽造」（deepfakes），也就是製作並傳播那些似是而非、實則為虛假的影像（我自己也曾經是被製造的虛假影像），或是假造某人的聲音，傳播別人從未說過的話。在這些程式後面的模擬技術，在某些特定的領域中是有用的，但倘若扭曲了我們與他人及現實的關係時，那就變成了邪門歪道。

從社群媒體這第一波人工智慧浪潮中，我們就明白到了它的利害關係：它既帶來契機， 但也帶來危機以及相關的病變。當然， 生成式人工智慧（generative artificial intelligence）的第二層級，代表了「質」的飛躍。所以， 瞭解、重視並監管這些工具非常重要， 因為如果落在不適任者手上，可能會引起令人不安的情況。與其他所有的人工智慧和技術產品一樣，演算法不是中性的。因此，必須提出道德規範，好能加以防範，為抵擋人工智慧系統有害的用途，產生有歧視性及違反社會正義的影響，也為防止人工智慧系統被使用來限制多元化、使民意兩極化或創造出各種形式的群體迷思。我再次呼籲國際社會，要「共同合作，以制定一個有約束力的國際協定，來規範各種形式的人工智慧的發展和使用。」[4] 然而，正如每一種人類情境一樣，規範本身是不夠的。

人性的成長
我們都蒙召，要在人性中且以作為人類共同成長。我們面對的挑戰是要在「品質」上突飛猛進，好成為一個縱橫交錯、多民族、多元、多宗教，以及多文化的社會。我們應要好好探討這些傳播和知識的新工具在理論上的發展及實際上的運用。巨大的良機，也都有危機伴隨著，即：把一切都轉變為抽象的計算，使個人淪為資料，思想成為機械化的過程，而經驗則成為孤立的事件，美善變成利潤；更重要的是，否定每一個人以及其一生故事的獨特性，導致具體的現實在一大堆統計資料中消失無蹤。

數字革命可以給我們帶來更大的自由， 但前提是我們不能被困在今日所說的「同溫層效應」（echo chambers）模式中。在這樣的情況下，並沒有增加資訊的多元化，反而在混亂的泥淖中漂流，成為市場利益或權力的犧牲品。濫用人工智慧，來導致團體迷思，收集未證實的資料，誤導集體評論的失職等等，是我們不能接受的。雖然大資料中所代表的現實，對操作機器有所幫助，但最終還是看不到事物的真相，阻撓了人與人的溝通，也危害著我們的人性。資訊與生活中的種種關係是分不開的，所涉及的，是人的身體和需要人投入的現實世界；不僅必須要有人與資料之間的關係，也必須要有人與經驗之間的關係； 除了共用以外，也必須要有人的面孔、眼神和憐憫之心。在此，我想到有關戰爭的報導，以及因著假訊息宣傳而產生的平行戰爭（parallel war）。我又想起那些記者，為了讓我們看到他們親眼目睹的情景，在執行任務時受傷，甚至喪生。只有直接接觸到那些孩童及一眾男女的痛苦，我們才能瞭解戰爭的荒謬。

人工智慧的運用，只要它不淘汰記者實地報導的角色，反而能加以支援， 對傳播領域可以有積極的貢獻。同時，它也要能重視專業的傳播精神，使每一位元通訊業者能更意識到他們的責任， 並使所有人在傳播工作上都能夠、也應該成為有思考能力的參與者。

今日及未來的問題
關於這方面，許多問題會自然出現。在資訊和傳播界，我們如何維護資訊及傳播領域工作者，以及全世界使用者的專業精神與他們的尊嚴？我們如何確保資訊平臺的互通性？ 我們如何讓發展數字平臺的企業，能像傳統的傳播媒體編輯一樣，承擔起內容和廣告上的責任？我們如何讓演算法的標準，在導入索引和移除索引，在搜尋引擎顯露或隱藏人物、觀點、歷史及文化等方面的運作，更透明化？我們如何保證資訊處理常式的透明度？ 我們如何指認某一作品的創作者及其來源的出處，以防止匿名的做法？我們如何能明白一個影像或影片，是描繪一個事件或是虛擬一個事件？我們如何防止許多訊息被局限于一個來源，避免由演算法發展的單一思考模式？ 我們要如何推動一個適合保存多元化又能描繪出真實世界的多姿多采環境？我們要如何讓如此強大、昂貴且耗能的科技能夠永續發展？我們要如何讓它也能夠推廣到發展中的國家呢？

在回答這些及其他的問題時，我們便會明白，人工智慧到頭來是否在資訊平臺上造成階級之分，使新的剝削及不平等形式產生；或反而使人們因為覺察到人類正在經驗一個劃世代的改變——我們能在一個結構良好且多元化的資訊網內，聆聽許多個人及人民的多樣需求——因此要傳達正確的資訊，來促進社會大眾的平等。此外，我們是否一方面瞥見新的奴役形式的陰影出現，而另一方面卻想獲得更大的自由；讓一少數人有機會控制其他人的思想，或讓所有人都能參與人類思想的發展。

這些問題的解答不是預先確定的，而是要取決於我們。人類要決定自己是要成為演算法的素材， 或是選擇要滋養人心的自由：沒有人心的自由，人類就無法在智慧中成長，因為人心中的智慧是從時間學習，並接納人類的脆弱而變得成熟，借著世世代代的相傳成長——在記得過去並展望未來的那些人心中成長。只有大家共同努力，我們才能提升分辨及警醒的能力， 以及從事情的結果來看待事情的能力。為避免我們的人性誤入歧途，讓我們尋找那在萬物之先就已存在的智慧（參閱：德一 4），她必定會説明我們把人工智慧系統用在完全人性化的傳播上。

教宗方濟各

羅馬，拉特朗聖若望大殿

2024 年 1 月 24 日

（天主教會臺灣地區主教團 恭譯）

[1] 1994 年出版，《發自科莫湖的信函（ Letters from Lake Como）》。
[2] 2024 年〈世界社會傳播日文告〉主題貫連前幾屆的文告主題：「你來看一看吧！ 與眼前的人相遇， 與真實的人溝通」（ 2021 年）、「用內心的耳朵去聆聽」（ 2022 年）、「用『心』發言， 在愛德中持守真理」（ 2023 年）。
[3] 參閱： 第 52 屆〈世界社會傳播日文告〉：「真理必會使你們獲得自由（ 若八 32）： 假新聞與維護和平的新聞工作」。
[4] 2024 年 1 月 1 日，第 57 屆〈世界和平日文告〉：「人工智慧與和平」， 8。

教宗方濟各
2023年第57屆世界為社會傳播日文告

用「心」發言

「在愛德中持守真理。」（弗四 15）

親愛的弟兄姊妹們：

過去幾年，我一直思索「來看一看」和「聆聽」這兩個動詞作為良好溝通 條件的意義，在第 57 屆世界社會傳播日文告中，我願把重點放在「用『心』 發言」。是我們的「心」激勵我們行動、觀察、聆聽，是我們的「心」帶 動我們走向一種開放、包容的傳播方式。我們一旦練習聆聽──那需要等 待和耐心，以及放下帶有偏見的主張，我們就能進入活潑的交談與分享， 即是一種友善的溝通。若能以一顆純淨的心聆聽，我們也就能在愛中秉持 真理發言（參閱：弗四 15）。我們不應害怕宣揚真理，即使有時可能會令 人感到不舒服；卻要害怕自己沒有用愛、沒有用心去宣講真理。正如教宗 本篤十六世所寫的：「基督徒的綱要，就是擁有一顆可以看到的心。」[1] 這顆心以跳動顯露出我們真實的身心靈，因此必須受到聆聽。這使聆聽者調整自己的頻率，與對方保持同樣的波段，好能在自己心中聽到他人的心跳聲。那時，就會發生相遇的奇跡，使我們能以惻隱之心相互注視，以尊重 的態度接納彼此的脆弱，而不是憑著道聽塗說來判斷人，並種下不和及分裂的種子。

耶穌警告我們，每一棵樹都能憑它的果子而被認出來（參閱：路六 44）： 「善人從自己心中的善庫發出善來，惡人從惡庫中發出惡來，因為心裡充 滿什麼，口裡就說什麼」（路六 45）。因此，為了要在愛德中傳達真理， 必須先淨化自己的內心。只有以純淨的心聆聽和發言，我們才能看穿表像，作出分辨，並在這複雜的世界中，克服那無助於我們的模糊資訊。要求我 們用「心」發言，這召叫徹底地挑戰了我們所生活的時代，這個時代是如 此傾於冷漠和怒氣填胸，有時只憑不實，甚至是偽造的資訊，便要人信以為真。

以友善的方式溝通

以友善的方式溝通，意思是那些閱讀或聆聽我們的人會認同我們，因而樂 於去分擔這時代一眾男女的喜樂、恐懼、希望和痛苦。以友善態度發言的人，是因為關心而為對方著想，並保障他們的自由，不去侵犯他們的自由。 哥耳哥達的悲慘事件發生後，有一位神秘的旅客與前往厄瑪烏的兩位元門徒 對話，我們可以從他們的對話中看到這樣的風格。復活的耶穌用「心」與 他們交談，以尊重的態度陪伴他們痛苦的旅途，以愛而不是以強迫的態度 來開啟他們的心靈，使他們瞭解所發生之事的深刻意義。確實，他們能喜悅地宣稱，當祂在路上向他們解釋聖經的時候，他們的心是火熱的。（參閱：路廿四 32）

在一個充斥著兩極化和對立的歷史性時期──遺憾的是連教會團體也無法倖免──履行「發自內心、張開雙臂」溝通這項承諾，並不只涉及傳播界， 其實是每一個人的責任。我們都蒙受召叫，要尋求和講論真理，並懷著愛 心行事。特別是我們基督徒，更是不斷地被提醒，要「謹守口舌，不說壞話」（詠卅四 14），因為正如聖經所教導的，我們不可以用讚頌上主的同樣口舌，來詛咒按天主肖像所造的人（參閱：雅三 9）。我們不可口出惡 言，「但看事情的需要，說造就人的話，叫聽眾獲得益處。」（弗四 29）

友善的交談，有時甚至能軟化最堅硬的心。在文學作品中也有所描述。我 想到的是《約婚夫婦》（Promessi Sposi）第廿一章令人難忘的一頁，其中 女主角路濟亞（Lucia）真心誠意地對一位無名男性說話──他飽受內心的 折磨──而他最後屈服於愛的溫柔力量。我們在與人相處時也會體驗到， 溫和良善不只是一種「儀錶」，而是治療「殘暴」的解藥，因為殘暴會毒害人心，使人與人的關係惡化。在媒體界，我們需要友善的溝通態度，為避免助長怨恨，激起憤怒，使衝突產生，反而要幫助人們冷靜地反省，以判斷且尊重的精神來解讀人們所處的現況。

心與心的溝通：「愛善，就能說出善言善語」

「用心發言」的例子，最鮮明也是最吸引人的，莫過於教會聖師方濟・沙 雷（Francis de Sales）的例子。我曾在他逝世 400 周年時，發表〈一切都歸 屬於愛〉（Totum amoris est）宗座牧函。除了這個重要的紀念日外，我也 願意提及另一個 2023 年的紀念日：今年是教宗碧嶽十一世宣佈聖方濟・沙 雷為「天主教新聞記者主保」，並頒佈通諭《一切混亂的事物》（Rerum Omnium Perturbationem）的百年紀念。聖方濟・沙雷是一位聰穎的學者、 多產的作家、思想深刻的神學家，他在 17 世紀初期曾任日內瓦主教，那時 正是與喀爾文主義（Calvinism）爭論最激烈的困難時期。他態度溫和，富 有人情味，並樂意與每個人耐心交談，特別是與那些不贊同他想法的人， 這使他成為天主慈愛的絕佳見證人。我們可以這樣形容他：「親切溫柔的 言語，能使友人增多，並能感化仇人；同情的話，能使友好的往來敦厚」 （德六 5）。他最著名的一句話是「心與心對話」，這話激勵了好幾個世代的信徒，其中一位就是聖若望‧紐曼（John Henry Newman），他以這句話作為他牧徽的座右銘：「心與心談話」（Cor ad cor loquitur）。他的信 念是「愛善，就能說出善言善語。」用現代人的語言來說，他認為溝通絕不能淪為人工化，淪為市場策略，溝通是一種心靈的反映，反映出愛的核 心，雖然肉眼看不見，但可以看到核心的表面。對聖方濟‧沙雷來說，我 們正是「借著一種微妙及強烈的結合過程，在內心並透過內心，得以認識 天主。」聖方濟・沙雷因為認真地也去愛而能與聾啞的乞丐馬丁溝通，並 成為朋友，也因而被稱為有溝通障礙人士的保護者。

這位聖人──日內瓦主教，藉由他的著作和生活見證，以這個「愛的準則」 來提醒我們：「我們在溝通時說什麼，我們就是那種人。」這準則與今日 的溝通常態大相徑庭。今天我們所體驗到的「溝通」尤其在社群媒體往往 遭到濫用，好讓世人看到的不是真實的我們，而是我們希望他們所看到的 我們。聖方濟・沙雷把他的作品分發給日內瓦的教會團體。這個對新聞的 直覺，使他很快地就享有盛名，傳到他的教區之外，至今不衰。聖保祿六世觀察到，他的作品讓人讀來非常愉悅、有益，且令人感動。[2] 如果我們 看看今天的傳播界，這些不正是一篇文章、一個電視或廣播節目，或社群媒體貼文應該有的特色嗎？願那些在傳播界服務的人，能被聖人的溫柔啟 發，以勇氣和自由來尋求並宣講真理，且拒絕誘惑，不使用煽情及爭辯的語句。

在同道偕行歷程中用「心」發言

正如我曾經強調的，「在教會內也是如此，非常需要去聆聽和傾聽別人。這就是我們能給予彼此最珍貴，也最富有動力的禮物。」[3] 不帶偏見地聆聽， 專注而真誠，會讓人以天主的風格發言：富於關懷、感情和溫柔。我們的教會亟需點燃心火的溝通，在傷口上敷以軟膏，光照著在人生路途上的弟兄姊妹。我期待教會的傳播，能知道如何接受聖神的帶領，既柔和又具有先知性，並能為了在第三個千年推動她蒙召作出的美妙宣講，而找出嶄新 的形態和方式。願社會傳播能以與天主、與近人的關係為核心，尤其是與 最急需的人的關係；能知道如何點燃信德的火焰，而不是保存自我指涉的舊習慣。我期待一種基於謙卑的聆聽、勇於發言的溝通，使真理永遠都不 會與愛德分離。

促進和平的語言，化干戈為玉帛

舊約箴言中說道：「柔語能粉碎硬骨」（箴廿五 15）。今天，我們比過去 更需要用「心」發言，以培養一種和平的文化，來取代戰爭；開啟可以交 談與和解的途徑，以取代仇恨和敵對。眾目共睹的全球性衝突，是現在我 們所面對的情境，我們急需維持一種沒有敵意的溝通方式。我們必須克服 「迅即抹黑對手、為對方冠上侮辱性的綽號，而非開展公開和彼此尊重的 對話，嘗試尋求更深入的共識」的惡習。[4]我們需要的溝通者，是能開啟對話、致力促進裁軍，化干戈為玉帛，並消弭那潛藏我們心中害人害己的好戰心態，正如教宗聖若望廿三世在《和平於世》通諭中以先知性的口吻 所作的呼籲：「只有相互信賴，才能建立和平」（《和平於世》，113）。 這樣的信賴所需要的，不是封閉的，而是大膽且有創意的溝通者，願意去 尋找能使彼此相遇的共同立場。現在世人恐懼爆發的戰爭繼續惡化，像 60 年前的情形一樣，生活在陰暗的時刻，我們也必須在溝通傳播方面儘快阻止歷史重演。聽到有人輕易地開口要毀滅人和土地，實在令人感到不寒而 栗。不幸的是，話語時常會轉變成為野蠻暴力的戰爭行動。所以我們要擯 棄所有好戰的詞藻，以及操縱真理的各種形式的宣傳，那些宣傳，都是為 了意識形態的目的來扭曲真理。我們應該推動的傳播形式，是幫助人創造 出能解決人民與人民之間衝突的情況。

身為基督徒，我們知道將來是否會有和平，取決於人心的改變，因為戰爭的病毒來自人的內心。[5] 我們要從心中發出正確的話語，以驅散使世人封閉和分裂的陰影，並且要建立一個文明，比我們所領受的要更加美好。這 要求我們每一個人都要投身其中，而在傳播界工作的人更要有這樣的責任 感，好使他們因視他們的專業為使命而全力以赴。

願主耶穌──發自天父心中的純潔聖言，幫助我們，使我們所傳播的皆是 忠實、透明和友善的。

願主耶穌──降生成人的聖言，幫助我們聆聽眾人的心跳聲，以重新發現 我們眾人都是弟兄姊妹，擯棄使人分裂的敵意。

願主耶穌──真理與愛的聖言，幫助我們以愛德說出真理，使我們能成為 彼此的守護者。

教宗方濟各

羅馬，拉特朗聖若望大殿
2023 年 1 月 24 日，聖方濟‧沙雷主教聖師紀念日

（天主教會臺灣地區主教團 恭譯）

注解：
[1]《天主是愛》通諭，31，（2005 年 12 月 25 日）。

[2] 參閱：宗座公報「Sabaudiae Gemma」為聖方濟‧沙雷主教聖師誕生 400 年（1967 年 1 月 29 日）

[3]第 56 屆世界傳播日文告（2022 年 1 月 24 日）。

[4]《眾位弟兄》通諭，201，（2020 年 10 月 3 日）。

[5] 參閱：第 56 屆世界和平日文告（2023 年 1 月 1 日）。

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教宗方济各
2023年第57届世界为社会传播日文告

用「心」发言

「在爱德中持守真理。」（弗四 15）

亲爱的弟兄姊妹们：

过去几年，我一直思索「来看一看」和「聆听」这两个动词作为良好沟通 条件的意义，在第 57 届世界社会传播日文告中，我愿把重点放在「用『心』 发言」。是我们的「心」激励我们行动、观察、聆听，是我们的「心」带 动我们走向一种开放、包容的传播方式。我们一旦练习聆听──那需要等 待和耐心，以及放下带有偏见的主张，我们就能进入活泼的交谈与分享， 即是一种友善的沟通。若能以一颗纯净的心聆听，我们也就能在爱中秉持 真理发言（参阅：弗四 15）。我们不应害怕宣扬真理，即使有时可能会令 人感到不舒服；却要害怕自己没有用爱、没有用心去宣讲真理。正如教宗 本笃十六世所写的：「基督徒的纲要，就是拥有一颗可以看到的心。」[1] 这颗心以跳动显露出我们真实的身心灵，因此必须受到聆听。这使聆听者调整自己的频率，与对方保持同样的波段，好能在自己心中听到他人的心跳声。那时，就会发生相遇的奇迹，使我们能以恻隐之心相互注视，以尊重 的态度接纳彼此的脆弱，而不是凭着道听涂说来判断人，并种下不和及分裂的种子。

耶稣警告我们，每一棵树都能凭它的果子而被认出来（参阅：路六 44）： 「善人从自己心中的善库发出善来，恶人从恶库中发出恶来，因为心里充 满什么，口里就说什么」（路六 45）。因此，为了要在爱德中传达真理， 必须先净化自己的内心。只有以纯净的心聆听和发言，我们才能看穿表象，作出分辨，并在这复杂的世界中，克服那无助于我们的模糊信息。要求我 们用「心」发言，这召叫彻底地挑战了我们所生活的时代，这个时代是如 此倾于冷漠和怒气填胸，有时只凭不实，甚至是伪造的信息，便要人信以为真。

以友善的方式沟通

以友善的方式沟通，意思是那些阅读或聆听我们的人会认同我们，因而乐 于去分担这时代一众男女的喜乐、恐惧、希望和痛苦。以友善态度发言的人，是因为关心而为对方着想，并保障他们的自由，不去侵犯他们的自由。 哥耳哥达的悲惨事件发生后，有一位神秘的旅客与前往厄玛乌的两位门徒 对话，我们可以从他们的对话中看到这样的风格。复活的耶稣用「心」与 他们交谈，以尊重的态度陪伴他们痛苦的旅途，以爱而不是以强迫的态度 来开启他们的心灵，使他们了解所发生之事的深刻意义。确实，他们能喜悦地宣称，当祂在路上向他们解释圣经的时候，他们的心是火热的。（参阅：路廿四 32）

在一个充斥着两极化和对立的历史性时期──遗憾的是连教会团体也无法幸免──履行「发自内心、张开双臂」沟通这项承诺，并不只涉及传播界， 其实是每一个人的责任。我们都蒙受召叫，要寻求和讲论真理，并怀着爱 心行事。特别是我们基督徒，更是不断地被提醒，要「谨守口舌，不说坏话」（咏卅四 14），因为正如圣经所教导的，我们不可以用赞颂上主的同样口舌，来诅咒按天主肖像所造的人（参阅：雅三 9）。我们不可口出恶 言，「但看事情的需要，说造就人的话，叫听众获得益处。」（弗四 29）

友善的交谈，有时甚至能软化最坚硬的心。在文学作品中也有所描述。我 想到的是《约婚夫妇》（Promessi Sposi）第廿一章令人难忘的一页，其中 女主角路济亚（Lucia）真心诚意地对一位无名男性说话──他饱受内心的 折磨──而他最后屈服于爱的温柔力量。我们在与人相处时也会体验到， 温和良善不只是一种「仪表」，而是治疗「残暴」的解药，因为残暴会毒害人心，使人与人的关系恶化。在媒体界，我们需要友善的沟通态度，为避免助长怨恨，激起愤怒，使冲突产生，反而要帮助人们冷静地反省，以判断且尊重的精神来解读人们所处的现况。

心与心的沟通：「爱善，就能说出善言善语」

「用心发言」的例子，最鲜明也是最吸引人的，莫过于教会圣师方济・沙 雷（Francis de Sales）的例子。我曾在他逝世 400 周年时，发表〈一切都归 属于爱〉（Totum amoris est）宗座牧函。除了这个重要的纪念日外，我也 愿意提及另一个 2023 年的纪念日：今年是教宗碧岳十一世宣布圣方济・沙 雷为「天主教新闻记者主保」，并颁布通谕《一切混乱的事物》（Rerum Omnium Perturbationem）的百年纪念。圣方济・沙雷是一位聪颖的学者、 多产的作家、思想深刻的神学家，他在 17 世纪初期曾任日内瓦主教，那时 正是与卡尔文主义（Calvinism）争论最激烈的困难时期。他态度温和，富 有人情味，并乐意与每个人耐心交谈，特别是与那些不赞同他想法的人， 这使他成为天主慈爱的绝佳见证人。我们可以这样形容他：「亲切温柔的 言语，能使友人增多，并能感化仇人；同情的话，能使友好的往来敦厚」 （德六 5）。他最著名的一句话是「心与心对话」，这话激励了好几个世代的信徒，其中一位就是圣若望‧纽曼（John Henry Newman），他以这句话作为他牧徽的座右铭：「心与心谈话」（Cor ad cor loquitur）。他的信 念是「爱善，就能说出善言善语。」用现代人的语言来说，他认为沟通绝不能沦为人工化，沦为市场策略，沟通是一种心灵的反映，反映出爱的核 心，虽然肉眼看不见，但可以看到核心的表面。对圣方济‧沙雷来说，我 们正是「借着一种微妙及强烈的结合过程，在内心并透过内心，得以认识 天主。」圣方济・沙雷因为认真地也去爱而能与聋哑的乞丐马丁沟通，并 成为朋友，也因而被称为有沟通障碍人士的保护者。

这位圣人──日内瓦主教，藉由他的著作和生活见证，以这个「爱的准则」 来提醒我们：「我们在沟通时说什么，我们就是那种人。」这准则与今日 的沟通常态大相径庭。今天我们所体验到的「沟通」尤其在社群媒体往往 遭到滥用，好让世人看到的不是真实的我们，而是我们希望他们所看到的 我们。圣方济・沙雷把他的作品分发给日内瓦的教会团体。这个对新闻的 直觉，使他很快地就享有盛名，传到他的教区之外，至今不衰。圣保禄六世观察到，他的作品让人读来非常愉悦、有益，且令人感动。[2] 如果我们 看看今天的传播界，这些不正是一篇文章、一个电视或广播节目，或社群媒体贴文应该有的特色吗？愿那些在传播界服务的人，能被圣人的温柔启 发，以勇气和自由来寻求并宣讲真理，且拒绝诱惑，不使用煽情及争辩的语句。

在同道偕行历程中用「心」发言

正如我曾经强调的，「在教会内也是如此，非常需要去聆听和倾听别人。这就是我们能给予彼此最珍贵，也最富有动力的礼物。」[3] 不带偏见地聆听， 专注而真诚，会让人以天主的风格发言：富于关怀、感情和温柔。我们的教会亟需点燃心火的沟通，在伤口上敷以软膏，光照着在人生路途上的弟兄姊妹。我期待教会的传播，能知道如何接受圣神的带领，既柔和又具有先知性，并能为了在第三个千年推动她蒙召作出的美妙宣讲，而找出崭新 的形态和方式。愿社会传播能以与天主、与近人的关系为核心，尤其是与 最急需的人的关系；能知道如何点燃信德的火焰，而不是保存自我指涉的旧习惯。我期待一种基于谦卑的聆听、勇于发言的沟通，使真理永远都不 会与爱德分离。

促进和平的语言，化干戈为玉帛

旧约箴言中说道：「柔语能粉碎硬骨」（箴廿五 15）。今天，我们比过去 更需要用「心」发言，以培养一种和平的文化，来取代战争；开启可以交 谈与和解的途径，以取代仇恨和敌对。众目共睹的全球性冲突，是现在我 们所面对的情境，我们急需维持一种没有敌意的沟通方式。我们必须克服 「迅即抹黑对手、为对方冠上侮辱性的绰号，而非开展公开和彼此尊重的 对话，尝试寻求更深入的共识」的恶习。[4]我们需要的沟通者，是能开启对话、致力促进裁军，化干戈为玉帛，并消弭那潜藏我们心中害人害己的好战心态，正如教宗圣若望廿三世在《和平于世》通谕中以先知性的口吻 所作的呼吁：「只有相互信赖，才能建立和平」（《和平于世》，113）。 这样的信赖所需要的，不是封闭的，而是大胆且有创意的沟通者，愿意去 寻找能使彼此相遇的共同立场。现在世人恐惧爆发的战争继续恶化，像 60 年前的情形一样，生活在阴暗的时刻，我们也必须在沟通传播方面尽快阻止历史重演。听到有人轻易地开口要毁灭人和土地，实在令人感到不寒而 栗。不幸的是，话语时常会转变成为野蛮暴力的战争行动。所以我们要摈 弃所有好战的词藻，以及操纵真理的各种形式的宣传，那些宣传，都是为 了意识形态的目的来扭曲真理。我们应该推动的传播形式，是帮助人创造 出能解决人民与人民之间冲突的情况。

身为基督徒，我们知道将来是否会有和平，取决于人心的改变，因为战争的病毒来自人的内心。[5] 我们要从心中发出正确的话语，以驱散使世人封闭和分裂的阴影，并且要建立一个文明，比我们所领受的要更加美好。这 要求我们每一个人都要投身其中，而在传播界工作的人更要有这样的责任 感，好使他们因视他们的专业为使命而全力以赴。

愿主耶稣──发自天父心中的纯洁圣言，帮助我们，使我们所传播的皆是 忠实、透明和友善的。

愿主耶稣──降生成人的圣言，帮助我们聆听众人的心跳声，以重新发现 我们众人都是弟兄姊妹，摈弃使人分裂的敌意。

愿主耶稣──真理与爱的圣言，帮助我们以爱德说出真理，使我们能成为 彼此的守护者。

教宗方济各

罗马，拉特朗圣若望大殿
2023 年 1 月 24 日，圣方济‧沙雷主教圣师纪念日

（天主教会台湾地区主教团 恭译）

注解：
[1]《天主是爱》通谕，31，（2005 年 12 月 25 日）。

[2] 参阅：宗座公报「Sabaudiae Gemma」为圣方济‧沙雷主教圣师诞生 400 年（1967 年 1 月 29 日）

[3]第 56 届世界传播日文告（2022 年 1 月 24 日）。

[4]《众位弟兄》通谕，201，（2020 年 10 月 3 日）。

[5] 参阅：第 56 届世界和平日文告（2023 年 1 月 1 日）。

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教宗方济各
第56届世界为社会传播日文告

用心倾听

亲爱的兄弟姐妹：

去年，我们反思了“来看看吧”的必要性，以便探究真实性，并能从头开始叙述所经历的事件和所遇到的人。现在，延续这种脉络，我吁请大家留意另一个词“聆听”，它在沟通的文法中起着决定性作用，是真正对话的条件。

事实上，我们正逐渐失去倾听在我们面前的人的能力，不论是在日常关系的处理上，还是为讨论公民生活的重要议题时的辩论上。同时，在通讯和信息领域，倾听经由各样播客和音频讯息，正在经历重要的发展。各样播客和音频讯息服务证明了，在人类交往中，倾听仍是至关重要的。

一位受人尊敬的医生，习惯于医治灵魂的创伤，曾一度被问道：人类最需要的是什么。他回答说：“对被倾听的无限渴望。”一个时常被隐藏的渴望，却对那些蒙召成为教育家，或塑型者，或充当任何沟通角色的人：父母，老师，牧者，牧灵工作者，通信专家或其他承担社会或政治服务职责的来说，却是一项挑战。

用心聆听

我们从圣经文本所学习到的，聆听并非只具有感知声音的能力，而是与天主和人之间的对话关系休戚相关。以色列人的祈祷（Shema） —— “以色列，请听”（申6:4）是梅瑟法律书的开端，在圣经中被不断提及，直至保禄肯定说：“信德是出自聆听”（参看：罗10:17）事实上，天主主动向我们发言，我们以聆听他作回应。最后，就连这样的聆听也是出自祂的恩赐，好似新生的孩子对出自他（她）的母亲和父亲的声音和注目作出回应一样。五官中，最受天主宠爱的官能，似乎是听觉，也许是因为它比视觉更为微小，更为谨慎，因此给人留出更多自由。

聆听与天主谦逊的特质一致。正是这样的行为，使天主显示自己是唯一藉着言语，按照自己的肖像创造了男女，透过聆听，把他们认作自己对话中的伙伴。天主爱人：这正是祂向他们发言的缘由，也是祂“侧耳”俯听他们的缘由。

相反，人类正倾向逃脱这样关系，他们转身“关上他们的耳朵”，使得他们无需倾听。拒绝倾听的结局，常常会演变成对他人的攻击，一如发生在斯德望执事身上的一样，他们遮掩自己的耳，立即攻击他。（参看：宗7:57）

一方面，天主时常藉自由的沟通显示自己；另一方面，男人和女人被要求开始了解，被要求愿意聆听。上主明确召叫人类遵守爱的盟约，好使他们完全成就自我：相似天主的肖像和形象，按天主的德能，去聆听，去接纳，去给他人留有空间。从根本上来说，倾听是爱德的一项维度。

这就是耶稣召叫祂的门徒来评估他们聆听的质量：“你们当留心要怎样听”（路8:18）：这是祂在讲述撒种者比喻以后，祂给他们的劝言，使他们明白，单单聆听，远远不够，还必须要好好聆听。唯独以“诚实和良善”的心领受这话，忠信保守，才能结出救恩的果实（参看：路8:15）只有关注我们倾听的对象，我们去聆听什么，我们怎样去聆听，我们才能在沟通的艺术中成长，其核心并不是一种理论，或是一种技术，而是“敞开心扉，使亲密成为可能。”（参看：《福音的喜乐》宗座劝谕 171）

我们都有耳朵，但是，许多时候，那些听力完备的人，不能听到他人的声音。事实上，内里的失聪比身体的失聪更为糟糕。事实上，听觉关系到全人，不仅在于听觉。倾听真正的位置，在于心灵。虽然那时，撒罗满非常年轻，因他向上主请求，请求赐他一颗“倾听的心”（参看：列上3:9）证明自己是贤明的。圣奥斯定常以此鼓励用心聆听（corde audire）不是藉着耳朵，从表面上领受圣言，而是藉着我们内心，领受属灵的圣言：“你的心不要在耳中，而是你们的耳朵，要在你们的心中”。[1] 亚西西的圣方济各劝告他的兄弟们要“侧耳聆听”[2]

因此，当我们寻求真正的沟通时，倾听的第一种形式就是：重新发现倾听自我的方式，倾听自己最真切的需要，就是铭刻在每人内心的真正需要。唯有聆听，我们才能使我们在受造中与众不同：渴望与他人发展关系，并与他人发展联系。我们并非如同原子一样生活，而是共同生活。

倾听是良好沟通的前提

有一种聆听，并不是真正的聆听，而是与之相对：窃听。事实上，窃听和间谍活动，为我们自己的利益去剥削他人，是一种始终存在的诱惑，在当下的社交网络中，似乎显得更为尖锐。相反，确切来说，使沟通变得更好，完全人性化，在于倾听在我们面前的人，面对面的倾听，以平和，自信，诚实，开放的态度，对待他人。

在日常生活中，我们时常经验到缺乏聆听，不幸的是：在公众生活中，也很明显，在公众生活中，我们时常用“互相推诿”，以此取代彼此聆听，这确是事实上的征候：寻求共识，而非寻求真善；留心受众，而非留心聆听。相反，良好的沟通，并非试图用一段金句，给公众留下印象，以嘲笑他人作为目的，而是留心他人的缘由，试图掌握复杂的真相。令人悲伤的，特别是在教会内，已经形成了意识形态联盟，聆听消失，留下的是正在觉醒的刻板对立。

事实上，在许多对话中，我们完全没有沟通。我们只是在等待别人讲完，以此加强调我们的观点。在这些情况下，正如哲学家亚伯拉罕·卡普兰（Abraham Kaplan）所言，[3] 对话是一种对白：用两个声音进行的独白。然而，“我”和“你”都是“走出去”，就是走出自我。

因此，聆听是对话和良好沟通的首要，不可或缺的部分。如果没有聆听，沟通就不会发生，如果没有倾听的能力，就不会有好的新闻报道。为提供可靠，平稳，完整的信息，长时间的聆听，尤为重要。讲述一个事件，或通过新闻报导描述一个经验，知道如何聆听，尤为重要，准备妥当，改变一人的主意，改变一人最初的假设。

只有搁置独白，使声音和睦，才能确保沟通的真正达成。聆听多个声源：“不在最初的地方停留” —— 正如这个领域的专家教导我们的那样 —— 确保我们所传递信息的可靠性和严肃性。聆听多个声源，彼此聆听，特别是在教会内，在兄弟姐妹之间，聆听彼此的声音，使我们能运用辨识的艺术，即常使我们在交响的音乐中，确定自己方位的能力。

但是，为什么对聆听施加压力呢？圣座的一位大外交官，阿斯蒂诺·卡萨洛尼（Agostino Casaroli）枢机曾说：“坚忍的殉道者”与最困难的各方沟通时，需要聆听和被人倾听，好能在限的自由中，得到最大的可能性。但是，即便在不那么困难的状况下，聆听常常需要坚忍的品德，使我们具备对正聆听的真相感到惊讶的能力，即使是在一个真理的片段，即使是在我们正聆听的人身上。只有惊讶才能带来智识。我所思想的是：一个猎奇的孩童，睁大眼睛，环顾周围的世界。以这样的心态去聆听 —— 在成人意识中拥有孩童的好奇心 —— 时常使人感到充实，因为时常会有一些事物，不论多么微小，使我能从他人身上学习，在我的生命中结出果实。

因长时间流行病受创的时期，聆听大众的能力，比以往任何时刻，更为珍贵。对“官方讯息”的猜疑所累积的不信任，也引发了“讯息流行病”（infodemic），在其内不断增长的资讯世界，成为可信，变得透明，尤为艰难。我们需要认真倾听，完全倾听，特别聆听因许多经济活动的衰退或动荡引发的，高度动荡的社会。

强迫移民的现实，也是一个复杂的问题，没有一人有现成解决它的方法。我重申，为能克服对移民的偏见，融化我们内心的刚硬，我们应当聆听他们的故事。给他们每人一个名字，一个故事。许多好记者，他们早就做到了。让我们鼓励他们！让我们听一听这些故事！这样，每人都能自由支持，他们认为最适合自己国家的移民政策。但是，不论如何，在我们眼前的，不是数字，不是危险的侵略者，而是面容和故事，而是凝视，期待被人聆听的，真实男女所受的苦辛。

在教会内彼此聆听

在教会内也十分需要聆听和彼此倾听。这便是我们能彼此提供的，最珍贵，最能给人生命的礼物。“基督徒已然忘记了托付给他们的聆听职分，托付给他们职分的，是伟大的聆听者，他们理当分担祂的工作。我们理当用天主的耳朵去聆听，好使我们能讲天主的圣言。”[4] 如此，新教神学家迪特里希·潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）提醒我们：我们与他人共融时的第一要务就是：聆听他们的声音。谁若不如何聆听他的兄弟或姐妹，不久以后，他也不能听从天主的声音。[5]

牧职活动中最重要的任务就是“耳朵的使徒”—— 讲话之前，先聆听，正如圣雅各伯宗徒劝告的那样：“愿每人都敏于听，迟于发言”（参看：雅1:19）把我们自己的时间，白白施舍，听取人的意见，是我们慈悲善工的首要行为。

一个偕行的进程，已经开启，让我们祈祷，使之成为彼此聆听的大好时机。事实上，共融，并非战略和计划好的结果，而是在兄弟姐妹之间建构对彼此的聆听。好似在歌咏团中，共融并非要求划一和单调，而是要求声音的多元化和多样化。同一时刻，歌咏团中的每个声音歌唱时，也听他人的声音，这与整体的和谐，休戚相关。这就是作曲家构想的和谐，实现这种和谐，取决于每个声音，每个声部的交响之声。

我们意识到，我们参与先与我们，把我们囊括在内的共融之中，使我们能重新发现教会的交响，在这个教会内，每个能用他（她）自己的声音去歌唱，使自己成为圣神所建构，显示给他人的和谐的恩宠。

2022年1月24日，圣方济各沙雷氏（Saint Francis de Sales）纪念日
罗马，圣若望拉特朗大殿
教宗方济各

[1] “你的心不要在耳中，而是你们的耳朵，要在你们的心中”（Nolite habere cor in auribus, sed aures in corde）（Sermo 380, 1: Nuova Biblioteca Agostiniana 34, 568）
[2] “致全体的信函”（Lettera a tutto l’Ordine），方济各会资料（Fonti Francescane）216
[3] 参看“生活的对话”（The life of dialogue），J.D 罗斯兰斯基（J.D. Roslansky）编著。在诺贝尔大会上的讨论（A discussion at the Nobel Conference），阿姆斯特丹 北荷兰出版公司（North-Holland Publishing Company, Amsterdam）1969，第89-198页。
[4] D. Bonhoeffer，《共同的人生》（La vita comune），布雷西亚公共图书馆（Queriniana, Brescia）2017,76
[5] 参看：同上，75

（ 基于台湾地区主教团的版本进行修订）

教宗方济各
第56届世界为社会传播日文告

用内心的耳朵去聆听

亲爱的弟兄姊妹们：

为了查明事实，并能以亲身经历、与人相遇的基础来报导，我们去年默想了「来看一看」的必要性。现在，我想顺着这个脉络继续关注另一个动词：「聆听」，它不但是沟通的关键，也是真实对话的条件。

其实，不论是在日常的人际关系当中，或是在讨论公民生活的重大议题时，我们面对自己眼前的人，都渐渐失去了聆听的能力。与此同时，在信息传播的领域中，聆听的模式正在经历一种重大的全新发展，各式各样的播客（podcast）和音讯平台（chat audio）证实了：聆听，仍然是人际沟通的本质。

曾经有人请教一位受人敬重，且擅于治疗心灵创伤的医生：「人最大的需求是什么？」他回答说：「是能够不断地被聆听。」这份渴望时常不为人知，却又挑战着每位受召成为教育人员、培训导师，以及那些担任沟通角色的家长和老师、牧者与牧灵工作者、信息人员，以及其它社会或政治工作者。

用内心的耳朵去聆听

我们从圣经中学习到，聆听的意义不仅是声音的感知，在本质上更是人类与天主对话的关系。「以色列！你要听（Shema Israel）」（申六 4），梅瑟法律的第一条诫命就是以这句话开始的，且在圣经中一直反复出现，以至于 连圣保禄宗徒都肯定说：「信仰是出于聆听」（参阅：罗十 17）。其实，最初是天主主动向我们说话，而我们的回应，就是去聆听祂。归根究柢，这种聆听也是来自祂的恩宠，就如新生儿也是这样去响应父母的目光与声音。在五种感官里，天主似乎特别喜欢听觉，也许是因为它比较没有侵略性，比视觉更沉稳，因而使人感到自在。

「聆听」符合天主谦逊的作风。天主是借着言语创造人类为祂的肖像，并借着聆听视人类为谈话的对象。天主爱人，因此向人传达祂的圣言，也因此「侧耳」俯听人。

可是，人类为了不要聆听，反而宁愿逃避关系、置身事外和「塞住耳朵」。拒绝聆听的后果，就是时常会对他人产生敌意，就像那些听到圣斯德望执事说话的人，他们掩住自己的耳朵，一起向他扑过去。（参阅：宗七 57）

然而，天主总是无条件地向人沟通来自我启示，而人也需要与天主同调，好能准备好去聆听。上主明确地召叫人类与祂建立一个爱的盟约，好使人在聆听、接纳及给予他人空间的能力上，成为真正的自己：天主的肖像与模样。其实，聆听就是爱的一种面向。

这就是为什么，耶稣要祂的门徒们去检查他们聆听的素质。「你们应当留心要怎样听」（路八 18）。这是祂在讲完撒种的比喻之后对他们的劝戒，要他们明白：只有听是不够的，还必须要用心地聆听。只有那些以「善良和诚实」的心来倾听并忠实地遵守圣言的人，才会结出生命和救恩的果实（参阅：路八 15）。我们所聆听的对象、聆听的内容，以及聆听的方式，这一切都要注意，才能在沟通的艺术上有所成长，其关键不在于理论或技巧，而是在于心灵的开放，使人的关系得以拉近。（参阅：《福音的喜乐》宗座劝谕，171）

我们都有耳朵，但是很多时候就算是那些听力健全的人，也无法听到其它人的声音。其实，有一种内在的失聪，比身体上的失聪还要糟糕。聆听不仅关乎听觉，更是关乎整个人。聆听真正的位置，是在内心。撒罗满王虽然非常年轻，却能展现出他的智慧，因为他向上主求的是一颗「聆听的心」（参阅：列上三 9）。圣奥思定曾鼓励要用「心」去聆听（corde audire），不要靠外在的耳朵来聆听，但要以心神中的耳朵聆听：「你们的心不要在耳 朵里，但耳朵要在心里。」[1] 圣方济‧亚西西劝勉他的弟兄们要「在心中垂耳倾听。」[2]

因此，在追求真正的沟通时，要重新发现的聆听，就是去聆听自己、聆听自己最真实的需要──那些铭刻在每个人内心深处的需要。而我们若要重新开始，就要聆听自己心中想要与他人和与天主建立关系的渴望──这渴望使我们在受造物中独一无二。我们受造，不是为了像原子一般地生活，而是为了生活在一起。

聆听作为良好沟通的条件

有一种听觉的运用方式，不是真正的聆听，正好相反，是窃听。事实上，为了自己的利益而利用他人，窃听和偷窥的诱惑一直都存在，而在这个社群网络的时代似乎更变本加厉。然而，真正能使沟通更美好和更有人情味的，就是去面对面地聆听我们眼前的人，怀着坦诚、信任与正直的心去聆听对方。

缺乏聆听，是我们在日常生活中时常经验到的情况，遗憾的是，在社会生活中显然也是如此，我们不但没有互相聆听，还时常「各说各话」。会产生这种症状，就是因为比起真理与良善，我们更加追求共识；比起聆听，我们又更加在意听众本身。然而，良好的沟通不求哗众取宠，也不以嘲弄对方为目的，而是去注意到他人的想法，并尝试理解事实的错综复杂。可惜的是，即便在教会还是会产生意识型态、使得人们不再聆听，只剩下言词空洞的对立争论。

事实上，我们在许多的对话中都没有真的在沟通。我们只是在等别人把话讲完，然后再把自己的想法强加于对方而已。这些情况正如哲学家卡普兰所言，[3] 对话成了一种对白：两人各自进行独白。然而在真实的沟通中，「我」和「你」两个主体都在「走出自我」，通往彼此。

因此，聆听是对话及良好沟通中不可或缺的要素。没有聆听，就不会有沟 通；没有倾听的能力，也不会有优质的新闻媒体。如果要提供扎实、周全而完整的信息，就需要有长时间的聆听。不论是报导一则事件或是在新闻中描述一段经历，都必须懂得聆听，愿意改变自己的想法，放下自己的预设立场。

诚然，只有放下自己的独白，才能够让不同的声音达到和谐，从而保证真实的沟通。正如专家教导我们：「不要满足于当下的情况」。聆听不同的讯息来源，可以确保我们所传递的讯息是可靠而慎重的。我们若能聆听不同的声音，而弟兄姊妹们在教会里也彼此聆听，我们便得以发挥分辨的艺术，常能在交响乐的不同声音中，找到自身的定位。

但是，为什么要致力去聆听呢？圣座的一位大外交官，卡萨罗利（Agostino Casaroli）枢机曾提到过一种「在忍耐中的殉道」。为了在自由受到限制的情况下获取最大的益处，在与最难协商的谈判者对话时，不但需要去聆听，也需要被聆听。即使情况不那么棘手，但聆听终究要有耐心这一美德，以及让自己被真相震惊的能力，即使我们正在聆听的对象所讲的真相只有一小部分，也是如此。只有惊奇才使人获得知识。我想到孩子们那无穷的好奇心，他们睁大眼睛去观看自己周遭的世界。以这种心态──在成人的意识中带有孩童的好奇心──去聆听，总能使人获益匪浅，因为不论有多琐碎，总是有些东西是我们可以从他人身上学习到，并在自己生命中结出果实的。

在饱受疫情重创的这段漫长时间里，我们聆听社会大众的能力，比以往更富有意义。众人对于「官方信息」积累的许多不信任，已经酿成了一种「信息流行病」（infodemic），此种情况使得信息的世界越来越失去可信度、越来越不透明。在面对很多经济活动的停止与衰退所造成社会大众的焦虑时，我们特别需要去侧耳细听。

被迫移民的现实也是个复杂的议题，谁都没有现成的解决方案。我要重复：为了克服对移民的偏见，也为了让我们坚硬的心变得柔软，我们必须试着去聆听他们的故事。我们要让他们每个人都能说出自己的名字、自己的故事。有很多勇敢的新闻工作者已经这样做了。很多其它的人，只要能够这样做，都会愿意的。我们要鼓励他们！我们要聆听这些人的故事！如此一来，每个人就都能在自己的国家中，自由地去声援他们认为最合适的移民政策。但无论如何，我们眼前看到的不再是数字，不再是危险的侵略者，而是我们可以去聆听的活生生的一众男女、他们的面貌与故事、他们的目 光和他们的期待与痛苦。

在教会内彼此聆听

在教会内也是如此，非常需要去聆听和倾听别人。这就是我们能给予彼此最珍贵，也最富有动力的礼物。「基督徒已经忘记，聆听的职分已托付给了他们，而将之托付给他们的那一位，祂自己就是最伟大的聆听者，他们要分担的正是祂的工作。我们必须以天主的耳朵去聆听，我们才能说出天主的话语。」[4] 因此，基督教的神学家迪特里希‧潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）提醒我们：「在共融当中，我们应该为他人做的首要服务，就是去聆听他们。如果有人不懂得聆听自己的弟兄，那他很快就会失去聆听天主的能力。」[5]

在牧灵关怀中，最重要的任务就是「耳朵的使徒工作」──先聆听，再说话；正如雅各布伯宗徒所劝戒的：「每人都该敏于听教，迟于发言」（雅一 19）。自由地给出一些时间来聆听他人，就是爱德的第一个行动。

共议性的历程才刚刚开始。我们祈愿这能成为一次互相聆听的莫大机会。其实，共融并不是策略和计划的结果，而是建立在弟兄姊妹之间的互相聆听。在一个圣咏团当中，整体的声音并不是完全一样或单一的声部，而是各式各样的声音，是多声部音乐。如同圣咏团在歌唱时，每个人都聆听其它人的声音，使彼此得以达致整体的和谐。这种和谐是作曲家所构想出来的，但若要体现，却是要倚赖每一个人的声音所交织出来的和声。

若怀着这样的意识去参与一个先于我们并包含我们的共融，我们就能重新发现一个犹如交响曲的教会，里面的每个人都可以用自己的声音来歌唱，去接纳别人的声音，就像接纳一份礼物一样，从而展现天主圣神所创作的整体和谐。

教宗方济各

罗马，拉特朗圣若望大殿
2022 年 1 月 24 日，圣师方济‧沙雷主教纪念日

（台湾地区主教团 恭译）

[1] 「Nolite habere cor in auribus, sed aures in corde」。（道理 380，1：Nuova Biblioteca Agostiniana 34， 568）。
[2] 致修会全体的信函（Lettera a tutto l’Ordine）：《方济大全》（ Fonti Francescane），216。
[3] 参阅：《对话的人生》（The life of dialogue），J. D. Roslansky 编辑，《沟通－－诺贝尔会议中的讨论》（Communication. A discussion at the Nobel Conference）。阿姆斯特丹，北荷兰出版社，1969，第 89~198 页。
[4] 迪特里希‧潘霍华，《共同的人生》（La vita comune），Queriniana，Brescia，2017，76。
[5] 参阅：同上，75。