常年期第十五主日（丙年）
讀經一 恭讀申命紀 30:10-14
【申命紀 30:10】
梅瑟曉諭人民說：“你們必須聽從你們的天主上主的話，謹守這法律書上所記載的誡命和法令；你們必須全心全靈歸向你們的天主上主。”
歷史背景：
這是梅瑟在摩阿布平原臨終前的講話之一。他正在總結《申命紀》的核心勸勉：守約與祝福的選擇。他反復強調守約的重要性，提醒以色列人一旦進入福地（即許地），若要蒙受祝福，必須遵守《法律書》（希伯來原文作“朵拉特” Torah），即上主所啟示的法律。
靈修意義：
“聽從”是“服從信德”的具體體現。在天主教神學中，“聽從天主的話”意味著接受天主的啟示，並以行動回應之。“全心全靈歸向”呼應《申命紀》6:5中的誡命，也被主耶穌在福音中引用為首要的誡命（參閱：瑪22:37）。這句話是悔改與皈依的核心表達。
【申命紀 30:11】
“我今天吩咐你們的這誡命，為你們並不太難，也不是離你們太遠的。”
歷史背景：
這是梅瑟為以色列人解除恐懼的勸勉。在古代近東，神明往往因其複雜或神秘而難以親近。而梅瑟指出：以色列的天主並不遠離人，其誡命是可以理解和遵行的。
靈修意義：
這節聖言讓我們認識到：天主的法律不是一種無法達成的理想，而是可以在恩寵的輔助下真實生活出來的聖德道路。這也與《天主教教理》第1962-1964條呼應：舊約法律是為教育人準備救恩而設的。
【申命紀 30:12】
“這誡命不是懸在天空上，使你們可以說：‘誰能為我們上到天上，給我們帶下來，使我們聽了，好能遵行呢？’”
歷史背景：
古代民族常認為神明居於天上，需通過神秘儀式或先知接觸。而以色列的天主卻主動降下祂的旨意，不使人陷於尋覓的困境。
靈修意義：
這是預示性地指向道成肉身的奧跡——天主的聖言後來確實“從天降下”（參閱若1:14；若3:13）。因此，對我們今日的信友而言，聖言既在我們中間，又在我們的心中，可以被接納並轉化為生活。
【申命紀 30:13】
“這誡命也不在海的那邊，使你們可以說：‘誰能為我們渡海，給我們帶過來，使我們聽了好能遵行呢？’”
歷史背景：
渡海在聖經中常象徵進入未知、危險或遠方的智慧之地（參閱約伯28:14）。梅瑟強調：上主的法律不是遙遠的智慧，它不需要外在尋求，已在啟示中交付。
靈修意義：
這句話表達了啟示的可及性（accessibilitas revelationis）。天主不是隱匿的神，而是願意讓人認識祂的旨意。對新約信徒而言，基督就是那位“走過水面”的聖者（參閱瑪14:25），祂是那位真正將智慧帶給我們的人。
【申命紀 30:14】
“其實，這教訓離你們很近，就在你們口裡，就在你們心裡，使你們可以遵行。”
歷史背景：
這是對《申命紀》整體訓誨的總結。法律不僅是外在的命令，也該成為內心的準則。這也預示著未來的“新約”時代（參閱耶31:33），天主的法律將銘刻在人心上。
靈修意義：
在新約中，聖保祿宗徒引用本節，說明信德的核心不再是尋求而是相信（參閱羅10:6-10）。當我們內心相信、口裡承認耶穌是主，我們就履行了法律的精神實質。
活的信仰（fides viva）：借著行為彰顯出來的信德，是獲得成義的關鍵。
總結：
這段《申命紀》30:10-14，是梅瑟最後勸勉以色列人“選擇生命”的前導。它強調：
天主的法律不是遙不可及的智慧或神秘知識，而是貼近人心的啟示。
履行誡命不是靠人的努力，而是在天主恩寵扶持下，以全心全靈的回應來實現的。
這段話在新約中由聖保祿賦予基督論的意義，預示著聖言成肉身、信德成義的真理。
這段經文召叫我們：
以信德回應天主的啟示；
在日常生活中實踐天主的法律；
認出聖言就在我們中間——在聖體聖事中，在聖言中，在教會的訓導中。
讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:15-20
這段經文是聖保祿宗徒所寫的一段基督論讚歌（hymnus Christi），是初期教會關於耶穌基督地位與救恩的核心教義表述之一，具有極高的神學價值，貫穿整個哥羅森書的主題：基督是宇宙與救恩的中心。
【1:15】
耶穌基督是不可見的天主的形象，是一切受造物中的首生者。
歷史背景：
在當時的哥羅森教會，有人受到異端的影響，認為有仲介天使或神秘力量在天主與人之間發揮更大作用。聖保祿寫此書是要強調：只有基督是那真正的“橋樑”，是天主的真實臨在與啟示。
靈修意義：
“形象”（希臘文 eikōn）表示完美的臨現，不是仿製或複製，而是實體的顯現。基督是看不見的天主的可見彰顯。作為“首生者”（prototokos），並非被造物之一，而是指他在一切受造物之上擁有尊位與主權。
首生者（Primogenitus）：表達其在地位、權能和永恆性上對所有受造物的主權，不是指出生次序。
【1:16】
因為在天上和在地上的萬有，無論是可見的與不可見的，無論是上座的，或是統治的，或是執政的，或是掌權的，都是在他內受造的：萬有都是藉著他，也是為了他而受造的。
歷史背景：
當時盛行諾斯底主義*傾向（Gnosticism），認為世界是由仲介靈體或“層次神靈”所創造。保祿駁斥這一點，重申一切皆由天主聖子——基督創造。
靈修意義：
本節強調基督是宇宙的創造者與目的。一切的存在，不論是可見的物質界或不可見的天使界，都因基督而存在，並歸於他。基督不僅是仲介，更是目的（telos）。
【1:17】
他在萬有之先就已存在，萬有也都靠著他而存在。
歷史背景：
聖保祿進一步強調基督的先存性（preexistence），即在一切受造物之前，聖子已經存在，是永恆的。
靈修意義：
這一句反映《若望福音》1:1的思想：“太初已有聖言。”基督不僅在起初，而且是使萬物持續存在的根源。這是對聖子參與三位一體創造工程的有力陳述。
先存性（Praeexistentia Filii）：聖子在受孕成人之前的永恆存在。
【1:18】
他又是身體的頭，就是教會的頭。他是元始，是死者中首先複生的，好讓他在萬有之上獨居首位。
歷史背景：
聖保祿將論述從宇宙創造的層面引入到救恩史的層面：教會。哥羅森教會正面臨信仰模糊，他在此教導說：基督不但是宇宙之主，也是教會之主。
靈修意義：
教會是基督的奧體（Corpus Christi mysticum），而基督是其元首。他是復活者，是新創造的開始，為使眾人在祂內得生命，故“居首位”。
奧體（Corpus mysticum）：教會是基督神秘的身體。
【1:19】
因為天主願意在基督身上充滿所有的優點，
歷史背景：
這一句是對異端的有力駁斥，他們宣稱神性是分層給予的。保祿強調：天主的圓滿（pleroma）全然居於基督內，不是部分，也不是次等。
靈修意義：
天主在聖子內全然居住，這表達了基督的真實天主性，也預示了救恩將由基督完全實現。
術語：
圓滿（Plenitudo divinitatis）：天主的所有圓滿、屬性與德能，在基督內實際而非象徵地臨在。
真實天主（Deus verus）：基督不是“類似神”，而是實實在在的天主。
【1:20】
並藉著他使萬有，無論是地上的，天上的，都與天主重歸於好，因著他十字架的血建立了和平。
歷史背景：
救恩不是只為人類個體，乃是整個受造界的複和（參閱羅8:19-21）。保祿強調：十字架並不是失敗，而是宇宙複和的工具。
靈修意義：
基督以十字架的血，帶來了和平（shalom），這是罪與死的對立終結，人類與天主、人與人之間、乃至宇宙秩序恢復原初和諧的開始。
重歸於好（Reconciliatio）：通過基督的祭獻，人類與天主之間因罪所造成的裂痕得以修復。
和平（Pax Christi）：非政治性的和平，而是天主臨在所帶來的和諧與圓滿。
🕊️ 總結
這段哥羅森書1:15-20的經文，是天主教基督論最壯麗的讚歌之一。保祿宗徒告訴我們：
耶穌基督是看不見的天主之可見形象，是真天主、真人；
宇宙萬物皆由他、借他、為他而受造——他是起點與終點；
教會是祂的奧體，祂是元首，是死而復生的長子；
十字架不是恥辱，而是宇宙重生與和平的根基；
我們因祂的血得以與天主修好，參與天主圓滿的生命。
這段經文非常適合在講道中用來講述基督的至尊地位、宇宙性主權與救恩的普遍性，並可引導信眾更深地愛慕基督聖體聖血的奧跡，活出“在基督內新受造的人”的召叫。
福音 恭讀聖路加福音 10:25-37
1.「那時候，一個精於法學的人起來，試探耶穌說：『老師，我該做什麼，才能獲得永生呢？』」
歷史背景：法學士（希臘文：νομικός，nomikos）是猶太法律的專家，精通《梅瑟五書》與口傳法律，社會地位較高。他的問題不是出於誠意，而是“試探”（πειράζων）耶穌，這顯示他意圖挑戰耶穌的權威。
靈修意義：這是每位信徒都應深思的問題：“我當做什麼，才能得永生？”永生是與天主共融的生命，是我們的終向（eschaton）。但若缺乏謙卑與信德，僅憑法律知識是無法進入天國的。
2.「耶穌對他說：『法律上記載的是什麼？你是怎樣讀的呢？』」
歷史背景：耶穌以反問回應，典型的猶太拉比辯經方式。這尊重了法學士的專業，同時揭示他對法律的理解是否真誠。
靈修意義：耶穌鼓勵我們不要只是機械式遵守法律，而要用心體會法律的精神。在祈禱中，我們也被邀請在天主聖言前反思：“我自己怎樣理解天主的話？”
3.「他答說：『你要全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主；並愛近人如愛你自己。』」
歷史背景：這兩條誡命來自《申命紀》6:5與《肋未紀》19:18，是猶太法律的核心。合起來就是所謂“法律的總綱”。
靈修意義：這段話總結了整個十誡的精神（見《天主教教理》2055條）。真正的信仰不只是敬拜天主，也必須體現於具體對人的愛——這是愛的兩翼。
4.「耶穌向他說：『你答得對。你這樣做，就必得永生。』」
歷史背景：耶穌肯定他的答案，卻把重點放在“實行”（ποιεῖ，做）而非“知道”上。這是福音中的一貫教導：信仰必須化為行動。
靈修意義：信德若無行動就是死的（雅各伯書2:17）。愛天主的果實是具體的愛德行為，這是邁向永生的道路。
5.「但是，那人願意顯示自己有理，就對耶穌說：『誰是我的近人呢？』」
歷史背景：當時猶太人對“近人”的理解通常限於同族人或遵守法律的“義人”，排除異民與罪人。
靈修意義：他的問題暴露出他的局限。他不是真心尋找真理，而是想證明自己合理。這也是現代人常犯的毛病：辯護自我，而非開放自我。
6.「耶穌答說：『有一個人從耶路撒冷下來，到耶裡哥去，遇到了強盜……』」
歷史背景：耶路撒冷到耶裡哥之路長約27公里，是荒涼而危險的山路，常有盜賊出沒。這個設定對聽眾而言非常真實。
靈修意義：這象徵人生旅途的艱險，也象徵靈魂由天主聖城（耶路撒冷）墮落至屬世（耶裡哥）的過程。強盜象徵罪惡、魔鬼與人性軟弱。
7.「恰巧有一個司祭……又有一個肋未人……都從旁邊走過去了。」
歷史背景：司祭與肋未人是聖殿的侍奉者，應是宗教模範。可能因法律規定不可接觸屍體（參閱《戶籍紀》19:11），所以避開。
靈修意義：耶穌借此諷刺宗教形式主義：他們對法律的“潔淨”要求比慈悲更重要。他們的行為與信仰割裂，這在今日仍值得反省：我們是否只注重外在宗教禮儀，卻忽略內在的愛德與憐憫？
8.「但是有一個撒瑪黎雅人……動了憐憫的心……」
歷史背景：撒瑪黎雅人被猶太人視為異端與敵人（參閱若4:9），但這個人卻是唯一一個表現出憐憫與行動的角色。
靈修意義：耶穌在此顛覆當時的社會與宗教偏見，顯示“近人”不在乎血統，而在乎愛德。動了“憐憫的心”（ἐσπλαγχνίσθη）是福音中常用於形容耶穌的用語，撒瑪黎雅人成為了基督的影像。
9.「他在他的傷處倒上油與酒……包紮好……帶到客店……」
歷史背景：油和酒是當時普通的醫療物資（油有舒緩之效，酒有消毒作用）。客店是旅人的休息地，通常為簡陋之所。
靈修意義：傳統教父釋經中，油象徵聖神、酒象徵聖事特別是聖體與告解。撒瑪黎雅人象徵耶穌，他親自照料受傷的靈魂，並把他託付給“客店”（象徵教會），由教會繼續照顧信友。
10.「第二天……兩個銀幣……若額外花費……回來還你。」
歷史背景：兩個銀幣（兩個“德納”，denarii）足夠住幾天，表現他的慷慨。說明他不只是一時的熱心，而是長期關顧。
靈修意義：基督不只救我們一次，而是不斷地照顧我們，直到他“再來”（基督再臨）。他託付教會照管我們，也許諾他要親自來賞報一切。
11.「你認為這三個人中，誰是那個遇到強盜者的近人呢？……是憐憫他的那個人。」
靈修意義：耶穌巧妙地改變問題焦點：不是“誰是我的近人？”而是“我願意成為誰的近人？”真愛的定義是主動，不是被動地選擇某些人去愛，而是成為所有有需要者的鄰人。
12.「耶穌就對他說：『對了，你也照樣去做吧！』」
靈修意義：這是全段的高潮。耶穌邀請我們將憐憫轉化為具體行動。這是信仰生活的召叫：信德藉愛德而生活（參閱《迦拉達人書》5:6），成為真正的門徒。
總結
這段比喻是耶穌教導中最感人、最具挑戰性的段落之一。它通過“慈善撒瑪黎雅人”的比喻，顛覆當時猶太社會的宗教與族群界限，指出：
永生的道路不是單靠知識或法律，而是實際行動中的愛德；
“近人”不是身份上的標籤，而是我們主動願意憐憫與服務的物件；
耶穌本人就是那位撒瑪黎雅人，祂在我們靈魂破碎之時前來救我們，並託付教會繼續照顧我們；
祂邀請我們跟隨祂的榜樣，在世界上施行慈悲，成為和平與愛的工具。
—— 小天使神父
全属于祢 