标签： 主日证道

DEVOUT AND RELIGIOUS BUT FAR FROM GOD
Gospel: Matthew 23:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

In today’s passage, Jesus is talking about the behavior of the Pharisees toward “the crowds and his disciples.” They are people at risk of behaving like the “Pharisees.” Today, there is a danger for Christians to become Pharisaic.

The “Pharisee” is a typical character who represents a way of thinking, judging, and acting opposite to the Gospel; the arguments and beliefs of the Pharisees infiltrate subtly among the disciples and are easily assimilated.

He is a Pharisee, first of all, who occupies another’s chair. Every synagogue had a teaching chair. It was called “the chair of Moses” from which every rabbi taught. Jesus uses the image of this chair to outline the first negative characteristic of those belonging to the sect of the Pharisees: the abuse of authority.

According to Deuteronomy, the successors of Moses are the prophets (Dt 18:15.18). Eventually, their place was illegally occupied by the scribes. So, prophecy gave way to the prescriptions and provisions of the rabbis. They were passed on as “word and will of God.”

There are those who today reduce the relationship with the Lord to compliance with applicable laws and precepts, who preach a legalism that stifles and takes away the joy of feeling always loved and welcomed by God. They perpetuate the spirituality of the Pharisees.

The second characteristic of the Pharisee is thus highlighted: inconsistency. A Pharisee is anyone who says and does not do. He presents himself as a devout person, and speaks fine words on love, peace, and respect of others, but cleverly avoids getting involved with these statements of principle.

The third characteristic of the Pharisees is the loading of unbearable burdens on the shoulders of the people. They reduce the faith and love of God to the practice of religion or observance of the precepts. People are perpetually made insecure for fear of breaching a minute law. Such a fearful Jewish religion is represented by empty stone jars at Cana. They are joyless: no wine (Jn 2:1-11).

Those who today try to impose on people “absurd and intolerable loads,” who arbitrarily dictate rules, who are preoccupied with the minutiae of which Jesus never mentioned, who filter out the gnat and swallow the camel (Mt 23:24) behave as a Pharisee.

The fourth Pharisaical characteristic is exhibitionism, the desire to show off. This defect was deeply rooted. He called hypocrites those who practice good deeds before people to be seen, those who pray standing in the synagogues and at the street corners to be noted, and those who fast with a melancholy air so that everyone is aware that they are mortifying (Mt 6:1, 5, 16).

In today’s passage, other tricks with which the Pharisees attempt to gain recognition are described: the places of honor at banquets, the chief seats in the synagogues, the widened stripes and the fringes of vestments used during prayer.

Today the desire to attract the attention of the people, the claim to having cameras trained on oneself has not disappeared in the pretext of publicizing good deeds. Jesus suggests an alternative life for the disciples: “whoever makes oneself great shall be humbled, and whoever humbles oneself shall be made great” (Mt 23:12).

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

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諸聖節

瑪竇5:1-12A

Fernando Armellini的評述

祝各位節日喜樂！

在過去，聖徒很受歡迎。教堂裡擺滿了他們的祭壇和態像。我們對他們的懇求，遠超我們對天主的懇求。為什麼？我們知道，天主是我們的父，祂照料祂的兒女。然而，我們也許感覺，祂離我們很遠，遠離我們生活中的具體問題。相反，我們感覺聖人們離我們很近，因為，在這個世界，他們也必須經受同樣令我們困擾的問題。所以，我們認為，他們是值得我們信賴的朋友。我們可以把自己的抱怨託付他們，從他們那裡領受安慰和幫助。所以，當我們面對各種困難，各種疾病，各種問題的時候，他們是主保聖人，並不意外。他們是那些如同我們一樣，面對各種問題之人的兄弟姐妹，因此，我們以為，他們能理解我們的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊癒的傷口，出於本能，你會相信誰呢？在聖羅格身上，也有傷口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有問題，他就會轉求聖路西，如果有人患有痛風，就會轉求聖伯拉削（Blaise）那麼，有些聖人，他們經歷過我們經歷過的所有滄桑，甚至還有對抗禿頂的主保聖人；還有一個是對抗肥胖的主保聖人，還有對抗賭博，盜竊癖好，頭痛惡疾的主保聖人。這種與聖人保持融洽，秘密的聯繫，是美麗的，理當被培養。當然，我們不會要求他們向天主提出建議，要求他們顯神跡，不，要這些奇跡留給醫生。但是，這些兄弟姐妹，他們在天主全備的真光中，用他們的生命，告訴我們如何度過艱難時刻，他們如同我們一樣，不得不經歷困苦。讓我們參與到聖史的選擇，就是這些兄弟姐妹所做的選擇。

今天的聖道禮儀邀請我們反思，耶穌在聖山上提出的真福八端，真福八端，是擺在我們面前的，聖人們所作的人生選擇，我們也受到邀請，如果我們想要如同他們一樣，如果我們想讓我們的生命安然無恙的話。

蒙召的人是有福的，是什麼意思呢？在我們的世界裡，我們什麼時候會說，某人是有福的呢？我們說，當我們認以為他是有一個有福之人，我們就會這樣說：她是年輕的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有許多錢財 …… 人們就會說：她是有福的，幸運的。但是，真是這樣的嗎？難道這些事，足以使人喜樂嗎？

在聖經中，稱一人有福，意思是讚美他，意思是：對他說：“幹得好，你是成功人士。”問題是什麼呢？這個問題，關乎你想要從誰那裡得以恭維的話。如果你想要讓他們對你說：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人會按照這個世界的標準對你們發言，就是按照我們社會的外邦化思想，與你們分享，但是，不幸的是，對許多基督徒而言，他們足以讓你們做出，與你們將要聽到的，耶穌的建議相反的事。

你們可以確信，如果你做了相反於耶穌告誡你們的事，人們就會羡慕你們，對你們說：“這真是成功人士”他們會嫉妒你們；如果你積累了許多錢，度假屋，人們會說：“這人真幸福 —— 他在海灘上有房子，有奢華的汽車。”讓我們小心一些，基督徒聽人宣告“有福的”是不對的；耶穌所言“有福之人”是失敗的人，是在他的一生中犯了錯的人，就是那囤積貨物的人。耶穌說：“你們是失敗的人，你們有禍了。“ 願基督徒謹慎使用這個外邦化的語言。

如果我們希望天主在我們臨時的時候，握住我們的手，並對我們說：“恭喜你，你是聖人，你看上去像納匝肋人耶穌。”那麼，我們就必須體現出，我們很快就會聽到的，耶穌宣講的真福八端。

讓我們來聽，聖史瑪竇首先描述的，耶穌舉出的，第一個蒙福之人的建議：

“祂看到群眾的時候，就上了山，之後，祂就坐下，祂的門徒來到祂跟前，祂開始教導他們。”

在生活中，人們只尋求一件事：喜樂。他們所做的一切，都是為了快樂 。問題是：他們可能會迷失目標。在希伯來語，罪被稱作“hatat” 意思是：錯過標記。舉例來說，只尋求快樂的人，總是失望的人。這罪並非生自邪惡，而是出自無知。天主決不懲罰罪人，因為那人是有錯誤目標的窮人，上主只想要一件事，就是要使自己的兒子儘快找到喜樂。

今天，耶穌向我們揭示了喜樂的奧秘。無論如何，這最終取決於我們是否相信祂的建議。或者，我們想要繼續沿用我們狡猾的手段達到喜樂和犯罪，錯過目標。瑪竇聖史說：耶穌是在山上提出自己的建議的。虔敬的基督徒判定，這山是在葛法翁境內（你可以在我身後看到）；在我身後的圖像中，這些樹木中間，也有真福八端小堂 ，我很快就會給你們顯露出來。這地方給人留下極其深刻的印象，但是，瑪竇提到的山，不是物質上的山；也不是背後圖片裡的那座山。

為什麼《聖經》中反復提到這座山的形象？在古時所有民族的文化中，他們認為：諸神的寶座，是在山上。我們記得為比如：希臘神話中的，奧林巴斯（Olympus）。這座山，由平原地帶隆起，好似穿雲的高山，上山，就是與天主親近，找尋天主。

在聖經中，我們看到梅瑟，當他想要看到天主的時候，他就登山。厄裡亞上了山，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望上了山，因為在那座山上，祂要使他們體驗某種與天主相遇的經驗，使他們吸收天主的思想，情感和判斷。讓我們試著拓展這座從平原中隆起的山丘的寶貴象徵。

在平淡的生活中，人所制定出來的規範和標準，他們 都是虛構的，為天主而言，毫無意義。這樣的標準，很容易列舉出來；我們知道，在平淡的生活中廣為流傳的觀點：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大額帳戶的人，才是成功人士，那能四處旅遊的人，才是有福的。我只對性感興趣；我不考慮，為了別人，犧牲我自己。”

這些建議，是我們在平淡的生活中聽到的；這樣的推論，基於俗世的標準和屬人的智慧。追逐這些目標的人，會獲得喜樂嗎？不要讓自己經驗到，把自己的生命，基於錯誤的價值觀而面臨的風險。這樣的話，就會失掉讓自己快樂的機會，明智的做法是，讓自己離開平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎樣理解的，祂的真福是什麼。這樣，我們就可以自由回到，我們平淡的生活中，再次按照屬人的思維習慣去相信，還是略微採信一些耶穌的建議，但是，為了避免遺憾，我們總可以回到平淡的生活中 ……我們常能這樣做；但是，既然我們是明智的；就讓我們至少登上這座山 ……從耶穌的口中聽到天主的思想。

讓我們首先來聽，耶穌對我們提出的第一個真福：

“神貧的人是有福的，因為天國是他們的。”

讓我們小心，試圖正確解釋，在許多方面得到解釋的真福。 比如：我們有一個教會的傳統，通過如下解釋，被證明是正確的：“人甚至可以變得非常富有，積累財富，但是，如果他把自己的心，從這些財富中抽離出來，多行施捨，關心窮人，就是富足的善人 ……”不，耶穌所宣告的是，貧窮的人是有福的。誰是這窮人呢？很簡單，一無所有的人。有兩種窮人：因為災禍臨於他：地震，疾病，戰爭，毀壞了他的房屋，他的田地，一無所有，變得貧窮的的人 …… 這就是耶穌所說的窮人嗎？不，這樣的解釋是荒謬的，具有誤導性的，違背福音的。

在舊約中，天主對自己的百姓說：“你們中間，沒有一人會是貧窮的。”在宗徒大事錄中，在初期教會內，很清楚的說明，兄弟們分享美物，他們中間，沒有一人是貧窮的，因為天主想要的世界，不是一個窮苦的世界，而是一個祂的兒女都在其中得到快樂的世界。這不是耶穌所宣告的：貧窮的真福。耶穌不是對那被剝奪產業的人發言，不是對葛法翁的乞丐發言，而是對自己的門徒發言。窮人有是福的，不是那衣衫襤褸的人，而是神貧的人。

神貧是什麼意思呢？我們的內心，出於本能的感覺，感受到的衝動，就是驅使我們前行的動力，這個衝動，不是要奪去我們的財物，使我們變得貧窮，而是要我們給自己存留，日積月累，為我們而言，我們從來沒有為自己，為我們的孩子 ，為我們的孫子，為我們的曾孫積攢足夠的錢財。這就是我們出於本能所感受到的衝動。聖神引導我們走向相反的方向。也就是說：祂要我們把我們給自己存留的這些財富，不再給自己存留，而是留那些急難的人，留給窮人。容許自己受聖神引導，不為自己保留天主交在他手中恩典的窮人，是有福的。在自己生命終結的時候，因為他把一切都施捨給窮人，沒有留下一樣，這樣的人是有福的。沒有施捨一切的人，當他來到海關的時候，他沒有施捨的，就從他的手中奪走了。因為他沒有把這一切，轉化成愛，就永遠失去了。愛是永遠的。

誰是那有福的人呢？就是納匝肋人耶穌，因祂付出了自己的性命，沒有留下一樣，祂沒有隱瞞自己生活的瞬間；一切都是恩典。天主在天上對有福的人說：“你真是我的兒子；禰建築了天主的國。”這是對神貧之人所作的恩許。我重複一次，這恩許不是對那些遭受不幸的人，決不是；神貧的人，領受天主聖子的生命，就是天主聖父賜給他的生命，感受到觸動。

因此，正是這樣的生活，引導那人是愛，引導那人奉獻一切。這個恩許 什麼？“天國是他們的。”天國是屬於這些窮人的，樂園卻不屬於他們。當你出於仁愛，變得貧窮，受天主聖神的觸動，你就屬於天主的國。這就是耶穌給我們提出的第一個建議。

讓我們來聽第二個：

“哀慟的人是有福的，因為他們要得到安慰。”即使是在今天，為許多基督徒而言，把苦痛和痛苦與天主聯繫起來，比把喜樂和歡樂與天主聯繫起來，會容易得多。過去，在完整的屬靈生活中，人被邀請向天主獻祭，要以極大的忍耐，負擔一人所受的苦難，就是天主所賜的十字架。因此，這端真福可以是：“你們受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦難，奉獻給天主的人，這樣的人是有福的。”這種精神，使得許多人，離開教會，認為基督徒是喜樂的仇敵。這就是快樂和幸福的宣告。

耶穌所說的哀慟，是什麼呢？這不是某些遭遇不幸之人，應受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶穌所說的苦難，是祂經歷的，是如此強烈的悲傷。當祂意識到，祂瘋狂熱愛的自己的百姓，拒絕祂所提出，建立新世界的提議，因此，他們不可避免的，要陷於毀滅，因此，祂痛哭流泣。這就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。這個痛苦，從何而來？從愛而來。耶穌說：如此熱愛，因天主之國的喜樂，為人所棄絕而流淚的人，這樣的人是有福的。

如果我們把目光投向世界，今天，我們看到了什麼？戰爭，各種暴力，各種不義，謊言，虛偽；我們看到的世界，是一個因拒絕天主與人共存而自誇的世界。面對這個現實，人可以脫離自我，把注意力聚集在自己的事情上，試圖使自己感到舒服，這樣的話，他就不會感到痛苦，他就不會哭泣，就不會困苦了 ……但是，他不會受到祝福，因為他不表現出愛。受苦受難的人，是有福的，因為他生活在痛苦中，他致力於建立天主的國，培植一個眾人都是同一天父兒女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲傷 ，不是因為他感覺不好，而是因為他感覺到，世界正走向錯謬。那一刻，他所受到的誘惑是什麼呢？使自己退卻，好使自己不受痛苦，使自己對他人不感興趣，退縮到自己的小小世界裡，放下自己的雙臂。

如果這個惡人想要讓你相信的，這個新世界的夢境。他已經羸了。對那些即使在哭泣，仍然去愛的人的恩許是：“他們要得到安慰。”天主一定會站在他們一邊；新的世界，必要藉著他們的合作而共生。

讓我們來聽第三端真福：

“溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。”

形容詞“溫良”使人想起一個面對挑釁，不作出反應之人的，處事冷靜之人的形象。耶穌所說的，就是那個溫良的人嗎？祂確實避免了各種形式的衝突，但是，也顯示了相對軟弱的人格。那麼，這端“溫良”的真福，是什麼含義呢？要理解它，我們必須參考聖詠37首，因為耶穌並沒有發明這端真福；毫無疑問的是，祂取自聖詠，祂心中清楚，因為這表明，祂消化了這首聖詠中所有這些溫柔的屬靈本性。這是在講論一個從不屈服於以暴力回應誘惑的人。祂說：“你們要捨棄仇恨，放下忿怒，因為你們終必做惡，你們要增多罪惡，而非彌補罪惡。”“這就是義怒”聖經中時常談到上主的義怒，這義怒就是天主的愛。它也提到人的憤怒，這是極其危險的。因為人的憤怒，是天主賜給我們的一種衝動，如果人對窮人面對的不公，不感到憤怒，那就是一種病態。問題是：我們可能會失去對憤怒的控制，怠於履行我們干預的職責。它會使我們導致攻擊，進而使罪惡增多，而非解決它。讓我們小心一些。溫良不是使人退卻，當我們看到不義的時候，這就是我們正確的表達方式。讓我們觀察， 那些看到事態不按照天主旨意而演進的，因而痛苦，當他們哀慟過後而來的真福。

他們面對的第一個誘惑是：因為自己不想受苦，因而選擇無視。他們面對的第二個誘惑是：生氣，想要通過入侵和暴力來解決衝突。因此，對現存的事物，加上更多的邪惡。耶穌是個溫良的人，事實上，祂把這個形容詞貼在自己身上，“向我學習吧，我是良善心謙的。”祂與政治勢力，宗教當局發生了戲劇性的衝突，但是，他以溫順的態度，謙恭的心態生活，也就是說：祂為公道而戰，卻不加害不義的人。

給溫良之人的恩許就是：“他們要得到土地”讓我們好好讀讀，不是“樂園”而是“圭地”天主恩許的土地，就是要使他們與天主一起，建立嶄新的世界。今天，我們看到的土地，慣常屬於施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些傳播享樂主義文化之人。天主說：“天主要藉著你的溫良，與你一起建立新的世界。”

現在，讓我們來聽第四端真福：

161

“饑渴慕義的人有福的，因為他們要得到飽飫。”

耶穌講論的仁義是什麼呢？讓我們小心，仁義一詞，因其模棱兩可，極其危險。要記得，斷頭臺之所以為被稱作“正義之木。”是因為它執行死刑。他們就是這樣伸張正義的，一個罪犯被判監禁，甚至在被送上絞刑架的時候，“現在，正義得張”我記得，一位官員簽署了一個用屬於兩名員警的自來水筆，殺害了兩名員警中的一人的殺人犯的死刑判決，簽署了死刑判決以後，他放下自來水筆說：“現在，正義得張”這是耶穌要求的公義嗎？這是我們如同饑渴之人那樣，所希求的水泉嗎？答案當然是否定的。讓我們小心，因為這為許多人而言，是公義的，他們甚至把這公義貼在天主身上；他們令他如此伸張正義，是為了報復，使作惡之人，得到應得的報應。

那麼，耶穌所談論的公義是什麼呢？就是關於天主要在這個世界實現的愛的計畫；就是祂想要立定的公義。天主的公道，是要使所有的人意識到，他們是祂的兒女，他們眾人都是兄弟姐妹，他們生活，要與他人分享美物，感知別人的痛苦，能夠原諒別人。

化敵為友。這就是我們渴求的正義。想要認出這公義，為那在曠野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。這是耶穌想要在世界上，按照自己的公義，建樹典範之人，最基本的要求。恩許是：“他們要得到飽飫。”同樣，在這裡，認為這公義是納匝肋人耶穌的夢想，極其危險。不，耶穌所說，他們要得到飽飫。

現在，讓我們來聽，耶穌所說，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因為他們要得到憐憫。”按照我們的話，我們傾向於把仁慈與同情聯繫起來。當我們說一人是仁慈的，是因為他們知道如何去寬恕，他是寬宏大量的；祂不附於想要報復那些錯對他的人，她知道如何寬容別人。我們也把這個仁慈，貼在天主之上，使天主面對我們犯下的罪惡的時候，祂總知道如何寬恕我們，但是，憐憫在於天主，是有問題的，因為這不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是這樣理解的，祂不能調和天主的兩重性：祂的正義和仁慈。

達成一致，是不可能的，這一個或那一個，必須要消失。這個公道，反映出了，我們的正義，我們判斷的方式，必須從天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯來語中，“Hesed”意思是 ：無條件的，忠信的愛，如果天主是位公義的判官，祂就不能是仁慈的。從這個意義上來說，為天主而言，沒有罪，沒有被棄絕的人，沒有人能使祂離開這種對愛的鍾情。上主創造的黃金 ，就是愛，是純金；在天主內，沒有別的東西。這種仁慈，在天主內，是怎樣體現出來的呢？

我們在納匝肋人耶穌身上，怎樣才能看到這無條件的愛？我們用一個比喻來描述這愛：在良善的撒瑪黎雅的比喻中，那撒瑪黎雅人就是耶穌；與那個遇到強盜，被打得半死的人相遇的，就是祂；我們在天上的仁慈之父的行為，也反映在這個撒瑪黎雅人身上。在這個撒瑪黎雅人身上，就是在如同天主一樣仁慈的耶穌身上，彰顯慈悲的時刻是什麼時候呢？

有三個瞬間，可以看出祂是仁慈的。

第一個瞬間：祂看到，祂意識到，那人正處於急難中；祂並非麻木不仁，沒有看向別處。祂不想使自己分心，認為這一切為我自己有益，好能看往它處。這個顯露出仁慈的瞬間，就是祂睜眼觀看，別人無需哭喊求救；祂認為這人是處於急難中的兄弟。

第二個瞬間：祂感受到同情和憐憫，也就是說：祂對處於急難中的兄弟，感同身受， 就是希臘文“esplankenísei”一詞所表達的含義，這就是愛的內在衝動，這催迫他介入其中。

第三個彰顯仁慈的瞬間：當祂看到自己的兄弟處於急難中，自己能做什麼，就立即干預。這就是耶穌在這端真福中教導我們的仁慈。因此，那些與天主和納匝肋人耶穌的愛合拍的人，這些與天主和天主的愛合拍的天主的兒女，他們就會找到仁慈。這不是意味著：天主會對他們所犯的罪過，視而不見；不，這意味著，這些人的心跳，與天主的心跳，是一致的；那就是愛，只有去愛。

讓我們來聽第六端真福：

“心地純潔的人，是有福的，他們要看到天主。”

為我們而言，心是情感之所在。對閃族人而言，它比情感更為重要。心，是作出所有選擇，作出全部決定的核心。閃族人用心作出決定。心可以是純潔的，也可以是不潔的。我們藉著“純金”來理解，純金不攙雜任何別的金屬。“純潔的咖啡”，沒有替代品，“純粹的真理”就是沒有謊言。“純粹的幻想”意味著：它與現實沒有關係。內心什麼時候是純潔的呢？只有受到天主支配，作出所有決定的時候。內心在眾神和偶像混雜的地方發號施令的地方，就是不潔的。那時，在內心裡的，不僅有天主，也還有許多基於金錢發號的命令作出的許多選擇，就是選擇驕傲，繼續貪婪，繼續在道德上放蕩。對心地純潔的人的恩許是：“他們要看到天主。”就是說：他們要經驗到天主。有時候，沒有信仰的人問我們說：“我怎樣才能相信天主？”我們認為：我們要用理性使他們信服，問題是：只有他們終結內心的混亂，才能看到天主。因此，他們首先要使自己的內心變得潔淨，只有這樣，他們才能體驗到天主。

讓我們來聽第七端真福：“締造和平的人是有福的，因為他們要被稱作天主的兒女。”被譯作“締造和平者”的這端真福，沒有給出真正的含義。按照我們講話的方式，他們就是那些總是試圖與所有人和睦相處，試圖使人與人之間，和平相處的人。

在耶穌的時代，拉比說“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之間，建立和平，這在天主面前，是有價值的工作。但是，這個翻譯，是有所刪減的。耶穌提到的這端真福，

有更廣泛的含義。

首先，祂用來宣告這些蒙福的人的詞是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós  由兩個希臘片語成，’eirene’表示和平，poiéin 表示製造。因此，操勞構造和平的人，是有福的。在這裡出現的εἰρηνοποιός 只出現在新約中，但在古希臘中，卻很常見。特別是皇帝們稱自己是εἰρηνοποιός比如：如同凱撒和康茂德（Commodus）那樣的工匠和締造和平的人；他們表示自己是世界的“締造和平者”尤其是奧古斯都，他憑藉自己的軍團和許多暴行，給整個帝國帶來和平，他把自己稱作“締造和平者“，維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》（Aeneid）對他講話的時候，他講出了著名的短語：“羅馬人，你們要記得，要用你們的權柄，宰製世界，你們的任務，就是要施行和平。”那麼，這些人就是耶穌所宣告的，那樣締造和平的人嗎？答案是否定的。

耶穌運用的εἰρηνοποιός一詞所表達締造和平者，是什麼意思是？我們熟知的希伯來語中“שָׁלוֹם” Shalom 一詞，被用來推定，在那裡沒有分歧，沒有戰爭；耶穌所說的和平，具有更廣泛的含義，它所表示的是充實的生命，它指的是：令所有人喜樂的良善。這就是按照天主旨意構型的世界的次序，這就是耶穌所說的和平。那些創造經濟條件的人，那些促進社會，文化，政治生態，促進和平的人，就是耶穌所說的，那些有福的人。恩許是：天主稱他們是自己的兒女。“他們要被稱作是天主的兒女”意思是：天主對他們說：“你們真是我的兒女”因為這就是天主想要的為祂所有兒女的和平，康樂，喜樂，和幸福。容許所有人歡喜的條件成形的時候，天主對那些建造者說：“你們真是我的兒女。”

現在，讓我們來聽最後一端真福：

“為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。當他們因我的緣故，侮辱你們，迫害你們，出言各種惡言欺壓你們的時候，你們是有福的。你們要歡喜踴躍，因為你們在天上的賞報是大的。”

我們登上這座山，是為了聆聽耶穌提出的幸福，領受耶穌祝福的生命。我們歡喜聽到這一建議，也很好的理解這個建議。然而，我們不能永遠留在山上，我們必須下到平原，回到百姓中間，他們的理性，各不相同，遵循各種不同的標準和價值觀，選擇其他的幸福。這就是為什麼我們要問耶穌， 如果我們能與耶穌教導我們的，保持一致，我們怎樣才能在平淡的生活中，受人接納，我們如何才能在這些人中間找到自我的原因。耶穌就會回答我們：還有第八端真福：“為義而受迫害的人，是有福的。”因為他們想要在這個世界上建立起來的，基於迫害之上的新的公義，就是要在這個世界上立定，所謂天主國的義德。它清楚的告訴我們：“要記住，你們決不會輕易得到它，他們會侮辱你們，他們會迫害你們，為了我的緣故，他們會出言各種惡言欺壓你們。因此，如果有人選擇耶穌的真福八端，就意味著要付代價。

耶穌好似是對我們說：“要記得：你們看到，你們的生活與他們的生活，如此不同的時候，當他們談論起你們的無私，分享美物，關注弱小者，關注窮人，建立起無條件的共融之愛在，忠信之關係時，他們必會反對你們，至少會嘲笑你們，但是，我向你們保證，你們定是有福的。”

祂為這樣的真福，給出了兩個理由：首先是為了天國義德的緣故，受到迫害，接著，就是“你們在天國的賞報將是豐厚的。”我們聽到天國的時候，我們的思緒，不由自主的會趨向忠信僕人來世要在天堂領受的賞報。不，讓我們注意：現在，耶穌許下的，是兩個恩許：為受壓迫的人而言，天國是他們的，現在，天國是屬於他們的，接著，他們在天上的賞報是豐厚的，是在天國，不是在樂園裡。天上，是天主的國，是已經在這裡開始，耶穌的祝福，存在所有活人之間的新世界，遭受迫害的人，儘管受到壓迫，卻不渴望快樂 ，是因為他們正受到壓迫，他們受邀去歡喜，因為有一天，他們所受的壓迫和痛苦，終要結束。但是，“今天”你們要受到迫害，好使你們能證明，你們的生活與別人不同。不是按照舊世界的標準，而是按照新的公義，新的公義，出自深沉的，親密無間的信德，出自從這信德中得到，耶穌許下的平安和喜樂。

我祝各位節日喜樂，一周愉快

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

诸圣节
玛窦5:1-12A
Fernando Armellini的评述

祝各位节日喜乐！

在过去，圣徒很受欢迎。教堂里摆满了他们的祭坛和态像。我们对他们的恳求，远超我们对天主的恳求。为什么？我们知道，天主是我们的父，祂照料祂的儿女。然而，我们也许感觉，祂离我们很远，远离我们生活中的具体问题。相反，我们感觉圣人们离我们很近，因为，在这个世界，他们也必须经受同样令我们困扰的问题。所以，我们认为，他们是值得我们信赖的朋友。我们可以把自己的抱怨托付他们，从他们那里领受安慰和帮助。所以，当我们面对各种困难，各种疾病，各种问题的时候，他们是主保圣人，并不意外。他们是那些如同我们一样，面对各种问题之人的兄弟姐妹，因此，我们以为，他们能理解我们的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊愈的伤口，出于本能，你会相信谁呢？在圣罗格身上，也有伤口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有问题，他就会转求圣路西，如果有人患有痛风，就会转求圣伯拉削（Blaise）那么，有些圣人，他们经历过我们经历过的所有沧桑，甚至还有对抗秃顶的主保圣人；还有一个是对抗肥胖的主保圣人，还有对抗赌博，盗窃癖好，头痛恶疾的主保圣人。这种与圣人保持融洽，秘密的联系，是美丽的，理当被培养。当然，我们不会要求他们向天主提出建议，要求他们显神迹，不，要这些奇迹留给医生。但是，这些兄弟姐妹，他们在天主全备的真光中，用他们的生命，告诉我们如何度过艰难时刻，他们如同我们一样，不得不经历困苦。让我们参与到圣史的选择，就是这些兄弟姐妹所做的选择。

今天的圣道礼仪邀请我们反思，耶稣在圣山上提出的真福八端，真福八端，是摆在我们面前的，圣人们所作的人生选择，我们也受到邀请，如果我们想要如同他们一样，如果我们想让我们的生命安然无恙的话。

蒙召的人是有福的，是什么意思呢？在我们的世界里，我们什么时候会说，某人是有福的呢？我们说，当我们认以为他是有一个有福之人，我们就会这样说：她是年轻的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有许多钱财 …… 人们就会说：她是有福的，幸运的。但是，真是这样的吗？难道这些事，足以使人喜乐吗？

在圣经中，称一人有福，意思是讚美他，意思是：对他说：“干得好，你是成功人士。”问题是什么呢？这个问题，关乎你想要从谁那里得以恭维的话。如果你想要让他们对你说：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人会按照这个世界的标准对你们发言，就是按照我们社会的外邦化思想，与你们分享，但是，不幸的是，对许多基督徒而言，他们足以让你们做出，与你们将要听到的，耶稣的建议相反的事。

你们可以确信，如果你做了相反于耶稣告诫你们的事，人们就会羡慕你们，对你们说：“这真是成功人士”他们会嫉妒你们；如果你积累了许多钱，度假屋，人们会说：“这人真幸福 —— 他在海滩上有房子，有奢华的汽车。”让我们小心一些，基督徒听人宣告“有福的”是不对的；耶稣所言“有福之人”是失败的人，是在他的一生中犯了错的人，就是那囤积货物的人。耶稣说：“你们是失败的人，你们有祸了。“ 愿基督徒谨慎使用这个外邦化的语言。

如果我们希望天主在我们临时的时候，握住我们的手，并对我们说：“恭喜你，你是圣人，你看上去像纳匝肋人耶稣。”那么，我们就必须体现出，我们很快就会听到的，耶稣宣讲的真福八端。

让我们来听，圣史玛窦首先描述的，耶稣举出的，第一个蒙福之人的建议：

“祂看到群众的时候，就上了山，之后，祂就坐下，祂的门徒来到祂跟前，祂开始教导他们。”

在生活中，人们只寻求一件事：喜乐。他们所做的一切，都是为了快乐 。问题是：他们可能会迷失目标。在希伯来语，罪被称作“hatat” 意思是：错过标记。举例来说，只寻求快乐的人，总是失望的人。这罪并非生自邪恶，而是出自无知。天主决不惩罚罪人，因为那人是有错误目标的穷人，上主只想要一件事，就是要使自己的儿子尽快找到喜乐。

今天，耶稣向我们揭示了喜乐的奥秘。无论如何，这最终取决于我们是否相信祂的建议。或者，我们想要继续沿用我们狡猾的手段达到喜乐和犯罪，错过目标。玛窦圣史说：耶稣是在山上提出自己的建议的。虔敬的基督徒判定，这山是在葛法翁境内（你可以在我身后看到）；在我身后的图像中，这些树木中间，也有真福八端小堂 ，我很快就会给你们显露出来。这地方给人留下极其深刻的印象，但是，玛窦提到的山，不是物质上的山；也不是背后图片里的那座山。

为什么《圣经》中反复提到这座山的形象？在古时所有民族的文化中，他们认为：诸神的宝座，是在山上。我们记得为比如：希腊神话中的，奥林巴斯（Olympus）。这座山，由平原地带隆起，好似穿云的高山，上山，就是与天主亲近，找寻天主。

在圣经中，我们看到梅瑟，当他想要看到天主的时候，他就登山。厄里亚上了山，耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望上了山，因为在那座山上，祂要使他们体验某种与天主相遇的经验，使他们吸收天主的思想，情感和判断。让我们试着拓展这座从平原中隆起的山丘的宝贵象征。

在平淡的生活中，人所制定出来的规范和标准，他们 都是虚构的，为天主而言，毫无意义。这样的标准，很容易列举出来；我们知道，在平淡的生活中广为流传的观点：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大额账户的人，才是成功人士，那能四处旅游的人，才是有福的。我只对性感兴趣；我不考虑，为了别人，牺牲我自己。”

这些建议，是我们在平淡的生活中听到的；这样的推论，基于俗世的标准和属人的智慧。追逐这些目标的人，会获得喜乐吗？不要让自己经验到，把自己的生命，基于错误的价值观而面临的风险。这样的话，就会失掉让自己快乐的机会，明智的做法是，让自己离开平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎样理解的，祂的真福是什么。这样，我们就可以自由回到，我们平淡的生活中，再次按照属人的思维习惯去相信，还是略微采信一些耶稣的建议，但是，为了避免遗憾，我们总可以回到平淡的生活中 ……我们常能这样做；但是，既然我们是明智的；就让我们至少登上这座山 ……从耶稣的口中听到天主的思想。

让我们首先来听，耶稣对我们提出的第一个真福：

“神贫的人是有福的，因为天国是他们的。”

让我们小心，试图正确解释，在许多方面得到解释的真福。 比如：我们有一个教会的传统，通过如下解释，被证明是正确的：“人甚至可以变得非常富有，积累财富，但是，如果他把自己的心，从这些财富中抽离出来，多行施舍，关心穷人，就是富足的善人 ……”不，耶稣所宣告的是，贫穷的人是有福的。谁是这穷人呢？很简单，一无所有的人。有两种穷人：因为灾祸临于他：地震，疾病，战争，毁坏了他的房屋，他的田地，一无所有，变得贫穷的的人 …… 这就是耶稣所说的穷人吗？不，这样的解释是荒谬的，具有误导性的，违背福音的。

在旧约中，天主对自己的百姓说：“你们中间，没有一人会是贫穷的。”在宗徒大事录中，在初期教会内，很清楚的说明，兄弟们分享美物，他们中间，没有一人是贫穷的，因为天主想要的世界，不是一个穷苦的世界，而是一个祂的儿女都在其中得到快乐的世界。这不是耶稣所宣告的：贫穷的真福。耶稣不是对那被剥夺产业的人发言，不是对葛法翁的乞丐发言，而是对自己的门徒发言。穷人有是福的，不是那衣衫褴褛的人，而是神贫的人。

神贫是什么意思呢？我们的内心，出于本能的感觉，感受到的冲动，就是驱使我们前行的动力，这个冲动，不是要夺去我们的财物，使我们变得贫穷，而是要我们给自己存留，日积月累，为我们而言，我们从来没有为自己，为我们的孩子 ，为我们的孙子，为我们的曾孙积攒足够的钱财。这就是我们出于本能所感受到的冲动。圣神引导我们走向相反的方向。也就是说：祂要我们把我们给自己存留的这些财富，不再给自己存留，而是留那些急难的人，留给穷人。容许自己受圣神引导，不为自己保留天主交在他手中恩典的穷人，是有福的。在自己生命终结的时候，因为他把一切都施舍给穷人，没有留下一样，这样的人是有福的。没有施舍一切的人，当他来到海关的时候，他没有施舍的，就从他的手中夺走了。因为他没有把这一切，转化成爱，就永远失去了。爱是永远的。

谁是那有福的人呢？就是纳匝肋人耶稣，因祂付出了自己的性命，没有留下一样，祂没有隐瞒自己生活的瞬间；一切都是恩典。天主在天上对有福的人说：“你真是我的儿子；祢建筑了天主的国。”这是对神贫之人所作的恩许。我重复一次，这恩许不是对那些遭受不幸的人，决不是；神贫的人，领受天主圣子的生命，就是天主圣父赐给他的生命，感受到触动。

因此，正是这样的生活，引导那人是爱，引导那人奉献一切。这个恩许 什么？“天国是他们的。”天国是属于这些穷人的，乐园却不属于他们。当你出于仁爱，变得贫穷，受天主圣神的触动，你就属于天主的国。这就是耶稣给我们提出的第一个建议。

让我们来听第二个：

“哀恸的人是有福的，因为他们要得到安慰。”即使是在今天，为许多基督徒而言，把苦痛和痛苦与天主联系起来，比把喜乐和欢乐与天主联系起来，会容易得多。过去，在完整的属灵生活中，人被邀请向天主献祭，要以极大的忍耐，负担一人所受的苦难，就是天主所赐的十字架。因此，这端真福可以是：“你们受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦难，奉献给天主的人，这样的人是有福的。”这种精神，使得许多人，离开教会，认为基督徒是喜乐的仇敌。这就是快乐和幸福的宣告。

耶稣所说的哀恸，是什么呢？这不是某些遭遇不幸之人，应受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶稣所说的苦难，是祂经历的，是如此强烈的悲伤。当祂意识到，祂疯狂热爱的自己的百姓，拒绝祂所提出，建立新世界的提议，因此，他们不可避免的，要陷于毁灭，因此，祂痛哭流泣。这就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。这个痛苦，从何而来？从爱而来。耶稣说：如此热爱，因天主之国的喜乐，为人所弃绝而流泪的人，这样的人是有福的。

如果我们把目光投向世界，今天，我们看到了什么？战争，各种暴力，各种不义，谎言，虚伪；我们看到的世界，是一个因拒绝天主与人共存而自夸的世界。面对这个现实，人可以脱离自我，把注意力聚集在自己的事情上，试图使自己感到舒服，这样的话，他就不会感到痛苦，他就不会哭泣，就不会困苦了 ……但是，他不会受到祝福，因为他不表现出爱。受苦受难的人，是有福的，因为他生活在痛苦中，他致力于建立天主的国，培植一个众人都是同一天父儿女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲伤 ，不是因为他感觉不好，而是因为他感觉到，世界正走向错谬。那一刻，他所受到的诱惑是什么呢？使自己退却，好使自己不受痛苦，使自己对他人不感兴趣，退缩到自己的小小世界里，放下自己的双臂。

如果这个恶人想要让你相信的，这个新世界的梦境。他已经羸了。对那些即使在哭泣，仍然去爱的人的恩许是：“他们要得到安慰。”天主一定会站在他们一边；新的世界，必要藉着他们的合作而共生。

让我们来听第三端真福：

“温良的人是有福的，因为他们要承受土地。”

形容词“温良”使人想起一个面对挑衅，不作出反应之人的，处事冷静之人的形象。耶稣所说的，就是那个温良的人吗？祂确实避免了各种形式的冲突，但是，也显示了相对软弱的人格。那么，这端“温良”的真福，是什么含义呢？要理解它，我们必须参考圣咏37首，因为耶稣并没有发明这端真福；毫无疑问的是，祂取自圣咏，祂心中清楚，因为这表明，祂消化了这首圣咏中所有这些温柔的属灵本性。这是在讲论一个从不屈服于以暴力回应诱惑的人。祂说：“你们要舍弃仇恨，放下忿怒，因为你们终必做恶，你们要增多罪恶，而非弥补罪恶。”“这就是义怒”圣经中时常谈到上主的义怒，这义怒就是天主的爱。它也提到人的愤怒，这是极其危险的。因为人的愤怒，是天主赐给我们的一种冲动，如果人对穷人面对的不公，不感到愤怒，那就是一种病态。问题是：我们可能会失去对愤怒的控制，怠于履行我们干预的职责。它会使我们导致攻击，进而使罪恶增多，而非解决它。让我们小心一些。温良不是使人退却，当我们看到不义的时候，这就是我们正确的表达方式。让我们观察， 那些看到事态不按照天主旨意而演进的，因而痛苦，当他们哀恸过后而来的真福。

他们面对的第一个诱惑是：因为自己不想受苦，因而选择无视。他们面对的第二个诱惑是：生气，想要通过入侵和暴力来解决冲突。因此，对现存的事物，加上更多的邪恶。耶稣是个温良的人，事实上，祂把这个形容词贴在自己身上，“向我学习吧，我是良善心谦的。”祂与政治势力，宗教当局发生了戏剧性的冲突，但是，他以温顺的态度，谦恭的心态生活，也就是说：祂为公道而战，却不加害不义的人。

给温良之人的恩许就是：“他们要得到土地”让我们好好读读，不是“乐园”而是“圭地”天主恩许的土地，就是要使他们与天主一起，建立崭新的世界。今天，我们看到的土地，惯常属于施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些传播享乐主义文化之人。天主说：“天主要藉着你的温良，与你一起建立新的世界。”

现在，让我们来听第四端真福：

161
“饥渴慕义的人有福的，因为他们要得到饱饫。”

耶稣讲论的仁义是什么呢？让我们小心，仁义一词，因其模棱两可，极其危险。要记得，断头台之所以为被称作“正义之木。”是因为它执行死刑。他们就是这样伸张正义的，一个罪犯被判监禁，甚至在被送上绞刑架的时候，“现在，正义得张”我记得，一位官员签署了一个用属于两名警察的自来水笔，杀害了两名警察中的一人的杀人犯的死刑判决，签署了死刑判决以后，他放下自来水笔说：“现在，正义得张”这是耶稣要求的公义吗？这是我们如同饥渴之人那样，所希求的水泉吗？答案当然是否定的。让我们小心，因为这为许多人而言，是公义的，他们甚至把这公义贴在天主身上；他们令他如此伸张正义，是为了报复，使作恶之人，得到应得的报应。

那么，耶稣所谈论的公义是什么呢？就是关于天主要在这个世界实现的爱的计划；就是祂想要立定的公义。天主的公道，是要使所有的人意识到，他们是祂的儿女，他们众人都是兄弟姐妹，他们生活，要与他人分享美物，感知别人的痛苦，能够原谅别人。

化敌为友。这就是我们渴求的正义。想要认出这公义，为那在旷野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。这是耶稣想要在世界上，按照自己的公义，建树典范之人，最基本的要求。恩许是：“他们要得到饱饫。”同样，在这里，认为这公义是纳匝肋人耶稣的梦想，极其危险。不，耶稣所说，他们要得到饱饫。

现在，让我们来听，耶稣所说，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因为他们要得到怜悯。”按照我们的话，我们倾向于把仁慈与同情联系起来。当我们说一人是仁慈的，是因为他们知道如何去宽恕，他是宽宏大量的；祂不附于想要报复那些错对他的人，她知道如何宽容别人。我们也把这个仁慈，贴在天主之上，使天主面对我们犯下的罪恶的时候，祂总知道如何宽恕我们，但是，怜悯在于天主，是有问题的，因为这不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是这样理解的，祂不能调和天主的两重性：祂的正义和仁慈。

达成一致，是不可能的，这一个或那一个，必须要消失。这个公道，反映出了，我们的正义，我们判断的方式，必须从天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯来语中，“Hesed”意思是 ：无条件的，忠信的爱，如果天主是位公义的判官，祂就不能是仁慈的。从这个意义上来说，为天主而言，没有罪，没有被弃绝的人，没有人能使祂离开这种对爱的钟情。上主创造的黄金 ，就是爱，是纯金；在天主内，没有别的东西。这种仁慈，在天主内，是怎样体现出来的呢？

我们在纳匝肋人耶稣身上，怎样才能看到这无条件的爱？我们用一个比喻来描述这爱：在良善的撒玛黎雅的比喻中，那撒玛黎雅人就是耶稣；与那个遇到强盗，被打得半死的人相遇的，就是祂；我们在天上的仁慈之父的行为，也反映在这个撒玛黎雅人身上。在这个撒玛黎雅人身上，就是在如同天主一样仁慈的耶稣身上，彰显慈悲的时刻是什么时候呢？

有三个瞬间，可以看出祂是仁慈的。

第一个瞬间：祂看到，祂意识到，那人正处于急难中；祂并非麻木不仁，没有看向别处。祂不想使自己分心，认为这一切为我自己有益，好能看往它处。这个显露出仁慈的瞬间，就是祂睁眼观看，别人无需哭喊求救；祂认为这人是处于急难中的兄弟。

第二个瞬间：祂感受到同情和怜悯，也就是说：祂对处于急难中的兄弟，感同身受， 就是希腊文“esplankenísei”一词所表达的含义，这就是爱的内在冲动，这催迫他介入其中。

第三个彰显仁慈的瞬间：当祂看到自己的兄弟处于急难中，自己能做什么，就立即干预。这就是耶稣在这端真福中教导我们的仁慈。因此，那些与天主和纳匝肋人耶稣的爱合拍的人，这些与天主和天主的爱合拍的天主的儿女，他们就会找到仁慈。这不是意味着：天主会对他们所犯的罪过，视而不见；不，这意味着，这些人的心跳，与天主的心跳，是一致的；那就是爱，只有去爱。

让我们来听第六端真福：

“心地纯洁的人，是有福的，他们要看到天主。”

为我们而言，心是情感之所在。对闪族人而言，它比情感更为重要。心，是作出所有选择，作出全部决定的核心。闪族人用心作出决定。心可以是纯洁的，也可以是不洁的。我们藉着“纯金”来理解，纯金不搀杂任何别的金属。“纯洁的咖啡”，没有替代品，“纯粹的真理”就是没有谎言。“纯粹的幻想”意味着：它与现实没有关系。内心什么时候是纯洁的呢？只有受到天主支配，作出所有决定的时候。内心在众神和偶像混杂的地方发号施令的地方，就是不洁的。那时，在内心里的，不仅有天主，也还有许多基于金钱发号的命令作出的许多选择，就是选择骄傲，继续贪婪，继续在道德上放荡。对心地纯洁的人的恩许是：“他们要看到天主。”就是说：他们要经验到天主。有时候，没有信仰的人问我们说：“我怎样才能相信天主？”我们认为：我们要用理性使他们信服，问题是：只有他们终结内心的混乱，才能看到天主。因此，他们首先要使自己的内心变得洁净，只有这样，他们才能体验到天主。

让我们来听第七端真福：“缔造和平的人是有福的，因为他们要被称作天主的儿女。”被译作“缔造和平者”的这端真福，没有给出真正的含义。按照我们讲话的方式，他们就是那些总是试图与所有人和睦相处，试图使人与人之间，和平相处的人。

在耶稣的时代，拉比说“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之间，建立和平，这在天主面前，是有价值的工作。但是，这个翻译，是有所删减的。耶稣提到的这端真福，
有更广泛的含义。

首先，祂用来宣告这些蒙福的人的词是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós 由两个希腊词组成，’eirene’表示和平，poiéin 表示制造。因此，操劳构造和平的人，是有福的。在这里出现的εἰρηνοποιός 只出现在新约中，但在古希腊中，却很常见。特别是皇帝们称自己是εἰρηνοποιός比如：如同凯撒和康茂德（Commodus）那样的工匠和缔造和平的人；他们表示自己是世界的“缔造和平者”尤其是奥古斯都，他凭借自己的军团和许多暴行，给整个帝国带来和平，他把自己称作“缔造和平者“，维吉尔（Virgil）在《埃涅阿斯纪》（Aeneid）对他讲话的时候，他讲出了著名的短语：“罗马人，你们要记得，要用你们的权柄，宰制世界，你们的任务，就是要施行和平。”那么，这些人就是耶稣所宣告的，那样缔造和平的人吗？答案是否定的。

耶稣运用的εἰρηνοποιός一词所表达缔造和平者，是什么意思是？我们熟知的希伯来语中“שָׁלוֹם” Shalom 一词，被用来推定，在那里没有分歧，没有战争；耶稣所说的和平，具有更广泛的含义，它所表示的是充实的生命，它指的是：令所有人喜乐的良善。这就是按照天主旨意构型的世界的次序，这就是耶稣所说的和平。那些创造经济条件的人，那些促进社会，文化，政治生态，促进和平的人，就是耶稣所说的，那些有福的人。恩许是：天主称他们是自己的儿女。“他们要被称作是天主的儿女”意思是：天主对他们说：“你们真是我的儿女”因为这就是天主想要的为祂所有儿女的和平，康乐，喜乐，和幸福。容许所有人欢喜的条件成形的时候，天主对那些建造者说：“你们真是我的儿女。”

现在，让我们来听最后一端真福：

“为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。当他们因我的缘故，侮辱你们，迫害你们，出言各种恶言欺压你们的时候，你们是有福的。你们要欢喜踊跃，因为你们在天上的赏报是大的。”

我们登上这座山，是为了聆听耶稣提出的幸福，领受耶稣祝福的生命。我们欢喜听到这一建议，也很好的理解这个建议。然而，我们不能永远留在山上，我们必须下到平原，回到百姓中间，他们的理性，各不相同，遵循各种不同的标准和价值观，选择其他的幸福。这就是为什么我们要问耶稣， 如果我们能与耶稣教导我们的，保持一致，我们怎样才能在平淡的生活中，受人接纳，我们如何才能在这些人中间找到自我的原因。耶稣就会回答我们：还有第八端真福：“为义而受迫害的人，是有福的。”因为他们想要在这个世界上建立起来的，基于迫害之上的新的公义，就是要在这个世界上立定，所谓天主国的义德。它清楚的告诉我们：“要记住，你们决不会轻易得到它，他们会侮辱你们，他们会迫害你们，为了我的缘故，他们会出言各种恶言欺压你们。因此，如果有人选择耶稣的真福八端，就意味着要付代价。

耶稣好似是对我们说：“要记得：你们看到，你们的生活与他们的生活，如此不同的时候，当他们谈论起你们的无私，分享美物，关注弱小者，关注穷人，建立起无条件的共融之爱在，忠信之关系时，他们必会反对你们，至少会嘲笑你们，但是，我向你们保证，你们定是有福的。”

祂为这样的真福，给出了两个理由：首先是为了天国义德的缘故，受到迫害，接着，就是“你们在天国的赏报将是丰厚的。”我们听到天国的时候，我们的思绪，不由自主的会趋向忠信仆人来世要在天堂领受的赏报。不，让我们注意：现在，耶稣许下的，是两个恩许：为受压迫的人而言，天国是他们的，现在，天国是属于他们的，接着，他们在天上的赏报是丰厚的，是在天国，不是在乐园里。天上，是天主的国，是已经在这里开始，耶稣的祝福，存在所有活人之间的新世界，遭受迫害的人，尽管受到压迫，却不渴望快乐 ，是因为他们正受到压迫，他们受邀去欢喜，因为有一天，他们所受的压迫和痛苦，终要结束。但是，“今天”你们要受到迫害，好使你们能证明，你们的生活与别人不同。不是按照旧世界的标准，而是按照新的公义，新的公义，出自深沉的，亲密无间的信德，出自从这信德中得到，耶稣许下的平安和喜乐。

我祝各位节日喜乐，一周愉快！

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誰若有愛，就是與天主相遇

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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福音：瑪竇22:34-40

希勒（Hillel）生活在耶穌之前幾年的著名拉比曾說：“己所不欲，勿施於人。這就是法律的全部，其餘的，都是評注。”從亞歷山大而來的猶太注經家菲洛（Philo），把耶穌的法律總結為：愛上主，並愛近人。因此，在耶穌的教導上，有什麼新奇的地方呢？

最大的誡命，有兩部分組成，首先是愛天主，這一定由三部分組成：心，靈，意。

首先，要以不可分割的心（以完整的心）去愛天主。今天，信眾，就是在教會內的人，他們完全實踐了，但是，他們也朝拜自己的銀行帳戶，社會地位，榮銜，事業，權力，他們的野心。事實上，他們所擁有的，是一個“裂開的心”，他們不如同耶穌教導的那樣，以自己的全心去愛。

以生命（靈魂）去愛。這要求信友必須甘願犧牲一切（錢財，興趣，情感聯繫，權力），甚至要求信友有勇氣面對殉道，而不失掉他們的信仰。愛天主，信賴於祂的引導，正如經常發生的那樣，作出選擇，勇敢犧牲。

以全意去愛。甚至在理性層面，也是天主之愛的一部分。情感不能成為誡命的目標。然而，對情感感興趣的，就是徒勞的，誰若以無聊的爭論打發時光，以閒話談論名人，而不研習天主聖言，輕看神學和當下的倫理問題，不承擔調查自己信仰之根因的人，就是那些使自己少投入於對天主的熱愛中。

耶穌講述這最大的誡命以後，耶穌補充道：這也是第一條誡命。祂提到第一條誡命，為的是宣導第二條如同先前那條的誡命：“你要愛你的近人，如同愛你自己一樣”（參看：第39節），新奇的誡命，就由此展開。希勒（Hillel）的談論是消極的，耶穌對自己的門徒所說的是積極的：“你們怎樣對別人做什麼，別人也要怎樣對你們；這就你們所擁有的法律和先知。”

在結尾的陳述：“全部法律和先知都系于這兩條誡命。”它們應被當作評估全部規條的標準。全部法律，如果它們是愛德的表達，就是好的法律。如果它們強迫於人，就應當被棄絕，因為它們阻礙百姓獲得良善的權利。

在此之後，保祿和隨後而來的《新約》作者，把這兩條誡命，縮減成一條誡命 —— 愛人。保祿提醒我們：“因為法律，用這句話作總結：你要愛近人，如同愛你自己一樣。”（參看：迦5:14），愛不能給近人帶去一點傷害，因此，愛成全了一切法律（參看：羅13:8-10）

我們知道愛別人的意思，甚至，我們知道，把這愛具象化，並不容易。但是，我們怎樣愛天主呢？耶穌的天主，總不為自己要求什麼。祂親自服務於人，甚至彎腰，給他們洗腳，祂要求我們也這樣做：“人如果這樣做了，就是愛天主的。”若望說：“我們也必須彼此相愛。”（參看：若一4:11）因為對人的愛，仍然是對天主的愛，因為人是按照天主的肖像所造成的。（參看：創1:27）

鳴謝：Fernando Armellini神父

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谁若有爱，就是与天主相遇

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福音：玛窦22:34-40

希勒（Hillel）生活在耶稣之前几年的著名拉比曾说：“己所不欲，勿施于人。这就是法律的全部，其余的，都是评注。”从亚历山大而来的犹太注经家菲洛（Philo），把耶稣的法律总结为：爱上主，并爱近人。因此，在耶稣的教导上，有什么新奇的地方呢？

最大的诫命，有两部分组成，首先是爱天主，这一定由三部分组成：心，灵，意。

首先，要以不可分割的心（以完整的心）去爱天主。今天，信众，就是在教会内的人，他们完全实践了，但是，他们也朝拜自己的银行账户，社会地位，荣衔，事业，权力，他们的野心。事实上，他们所拥有的，是一个“裂开的心”，他们不如同耶稣教导的那样，以自己的全心去爱。

以生命（灵魂）去爱。这要求信友必须甘愿牺牲一切（钱财，兴趣，情感联系，权力），甚至要求信友有勇气面对殉道，而不失掉他们的信仰。爱天主，信赖于祂的引导，正如经常发生的那样，作出选择，勇敢牺牲。

以全意去爱。甚至在理性层面，也是天主之爱的一部分。情感不能成为诫命的目标。然而，对情感感兴趣的，就是徒劳的，谁若以无聊的争论打发时光，以闲话谈论名人，而不研习天主圣言，轻看神学和当下的伦理问题，不承担调查自己信仰之根因的人，就是那些使自己少投入于对天主的热爱中。

耶稣讲述这最大的诫命以后，耶稣补充道：这也是第一条诫命。祂提到第一条诫命，为的是宣导第二条如同先前那条的诫命：“你要爱你的近人，如同爱你自己一样”（参看：第39节），新奇的诫命，就由此展开。希勒（Hillel）的谈论是消极的，耶稣对自己的门徒所说的是积极的：“你们怎样对别人做什么，别人也要怎样对你们；这就你们所拥有的法律和先知。”

在结尾的陈述：“全部法律和先知都系于这两条诫命。”它们应被当作评估全部规条的标准。全部法律，如果它们是爱德的表达，就是好的法律。如果它们强迫于人，就应当被弃绝，因为它们阻碍百姓获得良善的权利。

在此之后，保禄和随后而来的《新约》作者，把这两条诫命，缩减成一条诫命 —— 爱人。保禄提醒我们：“因为法律，用这句话作总结：你要爱近人，如同爱你自己一样。”（参看：迦5:14），爱不能给近人带去一点伤害，因此，爱成全了一切法律（参看：罗13:8-10）

我们知道爱别人的意思，甚至，我们知道，把这爱具象化，并不容易。但是，我们怎样爱天主呢？耶稣的天主，总不为自己要求什么。祂亲自服务于人，甚至弯腰，给他们洗脚，祂要求我们也这样做：“人如果这样做了，就是爱天主的。”若望说：“我们也必须彼此相爱。”（参看：若一4:11）因为对人的爱，仍然是对天主的爱，因为人是按照天主的肖像所造成的。（参看：创1:27）

鸣谢：Fernando Armellini神父

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Whoever Loves Meets God

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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Gospel: Matthew 22:34-40

Hillel, a famous rabbi who lived a few years before Christ, once said “What you do not like, don’t do to your neighbor! This is the whole Law; the rest is commentary.” Philo, a Jewish contemporary of Jesus, from Alexandria summed up the Law as the love of God and neighbor. So, what is the novelty in the teaching of Jesus?

In the great commandment with two parts, the first is the love of God, that must involve three faculties: the heart, the soul, and the mind.

God, first of all, is to be loved with an undivided heart (with all the heart). Today there are believers, people in the church, who fulfill all religious practices, but at the same time worship their bank account, social position, honorary titles, career, power, and their ambitions. They have indeed a “divided heart”; they do not love with all their heart, as Jesus demands.

With all life (soul). The believer is required to have the willingness to sacrifice everything (money, interest, emotional ties and rights), and even the courage to face martyrdom, while not failing in their faith. Loving God, and trusting him can lead to, as often happens, making choices and heroic sacrifices.

With all your mind. Even the rational aspect is part of the love of God. Emotions cannot be the object of a commandment. However, anyone interested in futility, who spends more time with frivolous arguments, who gossips about celebrities rather than studying the word of God, who ignores the theological and moral issues today, who does not undertake to investigate the reasons for their faith, is less involved in the love of God.

After having stated what the greatest commandment is, Jesus adds that this also is the first. He makes this specification to introduce the second, which is like the first: “You shall love your neighbor as yourself” (v. 39), and here the more apparent novelties begin. What Hillel put negatively, Jesus tells positively to his disciples: “So do to others what you would others do to you; there you have the Law and the Prophets.”

The concluding statement: “The whole Law and the Prophets are founded on these two commandments.” They should be taken as the criteria for evaluating every precept. All laws are good if they are an expression of love. They should be rejected if they oppose it because they are a hindrance to the good of the people.

Later, Paul and subsequent New Testament authors would reduce the two into one Law—love of people. “For the whole law,” Paul reminds us. “is summed up in this sentence: You shall love your neighbor as yourself” (Gal 5:14). Love cannot do the neighbor any harm, so love fulfills the whole Law (Rom 13:8-10).

We know what it means to love others, even though it is not always easy to determine how this love can be made concrete. But how do we love God? The God of Jesus has never asked for anything for himself. He puts himself at the service of people, even to bending down to wash their feet, and asks us to do the same: “If such has been the love of God,” John says, “we too must love one another” (1 Jn 4:11). For the love of people is still love turned to God because it is directed to his image (Gen 1:27).

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

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甲年常年期第卅主日
瑪竇22:34-40

Fernando Armellini 神父的評述

大家好。

瑪竇在他的福音的最後部分敘述了耶穌同祂敵人之間的爭論。人們對祂的憤恨日漸加深；關係變得越來越緊張，事實上，在那不久以後，他們甚至判處祂死刑。在過去的幾個主日，我們已看過兩個爭端，要記得，在聖殿裡站在祂面前的司祭長曾經（用嚴厲的表情）質問祂：“誰容許禰在這裡施教的？我們要對在聖殿裡所發生的一切負責 ……是誰給禰授權？”耶穌回答他們說：“這個權柄 ，不是出自你們的。”

舉例來說：施洗者是從誰那裡領受了宣講的權柄？他並沒有向你們要求這個權柄，他直接從天主那裡領受這個權柄；因此，還有一個高過你們的權柄。”因此，他們感到不安。

上個主日，我們聽到了第二個爭論，那時候，他們接近祂，強迫祂在是否要向凱撒納稅的問題上表明立場，好能在羅馬當權者面前控告祂，或者在百姓面前敗壞祂的名聲。但是，在上個主日的時候，有也我們沒有看到過的第三個爭議。那一個爭議與撒杜塞人有關，他們是大司祭的後裔，掌握政治和最高的宗教職份，他們來到祂跟前，因祂相信復活而嘲笑祂，給祂舉了一個著名的，一個婦人有七個丈夫的例子，今天，我們發現，耶穌被捲入了第四場爭議，這一次，他們在神學領域攻擊祂；拉比們感覺自己準備得很充分；因為他們對聖經瞭若指掌。他們為什麼要讓耶穌捲入這場新的爭端呢？原因是，他們認為祂是一個異類，一個顛覆宗教行為的人，祂令百姓蒙羞；不禁食，行為不潔；祂甚至與稅吏，罪人，生活多變的婦人來往。但是，最重要的是：他們認為，祂傳播了極大的異端：因為祂經常對人說：上主，以色列的天主愛所有的人，祂不區分善人與惡人，但是，他們卻教導說：天主棄絕罪人，祂惱恨他們，轉身離開他們；另一方面，耶穌肯定說：天主也愛他們。這就是為什麼，他們理所應當在眾人面前敗壞祂的名聲的原因。讓我們來聽，他們是怎麼問祂的：

“法利賽人聽說耶穌令撒杜賽人緘默不言。他們就聚集起來，他們中間的人[一個法學士] 試探祂，問道：‘老師，法律中哪一條誡命最大呢？’”

首先，值得一提的是：耶穌與撒杜賽人之間有關復活的爭議，正如（瑪竇）在福音文本中總結的那樣：“他們遮掩了自己的口”。撒杜賽人不相信死人的復活。因此，耶穌援引出谷紀中的一段經文：天主向梅瑟顯現，對他說：“我是亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”祂問他們說：“你們看，天主不能把自己當作死人的天主吧？如果祂把自己顯作亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主，這意味著，古聖祖是生活的。”他們不知道如何作答，法利賽人是他們的仇敵，他們非常高興，因為耶穌使他們“閉塞自己的嘴。”
撒杜賽人和法利賽人，在任何事上，都沒有達成一致；撒杜賽人出自貴族階層，他們屬於司祭班 —— 不像法利賽人，他們屬於中產階級 —— 他們利用宗教使自己變得富有，他們只接受聖經中的前五卷書（法律書）駁斥餘下的書（他們不認可先知書，舉例來言，因為先知書批評他們的某些宗教習慣，確切來說：就是他們言行中的一部分；他們也不相信復活。撒杜賽人所關心的是如何在這個世上過得好一些。既然他們有許多錢，他們只考慮今生；在他們的觀念裡，宗教只是為了向天主祈求恩典；使自己在此生過得很好。

讓我們小心一些，因為某些撒杜賽人利用宗教獲得恩典，從天主那裡獲得恩典的心態，令自己感覺到良好，在今天的基督徒中也是存在的。但是，最後，我們要看見，法利賽人和撒杜賽人結盟，因為他們有共同的敵人。

上個主日，我們已經看到，兩個對立的團體，不論是政治上還是在宗教上 ——黑落德黨人和法利賽黨人 —— 共同對抗相同的敵人。現在，我們看到，法利賽人和撒杜賽人，因著共同的目標，聚在一起。他們無法容忍彼此，但是現在，他們聯合起來，他們決定從他們中間選出最好的拉比：一位名叫νομικός (nomikós) 的法學博士，一位博學的聖經學者，派他去見耶穌，試圖誆騙祂。他們想在所有人面前敗壞祂的名聲。

我想對法利賽人講幾句話。比如，在基督徒團體內，撒杜賽式的心態是存在的，法利賽式的心態也是存在的。耶穌對這種心態很是留意，因為這樣的心態，會滲透到自己的門徒中間。法利賽人不像撒杜賽人那樣，極受百姓的尊重，他們關心的是自己的威望，他們擔心耶穌的講道，使他們失去他們享有的，眾人對他們的同情。然而，我相信，大多數法利賽人在信仰上是真誠的；因為他們相信，他們有責任捍衛天主的工程。他們嚴格遵守法律的各項規則。

保祿在他寫給斐理伯人的書信中，驕傲的宣告：“至論在遵守法律，對天主的熱情，我是完美的法利賽人。我原是迫害教會的。”接著，他在寫給弟茂德的書信中寫道：“我原是褻聖的，迫害人的，強暴人的。但是，天主憐憫我，因為我在信仰上是真誠的，我這樣做，是出於無知。”我認為，絕大多數法利賽人都是這樣的。他們覺得，他們反對耶穌是出於自己的職責，祂挑戰他們的傳統。

今天，讓我們小心，出於善意的錯誤，可能會重現：人能站在福音的對立面，因為他想要保持對某種信仰的忠誠，福音對某些傳統而言，是要破壞，想要人把福音擱置一邊，（福音就如同雙刃的劍，祂能穿透你內心最深的地方，常常需要人徹底改變）

這些法利賽人和著名聖經學者nomikós一起來到耶穌跟前；他們選擇，因為他要問耶穌：他們準備好的問題：“老師，法律中哪一條誡命最大呢？”讓我們察考這個問題：
因為這個問題具有惡意。誠然，在那樣的背景下，有一個關於有多少誡命的討論。

在出谷紀和申命紀中列出了十條誡命，但在聖詠15首中，卻列出十一條誡命。另一方面，在依撒意亞書第33章，只列出了六條誡命，拉比們推斷，在聖經中有610條誡命，有些拉比在爭論，這些誡命中，哪些是重要的，哪些是不重要的。

他們中間的Hillel拉比，他生活在耶穌之前的一個世紀，對此作出了區分。另一方面，與耶穌同時代的拉比Shammai，從來不想聽到有關“真光”的誡命，有一天，一個外邦人來找他說：“我想成為一個猶太人”並要求他立刻快速總結法律書。自然，因為沒有“真光”的誡命，外邦人受到了打擊。這不是今天福音中的那個質問耶穌的拉比，提出的問題的含義。他不想讓祂知道：哪一條，也是唯一一條最大的誡命。因為他們不想試探耶穌是否已經準備好了（他們知道）。而且，他們也很清楚（甚至連孩子們都知道）最大的誡命是哪一條。這就天主要求遵守的：安息日。因此，這個問題是不懷好意的。

就好似我在夜間，以120公里/小時的時速在一個居民區內駕車行駛時，那阻止我的員警問我說：我能以多快的速度進到居民區。當然，我只能回答：50公里/小時。如果我告訴他：“50公里的時速。”他會說：“那麼，你為什麼要以120公里的時速駕駛呢？”同樣，拉比也要用提問來攻擊耶穌， 如果耶穌回答他們：安息日就是最大的誡命。他就會立刻說：“那麼，你們為什麼不遵守呢？耶穌遵守安息日，但是，並不如同他們遵守。讓我們來聽祂的回答：

祂對他說：“你要以你的全心，全靈，全意，愛上主，你的天主。這是最大的，也是首要的誡命。”

耶穌沒有按照他們所希望的回答。因此，他們感到驚奇，不能按照他們預備好的那樣指控祂。但是，最令他們感到驚奇的是：耶穌沒有藉著表達：“一人必須服從命令，規條，服從天主的本份”道出這最大的誡命，這都不是，外邦人的神要求人們服從它們。納匝肋人耶穌的天主決不如此。納匝肋人耶穌的天主想要使人自由（你應當愛 ……）自由去愛。凡想使自己快樂的人，必須使自己捲入天主無條件的愛中。這就是最大的誡命。動詞“去愛”(מְאוֹהָב,希伯來語中的 ohav) 在舊約中重複了248次，這可能令我吃驚，在早古老的聖經本文中，“去愛”並不歸因於天主的，而是歸因於那受極大苦痛的，祂憤怒，悲傷，出命。在最古老的文本中，我們沒有看到天主溫柔甘飴的肖像。假如這是真實的，那麼，天主的這個形象所造成的後果是什麼呢？就是令人恐懼。

有一天，以色列人轉向對梅瑟說：你對我們講話，我們必要聽從你，不要讓天主對我們講話，不然，我們就要死了。”他們在西奈山下看到的奇事以後，他們就感到害怕。面對這個嚴厲的天主，人能做什麼呢？他低頭，戰戰兢兢，服從祂的誡命。我們怎樣才能找到，在聖經中藉著命令，灌輸給人恐懼的天主呢？至關重要的是：我們恭讀福音的時候，要記住它逐漸向我們揭開天主對以色列的啟示。

在聖經中，我們找到天主與祂子民之間的愛的歷史，但是，以色列沒有立即探索，他們的天主全然美麗的臉龐。他們逐漸對天主有了概念，古代中東其他所有的民族都逐漸有了概念；他們認為：每個民族都有自己的神明；然而，在某一點上，他們意識到：天主只有一個，以色列的天主是普世的天主。接著，天主派遣先知啟發祂的子民，眾先知是從同一天主面容上放射的輝映。他們宣導了一個天主溫柔的形象，他們把祂比作新郎，邀請眾人與祂建立嶄新的聯繫。他們不再是必須服從主人命令的，僕人與主人之間的關係，而是自由熱戀中的戀人之間的關係。新娘想要使新郎開心。情侶之間不遵守誡命或法令。這是一種快樂的衝動，他們願意做任何令彼此快樂的事。他們立刻宣導天主的形象：天主是慈父，天主是慈母。

在依撒意亞先知書第49章，我們看到天主慈母般的形象：耶路撒冷抱怨說：“我的上主遺棄了我，上主把我忘記了。”天主應允說：“婦人豈能忘記自己所生的兒子，不加以憐憫他呢？就算她能忘記自己所生的兒子，我也決不會把你們遺忘。”我們在聖經中發現，陷入對天主肖像的古舊認識，極其危險，我們沒有敞開我們的心扉，接納先知逐漸宣導的新光。

與耶穌抗衡的法利賽人和撒杜賽人，他們陷入對天主肖像的古舊認識之中，他們沒有敞開他們的心扉，接受先知的訊息，沒有機敏吸收聖詠作者的屬靈訊息。事實上，這些法利賽人和撒杜賽人，他們實在不願意準備捉住站在他們面前的耶穌。他們沒有在祂身上看到，完全展露出來的天主俊美的面容。看祂一眼，就已經足夠了，但是首先，他們要藉著聖經，使自己預備妥當。耶穌愛這些人，愛祂的仇敵；祂想要使他們擺脫強令他們順從，強令他們敬畏的神，使他們從對天主的怕懼中解脫出來。祂想要他們快樂 ，與他人分享，他們被唯一真天主無條件的愛所感到的喜樂。

那麼，耶穌做了什麼？祂沒有說不服從。在神福音中，它從來沒有要求我們服從。，惡神，海浪順從耶穌，人們卻總不服從祂。耶穌從來沒有說過：服從的必要性。天主聖子沒有服從；祂好似在天上的慈父一樣。在福音中，沒有“順從”(ὑπακοή, hutapoé) 這樣的詞彙，這樣的詞彙並不存在。順從天主，只是要求我們以祂賜給我們的兒女身份服從祂；認識它，以這種身份生活。即使耶穌順從祂的天父的時候，祂也沒有服從命令；祂只是以兒子的身份服從祂。在祂的回應中，耶穌並沒有追憶服從誡命和職責的義務，祂記得虔敬猶太人一天兩次祈禱的信仰，他們在清晨和晚上，面朝耶路撒冷祈禱。猶太人第三次虔敬祈禱，就是在睡覺以前。這樣的虔敬行為，在申命紀第6章中，以色列著名的祈禱文中可以看到：שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה יְהוָה יְהוָה יְהוָה יְהוָה אֶחָד׃ Šəmaʿ Yīsrāʾēl YHWH ʾĕlōhēnū YHWH ʾeḥād. （上主是我們的天主，上主只有一個。你要以你的全心，你的全靈，你的全意，愛上主，你的天主。）

以我們的全心愛天主，是什麼意思呢？對我們而言，內心是情感的核心，為以色列人而言，也是這樣；為他們而言，心也是全部思想，作出各樣選擇，作出各種決定的核心 。

“全心”意思著沒有不屬於天主的空間。所有決定，所有思想，所有選擇，都與祂一致；沒有給別人，其他偶像留下任何空間，以色列的天主是嫉妒的。如果你對祂閉塞你的心， 把你的心分給別的傾慕對象，你決不會幸福。你決不會完全認識到，你是祂是兒女。我們知道，愛戀之人，決不會與他人分享自己的心意。他們想把一切都留給自己。我們知道，丈夫，妻子，喜歡別人對自己說：“我都是你的。”這就是天主想要的心；如果你們真愛天主，那麼，你在愛內與天主同在。

你要以全心熱愛祂，是什麼意思呢？靈魂（希臘文：ψυχή, psyche ，希伯來文作：נֶ֫פֶשׁ, nefesh）指的是全人。生命中沒有留下任何使我們對偶像的放蕩，我們的驕傲，我們的懶惰，我們的虛榮，留有空隙。

全人都向唯一的愛主投降。全意，愛人所想望的是誰？就是那被人喜愛的人。他看到一切讓自己想起自己喜愛的人。一段旋律令他想起特別的節律：當他們首次宣佈自己戀愛的時候，花使他們結合在一起 …… 每一件事都讓他想起自己心愛之人。因此，信眾真正的興趣，在於尋求天主。湧向祂的思緒，淵源不絕。因此，耶穌指著天主說：真正的信仰，好似愛人和被愛之人一樣，順從於天主，人的思想也必須囊括其內。 這不記在申命紀上。

在信仰的宣認中，申命紀說“用你全部的面容”被譯作“以你的全心，全靈，全力”耶穌補充道：“用你的全意。”這是說：順從天主，需要經過深思熟慮，有意識，出於理性作出選擇的結果。如同真愛之人作出的結果。否則，他們的迷戀，就不成立。—— 一人只是迷戀，新的情人來到，初戀情人立刻被人遺忘 ——這就是耶穌所要求的，對天主的順從：“要以全意”（順從天主）意味著：要對自己選擇相信的信仰，作出理性的選擇。這個選擇必須很合理。真愛源自對所愛之人俊美的探索。因此，如果你不透過福音認識耶穌，你對祂旨意的順從力，非常匱乏；對那容易遺忘的瞬間過於迷戀，你就會如同沒有基礎的愛情一樣，在認知方面，很快就會敗落。因此，讓我們記得那些不專心研究天主聖言的人，就是指：那些沒有以自己的全心去愛天主，不能理性地作出自己的選擇的人，就是那些沒有以自己的全心去愛天主的人。

那些在場的人，一定對耶穌的回答感到驚訝和疑惑；這正是一個令人吃驚，令人感到困惑的時刻。他們剛回過神來，耶穌又宣導了第二個如同先前那個一樣，偉大的愛情。讓我們來聽：

“第二個與它相似：你要愛你的近人，如同愛你自己一樣。全部法律和先知都系于這兩條誡命。”

耶穌試圖讓撒杜賽和法利賽人反思他們每天所重複的信仰宣認。“你們要愛上主，你們的天主”耶穌說，這不是指要順從上主，你的天主，而是要服從祂的誡命。持守規條，以免受到懲罰。這是外邦人對待天主的方式，祂想要令他們感到喜樂，想盡一切辦法，嘗試使他們與上主建立一種嶄新的聯繫，這樣的聯繫，會使他們感到喜樂。因為祂想要讓他們感受到無條件的被愛。如果你們的行為不檢，你不會感到幸福，但是，祂仍然愛你。當你自由的感覺到被愛的時候，你就會學會如何自由去愛。耶穌一直在談論愛，因為我們因愛而受造。天主安排我們這樣做。愛並不意味著要尋找我們自己所喜愛的事物，愛意環視四周，看看誰能讓我們感到快樂。這就是我們總要舉目向上的原因，因為我們蒙召，為的是要使天主因我們的孝愛感到喜樂。當我們按照祂的思想和情感，和睦生活的時候，我們就可以使祂喜樂。

妻子和丈夫在愛情與和諧中共同生活，才會幸福。此外，我們不僅舉目向上，我們不僅要讓天主喜樂。天主要求我們令我們身邊的人，需要我們服務的兄弟們，我們所愛的人喜樂。這就是為什麼，首先“你們要舉目向上，去愛”耶穌立刻加上第二條：“你要愛你的近人，如同愛你自己一樣。”耶穌並沒有發明這第二條“你要愛”的誡命。祂取自肋未紀所載，天主提出的一個令人感到心痛的建議：“不可復仇，不可怨恨你的本國人。你要愛你的近人，如同愛你一樣。”（參看：肋19:18）我的近人指的是以色列。我想要把לֹֽא- תִקֹּ֤ם וְלֹֽא- תִטֹּר֙ אֶת- בְּנֵ֣י עַמֶּ֔ךָ וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמֹ֑וךָ אֲנִ֖י (lō-ṯiq-qōmwə-lō-ṯiṭ-ṭōr’eṯ-bə-nê’am-me-ḵā, wə-‘ā-haḇ-tālə-rê-‘ă-ḵākā-mō-w-ḵā) 所表達的含義，譯作：“你要愛你的近人(kā-mō-w-ḵā)，一個相似於你的人，因為他與你相似。

在依撒意亞先知書第58章，依撒意亞說：“他是你的血肉”假如我們要反思這個真理，就是：我們看到，那在我們身邊的人，與我們相似 ，出自我們的血肉，我們犯罪以前，難道我們不加以思考嗎？然而，理解“愛屬於你所愛的子民”只是第一步。

正如耶穌對愛的理解，不會止步；因此，我們的目光，必須超越對愛的理解。舊約的進展，已是很深遠的。上主已經給自己的百姓講清楚了，就是：愛應當超越以色列人的界限 。在申命紀上，有一句箴言：上主說：“你們的天主喜愛旅客；祂賜給他們食糧和衣服。因此，要愛旅客，要記得，你們也曾在埃及作旅客。”

但是，天主怎樣給旅客吃穿呢？祂在申命紀上又告訴我們說：在申命紀第24章，總有一個令人心痛的規定：“你在田裡割草的時候，忘記一片玉米穗，你不可以把它再撿起來；而是要把它留給旅客。” 這很美。拉比說：“你知道天主是如何牧養外邦人的嗎？祂使自己的百姓忘記幾片玉米穗。”在第24章，祂繼續補充說：“你在葡萄園裡收葡萄的時候，你不可採摘所有的葡萄，要把你遺忘的葡萄，留給旅客。”另一段經文表明：第二個“你應當去愛”該往何處。但是，耶穌更進一步。衡量愛別人的尺度不是“如同你一樣”而是“要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”耶穌說的愛，包括自甘情願，為人捨命。此外，耶穌的嘴上，“近人”一詞，包括我們所有的人；所有人都是兄弟姐妹，是同一天主聖父的兒女。但是，還有最後一步，最困難的一步，就是我們在耶穌口中找到的“你們要彼此相愛”。它現在的含義，比過去的含義，更為廣泛。

在肋未紀和申命紀中：它也必須來到仇敵那裡。你環視仇敵，當你的仇敵需要以你作樂，你就要讓自己成為可及的，甚至要為傷害你的人付出你的性命：“現在，我給你們說，要愛你們的仇敵，為那些迫害你們的人祈禱。”為了什麼原因呢？不是為了要在天國積攢功績，而是要成為你們在天之父的兒女。沒有什麼賞報，給聽天主聖父的話更大的了：“你實在堪當被愛，我承認禰是我的慈父；你真是我的兒子，因為你如同我愛你一樣，無條件的愛了我。”我們不愛我們的兄弟，我們也不存有對天父的愛。

若望在若望一書第4章寫道：“如果有人說：‘我愛天主’但不愛自己的兄弟，他就是個騙子，他不愛他能看到的兄弟，他又怎能說他愛他看不見的天主呢？ 這是我們受自祂的誡命：凡愛天主的，也要愛自己的兄弟。”因此，我們理解了：“你要愛”不是出自外在的誡命，而是出自我們作天主兒女的本性。我們的本性，是為愛而構型；它引導我們去愛。我們從天父那裡所領受的生命之種，當我們容許我們自己，作以天主兒女的身份受其引導時，它就是顯露了出來。

既然每人都領受了天主性的恩典，即便那些不認識福音的人，甚至他們愛仇，也不足為奇。因為天主兒女的身份，決定我們要遵守愛的誡命。然而，我們也注意到：如果沒有提到對天主的愛，就很難愛我們的兄弟。那在祂背後沒有信德，沒有覺察到自己被捲入天主無條件的愛情中的人，他們會發覺：在某些情況下，更難以去愛人，比如原諒配偶的背叛，善待嚴重傷害你的人，容忍令你不悅的人，最重要的是：把你的內心從你所擁有的產業中分離出來，把你的產業分給有需要的人，即使是仇人，也要分給他們 ……如果你不認識福音，不常與納匝肋人耶穌的訊息保持接觸，你會發現，這一切會變得更為困難。耶穌繼續講這兩條系于全部和先知的誡命。在這裡，有一個重要的希臘動詞：κρέμαται (krématai) 這個詞被翻譯成“系”。它暗指一個鉤子，一個把所有別的東西固定在一起的固定點。同樣，聖經上，耶穌的全部訊息，都與這兩個“你要愛”聯繫在一起，“你要愛”如同兩個鉤子，上主的全部聖言都系於它。我們沒有看到法利賽人和撒杜賽人的反應。

然而，從接下來的事件中，我們就會得出結論：就連耶穌也沒有能力，使他們脫離自己的執信。他們繼續朝拜他們的神，就是立法和公義之神。他們繼續朝拜那神，也正是因為那神的緣故，他們才定耶穌的罪。

我祝大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第卅主日
玛窦22:34-40

Fernando Armellini 神父的评述

大家好。

玛窦在他的福音的最后部分叙述了耶稣同祂敌人之间的争论。人们对祂的愤恨日渐加深；关系变得越来越紧张，事实上，在那不久以后，他们甚至判处祂死刑。在过去的几个主日，我们已看过两个争端，要记得，在圣殿里站在祂面前的司祭长曾经（用严厉的表情）质问祂：“谁容许祢在这里施教的？我们要对在圣殿里所发生的一切负责 ……是谁给祢授权？”耶稣回答他们说：“这个权柄 ，不是出自你们的。”

举例来说：施洗者是从谁那里领受了宣讲的权柄？他并没有向你们要求这个权柄，他直接从天主那里领受这个权柄；因此，还有一个高过你们的权柄。”因此，他们感到不安。

上个主日，我们听到了第二个争论，那时候，他们接近祂，强迫祂在是否要向凯撒纳税的问题上表明立场，好能在罗马当权者面前控告祂，或者在百姓面前败坏祂的名声。但是，在上个主日的时候，有也我们没有看到过的第三个争议。那一个争议与撒杜塞人有关，他们是大司祭的后裔，掌握政治和最高的宗教职份，他们来到祂跟前，因祂相信复活而嘲笑祂，给祂举了一个著名的，一个妇人有七个丈夫的例子，今天，我们发现，耶稣被卷入了第四场争议，这一次，他们在神学领域攻击祂；拉比们感觉自己准备得很充分；因为他们对圣经了如指掌。他们为什么要让耶稣卷入这场新的争端呢？原因是，他们认为祂是一个异类，一个颠覆宗教行为的人，祂令百姓蒙羞；不禁食，行为不洁；祂甚至与税吏，罪人，生活多变的妇人来往。但是，最重要的是：他们认为，祂传播了极大的异端：因为祂经常对人说：上主，以色列的天主爱所有的人，祂不区分善人与恶人，但是，他们却教导说：天主弃绝罪人，祂恼恨他们，转身离开他们；另一方面，耶稣肯定说：天主也爱他们。这就是为什么，他们理所应当在众人面前败坏祂的名声的原因。让我们来听，他们是怎么问祂的：

“法利赛人听说耶稣令撒杜赛人缄默不言。他们就聚集起来，他们中间的人[一个法学士] 试探祂，问道：‘老师，法律中哪一条诫命最大呢？’”

首先，值得一提的是：耶稣与撒杜赛人之间有关复活的争议，正如（玛窦）在福音文本中总结的那样：“他们遮掩了自己的口”。撒杜赛人不相信死人的复活。因此，耶稣援引出谷纪中的一段经文：天主向梅瑟显现，对他说：“我是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”祂问他们说：“你们看，天主不能把自己当作死人的天主吧？如果祂把自己显作亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主，这意味着，古圣祖是生活的。”他们不知道如何作答，法利赛人是他们的仇敌，他们非常高兴，因为耶稣使他们“闭塞自己的嘴。”
撒杜赛人和法利赛人，在任何事上，都没有达成一致；撒杜赛人出自贵族阶层，他们属于司祭班 —— 不像法利赛人，他们属于中产阶级 —— 他们利用宗教使自己变得富有，他们只接受圣经中的前五卷书（法律书）驳斥余下的书（他们不认可先知书，举例来言，因为先知书批评他们的某些宗教习惯，确切来说：就是他们言行中的一部分；他们也不相信复活。撒杜赛人所关心的是如何在这个世上过得好一些。既然他们有许多钱，他们只考虑今生；在他们的观念里，宗教只是为了向天主祈求恩典；使自己在此生过得很好。

让我们小心一些，因为某些撒杜赛人利用宗教获得恩典，从天主那里获得恩典的心态，令自己感觉到良好，在今天的基督徒中也是存在的。但是，最后，我们要看见，法利赛人和撒杜赛人结盟，因为他们有共同的敌人。

上个主日，我们已经看到，两个对立的团体，不论是政治上还是在宗教上 ——黑落德党人和法利赛党人 —— 共同对抗相同的敌人。现在，我们看到，法利赛人和撒杜赛人，因着共同的目标，聚在一起。他们无法容忍彼此，但是现在，他们联合起来，他们决定从他们中间选出最好的拉比：一位名叫νομικός (nomikós) 的法学博士，一位博学的圣经学者，派他去见耶稣，试图诓骗祂。他们想在所有人面前败坏祂的名声。

我想对法利赛人讲几句话。比如，在基督徒团体内，撒杜赛式的心态是存在的，法利赛式的心态也是存在的。耶稣对这种心态很是留意，因为这样的心态，会渗透到自己的门徒中间。法利赛人不像撒杜赛人那样，极受百姓的尊重，他们关心的是自己的威望，他们担心耶稣的讲道，使他们失去他们享有的，众人对他们的同情。然而，我相信，大多数法利赛人在信仰上是真诚的；因为他们相信，他们有责任捍卫天主的工程。他们严格遵守法律的各项规则。

保禄在他写给斐理伯人的书信中，骄傲的宣告：“至论在遵守法律，对天主的热情，我是完美的法利赛人。我原是迫害教会的。”接着，他在写给弟茂德的书信中写道：“我原是亵圣的，迫害人的，强暴人的。但是，天主怜悯我，因为我在信仰上是真诚的，我这样做，是出于无知。”我认为，绝大多数法利赛人都是这样的。他们觉得，他们反对耶稣是出于自己的职责，祂挑战他们的传统。

今天，让我们小心，出于善意的错误，可能会重现：人能站在福音的对立面，因为他想要保持对某种信仰的忠诚，福音对某些传统而言，是要破坏，想要人把福音搁置一边，（福音就如同双刃的剑，祂能穿透你内心最深的地方，常常需要人彻底改变）

这些法利赛人和著名圣经学者nomikós一起来到耶稣跟前；他们选择，因为他要问耶稣：他们准备好的问题：“老师，法律中哪一条诫命最大呢？”让我们察考这个问题：
因为这个问题具有恶意。诚然，在那样的背景下，有一个关于有多少诫命的讨论。

在出谷纪和申命纪中列出了十条诫命，但在圣咏15首中，却列出十一条诫命。另一方面，在依撒意亚书第33章，只列出了六条诫命，拉比们推断，在圣经中有610条诫命，有些拉比在争论，这些诫命中，哪些是重要的，哪些是不重要的。

他们中间的Hillel拉比，他生活在耶稣之前的一个世纪，对此作出了区分。另一方面，与耶稣同时代的拉比Shammai，从来不想听到有关“真光”的诫命，有一天，一个外邦人来找他说：“我想成为一个犹太人”并要求他立刻快速总结法律书。自然，因为没有“真光”的诫命，外邦人受到了打击。这不是今天福音中的那个质问耶稣的拉比，提出的问题的含义。他不想让祂知道：哪一条，也是唯一一条最大的诫命。因为他们不想试探耶稣是否已经准备好了（他们知道）。而且，他们也很清楚（甚至连孩子们都知道）最大的诫命是哪一条。这就天主要求遵守的：安息日。因此，这个问题是不怀好意的。

就好似我在夜间，以120公里/小时的时速在一个居民区内驾车行驶时，那阻止我的警察问我说：我能以多快的速度进到居民区。当然，我只能回答：50公里/小时。如果我告诉他：“50公里的时速。”他会说：“那么，你为什么要以120公里的时速驾驶呢？”同样，拉比也要用提问来攻击耶稣， 如果耶稣回答他们：安息日就是最大的诫命。他就会立刻说：“那么，你们为什么不遵守呢？耶稣遵守安息日，但是，并不如同他们遵守。让我们来听祂的回答：

祂对他说：“你要以你的全心，全灵，全意，爱上主，你的天主。这是最大的，也是首要的诫命。”

耶稣没有按照他们所希望的回答。因此，他们感到惊奇，不能按照他们预备好的那样指控祂。但是，最令他们感到惊奇的是：耶稣没有藉着表达：“一人必须服从命令，规条，服从天主的本份”道出这最大的诫命，这都不是，外邦人的神要求人们服从它们。纳匝肋人耶稣的天主决不如此。纳匝肋人耶稣的天主想要使人自由（你应当爱 ……）自由去爱。凡想使自己快乐的人，必须使自己卷入天主无条件的爱中。这就是最大的诫命。动词“去爱”(מְאוֹהָב,希伯来语中的 ohav) 在旧约中重复了248次，这可能令我吃惊，在早古老的圣经本文中，“去爱”并不归因于天主的，而是归因于那受极大苦痛的，祂愤怒，悲伤，出命。在最古老的文本中，我们没有看到天主温柔甘饴的肖像。假如这是真实的，那么，天主的这个形象所造成的后果是什么呢？就是令人恐惧。

有一天，以色列人转向对梅瑟说：你对我们讲话，我们必要听从你，不要让天主对我们讲话，不然，我们就要死了。”他们在西奈山下看到的奇事以后，他们就感到害怕。面对这个严厉的天主，人能做什么呢？他低头，战战兢兢，服从祂的诫命。我们怎样才能找到，在圣经中藉着命令，灌输给人恐惧的天主呢？至关重要的是：我们恭读福音的时候，要记住它逐渐向我们揭开天主对以色列的启示。

在圣经中，我们找到天主与祂子民之间的爱的历史，但是，以色列没有立即探索，他们的天主全然美丽的脸庞。他们逐渐对天主有了概念，古代中东其他所有的民族都逐渐有了概念；他们认为：每个民族都有自己的神明；然而，在某一点上，他们意识到：天主只有一个，以色列的天主是普世的天主。接着，天主派遣先知启发祂的子民，众先知是从同一天主面容上放射的辉映。他们宣导了一个天主温柔的形象，他们把祂比作新郎，邀请众人与祂建立崭新的联系。他们不再是必须服从主人命令的，仆人与主人之间的关系，而是自由热恋中的恋人之间的关系。新娘想要使新郎开心。情侣之间不遵守诫命或法令。这是一种快乐的冲动，他们愿意做任何令彼此快乐的事。他们立刻宣导天主的形象：天主是慈父，天主是慈母。

在依撒意亚先知书第49章，我们看到天主慈母般的形象：耶路撒冷抱怨说：“我的上主遗弃了我，上主把我忘记了。”天主应允说：“妇人岂能忘记自己所生的儿子，不加以怜悯他呢？就算她能忘记自己所生的儿子，我也决不会把你们遗忘。”我们在圣经中发现，陷入对天主肖像的古旧认识，极其危险，我们没有敞开我们的心扉，接纳先知逐渐宣导的新光。

与耶稣抗衡的法利赛人和撒杜赛人，他们陷入对天主肖像的古旧认识之中，他们没有敞开他们的心扉，接受先知的讯息，没有机敏吸收圣咏作者的属灵讯息。事实上，这些法利赛人和撒杜赛人，他们实在不愿意准备捉住站在他们面前的耶稣。他们没有在祂身上看到，完全展露出来的天主俊美的面容。看祂一眼，就已经足够了，但是首先，他们要藉着圣经，使自己预备妥当。耶稣爱这些人，爱祂的仇敌；祂想要使他们摆脱强令他们顺从，强令他们敬畏的神，使他们从对天主的怕惧中解脱出来。祂想要他们快乐 ，与他人分享，他们被唯一真天主无条件的爱所感到的喜乐。

那么，耶稣做了什么？祂没有说不服从。在神福音中，它从来没有要求我们服从。，恶神，海浪顺从耶稣，人们却总不服从祂。耶稣从来没有说过：服从的必要性。天主圣子没有服从；祂好似在天上的慈父一样。在福音中，没有“顺从”(ὑπακοή, hutapoé) 这样的词汇，这样的词汇并不存在。顺从天主，只是要求我们以祂赐给我们的儿女身份服从祂；认识它，以这种身份生活。即使耶稣顺从祂的天父的时候，祂也没有服从命令；祂只是以儿子的身份服从祂。在祂的回应中，耶稣并没有追忆服从诫命和职责的义务，祂记得虔敬犹太人一天两次祈祷的信仰，他们在清晨和晚上，面朝耶路撒冷祈祷。犹太人第三次虔敬祈祷，就是在睡觉以前。这样的虔敬行为，在申命纪第6章中，以色列著名的祈祷文中可以看到：שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה יְהוָה יְהוָה יְהוָה יְהוָה אֶחָד׃ Šəmaʿ Yīsrāʾēl YHWH ʾĕlōhēnū YHWH ʾeḥād. （上主是我们的天主，上主只有一个。你要以你的全心，你的全灵，你的全意，爱上主，你的天主。）

以我们的全心爱天主，是什么意思呢？对我们而言，内心是情感的核心，为以色列人而言，也是这样；为他们而言，心也是全部思想，作出各样选择，作出各种决定的核心 。

“全心”意思着没有不属于天主的空间。所有决定，所有思想，所有选择，都与祂一致；没有给别人，其他偶像留下任何空间，以色列的天主是嫉妒的。如果你对祂闭塞你的心， 把你的心分给别的倾慕对象，你决不会幸福。你决不会完全认识到，你是祂是儿女。我们知道，爱恋之人，决不会与他人分享自己的心意。他们想把一切都留给自己。我们知道，丈夫，妻子，喜欢别人对自己说：“我都是你的。”这就是天主想要的心；如果你们真爱天主，那么，你在爱内与天主同在。

你要以全心热爱祂，是什么意思呢？灵魂（希腊文：ψυχή, psyche ，希伯来文作：נֶ֫פֶשׁ, nefesh）指的是全人。生命中没有留下任何使我们对偶像的放荡，我们的骄傲，我们的懒惰，我们的虚荣，留有空隙。

全人都向唯一的爱主投降。全意，爱人所想望的是谁？就是那被人喜爱的人。他看到一切让自己想起自己喜爱的人。一段旋律令他想起特别的节律：当他们首次宣布自己恋爱的时候，花使他们结合在一起 …… 每一件事都让他想起自己心爱之人。因此，信众真正的兴趣，在于寻求天主。涌向祂的思绪，渊源不绝。因此，耶稣指着天主说：真正的信仰，好似爱人和被爱之人一样，顺从于天主，人的思想也必须囊括其内。 这不记在申命纪上。

在信仰的宣认中，申命纪说“用你全部的面容”被译作“以你的全心，全灵，全力”耶稣补充道：“用你的全意。”这是说：顺从天主，需要经过深思熟虑，有意识，出于理性作出选择的结果。如同真爱之人作出的结果。否则，他们的迷恋，就不成立。—— 一人只是迷恋，新的情人来到，初恋情人立刻被人遗忘 ——这就是耶稣所要求的，对天主的顺从：“要以全意”（顺从天主）意味着：要对自己选择相信的信仰，作出理性的选择。这个选择必须很合理。真爱源自对所爱之人俊美的探索。因此，如果你不透过福音认识耶稣，你对祂旨意的顺从力，非常匮乏；对那容易遗忘的瞬间过于迷恋，你就会如同没有基础的爱情一样，在认知方面，很快就会败落。因此，让我们记得那些不专心研究天主圣言的人，就是指：那些没有以自己的全心去爱天主，不能理性地作出自己的选择的人，就是那些没有以自己的全心去爱天主的人。

那些在场的人，一定对耶稣的回答感到惊讶和疑惑；这正是一个令人吃惊，令人感到困惑的时刻。他们刚回过神来，耶稣又宣导了第二个如同先前那个一样，伟大的爱情。让我们来听：

“第二个与它相似：你要爱你的近人，如同爱你自己一样。全部法律和先知都系于这两条诫命。”

耶稣试图让撒杜赛和法利赛人反思他们每天所重复的信仰宣认。“你们要爱上主，你们的天主”耶稣说，这不是指要顺从上主，你的天主，而是要服从祂的诫命。持守规条，以免受到惩罚。这是外邦人对待天主的方式，祂想要令他们感到喜乐，想尽一切办法，尝试使他们与上主建立一种崭新的联系，这样的联系，会使他们感到喜乐。因为祂想要让他们感受到无条件的被爱。如果你们的行为不检，你不会感到幸福，但是，祂仍然爱你。当你自由的感觉到被爱的时候，你就会学会如何自由去爱。耶稣一直在谈论爱，因为我们因爱而受造。天主安排我们这样做。爱并不意味着要寻找我们自己所喜爱的事物，爱意环视四周，看看谁能让我们感到快乐。这就是我们总要举目向上的原因，因为我们蒙召，为的是要使天主因我们的孝爱感到喜乐。当我们按照祂的思想和情感，和睦生活的时候，我们就可以使祂喜乐。

妻子和丈夫在爱情与和谐中共同生活，才会幸福。此外，我们不仅举目向上，我们不仅要让天主喜乐。天主要求我们令我们身边的人，需要我们服务的兄弟们，我们所爱的人喜乐。这就是为什么，首先“你们要举目向上，去爱”耶稣立刻加上第二条：“你要爱你的近人，如同爱你自己一样。”耶稣并没有发明这第二条“你要爱”的诫命。祂取自肋未纪所载，天主提出的一个令人感到心痛的建议：“不可复仇，不可怨恨你的本国人。你要爱你的近人，如同爱你一样。”（参看：肋19:18）我的近人指的是以色列。我想要把לֹֽא- תִקֹּ֤ם וְלֹֽא- תִטֹּר֙ אֶת- בְּנֵ֣י עַמֶּ֔ךָ וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמֹ֑וךָ אֲנִ֖י (lō-ṯiq-qōmwə-lō-ṯiṭ-ṭōr’eṯ-bə-nê’am-me-ḵā, wə-‘ā-haḇ-tālə-rê-‘ă-ḵākā-mō-w-ḵā) 所表达的含义，译作：“你要爱你的近人(kā-mō-w-ḵā)，一个相似于你的人，因为他与你相似。

在依撒意亚先知书第58章，依撒意亚说：“他是你的血肉”假如我们要反思这个真理，就是：我们看到，那在我们身边的人，与我们相似 ，出自我们的血肉，我们犯罪以前，难道我们不加以思考吗？然而，理解“爱属于你所爱的子民”只是第一步。

正如耶稣对爱的理解，不会止步；因此，我们的目光，必须超越对爱的理解。旧约的进展，已是很深远的。上主已经给自己的百姓讲清楚了，就是：爱应当超越以色列人的界限 。在申命纪上，有一句箴言：上主说：“你们的天主喜爱旅客；祂赐给他们食粮和衣服。因此，要爱旅客，要记得，你们也曾在埃及作旅客。”

但是，天主怎样给旅客吃穿呢？祂在申命纪上又告诉我们说：在申命纪第24章，总有一个令人心痛的规定：“你在田里割草的时候，忘记一片玉米穗，你不可以把它再捡起来；而是要把它留给旅客。” 这很美。拉比说：“你知道天主是如何牧养外邦人的吗？祂使自己的百姓忘记几片玉米穗。”在第24章，祂继续补充说：“你在葡萄园里收葡萄的时候，你不可采摘所有的葡萄，要把你遗忘的葡萄，留给旅客。”另一段经文表明：第二个“你应当去爱”该往何处。但是，耶稣更进一步。衡量爱别人的尺度不是“如同你一样”而是“要彼此相爱，如同我爱了你们一样。”耶稣说的爱，包括自甘情愿，为人舍命。此外，耶稣的嘴上，“近人”一词，包括我们所有的人；所有人都是兄弟姐妹，是同一天主圣父的儿女。但是，还有最后一步，最困难的一步，就是我们在耶稣口中找到的“你们要彼此相爱”。它现在的含义，比过去的含义，更为广泛。

在肋未纪和申命纪中：它也必须来到仇敌那里。你环视仇敌，当你的仇敌需要以你作乐，你就要让自己成为可及的，甚至要为伤害你的人付出你的性命：“现在，我给你们说，要爱你们的仇敌，为那些迫害你们的人祈祷。”为了什么原因呢？不是为了要在天国积攒功绩，而是要成为你们在天之父的儿女。没有什么赏报，给听天主圣父的话更大的了：“你实在堪当被爱，我承认祢是我的慈父；你真是我的儿子，因为你如同我爱你一样，无条件的爱了我。”我们不爱我们的兄弟，我们也不存有对天父的爱。

若望在若望一书第4章写道：“如果有人说：‘我爱天主’但不爱自己的兄弟，他就是个骗子，他不爱他能看到的兄弟，他又怎能说他爱他看不见的天主呢？ 这是我们受自祂的诫命：凡爱天主的，也要爱自己的兄弟。”因此，我们理解了：“你要爱”不是出自外在的诫命，而是出自我们作天主儿女的本性。我们的本性，是为爱而构型；它引导我们去爱。我们从天父那里所领受的生命之种，当我们容许我们自己，作以天主儿女的身份受其引导时，它就是显露了出来。

既然每人都领受了天主性的恩典，即便那些不认识福音的人，甚至他们爱仇，也不足为奇。因为天主儿女的身份，决定我们要遵守爱的诫命。然而，我们也注意到：如果没有提到对天主的爱，就很难爱我们的兄弟。那在祂背后没有信德，没有觉察到自己被卷入天主无条件的爱情中的人，他们会发觉：在某些情况下，更难以去爱人，比如原谅配偶的背叛，善待严重伤害你的人，容忍令你不悦的人，最重要的是：把你的内心从你所拥有的产业中分离出来，把你的产业分给有需要的人，即使是仇人，也要分给他们 ……如果你不认识福音，不常与纳匝肋人耶稣的讯息保持接触，你会发现，这一切会变得更为困难。耶稣继续讲这两条系于全部和先知的诫命。在这里，有一个重要的希腊动词：κρέμαται (krématai) 这个词被翻译成“系”。它暗指一个钩子，一个把所有别的东西固定在一起的固定点。同样，圣经上，耶稣的全部讯息，都与这两个“你要爱”联系在一起，“你要爱”如同两个钩子，上主的全部圣言都系于它。我们没有看到法利赛人和撒杜赛人的反应。

然而，从接下来的事件中，我们就会得出结论：就连耶稣也没有能力，使他们脱离自己的执信。他们继续朝拜他们的神，就是立法和公义之神。他们继续朝拜那神，也正是因为那神的缘故，他们才定耶稣的罪。

我祝大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

The Image of God Engraved on You

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Gospel: Matthew 22:15-21

One day the Pharisees, accompanied by supporters of Herod, ask him a tricky question: Is it against the Law to pay taxes to Caesar or not?”

Their question is worded in such a way as to make it impossible for any loophole: If one is against the payment of taxes, he could be denounced to the Roman authorities as subversive. (In fact, according to Lk 23:2, before Pilate they accused him of inciting the people not to pay taxes to Caesar). If he is in favor, he attracts the antipathy of the people who hate the Roman occupiers.

Every Roman coin had an image of the emperor. Graven images amount to idolatry and are prohibited by their law. Using the money of Tiberius meant idolatry. Jesus is aware of the pitfall that they have laid for him. He does not avoid the question. As he usually does, he skillfully leads the interlocutors to the root of the problem.

He wants them first to show him the money. They naively reach out under their tunic where they usually hide the money and they present it to him. They do not realize that Jesus is playing a trick on them as well: first, he asks for the money. It means that he does not possess it (for he does not even have a stone to lay his head [Mt 8:20]), and if they pull it out, it means that they use it without any problem. They receive it for their services, and with it, they buy produce at the market. What’s more, the dispute takes place in the precincts of the temple (Mt 21:23), and in the holy place, and they do not bother about not profaning it by showing that image. They have scruples only when they have to pay taxes.

After looking at the money Jesus asks, “Whose image is this?” “Caesar’s,” they say. “So, “he concludes, “give to Caesar what is Caesar’s and give to God what is God’s” (v. 21).

The first message is: it is a moral and civil duty to contribute to the common good by taxes. There is no reason that justifies tax evasion or theft of state assets. Whatever the policy and economic choice of the government, the disciple of Christ is called to be an honest and exemplary citizen. He is actively engaged in building a just society. He makes political choices that favor the weakest, not those that safeguard their own interests. Jesus’ answer, however, is not limited to state the duty to contribute to the common good with the payment of taxes. He adds: “Give to God what is God’s.”

The verb he uses more precisely means “to return.” What belongs to God? Tertullian already in 200 A.D. realized that he was the human person that was handed back to God. Creating him, in fact, he had said, “Let us make man in our image.” (Gen 1:26).

If the coin had to be “returned” to Caesar because on it was stamped the face of his master, the human person must be “returned” to God. The human person is the only creature on whom the face of God is imprinted. They are sacred and no one can take them as their own. Those who make them their own (enslave, oppress, exploit, dominate, use them as objects…) should immediately return them to their Lord.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

鐫刻在你們身上的天主的肖像

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：瑪竇 22:15-21

有一天，法利賽人在黑落德支持者的陪伴下，問了耶穌一個棘手的問題：“向凱撒納稅是否違法？”

他們用令人無法找到其漏洞的方式提出這樣的問題：如果有人反對納稅，那麼，就可以把那人當作顛覆分子，向羅馬執政官告發。（事實上，按照路加23:2，他們在比拉多面前控告祂煽動百姓不要向凱撒納稅）。如果祂受人支持，那麼，祂就會引起那些惱恨羅馬帝國佔領猶大之人的反感。

每枚羅馬錢幣都有皇帝的態像。銘文的圖像，等同於偶像，是他們的法律所禁止的。使用提比留的錢，就是朝拜偶像。耶穌意識到他們給祂設下的陷阱。祂沒有回避這些問題。如同祂過去做的那樣，祂巧妙地引導那些同祂對話的人找到問題的根源。

衪想要讓他們先把錢顯示給祂。他們天真爛漫的把自己的手伸到，他們慣常藏錢的束腰外衣下。他們沒有覺察到耶穌在戲弄他們；首先，祂要求那錢。這意味著，祂沒有擁有那錢（因為祂甚至沒有一塊枕頭的石頭[瑪8:20]）如果他們把它拿了出來，就意味著，他們慣常使用的這錢，沒有問題。他們從它們那裡得到服務，他們用它在街市上購買商品。更重要的是，這個爭議發生在聖殿內劃出的區域（瑪21:23），就是發生在聖地，他們不介意把這個肖像展示出來，以此褻瀆那個地方。他們只是在那要繳稅的時候，才會有所顧忌。

耶穌看過錢以後，問說：“這個肖像是誰的？”他們說：“凱撒的。”因此，“祂總結說：把凱撒的，交給凱撒，把天主的，交給天主。”（21節）

第一個訊息是：納稅就是為公共利益作出貢獻，這是公民的道義和公民責任。無理由的逃稅，或盜竊國家財產是不義的。不論政府的政策和經濟選擇如何，基督的門徒都蒙召成為信實的公民，公民的模範。他積極投身于建設一個公義的社會。他作出的政治選擇，有利於弱勢群體，而不是維護自己的利益。然而，耶穌的答案，並不局限於講述，通過納稅為公共利益作出貢獻。祂補充說：“把天主的，交給天主。”

更準確的說，祂所運用的動詞的含義是“歸還。”什麼是屬於天主的呢？在西元200年，戴爾都良（Tertullian）已經意識到：人類本身，就是那要交還給天主的人。事實上，祂在創造他們的時候，就說：“讓我們按照我們自己的肖像造人。”（參看：創1:26）

如果要“歸還”凱撒的硬幣，因為上面印刻它主人的肖像，必須歸還給凱撒，人類也必須“歸還“給天主。天主的肖像，只印畫在天主所造的人類身上。他們是神聖的，沒有一人能把他們自己占為己有。那些把自己據為己有的人（受人奴役、受到壓迫、受到剝削，被人支配、被人當作物品 ……）應當立刻把自己交還給天主。

鳴謝Fernando Armellini SCJ神父

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
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