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乙年将临期第一主日
谷13:33-37
Fernando Armellini神父的评述

大家好。

今天，我们开始将临期，这个词由拉丁语而来。在拉丁语中，’adventus’ 一词：一个官长，甚至国本人，来到这个城或这个省，人们总希望能从这次访问中得到一些好的东西，希望它能带来一些帮助，刺激贸易，促进经济繁荣，或许会除掉一些腐败的官员。为了迎接这位显要：道路、房屋、高架得到了整修，也做好了，向他提出，要求得到解决的问题。

我们用“将临”一词，以此指向为主的降临做足准备的时刻，问题却随之而来，既然救主已在2000多年以前来过，我们为什么要准备祂的来临呢？事实上，2000年以前，耶稣诞生在百冷，但是，让我们问问自己：祂和祂的福音进到我们的世界，我们的团体了吗？答案是：“不”在接受耶稣基督和祂的福音上，“政治家”“经济学家”的道德选择，起了决定性作用了吗？管理美物，受造界的资源，人与国家之间的关系，是否作为接受福音的逻辑的参考物？答案依然是否定的，因为逻辑是作出一切选择的核心，不论是个人作出的选择，还是国家作出的选择，都是出于己利。

每人寻求自己的优势；国家也寻求自己的利益，因此，如果这样的逻辑管理世界，就让我们不要自欺欺人，因为如果福音的新逻辑不被接受；我们的世界就不会改变。演员会改变，但是，其所代表的喜剧，仍然是一样的；不公的事仍然会继续，对营造和谐与平安的一切努力，都将失败。因此，我们要为带着福音的真光，照亮仍然笼罩我们世界的黑暗的救主作好准备。

在这个将临期，让我们回顾过去，欢喜踊跃，为了耶稣诞生在白冷城，预备自己，那时，我们要把目光转向当下，因为我们需要祂的到来，开创某些美好的新事物。在我们听到的福音经文中，耶稣告诉我们，如何做好准备，迎接祂的真光。这段经文，总结了圣史马尔谷给我们讲述的一大段论述。耶稣在橄榄山上，伯多禄，安德肋，雅各伯和若望与祂同在；还有一些人，他们正在瞻望大黑落德美丽的宫殿， 感谢那些建造耶路撒冷的司祭班的恩泽。这是古时的奇迹。曾经，耶稣戏剧性的宣告：“关于这奇妙的圣殿，没有一块石头会留在另一块石头上”理由就是：以色列宣告了自己的毁灭，拒绝祂，拒绝祂的福音。

耶稣倡导和平、仁爱、修好，公义、宽恕、使所有子民团结起来的兄弟之情，因为所有人都是同一天主的儿女，以色列人却愿意追随古时世界的逻辑。这件事出乎意料；没有预备好，没有接纳天主的默西亚。让我们小心点，因为这可能会发生在我们身上。今天，我们也可能犯下重复的错误，我们想要改变世界， 想要建立新的事物 ，却时常追随旧逻辑，寻找我们的利益，如果我们遵循我们的逻辑，没有准备好自己，接受这福音之光，就让我们把新世界遗忘。

这就是耶稣今天想要给我们提出一个特别建议的理由。让我们来听：

“你们要醒寤，并要警醒！你们不知道那要来到的时刻。”

耶稣时常给自己的门徒警示他们将会遇到的危险。圣史马尔谷在福音第8章上记载：回忆起，那时候他们在船上，往贝特赛达（Bethsaida）去，在某一点上，耶稣转身，对祂的门徒说：“你们要使你们的眼睁开，要提防法利赛人和黑落德的酵母。”

祂指的是两种他们亟需警惕的危险。酵母代表的是：不洁，腐朽，糜烂的事物。法利赛人的酵母就是他们的教义，他们表现出来的天主面容：立法者，判官；耶稣说：要小心，因为他们给你们展现的天主是理性的；他所想的，和你们所想的是一致的，但是要小心 ，天父决不会是这样的；黑落德的酵母是对权势，道德放荡的贪恋；耶稣说：“要小心，因为这法利赛人的教义，黑落德的道德建议，使你们的生命遭致腐朽。

本主日所取福音的开端，总讲到危险，耶稣说：“要小心，免得你们误入歧途。”祂指的是假的默西亚，假的前驱，那些把自己塑造成成功人士，道德楷模，在此世生活美满的人，这些人就是与耶稣对立的人。但是，你们要谨防，不要被这些人所迷惑，不要羡慕他们，甚至嫉妒他们，因为他们诓骗了你。如果一人没有完全清醒，他就会昏睡过去，你们睡觉的时候，做梦的时候，你们与现实失去联系，接着，你们醒来的时候，你们觉察到：你们所想的一切，都是出于幻觉。

在今天的福音中，耶稣所建议的是：保持警醒，甚至会引发共鸣。“保持醒寤”“睁开眼睛”“保持警觉”然而，在我们的经文中，耶稣发自内心的建议，并不是指迫在眉睫的危险，要我们保持警惕，采取预防措施；不，在这里的问题，与先前那个不同，这里的问题是：失去契机的危险，不会再有的有利时机。用希腊语καιρός – ‘kairos,’ 的词来表明：抓住不可错失的时机的瞬间。

耶稣说：“警醒，因为你们不知道这个时机何时来到。”

耶稣所说的瞬间，是哪个呢？祂藉着比喻告诉我们：让我们来听：

“有一个将要远行。那人离了家，安排了自己的仆人，每人都有自己的工作，命令守门的人，保持警醒。”

让我们试图辨认这比喻中的人物：首先是离家的人，这屋主就是耶稣。然而，让我们小心 ，那时，我们说，祂离开了；我们不是在说，祂走远了，不是的，只是，祂在我们中间存在的方式，发生了改变。我们必须要说：现在祂更亲近我们，超过他在巴勒斯坦大街上被人弃绝，受人欺压至极的时刻；祂在葛法翁，不能与自己的母亲一起，留在纳匝肋的时候。现在，为祂而言，这些限制不复存在；因为祂进到复活的世界。祂邀请自己的门徒，时常保持祂在他们中间的存在感。祂对他们说：“我常与你们同在，直到今世的终结。”然而，感受到这种存在感，并不容易，因为这个问题在于：要感知一个肉眼看不到的物质，只有心地纯洁的人，才有这样的感知力，正如耶稣所说：“心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到天主。”

我们已认识了第一人角色，就是那要离家的人。这个家是什么呢？在福音中，当我们看到“家”一词的前面有定冠词的时候，它就不是别的房屋，这屋子就是基督徒团体；是所有相信纳匝肋耶稣，依附基督的大家庭。他们投身于祂培育新世界计划，祂授予自己仆人权柄。这些仆人是谁？他们就是第三个人物。注意“仆人”并非圣经中最美的荣衔，这些荣衔，是颁授给那些奉献自己的一生，投身于上主的计划的伟人，是给予那些如同达味和梅瑟一样，为全世界服役的人，得到这个荣衔的女性，只有一个，耶路撒冷的团体把这个荣衔给给了“玛利亚，领受天主之仆头衔的唯一女性。

现在，我们都领受了这个荣衔。我们是在这个家中的仆人，也就是说：我们都使自己投身于祂新世界的计划，就是天国的计划之中， 我们每人都按照我们各自的能力去完成一项任务。因此，凡相信福音，使自己依靠基督的人，决不会限于某些宗教行为，而是任凭自己受基督徒团体的措置，承行天主为他所预备的事。

守门人就是第四个人物。这守门人是谁呢？我们知道，守门人是负责看守家门的人，他担负起让那人进来 ，或把那人赶出去的责任。这是一项重要的任务，他必须比别人还要时刻保持清醒，耶稣给守更之人特别的建议：如果他让一些人进来，使自己的家室受到困扰，他就应当为自己的不谨慎承担责任。

守门的人是谁呢？就是那些必须保持警醒，以自己的良心在那些按照福音度生的人和那些按照今世之逻辑度生的人之间进行分辨的信友。让我们记住圣保禄在格林多人后书中所说的话：“你们要小心，撒殚可以把自己伪装成光明天使。”

我们的良心必须时刻清醒，以辨别那想要进到我们生活中的，是否是那邪恶的人。耶稣说：有许多假先知会把自己伪装成羊，内里却是狼。我们必须清楚地知道：要听谁的，要听从谁的话，如果我们的良心没有遭受腐朽的话。我们必须知道如何辨别是谁有权进到我们的生活中，另一这方面，是谁必须留在外面。我们听过关于生活的声音和建议，但是，哪个是正确的呢？也许有一天，你的内心也许会受偏情的困扰，有一位信仰中的兄弟走来，对你说： “小心，不要把你的家给毁掉”但是，你也会听到许多别的声音，他们是那些通过媒体，发号示令的使者：他们会对你说：“把它忘记吧。这都是可以的，每人都这样做。”但是，如果你们的良心保持警觉，它就会对你们说：“要听从你在信仰上的兄弟，让他的声音到你们的心中，那向你发言的，是上主的使者，他想要带你出离你所生活的黑暗。或者，你离弃上主，你就不幸福；你因你生活中的罪而感到失望，甚至你已经失掉了自己的自尊，有一天，你听到一个司铎谈论天父说：祂爱自己的儿女，甚至爱那些在生命中误入歧途的人。守门者，如果你的良心，没有被虚假教义所腐蚀，论及天主，那守门的人会对你们说：“你们听到的是真的，敞开你们的心扉，让天主无私之爱的美好讯息进入其内；这令你感到幸福的讯息，会给你们带去光明和喜乐。”

意识是一位守卫者，他能使人的意识变得陶醉，使当下的道德观成为荼毒人的意识形态。这就是耶稣迫切提出要求守门者保持清醒的原因。现在，耶稣告诉我们：何时要期待家主来到的时刻；我们必须做好准备，因为祂在一个未曾料想的时刻来到。让我们来听：

“因此，你们要醒寤，因为你们不知道家主来到的时刻，或是在夜间，或是在半夜，或是在鸡鸣的时候，或是在清晨的时候。也许，他会突然来到，发现你们正在睡觉。我要给你们说什么，我要给所有人说：“醒寤！”“要警醒，因为你们不知道家主来到的时刻。”

我们知道，传统上，对耶稣所说的这句话的解释是：“让我们留心，因为天主会在你临终的时候来到，他突然来到，如果他见你没有预备妥当，你就有祸了。这是一种可怕的惩罚，最终，你可能会永堕地狱。”这就是福音，就是喜讯！如果我们这样解读耶稣的话，这就会使我们的心感到悲痛；这决不是喜讯 ，而是精神上的恐吓，使得许多人远离了信仰，这就是基于错误翻译而产生的误读。这不是说屋主将要回来；他不能回来，因为他从来没有离开过。

事实上，新约中“回来”一词，从来没有指向耶稣；有些人翻译指的是耶稣，但是，耶稣不能回来，因为祂从来没有离开过。在新约中，从来没有用过动词’ἐπανέρχομαι’ – epanérjomai 指向耶稣的返回。时常用的是ἔρχεται ‘érjetai’一词，指的是祂来，祂出现在我们生命中的每个瞬间；祂希望我们接纳祂，因为祂时常准备好，把祂的爱赐给我们。这样的相遇是一个绝好的时机，καιρός – kairós，不可错失的机会，祥瑞的时刻。上主来到，烛照我们的夜晚，不要害怕；救主从来没有伤害过我们，总是来把祂的爱赏赐给我们。当然，最后的一定会来；最后一次与祂会面的时候，那时候，祂定会接纳所有的人，祂甚至会接纳一生作恶，未曾体验过欢喜的人，所以，为他们而言，最后，他们也会经验到与家主相拥的喜乐。因此，我们生活，必须如同那些努力工作，但必须面对各种误解，苦痛，屈辱，然而时常喜乐的妻子一样生活，因为她知道，在夜晚，新郎在那里，等待着拥抱她。

这段错误翻译的经文，使与爱人拥抱的喜悦时刻，成了与义怒，处死那些一生作恶，未曾体验到喜乐之人的天主相遇，以及天主与祂儿女相遇的惊恐时刻。耶稣所说的喜乐和令人安慰的话，没有比这个更糟糕的曲解了。我们必须每天准备好，将在当下发生的相遇时刻。祂来烛照我们的黑暗，这解释了我们要自问并查明自己的生命，在何处仍然被裹胁在罪恶的黑暗之中的重要性。

在我们每人身上，都有黑暗的角落，我们没有让福音的真光进入其内；在我们的自私，我们的骄傲，我们的怨恨，仍然藉难以控制的偏情引导我们。这是将临的恩宠时刻，我们受邀去辨识我们生命中的黑暗角落，耶稣说：祂可能会在任何时刻来到，祂提到了希腊-罗马世界中，黑夜的四个部分。祂说，祂可以在日落时分，午夜时分，鸡鸣时分 ，建议我们保持醒寤的清晨时分。

新郎总不会让我们打盹。等待地时刻，可能会延长，我们合上眼睛的危险性也越大。当我们意识到我们的夜晚，那时，祂会自然而然来到我们身边，使我们按照默示录中的经文“主耶稣，请来！”呼求祂，带着祢的圣言来到，启迪我的生活，照亮我们的世界。耶稣结束谈论以前，祂再次建议我们说：“我对你们所说的，你们也要对所有人说：‘醒寤！’”这是直接对我们发出的邀请。

我祝你们主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

常年期第卅四主日 基督普世君王節
瑪竇25:31-46

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂！

福音中有一段經文，甚至那些不去教堂的人也很清楚，這段經文，是關於普世性的審判，就是把綿羊從山羊中分開。在這段福音經文中，有一段出自審斷者耶穌的話：“你們這些受到詛咒的人，離開我，進到為魔鬼和他使者所預備的永火中去。”

這段富有戲劇性的文字，給了那些描繪那些驚恐，絕望，備受折磨場景的藝術家靈感。這些話，給譜寫好似“於震怒之日”（dies irae）一類詠歎調作者一些建議。讓我們回顧第一段：震怒之日，這一日世界將被燒成灰燼，施行審判者自天降來的時候，在人的心中，還有什麼令人可畏的事情呢？一切審斷都基於祂。與主相遇，會是怎樣的光景呢？一個令人可畏的一天！

這些基督在最後時刻，宣告最後判決時所作的判斷，給了那些用音樂翻譯此痛苦時刻的音樂家一些啟發。坦白來說：在這段福音中的判官身上，很難認出耶穌，至少按照傳統讀法來讀這段經文的時候，是這樣的。天主的審斷，正是通過這段福音的敘述而宣告。

這也是一場戲劇性的宣告。因此，代表所有人，代表善人，代表那些我們不認識的人，與天主相遇，遠超我們每人所期望，每人所期待的；代表所有人，因為你們不知道，在誰面前，自己才能安然無恙，正如約伯傳所說：“祂即使在天使身上，也能找到缺憾。”這就是為何基督徒，甚至是良善的基督，也會因此被判受幾年煉獄的刑罰的原因。為基督徒而言，天主以作此判決，實在驚訝。很難把這段有關喜訊的福音，理解為是施行公道。

你怎能認同耶穌所說的天父呢？耶穌所說的天父，祂使太陽上升，落在義人身上，也落在不義的人身上，要求祂的兒女與祂相似，無差別的喜愛義人和罪人。那麼，祂為何要在某個時刻，要求我們彼此不再分開呢？面對這些問題，還有許多別的問題，如果我們確定，耶穌想在這段著名文段中教導我們的話，我們就必須問問自己，是否真的明白。

一代又一代基督徒，他們都是在驚懼中成長起來的，他們中間，許多人背離了信仰，因為他們不相信這樣的天主。同樣， 我們也想知道，我們是否當真沒有曲解救主的話。

讓我們以極大的忠誠，來讀這段福音文本，不要想當然的，以正確的形式，理解其中的含義。讓我們首先聚焦第一個場景：

“人子在自己的光榮中，眾天使同祂在一起的時候，那時，祂要坐在光榮的寶座上，列邦都在聚集在祂跟前。祂要把他們彼此分開；如同牧者把綿羊從山羊中間分開一樣。祂要把綿羊措置在祂的右邊，把山羊措置在祂左邊。於是，王要對在祂右邊的說：你們，我父所祝福的，來吧。承受自創世之初就給你們準備好的國度。因為我餓了，你們給了我食糧；我渴了，你們給了我飲料，作客時，你們接納了我。我赤身露體時，你們給了我衣穿；我患病，你們照料了我，我坐牢的時候，你們探訪了我。”

我們聽到了什麼？我想，有許多人會回答說：比喻開始了。這不是比喻，這是一種文學體裁；這是審判的場景。這樣的敘述，是受古時中東大國王廷裡發生的事的啟發；
他們時常受到自己封國的領主的傳喚，來到法庭，評估他們的行為，如果他們是忠信的，他們就會得到賞報；如果做了錯事，就會受到嚴厲的懲罰。審判的場景，是拉比們慣用的一種文學體裁：

比如，我們在《塔木德（Talmud）》裡找到了一個例證：在那裡有記載說：主將會如何評估以色列人，《塔木德（Talmud）》記載說：上主定會坐下，拿過法律書，祂要把它放自己的膝蓋上，接著，祂會對他們說：那些按照法律行事的人，請來，他們定會領到自己的賞報。這就是將來，評價以色列人一生的方式，就是基於他們對法律書的忠誠。

我們在埃及找了一個審判的場景：被畫在石棺之上，畫在墓穴上，或寫上亡者的生平上。我們看到，在歐西裡斯（Osiris）面前，有努比爾（Nubiles）所陪伴的亡者，因為他的一生，必須受到評判，怎麼評判呢？在天平上。亡者的心被放在天平的盤子上；心是你作出所有選擇的開始，這架天平的另一個盤子上放著羽毛，這羽毛象徵著智慧之神，善神瑪特（Maat）如果這顆心與智慧合拍，那麼，他就會得到賞報，他就要進到有福的國度。

我們從達尼爾書第7章，找到了以文學體裁描述的有關施行審判場景，那裡，上主，長老，坐在寶座上，宣告自己的判決。野獸出現在世上的時候，祂宣告了自己的判決。人子自天上乘雲而來，就把王國賜給了這個人子。野獸之國窮盡以後，人子之國開始了。這個場景很有意義，因為它與我們的文本相似。偉大的君王，萬古常存者，坐在寶座上，億兆的天使充當護衛，環繞在祂四周，這個場景，與東方法庭中的場景極其相似，與我們的文段，也很接近。

我們看到，人子已經進到祂的光榮，就是登上這審判席的時刻，天使是祂的助手。 …… 我們要問問自己，首先：這人子是誰？我們曾經聽過：作人子的耶穌，
這是極其重要的頭銜，因為審斷我們一生的，就是這個人子。我們找到，在福音中有七十七次提到“人子”這個頭銜。然而，實際上，耶穌常在自己的口提到自己就是“人子”這是什麼意思呢？在希伯來書中“人子”只是“人”的意思。按照耶穌的話，“人子”是指最優秀的人，取得人所能取得的最大成就之人。在耶穌身上，尊威的天主顯示了可朽壞之人的完全尊嚴。因此，你或與祂相似，或是不相似於人。祂是真人，是成功的男士。讓我們試著去理解這位成功的男士，宣告判決的納匝肋人耶穌就是這成功的男子。

首先，我們必須表明：祂坐在什麼樣的寶座上。我們立刻想到：在東方法庭的場景中，偉大的君主，以其輝煌的權威，臨現在這個法庭內。讓我們講清楚：耶穌是從哪個寶座上，在自己的光榮中，進行宣判的。祂的光榮，何時才能完全顯示出來呢？當祂的全身完全顯示出來，彰顯祂光輝面容的時候，祂是坐在怎樣的寶座上呢？這個誤解就是從誤讀這段福音開始的。這一切，都是從錯誤構想祂所坐的寶座開始的。

讀一節緊隨我們讀到的經文而來的經文就足夠了：那時，人子在祂的光榮中顯現出來的時候。緊接著的文段說：耶穌講了這話，就對祂的門徒說：你們知道，兩天以後，將要慶祝復活節，人子要被交出來，要被釘在十字架上。人子要顯示給他們，祂要在哪個寶座上被舉起，因為祂要在那個寶座上顯示給他們，祂的全部榮耀。這個寶座就是十字架；人子的榮貌，要在那裡彰明顯耀。一個成功之人，一個為愛付出一生的人。就要在那人面前施行審判。因為那人是真人子，那最能體現出全人完美的人。

納匝肋人耶穌，就是那把自己的生命當作愛的恩典的人。我們要在祂面前終結我們的生命，必須要做自我介紹；我們要向祂展示我們的生命，這人會評價我們的人生，是成功的人生，還是失敗的人生。在這人面前，會有分別：綿羊在右邊，山羊在左邊。這個圖像，是受到牧人的啟迪，在晚上，牧人把山羊從綿羊中間分別出來，什麼原因呢？因為山羊沒有毛，因此，山羊需要受到保護。綿羊可以留在開闊的戶外。

讓我們留意：山羊和綿羊，一整天，它們都在一起，它們同屬一個羊群，晚上，就要分別開來。我們在耶穌所說的，麥子和莠子，同一個網的好魚和壞魚，賢明的童女和愚笨的童貞的比喻中找到相同的圖像：請記住：在這裡也會發生相同的事。以後，我們再進行詳述，但是，綿羊和山羊，它們是在一起的。最後，會有一個分別。

讓我們問問自己：在你生命中的某個時刻，你只是綿羊嗎？你也是山羊嗎？只是山羊嗎？在你生命中的某個時刻，你也成了綿羊嗎？如果羔羊出現在每人身上，另一些時刻，山羊出現每人身上，那麼，這樣的分別將如何發生呢？如果把人分成兩個完全不同的群眾，很容易把他們區分開來，這就好似麥子和莠子，綿羊和山羊，都會體現在每人身上。以後，我們就會明白，審判是如何進行的。

我們也會問問我們自己：耶穌為什麼要選擇綿羊和山羊的圖像呢？我們也許會認為：綿羊是善人，山羊是壞人。不是這樣！這只是顏色的問題。耶穌時代的名著：以諾一書（first book of Enoch），有些章節上也出現過。人的圖像是野獸，如同動物一樣，也有一些人的圖像，好似羔羊，或是似山羊。它明確說明：綿羊的顏色是白色的，山羊的顏色是幽暗的，黑色的。光明的象徵：羔羊；幽暗的象徵：山羊。羔羊就是那使人經過真光，使他變得相似成功的人子的象徵。山羊代表的是黑暗，沒有一點光明，真光使他變得相似人子，但在那人身上，沒有體現出山羊的物質。在我們身上，哪一個這方面揭示我們屬人的特質，揭露我們與人子，真人的相似之處？這則故事，給我們清楚講明白了。如果你實踐了如下六種愛德功夫，你就會相似於人子，相似于成功人士。它們是：如果你們給饑餓者食糧，給口渴者飲料；如果你們接納旅客，給赤身露體者衣穿，協助病患，探訪在監獄中的人。人子講了這些話以後，我們原以為右邊的人會歡騰雀躍，載歌載舞。

相反，羔羊們作了一個怪異的拒絕，問說：我們什麼時候做了這些事呢？這是一種文學手法。為什麼要引入它呢？ 是要讓我們再聽一次六個愛德功夫，好使我們能銘記在心，因為這是我們生活的方向。如果我們實踐，我們就是人，如果我們拒絕，我們就不是人。讓我們來聽：

接著，義人要回答祂說：“主，我們什麼時候看到禰饑餓，使禰得到飽飫，或口渴，給了禰喝的？我們什麼時候看到禰作客，就接納了禰，或看到禰赤身露體，給了禰衣穿？我們什麼時候看到禰生病，或在監獄裡，就來探訪禰？’那時，國王要回答他們說：‘我實在告訴你們，但凡你們給我兄弟中間最小一個所做的，就是為我做的。’也許我們再一次聽到這六種愛德功夫的時候，會感覺到一些無聊，但是，讓我們預備好：耶穌會讓我們再聽到這六種愛德功夫兩次，因為這是祂想傳遞給我們訊息的核心，祂想要教導我們： 要我們成為真正關愛，留意那些有需要的兄弟姐妹的人。這六種愛德功夫，不是耶穌首創的，我們透過古中東時期的作品，已經周知了。

我們發現，在聖經中，在約伯傳中，特別是在依撒意亞先知書第58章，依撒意亞所表達的：令天主悅納的禁食：使饑餓的人吃飽，給口渴者飲料，給赤身裸體者衣穿，分享食糧 …… 這與列出的六種愛德功夫相同。

我們在以色列以外，也能找到它：在著名的《死者之書》（Book of the Dead 又譯作：通往光明之書 譯注）第125章有這樣的記載：在埃及，有一段自第二個千年而來的文本，被放在亡者的身邊 ，在他走向永恆的艱難旅途，走向亡者之領域的過程中陪伴他。這本書是亡者在整個旅途過程中必須念出的魔法咒語。上面寫著，他在歐西裡斯（Osiris）面前必須講出來的話：“我做了令諸神喜樂的事：我給饑餓者食糧，給口渴者水喝，給赤身露體者衣穿，我給那些沒有船的乘客一條船；我做了世人關注的事，我做了令諸神悅樂的事。”這就是那亡者在歐西裡斯（Osiris）面前必須講出來的話。這些事恰如其分的列於六種愛德功夫之中：這種愛德功夫的清單，非常廣泛。然而，有一個細節，我們只能從耶穌的口中聽到，不同於列在其他列表上：在耶穌的列表上，出現了探訪犯人的要求：只有耶穌建議要留意這些人。在囚犯的四周，沒有任何溫情，他們失去了榮譽，尊威和感情，他們被所有人拋棄，因為他們不同於那些處於急難中的人，那些饑餓的人，那些口渴的人，那些患病的人，囚犯必須對他們的悲慘處境負責；他們去尋找不幸。

耶穌列出的清單，就是廣為人知的清單；是非常重要的。我們最終會理解，祂在最後加入要去探訪囚犯的理由。現在，我們可以對這種文學體裁作出一個定義。這是一個緊迫的邀請，邀請我們認真對待生活，意在教導我們如何做人。比如：我給你們讀一個拉比施行審斷時的著名場景。

在聖詠118首的中斷，在這段經文中，我們能聽到一個令人印象深刻的類比：並從耶穌的口中提到這段敘述。祂說：“在未來的世界，凡受審判的，定會問你先前完成了什麼。如果你回答說：我給饑餓者食糧，必會有人告訴你：這就是上主的門限，你可以進去了。如果他回答說；他給口渴者飲料，必會有人告訴他：這就是上主的門限，你可以進去了。如果他回答說：他給赤身露體的人衣穿；這就是上主的門限，你可以進去了。對扶助孤兒寡婦之人，對那些施捨的，做一切愛德功夫的人，也會這樣。”

拉比們提到這段對話的時候，並不打算透露天主在世界窮盡的時候，對他們說過的話，他們想要灌輸，聚焦於當下生活的價值觀。

現在來到要左邊的山羊進行宣判的時刻；這是對黑暗，不人道的譴責，當不相似於納匝肋人耶穌，當我們不愛祂所愛的人的時候，我們就受到這樣的譴責。我們就是在黑暗中。讓我們來聽宣判：

“接著，祂對那些在祂左邊的說：‘離開我，你們，受到詛咒的，進到為魔鬼和他天使預備的永火中去。因為我饑餓的時候，你們沒有給我吃的，我口渴的時候，你們沒有給我飲料，我作旅客，你們沒有接納我，我赤身祼體的時候，你們沒有給我衣穿，患病和在監獄裡的時候，你們沒有照料我。’

拉比們往往重複他們的教導兩次，好使這教導更好的在門徒的心中留下深刻的印象。有些詞，他們用別的詞重複。我們把它稱作“同義並行”（synonymic parallelism）然而，在另一些時候，他們會用一種否定形式表達自己的觀點，這就是我們今天福音的文段。耶穌慣用這種溝通方式，比如：耶穌談到在岩石上建構的房屋，雖然河流來到，仍然不會倒塌。接著，他說，如果你把房子建在沙地上 ……

福音的第二部分，並沒有加上新的訊息。這只是能使它脫穎而出。耶穌想要通過否定祂先前講的話，以此來強調什麼呢？祂使我們第三次聽一以，祂列出的六樣愛德功夫，以及那些在那些，如果山羊一樣，不照料急難之人，不實踐愛德之人身上發生的事。這樣的人，根本不相似於羔羊，人子，他沒有把自己的生命當作施行仁愛的禮物。這樣的人不是人。

這樣的表達方式，通過是以說某人是被詛咒的人來表述的。在聖經中，受到詛咒，意味著這人遠離生命，選擇死亡。 但是，讓我們記得， 施行詛咒的，不是天父。早些時候，耶穌說：“來，我父所祝福的”但是，當祂提到“那些詛咒的人”不是指那些聖父所詛咒的。不是這樣。那些不行愛德功夫的人，就是在詛咒自己，他們遠離自己，遠離成功的人。他們的命運是什麼呢？為魔鬼和他的使者所預備的永火。我們在這裡面對的，是一個威脅，一個喜訊 ，這喜訊就是福音。

讓我們開始解釋，耶穌所用的可怕形象。祂沒有發明它們，因為那些耶穌時代所有的講授者，已經使用這種可怕形象。默示錄中的文本，充滿了這種形象，請記住，它們是圖像，不是資訊。讓我們不要把這二者混淆在一起。內容是訊息，在四周遮掩它的是圖像。我們在哪裡可以找到這些豐富的圖像？

在耶穌時代，二個世紀以前，他們已經開始用圖像進行寫作。在以諾一書（first book of Enoch）中，已經提到：惡人被丟到陰間，在深谷中，被一個整日炙烤的烤爐所焚燒。這書說，這是為魔鬼的元首， 阿紮澤爾（Azazel）並為邪惡使者的全軍準備的。因為他們想像：天主有自己的良善天使，但是，阿紮澤爾（Azazel）也有自己的軍隊。

在猶大啟示哲學中，良善天使，上主所擁有的軍隊，並非無所事事。在以諾（book of Enoch）書中，據說，這些天使預備好鎖鏈，以此束縛撒殫。這些天使是彌額爾（Michael）、加俾額爾（Gabriel），辣法額爾（Raphael），烏列爾（Uriel），他們束縛了魔鬼，把它投到烈爐中。這就是炙熱的大火，在陰間的大火形象的成因。讓我們記得，耶穌運用從以諾（book of Enoch）書擷取的圖像，描述地獄的景象。這個圖像，在教授者慣常使用的形象。

耶穌從來沒有談到過地獄；在福音中，這個詞彙，並沒有出現。福音提到的被詛咒的山谷，位於耶路撒冷城中，與克德龍（Kidron）山谷交匯。你們看到我身後，那就是被詛咒的地方。你們可以看到，聖奧諾菲烏斯修道院，就是那個被詛咒的地方。那地方受到詛咒 ，是因為有人在那地方向摩洛克（Molech）神獻祭，因此，那地方就受到先知的詛咒，城市的垃圾場也在那裡；常年燃燒著令人作嘔的大火，因為所有的廢棄物都聚到那裡；墳墓也在那裡，那地方就是不潔之地。麻風病人在那些山洞中得到庇護。聖奧諾菲烏斯修道院就位於那個地方。猶達斯也是在那地方上吊的。這個山谷所代表的是：那些犯了錯誤，要被丟棄的地方。他們被火所折磨。在折磨持續的時間這個問題上，有不同的看法。

在波斯人的宗教觀中，惡人只是被火吞噬了。相反，猶太人的啟示哲學中，這樣的懲罰，十分典型。最後的懲罰會持續多久呢？大拉比依巴（Iba）說：這持續了12個月。

相反，拉比約翰·安南·本胡爾（JOHANAN BENHUR）說：它只從復活節持續到五旬節。如果我們沒有考慮耶穌正在使用為大家周知的圖像，而且祂沒有提供給我們資訊，我們就會冒著以褻瀆 的方式，解讀福音的風險，把劊子手的公道歸於天主；但這是我們的公道，不是天主的。當然，這個圖像是強烈的。有一個威脅：要小心，你生命中有一個部分，你在這個部分中間，沒有建樹愛德，這個結局就是地獄的垃圾場；它在那裡燃燒，在那個部分，什麼也沒有留下。在你生命的最後時刻，必須要去驗證，也許其中的一大部分人，不是按照屬人的方式生活的。

此時的問題是：耶穌是在指責那些遭受不幸的人，還是譴責那些做出錯誤人生選擇的人呢？耶穌是在教導我們：天父惱恨邪惡，沒有比祂更惱恨邪惡了，因為罪惡 ，使祂兒女的面容，遭到玷污，使他們變得與祂不同，因為祂就是愛。天父永遠無條件的愛罪人，因為罪人是祂的兒女，不幸的是，他們做出了令祂不悅的決定。

讓我們記得：沒有人只做壞事，沒有人永遠是山羊。所有人都有愛，有的人愛很多，有的人愛很少，他們是羔羊，如同羔羊一般生活，是他們生活的一部分。他們的生活，會在地獄裡結束嗎？如果整個人都要在地獄裡結束，那麼，毫無疑問的：存於人內的屬於天主的部分，也要被摧毀。但是，這樣的想法，實在瘋狂。因此，整個人類，不會在地獄的永火中終結，只有存在於每人身上的邪惡，才會在地獄裡終結。基督所結出的屬靈果實是什麼呢？就是存留在每人身上的，天主的旨意。

現在，讓我們來聽，那站在左邊，對人子所持的反對意見，以及他們對人子作出的回應：“接著，他們一定會回答：‘主啊，我們何時看到禰饑餓或口渴，或看到禰作客，或赤身露體，或患病，或在監獄裡，沒有照禰所需要的服事禰？那時，祂會回答他們說：我實在對你們說：凡是你們沒有對這些最小一個所做的，就是沒有對我做。這些人將要受到永罰，義人必會得到永生。那些在左邊的人，因他們受到的有罪判決，感到驚訝和困惑。他們似乎沒有料想到，他們提出的問題，給了耶穌第四次機會，使人聽到祂重複人要去完成，相似於人子完成的工作。

這個驚喜，出自那些在左邊的人，邀請我們反思：至論許多虔誠的信徒，他們也許忘記了，是什麼令自己與主相似，那令自己與主相似的，是愛。這就是祂重複四次的原因。有關我們透過整個古代中東歷史所知的，慈悲善工的清單，在耶穌的口中，絕對是一個新奇的事物。祂說：祂認為那些處於急難中的人，就是祂的兄弟姐妹，祂又說：凡對他們所做的一切，就是對祂的，“他們對我做了這事。”就是對天主子做了這事。這是什麼意思呢？

讓我們來設法解釋如下的一個誤解：我們經常聽到過一個短句：“那人令人不悅 …… 事實上，那人令眾人不悅，但是，我愛她，因為我在她身上看到耶穌，我因她而愛耶穌，我不愛他，因為他是個惡人，但是，我愛在他身上的耶穌。或者，我們也聽到：我為了愛天主而愛他。如果有人為了愛天主而愛我，我只是不喜歡祂，便是，如果他愛我，是因為天主想要他明白，我是可受人喜愛的，我就接受他的愛。耶穌我們明白，每人都是可受喜愛的，都應該得到尊重，因為他（她）就是天主的兒女。這就是為何，耶穌把處於急難中的人列入被禁制的人中間，他們不同於其他需要幫助的人， 因為別的人似乎沒有負罪感，但是，囚犯，因為他（她）犯了罪，犯了過犯，應該為自己的處境擔責。

耶穌說：“在他身上，有天主子的尊榮”，當你把他看作是天主的兒女，投身於為他服務，你就是在愛他。他就是那個需要被人關愛，受人理解，得到尊重的人。與天主的父子關係，不能被取消，即使那人是罪大惡極之人。

結論：“這些要受到永遠的懲罰（酷刑），義人將要得到永生。”這是福音中，唯一一次出現“懲罰”這個詞彙。如果我們求諸希臘原文，我們可以找到 “κόλασιν’ – ‘kólasin’ 一詞，這個詞彙，並不意味著酷刑或懲罰。這詞在希臘語中的第一層含義是“修剪”由動詞‘kolatzo’ 而來，‘kolatzo’ 意思是清潔。耶穌在講論葡萄樹和葡萄樹枝的時候，就是這樣說的，以後，那些幹樹枝，要被投到火中，因為清潔工作，已經完成。修剪是痛苦的，如果我們用傳統的詞彙來表達，我們把它稱作“煉獄”，這是在人子面前，一次痛苦的修剪，在生命的盡頭，我們都要被修剪，從我們生命的枯枝上。當我們沒有給處於急難中的兄弟服務，當我們的生命中沒有產生愛的時候，它們就已經乾枯，基督聖神的汁液已經滲透了這些樹枝；這些樹枝會被扔到火中，它們將一無所有。這些是我們生活中，已被取消的一部分，但是修剪，不能真切接觸到天主兒女在每人身上的身份。然後，正如聖保祿在寫給格林多人書信上所說的那樣：人子“要把王權交在天父的手中”，你們的兒女，沒有一人會失蹤，否則，盛筵決不開席。

這就是福音；這就是喜訊。我祝願你們主日喜樂，一周愉快！

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常年期第卅四主日 基督普世君王节
玛窦25:31-46

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐！

福音中有一段经文，甚至那些不去教堂的人也很清楚，这段经文，是关于普世性的审判，就是把绵羊从山羊中分开。在这段福音经文中，有一段出自审断者耶稣的话：“你们这些受到诅咒的人，离开我，进到为魔鬼和他使者所预备的永火中去。”

这段富有戏剧性的文字，给了那些描绘那些惊恐，绝望，备受折磨场景的艺术家灵感。这些话，给谱写好似“于震怒之日”（dies irae）一类咏叹调作者一些建议。让我们回顾第一段：震怒之日，这一日世界将被烧成灰烬，施行审判者自天降来的时候，在人的心中，还有什么令人可畏的事情呢？一切审断都基于祂。与主相遇，会是怎样的光景呢？一个令人可畏的一天！

这些基督在最后时刻，宣告最后判决时所作的判断，给了那些用音乐翻译此痛苦时刻的音乐家一些启发。坦白来说：在这段福音中的判官身上，很难认出耶稣，至少按照传统读法来读这段经文的时候，是这样的。天主的审断，正是通过这段福音的叙述而宣告。

这也是一场戏剧性的宣告。因此，代表所有人，代表善人，代表那些我们不认识的人，与天主相遇，远超我们每人所期望，每人所期待的；代表所有人，因为你们不知道，在谁面前，自己才能安然无恙，正如约伯传所说：“祂即使在天使身上，也能找到缺憾。”这就是为何基督徒，甚至是良善的基督，也会因此被判受几年炼狱的刑罚的原因。为基督徒而言，天主以作此判决，实在惊讶。很难把这段有关喜讯的福音，理解为是施行公道。

你怎能认同耶稣所说的天父呢？耶稣所说的天父，祂使太阳上升，落在义人身上，也落在不义的人身上，要求祂的儿女与祂相似，无差别的喜爱义人和罪人。那么，祂为何要在某个时刻，要求我们彼此不再分开呢？面对这些问题，还有许多别的问题，如果我们确定，耶稣想在这段著名文段中教导我们的话，我们就必须问问自己，是否真的明白。

一代又一代基督徒，他们都是在惊惧中成长起来的，他们中间，许多人背离了信仰，因为他们不相信这样的天主。同样， 我们也想知道，我们是否当真没有曲解救主的话。

让我们以极大的忠诚，来读这段福音文本，不要想当然的，以正确的形式，理解其中的含义。让我们首先聚焦第一个场景：

“人子在自己的光荣中，众天使同祂在一起的时候，那时，祂要坐在光荣的宝座上，列邦都在聚集在祂跟前。祂要把他们彼此分开；如同牧者把绵羊从山羊中间分开一样。祂要把绵羊措置在祂的右边，把山羊措置在祂左边。于是，王要对在祂右边的说：你们，我父所祝福的，来吧。承受自创世之初就给你们准备好的国度。因为我饿了，你们给了我食粮；我渴了，你们给了我饮料，作客时，你们接纳了我。我赤身露体时，你们给了我衣穿；我患病，你们照料了我，我坐牢的时候，你们探访了我。”

我们听到了什么？我想，有许多人会回答说：比喻开始了。这不是比喻，这是一种文学体裁；这是审判的场景。这样的叙述，是受古时中东大国王廷里发生的事的启发；
他们时常受到自己封国的领主的传唤，来到法庭，评估他们的行为，如果他们是忠信的，他们就会得到赏报；如果做了错事，就会受到严厉的惩罚。审判的场景，是拉比们惯用的一种文学体裁：

比如，我们在《塔木德（Talmud）》里找到了一个例证：在那里有记载说：主将会如何评估以色列人，《塔木德（Talmud）》记载说：上主定会坐下，拿过法律书，祂要把它放自己的膝盖上，接着，祂会对他们说：那些按照法律行事的人，请来，他们定会领到自己的赏报。这就是将来，评价以色列人一生的方式，就是基于他们对法律书的忠诚。

我们在埃及找了一个审判的场景：被画在石棺之上，画在墓穴上，或写上亡者的生平上。我们看到，在欧西里斯（Osiris）面前，有努比尔（Nubiles）所陪伴的亡者，因为他的一生，必须受到评判，怎么评判呢？在天平上。亡者的心被放在天平的盘子上；心是你作出所有选择的开始，这架天平的另一个盘子上放着羽毛，这羽毛象征着智慧之神，善神玛特（Maat）如果这颗心与智慧合拍，那么，他就会得到赏报，他就要进到有福的国度。

我们从达尼尔书第7章，找到了以文学体裁描述的有关施行审判场景，那里，上主，长老，坐在宝座上，宣告自己的判决。野兽出现在世上的时候，祂宣告了自己的判决。人子自天上乘云而来，就把王国赐给了这个人子。野兽之国穷尽以后，人子之国开始了。这个场景很有意义，因为它与我们的文本相似。伟大的君王，万古常存者，坐在宝座上，亿兆的天使充当护卫，环绕在祂四周，这个场景，与东方法庭中的场景极其相似，与我们的文段，也很接近。

我们看到，人子已经进到祂的光荣，就是登上这审判席的时刻，天使是祂的助手。 …… 我们要问问自己，首先：这人子是谁？我们曾经听过：作人子的耶稣，
这是极其重要的头衔，因为审断我们一生的，就是这个人子。我们找到，在福音中有七十七次提到“人子”这个头衔。然而，实际上，耶稣常在自己的口提到自己就是“人子”这是什么意思呢？在希伯来书中“人子”只是“人”的意思。按照耶稣的话，“人子”是指最优秀的人，取得人所能取得的最大成就之人。在耶稣身上，尊威的天主显示了可朽坏之人的完全尊严。因此，你或与祂相似，或是不相似于人。祂是真人，是成功的男士。让我们试着去理解这位成功的男士，宣告判决的纳匝肋人耶稣就是这成功的男子。

首先，我们必须表明：祂坐在什么样的宝座上。我们立刻想到：在东方法庭的场景中，伟大的君主，以其辉煌的权威，临现在这个法庭内。让我们讲清楚：耶稣是从哪个宝座上，在自己的光荣中，进行宣判的。祂的光荣，何时才能完全显示出来呢？当祂的全身完全显示出来，彰显祂光辉面容的时候，祂是坐在怎样的宝座上呢？这个误解就是从误读这段福音开始的。这一切，都是从错误构想祂所坐的宝座开始的。

读一节紧随我们读到的经文而来的经文就足够了：那时，人子在祂的光荣中显现出来的时候。紧接着的文段说：耶稣讲了这话，就对祂的门徒说：你们知道，两天以后，将要庆祝复活节，人子要被交出来，要被钉在十字架上。人子要显示给他们，祂要在哪个宝座上被举起，因为祂要在那个宝座上显示给他们，祂的全部荣耀。这个宝座就是十字架；人子的荣貌，要在那里彰明显耀。一个成功之人，一个为爱付出一生的人。就要在那人面前施行审判。因为那人是真人子，那最能体现出全人完美的人。

纳匝肋人耶稣，就是那把自己的生命当作爱的恩典的人。我们要在祂面前终结我们的生命，必须要做自我介绍；我们要向祂展示我们的生命，这人会评价我们的人生，是成功的人生，还是失败的人生。在这人面前，会有分别：绵羊在右边，山羊在左边。这个图像，是受到牧人的启迪，在晚上，牧人把山羊从绵羊中间分别出来，什么原因呢？因为山羊没有毛，因此，山羊需要受到保护。绵羊可以留在开阔的户外。

让我们留意：山羊和绵羊，一整天，它们都在一起，它们同属一个羊群，晚上，就要分别开来。我们在耶稣所说的，麦子和莠子，同一个网的好鱼和坏鱼，贤明的童女和愚笨的童贞的比喻中找到相同的图像：请记住：在这里也会发生相同的事。以后，我们再进行详述，但是，绵羊和山羊，它们是在一起的。最后，会有一个分别。

让我们问问自己：在你生命中的某个时刻，你只是绵羊吗？你也是山羊吗？只是山羊吗？在你生命中的某个时刻，你也成了绵羊吗？如果羔羊出现在每人身上，另一些时刻，山羊出现每人身上，那么，这样的分别将如何发生呢？如果把人分成两个完全不同的群众，很容易把他们区分开来，这就好似麦子和莠子，绵羊和山羊，都会体现在每人身上。以后，我们就会明白，审判是如何进行的。

我们也会问问我们自己：耶稣为什么要选择绵羊和山羊的图像呢？我们也许会认为：绵羊是善人，山羊是坏人。不是这样！这只是颜色的问题。耶稣时代的名著：以诺一书（first book of Enoch），有些章节上也出现过。人的图像是野兽，如同动物一样，也有一些人的图像，好似羔羊，或是似山羊。它明确说明：绵羊的颜色是白色的，山羊的颜色是幽暗的，黑色的。光明的象征：羔羊；幽暗的象征：山羊。羔羊就是那使人经过真光，使他变得相似成功的人子的象征。山羊代表的是黑暗，没有一点光明，真光使他变得相似人子，但在那人身上，没有体现出山羊的物质。在我们身上，哪一个这方面揭示我们属人的特质，揭露我们与人子，真人的相似之处？这则故事，给我们清楚讲明白了。如果你实践了如下六种爱德功夫，你就会相似于人子，相似于成功人士。它们是：如果你们给饥饿者食粮，给口渴者饮料；如果你们接纳旅客，给赤身露体者衣穿，协助病患，探访在监狱中的人。人子讲了这些话以后，我们原以为右边的人会欢腾雀跃，载歌载舞。

相反，羔羊们作了一个怪异的拒绝，问说：我们什么时候做了这些事呢？这是一种文学手法。为什么要引入它呢？ 是要让我们再听一次六个爱德功夫，好使我们能铭记在心，因为这是我们生活的方向。如果我们实践，我们就是人，如果我们拒绝，我们就不是人。让我们来听：

接着，义人要回答祂说：“主，我们什么时候看到祢饥饿，使祢得到饱饫，或口渴，给了祢喝的？我们什么时候看到祢作客，就接纳了祢，或看到祢赤身露体，给了祢衣穿？我们什么时候看到祢生病，或在监狱里，就来探访祢？’那时，国王要回答他们说：‘我实在告诉你们，但凡你们给我兄弟中间最小一个所做的，就是为我做的。’也许我们再一次听到这六种爱德功夫的时候，会感觉到一些无聊，但是，让我们预备好：耶稣会让我们再听到这六种爱德功夫两次，因为这是祂想传递给我们讯息的核心，祂想要教导我们： 要我们成为真正关爱，留意那些有需要的兄弟姐妹的人。这六种爱德功夫，不是耶稣首创的，我们透过古中东时期的作品，已经周知了。

我们发现，在圣经中，在约伯传中，特别是在依撒意亚先知书第58章，依撒意亚所表达的：令天主悦纳的禁食：使饥饿的人吃饱，给口渴者饮料，给赤身裸体者衣穿，分享食粮 …… 这与列出的六种爱德功夫相同。

我们在以色列以外，也能找到它：在著名的《死者之书》（Book of the Dead 又译作：通往光明之书 译注）第125章有这样的记载：在埃及，有一段自第二个千年而来的文本，被放在亡者的身边 ，在他走向永恒的艰难旅途，走向亡者之领域的过程中陪伴他。这本书是亡者在整个旅途过程中必须念出的魔法咒语。上面写着，他在欧西里斯（Osiris）面前必须讲出来的话：“我做了令诸神喜乐的事：我给饥饿者食粮，给口渴者水喝，给赤身露体者衣穿，我给那些没有船的乘客一条船；我做了世人关注的事，我做了令诸神悦乐的事。”这就是那亡者在欧西里斯（Osiris）面前必须讲出来的话。这些事恰如其分的列于六种爱德功夫之中：这种爱德功夫的清单，非常广泛。然而，有一个细节，我们只能从耶稣的口中听到，不同于列在其他列表上：在耶稣的列表上，出现了探访犯人的要求：只有耶稣建议要留意这些人。在囚犯的四周，没有任何温情，他们失去了荣誉，尊威和感情，他们被所有人抛弃，因为他们不同于那些处于急难中的人，那些饥饿的人，那些口渴的人，那些患病的人，囚犯必须对他们的悲惨处境负责；他们去寻找不幸。

耶稣列出的清单，就是广为人知的清单；是非常重要的。我们最终会理解，祂在最后加入要去探访囚犯的理由。现在，我们可以对这种文学体裁作出一个定义。这是一个紧迫的邀请，邀请我们认真对待生活，意在教导我们如何做人。比如：我给你们读一个拉比施行审断时的著名场景。

在圣咏118首的中断，在这段经文中，我们能听到一个令人印象深刻的类比：并从耶稣的口中提到这段叙述。祂说：“在未来的世界，凡受审判的，定会问你先前完成了什么。如果你回答说：我给饥饿者食粮，必会有人告诉你：这就是上主的门限，你可以进去了。如果他回答说；他给口渴者饮料，必会有人告诉他：这就是上主的门限，你可以进去了。如果他回答说：他给赤身露体的人衣穿；这就是上主的门限，你可以进去了。对扶助孤儿寡妇之人，对那些施舍的，做一切爱德功夫的人，也会这样。”

拉比们提到这段对话的时候，并不打算透露天主在世界穷尽的时候，对他们说过的话，他们想要灌输，聚焦于当下生活的价值观。

现在来到要左边的山羊进行宣判的时刻；这是对黑暗，不人道的谴责，当不相似于纳匝肋人耶稣，当我们不爱祂所爱的人的时候，我们就受到这样的谴责。我们就是在黑暗中。让我们来听宣判：

“接着，祂对那些在祂左边的说：‘离开我，你们，受到诅咒的，进到为魔鬼和他天使预备的永火中去。因为我饥饿的时候，你们没有给我吃的，我口渴的时候，你们没有给我饮料，我作旅客，你们没有接纳我，我赤身祼体的时候，你们没有给我衣穿，患病和在监狱里的时候，你们没有照料我。’

拉比们往往重复他们的教导两次，好使这教导更好的在门徒的心中留下深刻的印象。有些词，他们用别的词重复。我们把它称作“同义并行”（synonymic parallelism）然而，在另一些时候，他们会用一种否定形式表达自己的观点，这就是我们今天福音的文段。耶稣惯用这种沟通方式，比如：耶稣谈到在岩石上建构的房屋，虽然河流来到，仍然不会倒塌。接着，他说，如果你把房子建在沙地上 ……

福音的第二部分，并没有加上新的讯息。这只是能使它脱颖而出。耶稣想要通过否定祂先前讲的话，以此来强调什么呢？祂使我们第三次听一以，祂列出的六样爱德功夫，以及那些在那些，如果山羊一样，不照料急难之人，不实践爱德之人身上发生的事。这样的人，根本不相似于羔羊，人子，他没有把自己的生命当作施行仁爱的礼物。这样的人不是人。

这样的表达方式，通过是以说某人是被诅咒的人来表述的。在圣经中，受到诅咒，意味着这人远离生命，选择死亡。 但是，让我们记得， 施行诅咒的，不是天父。早些时候，耶稣说：“来，我父所祝福的”但是，当祂提到“那些诅咒的人”不是指那些圣父所诅咒的。不是这样。那些不行爱德功夫的人，就是在诅咒自己，他们远离自己，远离成功的人。他们的命运是什么呢？为魔鬼和他的使者所预备的永火。我们在这里面对的，是一个威胁，一个喜讯 ，这喜讯就是福音。

让我们开始解释，耶稣所用的可怕形象。祂没有发明它们，因为那些耶稣时代所有的讲授者，已经使用这种可怕形象。默示录中的文本，充满了这种形象，请记住，它们是图像，不是信息。让我们不要把这二者混淆在一起。内容是讯息，在四周遮掩它的是图像。我们在哪里可以找到这些丰富的图像？

在耶稣时代，二个世纪以前，他们已经开始用图像进行写作。在以诺一书（first book of Enoch）中，已经提到：恶人被丢到阴间，在深谷中，被一个整日炙烤的烤炉所焚烧。这书说，这是为魔鬼的元首， 阿扎泽尔（Azazel）并为邪恶使者的全军准备的。因为他们想象：天主有自己的良善天使，但是，阿扎泽尔（Azazel）也有自己的军队。

在犹大启示哲学中，良善天使，上主所拥有的军队，并非无所事事。在以诺（book of Enoch）书中，据说，这些天使预备好锁链，以此束缚撒殚。这些天使是弥额尔（Michael）、加俾额尔（Gabriel），辣法额尔（Raphael），乌列尔（Uriel），他们束缚了魔鬼，把它投到烈炉中。这就是炙热的大火，在阴间的大火形象的成因。让我们记得，耶稣运用从以诺（book of Enoch）书撷取的图象，描述地狱的景象。这个图像，在教授者惯常使用的形象。

耶稣从来没有谈到过地狱；在福音中，这个词汇，并没有出现。福音提到的被诅咒的山谷，位于耶路撒冷城中，与克德龙（Kidron）山谷交汇。你们看到我身后，那就是被诅咒的地方。你们可以看到，圣奥诺菲乌斯修道院，就是那个被诅咒的地方。那地方受到诅咒 ，是因为有人在那地方向摩洛克（Molech）神献祭，因此，那地方就受到先知的诅咒，城市的垃圾场也在那里；常年燃烧着令人作呕的大火，因为所有的废弃物都聚到那里；坟墓也在那里，那地方就是不洁之地。麻风病人在那些山洞中得到庇护。圣奥诺菲乌斯修道院就位于那个地方。犹达斯也是在那地方上吊的。这个山谷所代表的是：那些犯了错误，要被丢弃的地方。他们被火所折磨。在折磨持续的时间这个问题上，有不同的看法。

在波斯人的宗教观中，恶人只是被火吞噬了。相反，犹太人的启示哲学中，这样的惩罚，十分典型。最后的惩罚会持续多久呢？大拉比依巴（Iba）说：这持续了12个月。

相反，拉比约翰·安南·本胡尔（JOHANAN BENHUR）说：它只从复活节持续到五旬节。如果我们没有考虑耶稣正在使用为大家周知的图像，而且祂没有提供给我们信息，我们就会冒着以亵渎 的方式，解读福音的风险，把刽子手的公道归于天主；但这是我们的公道，不是天主的。当然，这个图像是强烈的。有一个威胁：要小心，你生命中有一个部分，你在这个部分中间，没有建树爱德，这个结局就是地狱的垃圾场；它在那里燃烧，在那个部分，什么也没有留下。在你生命的最后时刻，必须要去验证，也许其中的一大部分人，不是按照属人的方式生活的。

此时的问题是：耶稣是在指责那些遭受不幸的人，还是谴责那些做出错误人生选择的人呢？耶稣是在教导我们：天父恼恨邪恶，没有比祂更恼恨邪恶了，因为罪恶 ，使祂儿女的面容，遭到玷污，使他们变得与祂不同，因为祂就是爱。天父永远无条件的爱罪人，因为罪人是祂的儿女，不幸的是，他们做出了令祂不悦的决定。

让我们记得：没有人只做坏事，没有人永远是山羊。所有人都有爱，有的人爱很多，有的人爱很少，他们是羔羊，如同羔羊一般生活，是他们生活的一部分。他们的生活，会在地狱里结束吗？如果整个人都要在地狱里结束，那么，毫无疑问的：存于人内的属于天主的部分，也要被摧毁。但是，这样的想法，实在疯狂。因此，整个人类，不会在地狱的永火中终结，只有存在于每人身上的邪恶，才会在地狱里终结。基督所结出的属灵果实是什么呢？就是存留在每人身上的，天主的旨意。

现在，让我们来听，那站在左边，对人子所持的反对意见，以及他们对人子作出的回应：“接着，他们一定会回答：‘主啊，我们何时看到祢饥饿或口渴，或看到祢作客，或赤身露体，或患病，或在监狱里，没有照祢所需要的服事祢？那时，祂会回答他们说：我实在对你们说：凡是你们没有对这些最小一个所做的，就是没有对我做。这些人将要受到永罚，义人必会得到永生。那些在左边的人，因他们受到的有罪判决，感到惊讶和困惑。他们似乎没有料想到，他们提出的问题，给了耶稣第四次机会，使人听到祂重复人要去完成，相似于人子完成的工作。

这个惊喜，出自那些在左边的人，邀请我们反思：至论许多虔诚的信徒，他们也许忘记了，是什么令自己与主相似，那令自己与主相似的，是爱。这就是祂重复四次的原因。有关我们透过整个古代中东历史所知的，慈悲善工的清单，在耶稣的口中，绝对是一个新奇的事物。祂说：祂认为那些处于急难中的人，就是祂的兄弟姐妹，祂又说：凡对他们所做的一切，就是对祂的，“他们对我做了这事。”就是对天主子做了这事。这是什么意思呢？

让我们来设法解释如下的一个误解：我们经常听到过一个短句：“那人令人不悦 …… 事实上，那人令众人不悦，但是，我爱她，因为我在她身上看到耶稣，我因她而爱耶稣，我不爱他，因为他是个恶人，但是，我爱在他身上的耶稣。或者，我们也听到：我为了爱天主而爱他。如果有人为了爱天主而爱我，我只是不喜欢祂，便是，如果他爱我，是因为天主想要他明白，我是可受人喜爱的，我就接受他的爱。耶稣我们明白，每人都是可受喜爱的，都应该得到尊重，因为他（她）就是天主的儿女。这就是为何，耶稣把处于急难中的人列入被禁制的人中间，他们不同于其他需要帮助的人， 因为别的人似乎没有负罪感，但是，囚犯，因为他（她）犯了罪，犯了过犯，应该为自己的处境担责。

耶稣说：“在他身上，有天主子的尊荣”，当你把他看作是天主的儿女，投身于为他服务，你就是在爱他。他就是那个需要被人关爱，受人理解，得到尊重的人。与天主的父子关系，不能被取消，即使那人是罪大恶极之人。

结论：“这些要受到永远的惩罚（酷刑），义人将要得到永生。”这是福音中，唯一一次出现“惩罚”这个词汇。如果我们求诸希腊原文，我们可以找到 “κόλασιν’ – ‘kólasin’ 一词，这个词汇，并不意味着酷刑或惩罚。这词在希腊语中的第一层含义是“修剪”由动词‘kolatzo’ 而来，‘kolatzo’ 意思是清洁。耶稣在讲论葡萄树和葡萄树枝的时候，就是这样说的，以后，那些干树枝，要被投到火中，因为清洁工作，已经完成。修剪是痛苦的，如果我们用传统的词汇来表达，我们把它称作“炼狱”，这是在人子面前，一次痛苦的修剪，在生命的尽头，我们都要被修剪，从我们生命的枯枝上。当我们没有给处于急难中的兄弟服务，当我们的生命中没有产生爱的时候，它们就已经干枯，基督圣神的汁液已经渗透了这些树枝；这些树枝会被扔到火中，它们将一无所有。这些是我们生活中，已被取消的一部分，但是修剪，不能真切接触到天主儿女在每人身上的身份。然后，正如圣保禄在写给格林多人书信上所说的那样：人子“要把王权交在天父的手中”，你们的儿女，没有一人会失踪，否则，盛筵决不开席。

这就是福音；这就是喜讯。我祝愿你们主日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
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天主，救人的判官
福音：瑪竇25:31-46

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音，是一幕審判的場景，這是一種同時運用於聖經（參看：達7）和拉比教導的文化中的文學手法。運用這種文學手法的目的，不是在於通告將要發生的事，而是教導（我們）今天行為如何得體。

如果不用文學技巧的背景來讀這段經文，我們最終就會發現：耶穌努力要給聽眾留下的，天父的形象，與這段經文描述的不符。一個無情譴責的天主，一個富於憐憫，尋找迷途羔羊的天主的形象，是不相符的。那麼，這個故事，會給我們帶來什麼呢？

耶穌想要傳遞給我們這樣的一個資訊：一人生命中的歲月是寶貴的，是要好好管理的財富。沒有人可以犯錯，因為人的生命，只有一次：耶穌只是建議人應當如何度生。

這是需要幫助之人的清單 —— 饑餓的，口渴的，旅客，赤身露體的，患病的，被監禁的人 —— 這與在埃及發現的，西元前2000年的《死亡之書》（Book of the Dead）第125章相似。死亡落葬的時候，它們被放在亡者和身旁。耶穌教導的奇特之處在於：祂把自己的身份貼在這些人身上：凡為這些最小者中一個所做的，就是為祂做的。

祂所提出的價值觀與那些失去理智的價值觀並不相同，但是，在天主眼中，這些價值觀才是最重要的。在我們的團體中，誰是理想的成功人士呢？有權有勢之人，貴人，富人，想要上電視的名流。對於一個成功之人，天主是怎麼想的呢？我們一生故事的結尾，我們每人都要單獨面對天主，只有愛才是珍貴的。每人的人生，必須要按照人在消除六種痛苦和貧困現狀所做努力，評判是成功的人生或失敗的人生：饑餓的，口渴的，旅客，赤身露體的，患病的，被監禁的人。

在這個故事中凸顯了一個細節：那些做了這些慈悲善工的人，沒有一人覺察到：他們是為基督做了這一切。出於無私的愛，才是真切的愛，這樣的愛，沒有任何自滿的嫌疑；誰若為了得到回報而做了這些慈悲善工，即使為了使自己得進天堂而做這些事，在這一切事中，沒有真正的愛。

所作出的宣判，以強烈的圖像表明：（我們）面臨蹉跎生命的嚴重危險。審判是為了讓我們思考，使我們睜開我們的眼睛，表露出天主在天主對我們所進行的審判。

地獄是存在的；它不是天主為了在生命的盡頭，懲罰壞人而創造的，這是一種不幸福，由罪引起的絕望的處境，世界窮盡的時候，沒有人被看作是綿羊還是山羊，而是在今天的場合下，我們的行為，表現出我們是綿羊還是山羊？當我們愛我們的兄弟姐妹的時候，我們就是綿羊，我們輕看他們的時候，我們就是山羊。

鳴謝： Fernando Armellini SCJ

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

天主，救人的判官
福音：玛窦25:31-46

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音，是一幕审判的场景，这是一种同时运用于圣经（参看：达7）和拉比教导的文化中的文学手法。运用这种文学手法的目的，不是在于通告将要发生的事，而是教导（我们）今天行为如何得体。

如果不用文学技巧的背景来读这段经文，我们最终就会发现：耶稣努力要给听众留下的，天父的形象，与这段经文描述的不符。一个无情谴责的天主，一个富于怜悯，寻找迷途羔羊的天主的形象，是不相符的。那么，这个故事，会给我们带来什么呢？

耶稣想要传递给我们这样的一个信息：一人生命中的岁月是宝贵的，是要好好管理的财富。没有人可以犯错，因为人的生命，只有一次：耶稣只是建议人应当如何度生。

这是需要帮助之人的清单 —— 饥饿的，口渴的，旅客，赤身露体的，患病的，被监禁的人 —— 这与在埃及发现的，公元前2000年的《死亡之书》（Book of the Dead）第125章相似。死亡落葬的时候，它们被放在亡者和身旁。耶稣教导的奇特之处在于：祂把自己的身份贴在这些人身上：凡为这些最小者中一个所做的，就是为祂做的。

祂所提出的价值观与那些失去理智的价值观并不相同，但是，在天主眼中，这些价值观才是最重要的。在我们的团体中，谁是理想的成功人士呢？有权有势之人，贵人，富人，想要上电视的名流。对于一个成功之人，天主是怎么想的呢？我们一生故事的结尾，我们每人都要单独面对天主，只有爱才是珍贵的。每人的人生，必须要按照人在消除六种痛苦和贫困现状所做努力，评判是成功的人生或失败的人生：饥饿的，口渴的，旅客，赤身露体的，患病的，被监禁的人。

在这个故事中凸显了一个细节：那些做了这些慈悲善工的人，没有一人觉察到：他们是为基督做了这一切。出于无私的爱，才是真切的爱，这样的爱，没有任何自满的嫌疑；谁若为了得到回报而做了这些慈悲善工，即使为了使自己得进天堂而做这些事，在这一切事中，没有真正的爱。

所作出的宣判，以强烈的图像表明：（我们）面临蹉跎生命的严重危险。审判是为了让我们思考，使我们睁开我们的眼睛，表露出天主在天主对我们所进行的审判。

地狱是存在的；它不是天主为了在生命的尽头，惩罚坏人而创造的，这是一种不幸福，由罪引起的绝望的处境，世界穷尽的时候，没有人被看作是绵羊还是山羊，而是在今天的场合下，我们的行为，表现出我们是绵羊还是山羊？当我们爱我们的兄弟姐妹的时候，我们就是绵羊，我们轻看他们的时候，我们就是山羊。

鸣谢： Fernando Armellini SCJ

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God the Judge… to Save

Gospel: Matthew 25:31-46

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The gospel passage today is a judgment scene, a literary genre used both in the Bible (cf. Dan 7) and in the rabbinic literature. The aim of this literary genre is not to inform about what will happen at the end of the world but to teach how to behave today.

If the passage is not read with the background of the literary technique used, we will end up finding a God who does not match the picture of the father that Jesus labored so hard to imprint upon his listeners. A God who ruthlessly condemns is a mismatch to the compassionate Lord who runs after the lost sheep. What message, then, does the story offer us?

Jesus wants to convey this message: the years of one’s life are precious, a treasure to be managed well. No one should go wrong because life is just one: Jesus suggests how one must live.

The list of people to be helped—the hungry, the thirsty, the stranger, the naked, the sick and the imprisoned—is similar to chapter 125 of the Book of the Dead found in Egypt since the second millennium B.C. They placed it with the deceased at the time of burial. The novelty brought by Jesus is that he identifies himself with these people: what is done to one of these little ones is done to him.

The values he suggests are not similar to those for which most people lose their heads, but they are what really count in the eyes of God. Who is the ideal successful person in our society? The powerful, the rich, the affluent, and the celebrities who are wanted by the TV cameras. How does God think about a successful person? At the conclusion of the story of our life, when each one is alone with oneself and with God, only love will be precious. The life of each one will be considered a success or failure according to the commitment of the person in the elimination of six situations of suffering and poverty: hunger, thirst, exile, nakedness, sickness, and imprisonment.

A detail is carefully highlighted in the story: none of those who have done these works of mercy has realized having done them to Christ. Love is true only if it is disinterested, even if it is free of any suspicion of complacency; whoever acts in view of the reward, even that of heaven, does not yet genuinely love.

And the sentence pronounced indicates with strong images the very serious danger of wasting one’s life. The judgment is to make us think, to open our eyes, to show God’s judgment on the decisions we make today.

Hell exists, but it is not a place created by God to punish bad people at the end of life. It is a condition of unhappiness and despair resulting from sin. The question, therefore, is not who will be counted as sheep and goats at the end of the world, but on what occasions today do we behave as sheep or as goats? We are sheep when we love our sisters and brothers; we are goats when we neglect them.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ

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被誤認為明智的怯懦
福音：瑪竇25:14-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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我們在反思這個有關塔冷通的比喻時，需要澄清通常與之相關的誤解。首先，耶穌無意要給出關於誠實和如何投資的道德課程，而是要給出善用每人擁有的財富的教導。第二：救主並非不尊重那只給了一個塔冷通的人。顯然，我們知道：在那個時候，一個塔冷通相當於二十年的工資。第三：塔冷通不是指每人從天主那裡領受的特質。第15節說：（分配）塔冷通，是“按照每人的能力”進行分配的。塔冷通和每人的物質是不同的，因此，他們不是同一件事。在消除了這些誤解以後，讓我們再次反思這段經文。主人把自己的產業託付給他最值得信賴的僕人。他知道他們的能力，態度，勝任程度，他根據這一切，確定了分配給所有人的數額。這位先生，顯然是基督，祂在離開世界以前，把自己的全部美物，交給祂的門徒。

耶穌交給教會的美物是：福音，意在改變世界和創造新人的救贖訊息。祂的聖神“使大地煥然一新”（參看：詠104(103):30）祂甚至親臨於聖事中；緊隨而來的，就是祂使人得到醫治，得到安慰，與天主修好的德能。這三位僕人就是基督徒團體的成員。他們每人都分到了一個要求他們完成的任務，這樣，天主的財富，就可以很好的投入使用。按照每人的神恩（參看：格前12:28-30），每人都蒙召產生愛。事實上，愛就是賺得上主想要結出的果實。那兩個僕人有事業心，充滿活力，勤勞工作，而第三個僕人，充滿恐懼和不安。

在這個比喻的第三部分，僕人們蒙召來陳述他們的工作。這兩個僕人，他們滿懷驕傲，對自己的主人說：他們把他的財產，增多了一倍。接著，第三個僕人來到，“我知道”他對自己的主人說：“你是個嚴厲的人。在你沒有播種的地方，你要收穫，聚集你所分散的人。我很害怕，於是，我把你的錢藏在地裡。在這裡，拿走屬於你的錢。”這個比喻的中心思想，在於那個主人斥責那個懶散的僕人：唯一不可接受的態度，就是脫離；這個僕人害怕面對風險。祂譴責了那僕人，因為那僕人使自己受困於恐懼之中。

在瑪竇的時代，有一些馬疏忽大意的門徒，也有一些刻苦的門徒，他們也存在於我們的團體內。那些充滿活力，有進取心的基督徒，他們致力於給新面孔傳授教理，禮儀，以及一些牧靈工作，他們滿懷熱情，研究天主的聖言，好能掌握其真切和深奧的含義，他們慷慨又積極。另一些則懶散，對一切事都感到害怕。

這難以置信，卻是真實的。人可能因害怕基督而癱瘓。往昔某種精神，督促基督徒採取行動，但是，由於他們擔心違背誡命和規條，他們特別建議人們不積極事奉天主。背命的人，他們受到即將受到害怕懲罰的威脅。這種精神，創造了第三類僕人，就是基督徒，他們為了規避犯罪，總是謹慎行事，不想去冒險。他們不能冒險，因為那些想要嘗試的人，他們不想使自己面對因作出許諾而犯錯的風險。他們缺乏愛心，毫無生機勃勃的善情，精神無精打采，以致他們宣揚恐懼，毫無意識。


鳴謝Fernando Armellini SCJ 神父

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被误认为明智的怯懦
福音：玛窦25:14-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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我们在反思这个有关塔冷通的比喻时，需要澄清通常与之相关的误解。首先，耶稣无意要给出关于诚实和如何投资的道德课程，而是要给出善用每人拥有的财富的教导。第二：救主并非不尊重那只给了一个塔冷通的人。显然，我们知道：在那个时候，一个塔冷通相当于二十年的工资。第三：塔冷通不是指每人从天主那里领受的特质。第15节说：（分配）塔冷通，是“按照每人的能力”进行分配的。塔冷通和每人的物质是不同的，因此，他们不是同一件事。在消除了这些误解以后，让我们再次反思这段经文。主人把自己的产业托付给他最值得信赖的仆人。他知道他们的能力，态度，胜任程度，他根据这一切，确定了分配给所有人的数额。这位先生，显然是基督，祂在离开世界以前，把自己的全部美物，交给祂的门徒。

耶稣交给教会的美物是：福音，意在改变世界和创造新人的救赎讯息。祂的圣神“使大地焕然一新”（参看：咏104(103):30）祂甚至亲临于圣事中；紧随而来的，就是祂使人得到医治，得到安慰，与天主修好的德能。这三位仆人就是基督徒团体的成员。他们每人都分到了一个要求他们完成的任务，这样，天主的财富，就可以很好的投入使用。按照每人的神恩（参看：格前12:28-30），每人都蒙召产生爱。事实上，爱就是赚得上主想要结出的果实。那两个仆人有事业心，充满活力，勤劳工作，而第三个仆人，充满恐惧和不安。

在这个比喻的第三部分，仆人们蒙召来陈述他们的工作。这两个仆人，他们满怀骄傲，对自己的主人说：他们把他的财产，增多了一倍。接着，第三个仆人来到，“我知道”他对自己的主人说：“你是个严厉的人。在你没有播种的地方，你要收获，聚集你所分散的人。我很害怕，于是，我把你的钱藏在地里。在这里，拿走属于你的钱。”这个比喻的中心思想，在于那个主人斥责那个懒散的仆人：唯一不可接受的态度，就是脱离；这个仆人害怕面对风险。祂谴责了那仆人，因为那仆人使自己受困于恐惧之中。

在玛窦的时代，有一些马疏忽大意的门徒，也有一些刻苦的门徒，他们也存在于我们的团体内。那些充满活力，有进取心的基督徒，他们致力于给新面孔传授教理，礼仪，以及一些牧灵工作，他们满怀热情，研究天主的圣言，好能掌握其真切和深奥的含义，他们慷慨又积极。另一些则懒散，对一切事都感到害怕。

这难以置信，却是真实的。人可能因害怕基督而瘫痪。往昔某种精神，督促基督徒采取行动，但是，由于他们担心违背诫命和规条，他们特别建议人们不积极事奉天主。背命的人，他们受到即将受到害怕惩罚的威胁。这种精神，创造了第三类仆人，就是基督徒，他们为了规避犯罪，总是谨慎行事，不想去冒险。他们不能冒险，因为那些想要尝试的人，他们不想使自己面对因作出许诺而犯错的风险。他们缺乏爱心，毫无生机勃勃的善情，精神无精打采，以致他们宣扬恐惧，毫无意识。


鸣谢Fernando Armellini SCJ 神父

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Cowardice Misconceived as Prudence

Gospel: Mathew 25:14-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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While reflecting on this parable of the talents, we need to clarify some misconceptions usually associated with it. First of all, Jesus does not intend to give a moral lesson on honesty and how to invest the money, but rather on the commitment in putting to good use the treasures that belong to everyone. Secondly, the master did not have a poor esteem of the one who was given only one talent. This is clear when we know that a talent at that time corresponded to a worker’s salary of about twenty years of work. Thirdly, the talents do not indicate the qualities that everyone has received from God. Verse 15 says the talents are delivered “to each according to his abilities.” Talents and qualities of the individual, therefore, are not the same thing. After clearing these misconceptions, let us re-reflect on this passage. The master entrusts his possessions to the most trusted servants. He knows their abilities, attitudes, competences, and according to these, he establishes how much to assign to each. This gentleman is clearly Christ who, before leaving the world, handed over all his goods to his disciples.


These goods are what Jesus has given to his church: the gospel, the message of salvation intended to transform the world and create a new humanity; his Spirit “who renews the face of the earth” (Ps 104:30), and even himself in the sacraments; and then his power to heal, to comfort, to forgive, to reconcile with God. The three servants are members of the Christian community. To each of them is given an assignment to be done, so that the wealth of the Lord may be put to good use. According to one’s own charism (1 Cor 12:28-30), everyone is called to produce love. Love is, in fact, the gain, the fruit that the Lord wants. Two servants are enterprising, dynamic, and hardworking, while the third is fearful and insecure.

In the third part of the parable, the servants are called to render their accounts. With justifiable pride, two servants say to the master of having doubled their possessions. Then the third servant appears. “I know,” he says to his master, “that you are a hard man. You reap what you have not sown and gather what you have not scattered. I was afraid, so I hid your money in the ground. Here, take what is yours.” The central message of the parable is in the master’s rebuke of the slothful servant: the only unacceptable attitude is disengagement; it is the fear of risk. He is condemned because he let himself be blocked by fear.
There were neglectful and diligent disciples in Matthew’s time, and they continue to be in our communities. There are dynamic and enterprising Christians who are committed to giving a new face to the catechesis, liturgy, and pastoral work, who are passionately committed to the study of God’s word in order to grasp its true and deep meaning, and who are generous and active. Other Christians are rather lazy and afraid of everything.

It is unbelievable but true. One can be paralyzed by the fear of Christ. A certain spirituality of the past urged Christians to act but especially recommended not to engage in active service for fear of breaking the commandments and precepts. Transgressors are threatened with terrible punishments. This spirituality created the third type of servants, that is, the Christians who, in order to avoid sins, always played it safe. They could not risk it because those who try, those who commit themselves inevitably expose themselves to the risk of being wrong. Those who preach this fear, without realizing it, are the cause of the lack of love, sterile goodness, and spiritual lethargy.



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甲年常年期第卅三主日
瑪竇25:14-30
Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日天喜樂！

有一個老人，在基督誕生很久以前，問上主說：“教導我們計算我們的時日，好使我們能得到內心的智慧。七十是我們年歲的總和，或者，如果我們強壯，八十是我們年歲的總和。”這位老人，在他撰寫的聖詠第90首中，與我們分享了，他對自己短暫一生的反思。

如果我們不牢記這一事實，我們就冒著，行為如同一個愚笨人的風險，就是把自己的房子，自己的一生，建築在沙地裡，毫無連續性。最後，他的一生崩潰了，他的一生，變得一無所有。或者，我們的一生，會如同耶穌在上主日福音中講到的那些愚笨的童女，這些女孩，她們忘記帶上必須給信仰之燈添加的燈油，最終，她們在黑暗中摸索，度過自己的一生。

你身處在黑暗中的時候，你總會相信身邊的人告訴你的一切。但是，他們也身處在黑暗中。當這些女孩睜開她們的眼睛時，她們意識到，她們的生活，總是失敗的。人們也可以為轉瞬即逝的生活而作出的選擇而鼓掌。但是，最終，這些掌聲，不是為他們成功人生的印證，而是天主將要施行的審判。這就是耶穌想要通過，祂在今天用講給我們聽的這個比喻，使我們反思這個道理。讓我們來聽，這個比喻是如何開始的：

“有一人即將開始旅行，他叫過自己的僕人，把自己的財產託付給他們。他給一人五個塔冷通；給另一人兩個塔冷通；給第三人一個 —— 各按各自的能力。以後，他就走了。”

顯然，耶穌所扮演的是四種容易辨識的角色。我們立即就明白，耶穌所指的是誰。那即將要長途旅行的，就是祂本人。祂結束此生後，就離開了這個世界，來到聖父的家。三個僕人，指的是祂的門徒，就是那些對祂的召叫說了“是”，被接納進入天主的國，建設嶄新世界的門徒。

我們就是這些僕人，讓我們注意：我們被稱作僕人，而非傭工，勞工。這裡有一個很大的區別：因為傭工或勞工，他們工作一天以後，要帶著一天的工資回家。在聖經中“僕人”與主人之間，有另一種關係。僕人是那參與到主人想要從事，或者想要建設的事業的人。他充分參與，分擔雇主的項目，他感覺，這是他自己的項目。這就是聖經把“天主之僕”的頭銜保留給以色列歷史上的偉大人物的原因。這些偉大的人物是：梅瑟，達味，眾先知，他們勞碌，不是為得賞報，相反，他們冒著生命危險，承行上主的工作。

插一句：在新約中，我們看到：有一些人給自己加上了這些榮銜。因此，保祿在書信的開頭寫道：“保祿 …… （他沒有說自己是拉比），而是天主之僕。”雅各伯說“耶穌基督的僕人”。這些人，他們投身于服務於天主的計畫，就是福音的計畫中。有一個女人，也有這樣的榮銜：瑪利亞稱自己說：“我在這裡，我是上主的婢女。”我的一生都是禰的。結束這個插段。

我們必須問自己一個問題：我作為一個僕人，我意識到自己的身份嗎？我是否感覺到：自己是否參與到福音的事業中去，我是否覺得，這就是我的事業？或者，能令我略感擔憂的，是我的生活興趣，與福音的興趣不同？我是否覺得自己是那終己一生，一個領取薪水的人，想要得到我應得的賞報？如果是這樣，我就不是僕人，我仍然是傭工。我們會注意到：在這個比喻的結尾，沒有提到付酬。只談及那些樂見他或她參與其中的，天主計畫實現 的人。他們覺察到自己是天主故事的創造者，這將是巨大的喜樂。這個故事不會被取消，相反，這個故事永遠會延續下去。

現在，讓我們看看，耶穌離開我們的時候，給我們留下的產業，我們，僕人，我們想要知道：我們要從祂那裡收穫怎樣的果實。耶穌用“塔冷通”表示自己的產業，塔冷通不是硬幣，而是體積和重量的單位。在耶穌時代的巴勒斯坦，塔冷通被用來建造閣樓的，相當於26公斤的純銀。這有巨大的價值。經過計算以後，：一個塔冷通值工作20年的價值。因此，即使那第三個僕人，只領受了一個塔冷通，他也可以用這一大筆錢結出果實。

耶穌提到的“塔冷通”的形象，指的是什麼？祂給我們留下了什麼產業？事實上，塔冷通，指向於每人個人素質的人才觀念，這樣的觀念，很難被消除；天主給每人的塔冷通，都是不同的。每人的塔冷通，都不相同。因此，有些人具有繪畫的塔冷通，有些人具有音樂的塔冷通，我們也有些人說自己有運動的塔冷通。但是，每人所擁有的塔冷通品質，都是不同的；事實上，天主賞賜的產業，與每人的能力與才智，形成正比。

現在，讓我們看看，祂留給我們怎樣的塔冷通。如果我們是祂的僕人，我們必須傾盡自己的能力，用於服務于這個寶藏中。耶穌留給我們的是什麼？我們必須研究福音，打開福音，我們發現，它給我們留下了許多恩典：祂把祂的平安賜給我們：“我把我的平安賜給你們。”還是“我賜給你們驅魔，醫治各種疾病和災殃的能力”，“我給你們一條新的誡命”還有別的不同恩典，但是， 最終，我們想要知道，祂留給我們的產業是什麼。祂離開這個世界以前，給我們留下了什麼？

在這個比喻中，希臘語中所用的動很重要：‘paredokem’ – ‘paradídomi’ = 教導，顯示。僕人伸手，因為祂有一件重要的禮物送給他們。如果我們回顧福音，去尋找耶穌留給我們的產業，我們在加爾瓦略找到了這個動詞：那時，若望說：“在祂生命的盡頭，祂喝了他們給了祂喝的醋，耶穌“就低下頭，交付了祂的靈魂。”這就是塔冷通，這就是祂的產業，祂的靈魂，我們必須拼盡自己的全部能力，付諸實踐。

讓我們試著想一下：如果耶穌在祂生命的最後時刻，沒有給我們留下這個產業，這個世界會發生呢？祂會給我們留下一個美好，有愛生命的例證：有些人從來沒有想過自己，他們只想過一個新的世界，一個充滿愛，並為之作證的，用自己畢生領受的全部恩典，表達這份愛。甚至觸及敵人的愛，甚至為那些傷害你的人，獻出你們的生命。如果這就是耶穌所留下的一切，那將是一個很好的例證。但是，是誰相似賜我力量的那位呢？ 這種愛的力量，並非出自我們屬人的本性，而是出自我們的生物本性；我們從人性中得到血肉的衝動；正如耶穌對尼苛德摩所說的那樣：“屬於肉體的，就是血肉。”出自我們屬人本能的衝動，把我們帶去相反的方向。聖神就是天主的生命，就是祂賜給我們的產業。這內在的衝動，敦促我們，這就是新的本性，就是天父的生命，天主的生命，這種神聖的力量，迫使我們如同耶穌一樣生活。為愛付出生命。就是當下天主基於我們的能力，賜給我們，讓我們結出果實的產業。

現在，我們可以問自己第二個問題：我覺察到天主賜給我們的財富嗎？我是否覺察到：我已經領受了引導耶穌交付自己的生命的同一聖神？或者，也許，對所有基督徒而言，這是列在他們自己全部興趣，從最嚴肅的興趣，直到最平凡的興趣的最後一項：他們總覺得自己參與其中。

現在，讓我們來聽，這三位僕人，他們是如何管理塔冷通的：那得到五個塔冷通的，立即拿著它們去做貿易，立刻得到五個塔冷通。同樣，那得到兩個塔冷通的，也另得了兩個塔冷通。但是，那只得了一個塔冷通的，就去在地裡挖了一個洞，把他主人的錢埋了起來。”

那得到五個塔冷通的，立刻明白，那賜給他的物品的價值。立刻去利用了它們。“立即”表示急迫，而非浪費時間。救主離開以後，這些產業，立刻都派上了用場。介於救主離開和救主來到的這段時間，就是我們的生命。如果我們要去改變世界，我們必須立即開始工作，正如聖詠104首所言：因為上主的神，使大地煥然一新。上主希望我們不要浪費時間。

讓我們記得：耶穌派遣門徒的時候，祂對他們說：“你們在路上，不要向任何人致意。”直到執行你的任務。這段話，揭露出僕人的行為。前兩位僕人，充滿活力，具有進取的精神，勤勞，他們獲得了加倍的收益。他們傾盡全力，為雇主給他們的恩典服務。這種精神，就是按照每人的能力所產生的。精神好似植物的汁液，雖然相同，但是，汁液在每棵樹上產出的果實，卻是不同的。

天主聖神在我們每人身上廣施的恩典，在我們身上，也會基於每人的能力，顯出不同的果實。如果有人想要結出屬聖神的果實，就要有超凡的明悟，這超凡的明悟，可以為罪惡服務，製造炸彈，也可使人為愛德的事工服務。例如：一個醫生，他可以把自己的能力，放在一邊，給自己積累金錢和良好的感覺，也可以給病患帶去生命。如果一人得到恩典，成了烘焙師：他決不會變賣這個恩典，使自己變得富有，而是盡可能的讓每人得到，在他們一生中得到的最好食糧。另外，那得到恩典，成為記者 的人 …… 必須運用這個才能，為愛德服務，因此，就是為真道服役，為公義服役，而非為某些有權勢的人服役。這就是屬靈的果實。就是聖保祿宗徒在寫給迦拉達人的書信中，在第五章中提到的那樣。這果實就愛德，設想一下：這個受天主聖神引導的世界，在那裡，一切都成了愛。每人都對自己的兄弟姐妹的生活感興趣。喜樂，就是聖神的果實。他們傾盡技藝，運用他們所領受的恩典，為耶穌留給我們的產業服務，他們想要看到所有人都喜樂，聖神的果實，就是寬宏大量，不計較小事。就是仁慈，善良，忠誠，溫柔，節制。讓我們設想，世界所領受的恩典，就是要使眾人為聖神服務。這個世界，就是天堂。

第三個僕人，他去把那個塔冷通，就是這個恩賜，埋在地底下，沒有把自己的技能，投入到愛德善工中去。這個恩典，是一筆財富，必須要被用作投資，但是，如果我有許多金條，我把它們放在保險箱裡，不時地我會看看它們是否發光。。。他們是無用的，他們不生產任何東西。為了讓它們生產，我必須把它們投入流通，然後這些金條可生產房屋、學校、幼稚園、醫院、橋樑、道路、麥田等。。。如果有人可以埋葬了天主性的生命。他將繼續按照血肉，按照生物本性的本能度生活，我們知道，屬血肉的果實，在聖保祿宗徒致書給迦拉達人的書信中有描述：屬血肉的果實就是：淫亂，污穢，朝拜偶像，仇視，不和睦，嫉妒，紛爭。聖神的恩典，卻不如此；這些“恩典“是給罪服務的。這第三個僕人的行為，透過埋葬聖神，就是如同埋葬死人一樣，把自己埋葬；他宣告自己捨棄了自己與生俱來就有的屬人特徵，人與生俱來的特徵就是：人能如同天父一樣，自由地愛。我們不知道，第三個僕人的行為， 為何如此愚蠢。他如同埋葬死人一樣，埋葬了自己的生命，

現在，評價每人所做選擇的時刻到了。讓我們來聽，救主對自己產業進行措置的判斷：

“很久以後，那僕人的主人來到僕人那裡，要求他們交帳。那領了五個塔冷通的，帶著另外五個塔冷通前來。他說：“主人，你給了我五個塔冷通，看，我又多了五個。”他的主人對他說：“幹得好，我良善，忠信的僕人。你既然在小事上忠信，我要給你更大的責任。來，分享你主人的喜樂。”接著，那領了二個塔冷通的前來，“主人，你給了我二個塔冷通，看，我又多得了二個。”他的主人對他說：“幹得好，我良善，忠信的僕人。你既然在小事上忠信，我要給你更大的責任。來，分享你主人的喜樂。”

很長一段時間以後，這些僕人的主人來了。這不是說他回來了，而是他第二次來了。他第一次前來，是賜下他的恩典，就是祂的聖神。他第二次來到，是來評估藉這些恩典完成的工作。“同他們算帳。這話的翻譯，有一些強硬：‘συναιρει λογον’ — ‘sunairei logon’意思是：開始同他們對話。祂滿懷信德，交付了財物；他信任自己的僕人，沒有建議他們如何用它們，但是現在，祂想要知道，他們用它做了什麼。

讓我們留意 ：“祂不是要取回，祂賜給我們的恩典；祂賜下了，就賜下了；祂並沒有讓自己的僕人把完成的工作，祂只是想要知道：你們運用自己的才技，做了什麼？你們拼盡全力，投身於為這恩典服務；因此，它結果子了嗎？這就是前兩個僕人的回答：“我領受，我賺了。”他們對自己領受的，十分明白，他們知道自己得了一大筆財富，使之結出果實。其中的智慧是：他們知道，他們得到了一大筆財富，並使之結出果實，它們產出了愛，他們的人性，日漸成長，充分熱愛，他們的生活中，充滿了愛，他們把全部注意力都集中在兄弟姐妹身上。他們都得到了稱讚。

“幹得好，良善，忠信的僕人。 ……”耶穌對那富少年說：“只有一位是善的，就是天父。”現在，耶穌對那已經建樹于仁愛的的僕人說：“善僕 …… 要如同你們的天父。”祂是信實的。如果你們在小事情上忠信，你們建樹了愛，因你忠信運用賜給你們的恩典 ，現在，你們領受了額外的恩典。額外的恩典，就是天主的喜樂，就是建築歷史的天主的喜樂。留下的，還有一個。但是，這個世界偉大的光榮，正在終結。

讓我們試著問問自己：你是否認為：天主的兒女，在你們內生長，天主的國，必須在這個世界成長。問問你自己吧。現在，讓我們來聽，對第三個僕人的審斷：他就是這個比喻的主角，雖然，他不是主角，但是，整個故事的敘述都傾向於他。耶穌想要強調的是：他應當被定罪的行為。讓我們來聽：

“接著，那領受了一個塔冷通的來到，說：”主，我知道禰是個苛求的人，你在不栽種的地方收割，在 不撒種的地方收集，因此，我出於害怕，把禰的塔冷通埋在地裡。這就是回報。他的主人回答說：“你，邪惡和懶散的僕人！你們知道，我在不栽種的地方收割，在我不撒種的地方收集。難道你不應該把我的錢財，存在銀行時，這樣，我就可以連本帶利取回了嗎？那麼，現在，從他那裡奪走這個塔冷通，把它給那有十個塔冷通的。因為凡有的，還要多給他，他要變得富有，但是，那沒有的人，甚至他所擁有的，也要奪走。把這個無用的僕人，投到外面的黑暗裡去，在那裡要有哀號和切齒。”

從第三個僕人的口中，我們聽到對天主嚴厲的評判。“禰要求的，是禰沒有栽種的，禰要收集的，是禰沒有播種的。”在他身上，沒有隱含天主的愛，沒有孝愛天主的跡象。是誰把天主的肖像刻在他的頭上呢？與那兩個僕人不同，他認為：天主的肖像是老闆的形象，他沒有理解自己所領受的恩典，他沒有任何東西可以還報主人。他所得到的產業，是能令其致富的產業。相反，他仍然感覺到自己是一個領薪水的工人，必須工作，不犯錯。他不明白，主人賞給他的恩典，是真正屬於自己的恩典：使他變得人格化一些的愛。這種天主形象的結果是：毀掉一切的恐懼；如果我們不理解天主無私的愛，即使我們犯了錯，但是，天主的愛是無私的；我們又怎能理解，祂出於無私的愛，使我們成為長大成人呢？當我們受到祂生命的啟示，幾時我們彼此相愛，我們就成了人。

正如在比喻中看到的那樣，主人非常氣憤。祂不能忍受別人這麼認為他。他用了三個形容詞，形容這個僕人：你是不堪當的：他用這個詞 ponerós 意思是不配的。主人對他說：“你被排除在我的親戚以外的人。你以為我很堅強，你不理解我的愛，我唯一的愛，甚至對那些犯錯的人，然後 “懶散”（‘oknerós），你不忙，你懶散。你對自己兄弟姐妹的利益，不感興趣，接著，你是無用的“”acreios,”的意思是，你是虛無。你的生活，完全浪費了。因為他沒有把全身心的投入到愛情中。這並非全部，因為這是主人責備那僕人說的。

很明顯，他是憤憤不平的 。“如果你這樣想我，以為我是來收割的，這是你對我的看法，所以，要小心後果。你要把所有的東西都存進銀行，我要連本帶利取回。你覺得我怎麼樣　……　你以為我來，是要奪走你的恩典嗎？主人所說的銀行，是什麼的呢？這就是團體生活，就是在那些知道自己手中擁有的產業是何物，使之結出果實的人。門徒的團體，就是受天主聖神感動的團體，他們為自己的兄弟姐妹服務；在這個團體，每人都蒙召為某一目的服務，使那些需要幫助的人喜樂。那懶散的僕人，被奪去了塔冷通。因為他沒有做他應當去做的事。

現在，這個塔冷通給了那些已經很忙的人，事實上，給了那最致力於社會的人；他要履行那懶散的僕人要做的事，懲罰：你要被排除在屬於天主之國之人的永福之外。你要被扔到黑暗裡去。那把投到黑暗中的，就是那消極度生的人：“你們不是在天主之國內，你們屬於遠古的世界，就是屬於囤積，競爭 ，不因愛而觸動的人。那遠古的世界，就是那些為了強化和鞏固權勢，引發戰爭的世界。這不是要使人下地獄，事實上，你藉著埋葬聖神， 就是住在你內的天主，你使你自己，不再有人樣。我們懷疑過，是否有這樣的三個僕人，兩個完美的僕，還有一個什麼都不做，把所有的都埋葬的僕人。這些僕人並不存在。

耶穌是閃族人，閃族人喜歡把天主樂意對我們所說的話進行比較：他們不是受祝福，就是受到詛咒，中間沒有轉圜餘地，愛或恨，喜或憂 。這樣的僕人是不存在的。真正好的僕人，如果他們具有一定的才能，那就是一件非同尋常的事；還有那只得到一個塔冷通的人，在他們生命的最後時刻，他們會把任何事都表現出來。因為他們所表達的，不是在生命中的愛德功行，這些愛德的功行，都是出自納匝肋人耶穌留給我們的產業。

我祝各位主日喜樂！一周愉快！

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