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四旬期第五主日
福音：若12:20-33
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂！

背後的圖片有助於我們理解今天彌撒福音經文所處的背景。我們看到，有許多朝聖者，他們在橄欖山頂，凝視著聖殿裡宏偉的廣場，聖所在聖殿的中心。我們看到，全燔祭的馨香，從那裡上達於天，他們因此而感動，因為他們聽到聖歌的迴響，由肋未人注解的聖樂，號角聲，豎琴聲，笛聲 …… 我們將要反思這些朝聖者。

這一天是逾越節的預備日，這將是耶穌所過的最後一個逾越節，因為耶穌要在逾越節的前夕被處死。這些朝聖者是誰呢?他們從世界各地而來，有遵守齋期的猶太人，然而在他們中間有外邦人；他們是同情猶太宗教的人。新約把他們稱呼為皈依者，他們也來到猶太會堂，但是，他們只是為聆聽聖經中蘊含的智慧。他們還沒有下定決心，走向最後一步，這會使他們完全成為猶太人，也就是說：要接受割損禮。

今天的福音經文告訴我們：有一群來到耶路撒冷過節的皈依者。聖史把他們稱作希臘人，因為他們是由外而來，他們不懂希伯來文或阿拉美文，他們只會說希臘文，這是那個時代的通行文字。

現在，讓我們來聽，他們是誰，他們為什麼要來耶路撒冷。“在他們中間，也有一些希臘人，他們來過節。他們來到從在加里肋亞貝特賽達來的斐理伯那裡，請求他說：‘先生，我們想要見見耶穌。’斐理伯就去告訴安德肋，安德肋和斐理伯就去告訴耶穌。”

今天福音中提到的皈依者，他們為了朝拜來到耶路撒冷，聖史說，他們試圖接近聖所，因為據說，聖所裡尊奉的是上主。在聖殿的廣場上，任何人都能進入，甚至外邦人也可以，但是，在某個特定時刻，他們發現他們正站在一米高的護欄外，在護欄上，刻寫13個希臘字母：威脅道：任何敢於越過這道屏障的人，都要被判處死刑，如果不是猶太人。這就是他們為何不能走向聖所的原因。這十三個銘文中的一個，如今正收藏在伊斯坦布爾的古中東博物館裡，我們所談論的那群朝聖者，決不可能是受阻于這段銘文的人。他們是虔誠的人，但是，他們不能接近聖所。如果我們當時在廣場上，我們就能看到，他們無法瞻仰在聖所裡的上主，臉上流露出來的失望之情。當然，他們熟悉，並且記得聖詠27首，因為他們是經常去會堂的人，聖詠作者論及他們說：“我只求上主一事，我要在祂的殿內度過餘生，瞻仰上主的美麗，讚頌祂的聖殿。”他們不能接近那個聖所。

我們不知道這群希臘人是通過誰說起耶穌，他們感覺到有一種衝動，促使他們來到聖所，引導他們走向祂，事實上，我們看到，他們離開扶手，去尋找耶穌。他們對此不知情，聖神卻把他們帶到新的，真正的聖所，在那裡，他們才能真正見到上主。誰若看到這座建築恢弘的聖所，都會看到這是一座物質建築上的聖所，由大理石建造而成，覆蓋著黃金的材料，但是，誰若與新聖所， 也就是與耶穌相遇，天主真在那裡向他們顯現，這樣，他們就會有幸真正瞻仰到天主的面容。

現在，透過這些希臘人的靈修之旅，聖史給我們描述了故事，我們每人如何來瞻仰救主的面容，瞻仰天主的面容。只有我們被引至新聖所（即耶穌），我們才能真正瞻仰到天主的面容。這些希臘人做了什麼？他們來到斐理伯那裡，就是從在加里肋亞的貝特賽達來的斐理伯那裡。這是第一條訊息：你必須在一個真切見過天主之人的陪同下，來到這個新聖所。

他們走向斐理伯。為什麼呢？斐理伯是一個希臘人的名字，接著，他由在加里肋亞的貝特賽達而來，一個前沿的地方，在那裡的人，心態更開放，如果他們與外邦人交談，不會感到不安，當然，斐理伯會說一些希臘文，他們求他說：“主子，我們想要見見耶穌。”這是一個美好的祈禱，我們每人都要這樣祈禱。當我們遇到一個真正見過耶穌的人，真正瞻仰過祂的人，著迷於耶穌的人，我們要求他，讓我們見見耶穌，知道祂是誰。

他們想要見見耶穌，但是，在這裡，有一個微妙的地方，值得我們注意：在這裡運用的希臘動詞，有兩個動詞表示看見。一個是更簡單的動詞’blepei’, 意思是；可以從外表觀察一人。但是，還是另有一個動詞, ‘orao’ 意思是：從更深的角度觀察一人，瞭解那人的真實身份。一個只是從外表觀看，除了觀看以外，還有理解我們所見之人的真實身份。

舉例：我們和一個朋友在車站，看到某人帶著一個行李箱經過那裡，朋友說：“你知道那個人是誰嗎？”我們可能會說：“有許多帶著行李箱的人。”“不，他是諾貝爾獎的得主。”有人見過—— ‘blepein’ ；另一個，有人看到過’orao’ 他已經知道那人的身份。耶穌有一個樸素的外表：一個木匠，若瑟的兒子，能施行奇跡，但是，我們仍然處於通過外表觀察的階段；我們還沒有理解祂的身份：讓我們小心：因為我們也可能的是那些只見耶穌人性外表的人，祂富有同情心，具有吸引力，但是，也許我們還沒有掌握祂的真實身份。

讓我們從福音中擷取一些例子，好使我們能理解其中的區別。我們發現，有人想要去見見耶穌：黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）他曾聽說過祂，祂是當時的明星，他曾聽說過祂做過奇事，逾越節的時候，比拉多把祂送來的時候，他就有機會見到祂，
當他見到祂時，就感到高興，想要看看一些神跡。耶穌並沒有屈尊回應他，黑落德感到非常失望；聖路加聖史用一個很強的希臘動詞’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ ，很好的表達出他的判斷（參看：路23:11）’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ 的含義是：他被看作是一個無名小卒，感到失望，因為他只看耶穌的外表。為黑落德而言，他是一個好奇的人，他對耶穌的真實身份，不感興趣，他停留在外表上，這令他感到失望。

讓我們謹慎一些：因為你可以瞻仰那被釘在十字架者，可以專注反思外表上所表達出來的含義：耶穌受了多大的苦 …… 過去有一些傳教， 在耶穌受難日漫長的講道中，常常詳述耶穌必須忍受的痛苦，他們成功地使自己的聽眾哭泣，他們認為：他們做了一個很好的講道。他們沒有理解耶穌的真實身份，他們沒有理解：祂為愛而受苦。你們真的看到耶穌，就是耶穌被釘在十字架上的時候，你們理解聖父的光榮，祂能在耶穌身上表明：祂多麼愛我們。如果你們不理解這樣的愛，你就沒有理解祂的身份。我們只專注於外表。

另一方面，我們還記得匝凱（Zacchaeus），他完全不同。他想要見見耶穌，而不是如同黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）那樣，他想要看看耶穌是誰。“也許祂是一個能解決我內心不安的人 ……”他找到祂，因為祂能給他生命的意義。或者，問耶穌“禰在哪裡？”的，施洗者若翰的門徒，耶穌回答說：“來看看吧。”這是耶穌邀請，祂不是邀請人們去看看祂的家在那裡，祂沒有家 ……而是要知道祂的真實身份。

在我們經文段落中的皈依者，他們尋找耶穌，因為祂是著名人士，他們想要耶穌的簽名。他們是真理，愛情，智慧的尋求者，他們尋找的是那能幫到他們的人。他們找的是那能給他們的生命賦予意義的人。他們向斐理伯請求說：“我們想要見見耶穌”，這也要是我們的請求。

我們正在聽聖若望福音；我們不稱斐理伯（福音），但是，一定有人容許我們去看看耶穌，這人不是斐理伯，而是若望。若望福音是一部親見者的作品，他對自己看到的，予以確認。他在序言中說：“聖言成了血肉，天主藉著聖言顯示出來，成了我們中間的一人，我們看到了祂的光榮。”這就是若望所說的話：我把我看到的寫給你們。若望在他的首封書信開端，藉他的全部情感，認識成了血肉的天主聖言，美好的表達了他的體驗：“這個聖言，是我們自起初聽過的，我們親眼看到過的，我們曾經瞻仰過的，我們親手觸摸過的，就是我們給你們宣講過的，生命的聖言。”

斐理伯並沒有立刻把這些人帶到耶穌跟前。斐理伯去告訴安德肋，接著偕同安德肋去告訴耶穌。為什麼斐理伯沒有帶著這些希臘人去見耶穌？斐理伯是一個意志堅定的人；讓我們記得，他遇到耶穌以後，他遇到納塔乃耳（Nathanael），告訴他：我們找到了梅瑟在法律書上，先知書上所載的那一人：耶穌，若瑟之子，納匝肋人。斐理伯看到的，只是耶穌的外表，談論祂，並不困難，但是，當人們知道耶穌的真實身份以後，你決不會立即開始談論祂，你會有一些猶豫，你需要有人支援你，斐理伯去找安德肋。安德肋是十二門徒中的另一人，他有希臘名字，他們一起去見耶穌。

你能看到：人真正發現自己陷入困境的時候，是怎樣向我們要求去見耶穌的。如果我們必須根據事實，這就很簡單；但是，當我們遇到困難的時候，理解耶穌的身份，就會變得困難許多，因為我們並沒有真正理解祂。因此，我們對祂認識甚少，因為如果我們真正看到祂，如果我們真正愛上祂，我們就會滿懷信心和熱情，立刻談論祂，因為我們希望那些聽我們談論的人，和我們一起體驗到發現至寶，我們所愛的生活時的喜樂。

讓我們來聽，耶穌對斐理伯和安德肋的回應：“人子受到光榮的時刻將要來到。我實在對你們說：一粒麥子除非掉在地上死了，它仍是一粒麥子，但如果它死了，就結出許多子粒來。凡愛惜自己生命的，必會失去性命，凡厭惡此世生命的，必要生活直到永遠。凡事奉我的，必要跟隨我，我在哪裡，我的僕人也必要在那裡。父必尊敬那事奉我的人。”

我們一定會對耶穌給斐理伯和安德肋的回答感到驚訝。這兩個門徒去告訴祂：“有一群希臘人，他們想要見禰。”耶穌沒有去見希臘人，相反，祂向這兩個門徒顯示祂的面容，祂的真實身份。因為門徒動身，向希臘人表明耶穌的面容以前，應該理解祂，對祂很瞭解。這兩個門徒，已經見過許多事，耶穌人性的許多方面，但是，他們還沒有接受祂的真實身份。

現在，我們也是這兩個門徒。對我們而言，耶穌想要顯示自己，因為如果有一天，正如在斐理伯和安德肋身上發生的一樣，有人會對我們說：“讓我們看看耶穌，讓我們看看祂的真容，我們必須先看到祂的面容，才能把它顯示給任何想要看到祂的人。

因此，讓我們來聽，耶穌是怎麼向我們談論自己的：“時刻來到，人子要受光榮。”

這個時刻是什麼呢？若望聖史從起初就已經說過了。耶穌在迦納（Cana）說：“我的時刻還沒有來到。”接著，在帳棚節時，若望福音第7章，耶穌在耶路撒冷，聖史說：他們試圖逮捕耶穌，他們想要把祂帶走，但是，沒有人在祂身上下手，因為“祂的時刻沒有來到。”現在，這個時刻是什麼，這個如此重要，需要被銘記的時刻？緊接而來的第8章，經師和法利賽人在聖殿裡的激烈爭論結束以後，聖史指出：沒有人能逮捕祂，因為“祂的時刻還沒有來到”。現在耶穌說：“我的時刻已經來到”—— 人子受到光榮的時刻，已經來到。祂所說的，要顯出的光榮是什麼？敘述立刻來到，耶穌進到耶路撒冷以後，這就是那光榮的時刻， 所有百姓歡呼：“奉主名而來的，以色列的君王，當受頌揚！”這個光榮的瞬間，令經師和法利賽人感到困惑，他們說“全世界都在追隨祂。”…… 這是他們自己的願望，這是這個世界的光榮，所有人都為你鼓掌的時刻，人子受到光榮的時刻，不是那個時刻。

天主光榮的時刻，是什麼時刻呢？天主的光榮時刻，就是祂能向我們顯示自己的身份的時刻，祂就是愛。當祂能向我們顯示祂如此愛我們的時刻，就是祂受光榮的時刻；天主受光榮，在於祂充分向我們表明：祂多麼愛我們的時刻。聖父在耶穌身上完全顯示了這個光榮；祂是天主真容的反映，是天主光榮面容的反映，因為祂的一生，都是在顯示這愛。祂使自己投身於為那些急難得服務，醫治患病的人。耶穌向那受人輕看，被人排斥的罪人表明：純潔的天主愛他們， 接納他們，與他們同宴。耶穌去找那些癩病人，他們是以色列社會中被最邊緣化的人。他們不得不住在很遠的地方，祂撫摸他們。

天主的愛就在於此。耶穌的每個動作都在表明：天主的光榮就是愛。當他們想要用石頭砸死蕩婦的時候，耶穌藉著接納那個蕩婦，顯示天主的光榮，但是，沒有譴責她。這個顯示出天主之愛的面容，摧毀了那些需要人服事祂的，妖魔化的天主的面容。天主造人，不是要人事奉祂。恰恰相反：天主是愛，祂是百姓的僕人。因此，耶穌的一生所顯示出來的，就是這光榮的天主。這就是服事人的天主的面容。為我們而言，容許自己受人服事，就是光榮的。為天主而言，這恰恰相反。天主服務我們的時候，就是顯示祂光榮的時刻。現在，這是絕無誤解可能，充分顯示，這個耶穌真實身份，徹底顯示天主光榮的時刻。

對那將要在這個時刻發生的，完全啟示出來的一切，先前發生的一切，只是一個介紹。祂用比喻告訴我們：“一粒麥子，除非落在地上死了，仍然只是一粒麥子，但是如此死了（明確是死了），它就結出許多果實。”這個圖像會告訴我們：這種子會發生什麼；當它落在地上的時候，就消失不見，它看上去是死了，但是，事實是：這爆發出來的，是豐滿的生命。這就是當下發生的，在耶穌的生命中所發生的事。“如果我沒有掌握它，它就死了，如果我出於愛，把它交出，在這一刻，它所爆發出來的，就是豐滿的生命。”祂接著說：“凡愛惜自己生命的，必會失去性命，凡厭惡此世生命的，必要生活直到永遠。”這話是什麼意思呢？惱恨生命，是什麼意思呢？生命就好比：這不是我能堅持的善；生命在任何時刻，好似水一般，從我手中流失。消失的每一刻，就是逝去的生命。

人們想要保有生命 ……他們是怎麼做到呢？有人說：“我堅持它，是因為我喜歡它。”耶穌說：“這樣你就失去它。”相反，如果你想要保留它，就要捐出它，把它轉成愛。沒有人能接觸到它，因為愛是天主的生命；它是永存者的生命，沒有一人能把它抹去。這就是耶穌所言：“愛惜生命的”—— 祂的意思是：“出於自私，為自己保存生命的人，必要失掉它。”另一方面，誰“惱恨自己的生命”，為了保留生命，惱恨生命，是什麼意思呢？這意味著要捐掉它。

讓我們試著去思考 —— 讓我們舉一些例子，幫助我們明白。第一個，非常簡單：我們都知道，一個與某人陷入愛河的時候會發生什麼，他或她會開始對自己說：“不”好能得到對方的讚賞。他與別人合拍。做別人喜歡的事；這樣的事，對另一個，你會對自己說的“不”的那人而言，就是生活和喜樂。當兩人見面的時候，他們不知道如何對對方說“不”，最終，他們終成眷屬。兩人結婚的時候，他們為了他們自己，為了他們的自私，為了讓對方快樂，他們開始對彼此說“不”；孩子出生的時候，父母要說多少個“不”，不是因為說“不”不好，而是因為它所表示的是一種死亡，是一種放棄。做父親的，每週與自己的朋友相會，踢足球，但是，他現在有了兒子，兒子必須做自己的家庭作業，所以“沒有”遊戲。你們也很明白，當這種“不”的狀況，正成倍的出現在你們的生活中。但是，為愛而言，為生活而言，他們不得說“不”。如果那些人不說這些“不”，就是不知如何宣告放棄自己的自私，捐棄自己的選擇。他不是建築愛，而是失掉自己的生命。另一方面，人把它轉換成愛，就保守了它。

耶穌做了什麼？祂為了愛，捨棄自己的生命。如果祂為自己保存它；這就是死了。祂捨棄了它。讓我們舉另一個例子，就是聖國柏 (Maximilian Kolbe)的例子：祂為了一個父親，一個家庭，舍掉了自己的生命，他並沒有自己保留，他把它變成了愛。他也是天主光榮的輝映，天主就是愛。接著，祂繼續說：“事奉我的人，必須跟隨我，我在哪裡，我的僕人也要在哪裡。”祂正在向我們表明：耶穌是誰；祂並非不想要僕人，祂不想受任何人服事。祂是一個僕人。“凡事奉我的人”是什麼意思呢？我們發現，在聖經中，僕人是榮銜，因為它只保留給偉大的人物，保留給梅瑟，聖保祿，甚至“上主的僕人”瑪利亞。他們是把自己的一生奉獻給服務天主的計畫，為祂愛的計畫而服務。這意味著“如果有人想要事奉我”：如果你想要參與到這個項目之中，就意味著要舍掉自己，跟隨我。我往哪裡，就跟隨到哪裡，舍掉自己的生命。門徒必須甘願捨棄自己的生命，甚至為那些錯對他們的人，也要做到極致的愛。

“我在哪裡，我的僕人也要在哪裡。”耶穌在哪裡？讓我們來讀聖瑪竇福音第25章，我們就會立刻明白祂在哪裡了，祂在哪裡等著我們服務：那饑餓的，那口渴的，那赤身露體的，需要被安置的，那坐監的人 …… 耶穌說：“這就是我，如同一個需要被愛的人，等著你來事奉我，你要為那些需要你的人，捨棄你的生命。”

“誰若事奉我，我父必要尊敬他。” 這個尊敬，是什麼意思呢？希伯來文中表達尊敬的詞是’kavod”Keved’ (כָּבוֹד)的意思是：某些很重的東西，有重量的東西， 無法被風帶走的東西。我們很清楚：小麥和穀殼之間的分別。麥子篩過以後，剩下的是穀粒，穀殼被風刮走了。天主的審判來臨的時候，人們的榮耀，掌聲，外表上的光榮，如同糠秕一樣，被風吹走。留下的是什麼？什麼是有重量的呢，光榮，天主所尊重的光榮？留下的是愛；那捨棄自己的生命的人，就受到了天父的贊許。

現在，我們理解聖體聖事的意義。在這裡，我想要做一個參考。耶穌，在祂生命的盡頭，當祂講述自己一生的故事時，祂做了什麼選擇？“我來成了食糧”祂拿起了餅，祂說“這就是我”這是一個被碾碎的小麥，不怕落到地裡，因為這只是在外表上死了，死於自私，這就是生命。這是在聖體聖事中的邀請：“拿去吃吧”這是在說：吸收我的故事。這就是聖體聖事，僅此一個。

因此，要獻出生命。這會讓我們感到害怕，因為我們出於本能，想要為自己保留這個生命。死亡會使我們怕懼，令耶穌感到害怕。有什麼恩寵，使得祂要以付出自己的性命作代價？祂沒有代價嗎 …… 或者，死亡要讓祂為自己作出的，完全放棄自己這個選擇付出代價？讓我們來聽：

現在，我很煩惱，我還需要說什麼呢？‘父，求禰自此時拯救我’？但我正是為這個時刻而來的。‘父，光榮禰的名。’” 有一個聲音遂自天而來，“我已光榮了它，我必要再度光榮它。”在那裡聽見這聲音的群眾說那聲音是雷聲；還有的說：“是一個天使在向祂發言。”耶穌回答他們說：“這個聲音，並非為了我的緣故而來，而是為了你們。

如今，正是審判這個世界的時刻；如今，宰製這個世界的要被驅逐。當我從地上被舉起時，我要吸引眾人歸向我。”祂說這話，是暗指祂要以哪種方式死去。現在耶穌說：“我很煩惱”耶穌很害怕。聖史所用的希臘文是：’tarasein’ (τετάρακται)其表達的是：海浪的攪動。這就是耶穌生命的內在處境。祂如同所有人一樣，也害怕死亡；祂想要避免死亡。祂正值壯年，過早死亡，遭受暴力，被認為是荒謬的，被所有人拋棄，甚至被自己的朋友，被自己的一個門徒交出，因此，祂是仇恨的受害者。這是耶穌內心的戲劇，祂想要知道：“此時此刻，我能說什麼 …… 要求聖父救我擺脫這個時刻？但是，我來，正是為了這個時刻，因此，這個時刻，就是天主顯示祂大愛的巔峰時刻，我必須要經歷的時刻。”耶穌本可以跑開，祂本可以在別的時刻逃跑，但是，那個時刻，並沒有來到，現在，是時候顯示這至高無上的愛了。祂祈禱說：“聖父，歸光榮於禰的名號。”

“藉著我顯示禰的光榮”這是說：耶穌接受了聖父的計畫，就是消解人們犯下重罪的計畫。“接著，一個聲音，從天而來，‘我已經光榮它，我要再光榮它。’”再一次，這個用拉比語言所說的出自天上的聲音，是在說：天主在那一刻是如何進行審判的。天主看到耶穌，天主子，祂藉著祂的一生光榮祂，表明祂是多麼愛祂，現在，祂再一次光榮祂，也就是說：祂要透過耶穌生命的恩典，完全顯示祂的光榮。

耶穌總結說：“現在，在這個世界的王侯和我宣介的愛之間爆發衝突的時刻，已經來到，我所宣講的愛，，是神聖的愛，是天主聖神的愛。在這場衝突中，世界的王侯，必被擊敗。世界的王侯，就是時常主宰人類，直到耶穌來到之時的人，耶穌把這個聖神 —— 天主性的生命 —— 引入這個世界。世界的王侯自我退縮，總想著自己，做自己喜歡的事，總是自私的。這個世界的王侯所創造的，就是現存的人類，因為它還沒有被打敗。這個世界的王侯仍然存在，但是，它註定要被消滅。

耶穌要從十字架上吸引全人類與祂共融，因為祂說：是愛吸引人，使人為之著迷，在這場世界的王侯和我所宣導的新世界的衝突中，愛必能取勝。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

四旬期第五主日
福音：若12:20-33

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐！

背后的图片有助于我们理解今天弥撒福音经文所处的背景。我们看到，有许多朝圣者，他们在橄榄山顶，凝视着圣殿里宏伟的广场，圣所在圣殿的中心。我们看到，全燔祭的馨香，从那里上达于天，他们因此而感动，因为他们听到圣歌的回响，由肋未人注解的圣乐，号角声，竖琴声，笛声 …… 我们将要反思这些朝圣者。

这一天是逾越节的预备日，这将是耶稣所过的最后一个逾越节，因为耶稣要在逾越节的前夕被处死。这些朝圣者是谁呢?他们从世界各地而来，有遵守斋期的犹太人，然而在他们中间有外邦人；他们是同情犹太宗教的人。新约把他们称呼为皈依者，他们也来到犹太会堂，但是，他们只是为聆听圣经中蕴含的智慧。他们还没有下定决心，走向最后一步，这会使他们完全成为犹太人，也就是说：要接受割损礼。

今天的福音经文告诉我们：有一群来到耶路撒冷过节的皈依者。圣史把他们称作希腊人，因为他们是由外而来，他们不懂希伯来文或阿拉美文，他们只会说希腊文，这是那个时代的通行文字。

现在，让我们来听，他们是谁，他们为什么要来耶路撒冷。“在他们中间，也有一些希腊人，他们来过节。他们来到从在加里肋亚贝特赛达来的斐理伯那里，请求他说：‘先生，我们想要见见耶稣。’斐理伯就去告诉安德肋，安德肋和斐理伯就去告诉耶稣。”

今天福音中提到的皈依者，他们为了朝拜来到耶路撒冷，圣史说，他们试图接近圣所，因为据说，圣所里尊奉的是上主。在圣殿的广场上，任何人都能进入，甚至外邦人也可以，但是，在某个特定时刻，他们发现他们正站在一米高的护栏外，在护栏上，刻写13个希腊字母：威胁道：任何敢于越过这道屏障的人，都要被判处死刑，如果不是犹太人。这就是他们为何不能走向圣所的原因。这十三个铭文中的一个，如今正收藏在伊斯坦布尔的古中东博物馆里，我们所谈论的那群朝圣者，决不可能是受阻于这段铭文的人。他们是虔诚的人，但是，他们不能接近圣所。如果我们当时在广场上，我们就能看到，他们无法瞻仰在圣所里的上主，脸上流露出来的失望之情。当然，他们熟悉，并且记得圣咏27首，因为他们是经常去会堂的人，圣咏作者论及他们说：“我只求上主一事，我要在祂的殿内度过余生，瞻仰上主的美丽，讚颂祂的圣殿。”他们不能接近那个圣所。

我们不知道这群希腊人是通过谁说起耶稣，他们感觉到有一种冲动，促使他们来到圣所，引导他们走向祂，事实上，我们看到，他们离开扶手，去寻找耶稣。他们对此不知情，圣神却把他们带到新的，真正的圣所，在那里，他们才能真正见到上主。谁若看到这座建筑恢弘的圣所，都会看到这是一座物质建筑上的圣所，由大理石建造而成，覆盖着黄金的材料，但是，谁若与新圣所， 也就是与耶稣相遇，天主真在那里向他们显现，这样，他们就会有幸真正瞻仰到天主的面容。

现在，透过这些希腊人的灵修之旅，圣史给我们描述了故事，我们每人如何来瞻仰救主的面容，瞻仰天主的面容。只有我们被引至新圣所（即耶稣），我们才能真正瞻仰到天主的面容。这些希腊人做了什么？他们来到斐理伯那里，就是从在加里肋亚的贝特赛达来的斐理伯那里。这是第一条讯息：你必须在一个真切见过天主之人的陪同下，来到这个新圣所。

他们走向斐理伯。为什么呢？斐理伯是一个希腊人的名字，接着，他由在加里肋亚的贝特赛达而来，一个前沿的地方，在那里的人，心态更开放，如果他们与外邦人交谈，不会感到不安，当然，斐理伯会说一些希腊文，他们求他说：“主子，我们想要见见耶稣。”这是一个美好的祈祷，我们每人都要这样祈祷。当我们遇到一个真正见过耶稣的人，真正瞻仰过祂的人，着迷于耶稣的人，我们要求他，让我们见见耶稣，知道祂是谁。

他们想要见见耶稣，但是，在这里，有一个微妙的地方，值得我们注意：在这里运用的希腊动词，有两个动词表示看见。一个是更简单的动词’blepei’, 意思是；可以从外表观察一人。但是，还是另有一个动词, ‘orao’ 意思是：从更深的角度观察一人，了解那人的真实身份。一个只是从外表观看，除了观看以外，还有理解我们所见之人的真实身份。

举例：我们和一个朋友在车站，看到某人带着一个行李箱经过那里，朋友说：“你知道那个人是谁吗？”我们可能会说：“有许多带着行李箱的人。”“不，他是诺贝尔奖的得主。”有人见过—— ‘blepein’ ；另一个，有人看到过’orao’ 他已经知道那人的身份。耶稣有一个朴素的外表：一个木匠，若瑟的儿子，能施行奇迹，但是，我们仍然处于通过外表观察的阶段；我们还没有理解祂的身份：让我们小心：因为我们也可能的是那些只见耶稣人性外表的人，祂富有同情心，具有吸引力，但是，也许我们还没有掌握祂的真实身份。

让我们从福音中撷取一些例子，好使我们能理解其中的区别。我们发现，有人想要去见见耶稣：黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）他曾听说过祂，祂是当时的明星，他曾听说过祂做过奇事，逾越节的时候，比拉多把祂送来的时候，他就有机会见到祂，
当他见到祂时，就感到高兴，想要看看一些神迹。耶稣并没有屈尊回应他，黑落德感到非常失望；圣路加圣史用一个很强的希腊动词’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ ，很好的表达出他的判断（参看：路23:11）’ἐξουθενήο’ = ‘exuzeneo’ 的含义是：他被看作是一个无名小卒，感到失望，因为他只看耶稣的外表。为黑落德而言，他是一个好奇的人，他对耶稣的真实身份，不感兴趣，他停留在外表上，这令他感到失望。

让我们谨慎一些：因为你可以瞻仰那被钉在十字架者，可以专注反思外表上所表达出来的含义：耶稣受了多大的苦 …… 过去有一些传教， 在耶稣受难日漫长的讲道中，常常详述耶稣必须忍受的痛苦，他们成功地使自己的听众哭泣，他们认为：他们做了一个很好的讲道。他们没有理解耶稣的真实身份，他们没有理解：祂为爱而受苦。你们真的看到耶稣，就是耶稣被钉在十字架上的时候，你们理解圣父的光荣，祂能在耶稣身上表明：祂多么爱我们。如果你们不理解这样的爱，你就没有理解祂的身份。我们只专注于外表。

另一方面，我们还记得匝凯（Zacchaeus），他完全不同。他想要见见耶稣，而不是如同黑落德·安提帕斯（Herod Antipas）那样，他想要看看耶稣是谁。“也许祂是一个能解决我内心不安的人 ……”他找到祂，因为祂能给他生命的意义。或者，问耶稣“祢在哪里？”的，施洗者若翰的门徒，耶稣回答说：“来看看吧。”这是耶稣邀请，祂不是邀请人们去看看祂的家在那里，祂没有家 ……而是要知道祂的真实身份。

在我们经文段落中的皈依者，他们寻找耶稣，因为祂是著名人士，他们想要耶稣的签名。他们是真理，爱情，智慧的寻求者，他们寻找的是那能帮到他们的人。他们找的是那能给他们的生命赋予意义的人。他们向斐理伯请求说：“我们想要见见耶稣”，这也要是我们的请求。

我们正在听圣若望福音；我们不称斐理伯（福音），但是，一定有人容许我们去看看耶稣，这人不是斐理伯，而是若望。若望福音是一部亲见者的作品，他对自己看到的，予以确认。他在序言中说：“圣言成了血肉，天主藉着圣言显示出来，成了我们中间的一人，我们看到了祂的光荣。”这就是若望所说的话：我把我看到的写给你们。若望在他的首封书信开端，藉他的全部情感，认识成了血肉的天主圣言，美好的表达了他的体验：“这个圣言，是我们自起初听过的，我们亲眼看到过的，我们曾经瞻仰过的，我们亲手触摸过的，就是我们给你们宣讲过的，生命的圣言。”

斐理伯并没有立刻把这些人带到耶稣跟前。斐理伯去告诉安德肋，接着偕同安德肋去告诉耶稣。为什么斐理伯没有带着这些希腊人去见耶稣？斐理伯是一个意志坚定的人；让我们记得，他遇到耶稣以后，他遇到纳塔乃耳（Nathanael），告诉他：我们找到了梅瑟在法律书上，先知书上所载的那一人：耶稣，若瑟之子，纳匝肋人。斐理伯看到的，只是耶稣的外表，谈论祂，并不困难，但是，当人们知道耶稣的真实身份以后，你决不会立即开始谈论祂，你会有一些犹豫，你需要有人支持你，斐理伯去找安德肋。安德肋是十二门徒中的另一人，他有希腊名字，他们一起去见耶稣。

你能看到：人真正发现自己陷入困境的时候，是怎样向我们要求去见耶稣的。如果我们必须根据事实，这就很简单；但是，当我们遇到困难的时候，理解耶稣的身份，就会变得困难许多，因为我们并没有真正理解祂。因此，我们对祂认识甚少，因为如果我们真正看到祂，如果我们真正爱上祂，我们就会满怀信心和热情，立刻谈论祂，因为我们希望那些听我们谈论的人，和我们一起体验到发现至宝，我们所爱的生活时的喜乐。

让我们来听，耶稣对斐理伯和安德肋的回应：“人子受到光荣的时刻将要来到。我实在对你们说：一粒麦子除非掉在地上死了，它仍是一粒麦子，但如果它死了，就结出许多子粒来。凡爱惜自己生命的，必会失去性命，凡厌恶此世生命的，必要生活直到永远。凡事奉我的，必要跟随我，我在哪里，我的仆人也必要在那里。父必尊敬那事奉我的人。”

我们一定会对耶稣给斐理伯和安德肋的回答感到惊讶。这两个门徒去告诉祂：“有一群希腊人，他们想要见祢。”耶稣没有去见希腊人，相反，祂向这两个门徒显示祂的面容，祂的真实身份。因为门徒动身，向希腊人表明耶稣的面容以前，应该理解祂，对祂很了解。这两个门徒，已经见过许多事，耶稣人性的许多方面，但是，他们还没有接受祂的真实身份。

现在，我们也是这两个门徒。对我们而言，耶稣想要显示自己，因为如果有一天，正如在斐理伯和安德肋身上发生的一样，有人会对我们说：“让我们看看耶稣，让我们看看祂的真容，我们必须先看到祂的面容，才能把它显示给任何想要看到祂的人。

因此，让我们来听，耶稣是怎么向我们谈论自己的：“时刻来到，人子要受光荣。”

这个时刻是什么呢？若望圣史从起初就已经说过了。耶稣在加纳（Cana）说：“我的时刻还没有来到。”接着，在帐棚节时，若望福音第7章，耶稣在耶路撒冷，圣史说：他们试图逮捕耶稣，他们想要把祂带走，但是，没有人在祂身上下手，因为“祂的时刻没有来到。”现在，这个时刻是什么，这个如此重要，需要被铭记的时刻？紧接而来的第8章，经师和法利赛人在圣殿里的激烈争论结束以后，圣史指出：没有人能逮捕祂，因为“祂的时刻还没有来到”。现在耶稣说：“我的时刻已经来到”—— 人子受到光荣的时刻，已经来到。祂所说的，要显出的光荣是什么？叙述立刻来到，耶稣进到耶路撒冷以后，这就是那光荣的时刻， 所有百姓欢呼：“奉主名而来的，以色列的君王，当受颂扬！”这个光荣的瞬间，令经师和法利赛人感到困惑，他们说“全世界都在追随祂。”…… 这是他们自己的愿望，这是这个世界的光荣，所有人都为你鼓掌的时刻，人子受到光荣的时刻，不是那个时刻。

天主光荣的时刻，是什么时刻呢？天主的光荣时刻，就是祂能向我们显示自己的身份的时刻，祂就是爱。当祂能向我们显示祂如此爱我们的时刻，就是祂受光荣的时刻；天主受光荣，在于祂充分向我们表明：祂多么爱我们的时刻。圣父在耶稣身上完全显示了这个光荣；祂是天主真容的反映，是天主光荣面容的反映，因为祂的一生，都是在显示这爱。祂使自己投身于为那些急难得服务，医治患病的人。耶稣向那受人轻看，被人排斥的罪人表明：纯洁的天主爱他们， 接纳他们，与他们同宴。耶稣去找那些癞病人，他们是以色列社会中被最边缘化的人。他们不得不住在很远的地方，祂抚摸他们。

天主的爱就在于此。耶稣的每个动作都在表明：天主的光荣就是爱。当他们想要用石头砸死荡妇的时候，耶稣藉着接纳那个荡妇，显示天主的光荣，但是，没有谴责她。这个显示出天主之爱的面容，摧毁了那些需要人服事祂的，妖魔化的天主的面容。天主造人，不是要人事奉祂。恰恰相反：天主是爱，祂是百姓的仆人。因此，耶稣的一生所显示出来的，就是这光荣的天主。这就是服事人的天主的面容。为我们而言，容许自己受人服事，就是光荣的。为天主而言，这恰恰相反。天主服务我们的时候，就是显示祂光荣的时刻。现在，这是绝无误解可能，充分显示，这个耶稣真实身份，彻底显示天主光荣的时刻。

对那将要在这个时刻发生的，完全启示出来的一切，先前发生的一切，只是一个介绍。祂用比喻告诉我们：“一粒麦子，除非落在地上死了，仍然只是一粒麦子，但是如此死了（明确是死了），它就结出许多果实。”这个图像会告诉我们：这种子会发生什么；当它落在地上的时候，就消失不见，它看上去是死了，但是，事实是：这爆发出来的，是丰满的生命。这就是当下发生的，在耶稣的生命中所发生的事。“如果我没有掌握它，它就死了，如果我出于爱，把它交出，在这一刻，它所爆发出来的，就是丰满的生命。”祂接着说：“凡爱惜自己生命的，必会失去性命，凡厌恶此世生命的，必要生活直到永远。”这话是什么意思呢？恼恨生命，是什么意思呢？生命就好比：这不是我能坚持的善；生命在任何时刻，好似水一般，从我手中流失。消失的每一刻，就是逝去的生命。

人们想要保有生命 ……他们是怎么做到呢？有人说：“我坚持它，是因为我喜欢它。”耶稣说：“这样你就失去它。”相反，如果你想要保留它，就要捐出它，把它转成爱。没有人能接触到它，因为爱是天主的生命；它是永存者的生命，没有一人能把它抹去。这就是耶稣所言：“爱惜生命的”—— 祂的意思是：“出于自私，为自己保存生命的人，必要失掉它。”另一方面，谁“恼恨自己的生命”，为了保留生命，恼恨生命，是什么意思呢？这意味着要捐掉它。

让我们试着去思考 —— 让我们举一些例子，帮助我们明白。第一个，非常简单：我们都知道，一个与某人陷入爱河的时候会发生什么，他或她会开始对自己说：“不”好能得到对方的赞赏。他与别人合拍。做别人喜欢的事；这样的事，对另一个，你会对自己说的“不”的那人而言，就是生活和喜乐。当两人见面的时候，他们不知道如何对对方说“不”，最终，他们终成眷属。两人结婚的时候，他们为了他们自己，为了他们的自私，为了让对方快乐，他们开始对彼此说“不”；孩子出生的时候，父母要说多少个“不”，不是因为说“不”不好，而是因为它所表示的是一种死亡，是一种放弃。做父亲的，每周与自己的朋友相会，踢足球，但是，他现在有了儿子，儿子必须做自己的家庭作业，所以“没有”游戏。你们也很明白，当这种“不”的状况，正成倍的出现在你们的生活中。但是，为爱而言，为生活而言，他们不得说“不”。如果那些人不说这些“不”，就是不知如何宣告放弃自己的自私，捐弃自己的选择。他不是建筑爱，而是失掉自己的生命。另一方面，人把它转换成爱，就保守了它。

耶稣做了什么？祂为了爱，舍弃自己的生命。如果祂为自己保存它；这就是死了。祂舍弃了它。让我们举另一个例子，就是圣国柏 (Maximilian Kolbe)的例子：祂为了一个父亲，一个家庭，舍掉了自己的生命，他并没有自己保留，他把它变成了爱。他也是天主光荣的辉映，天主就是爱。接着，祂继续说：“事奉我的人，必须跟随我，我在哪里，我的仆人也要在哪里。”祂正在向我们表明：耶稣是谁；祂并非不想要仆人，祂不想受任何人服事。祂是一个仆人。“凡事奉我的人”是什么意思呢？我们发现，在圣经中，仆人是荣衔，因为它只保留给伟大的人物，保留给梅瑟，圣保禄，甚至“上主的仆人”玛利亚。他们是把自己的一生奉献给服务天主的计划，为祂爱的计划而服务。这意味着“如果有人想要事奉我”：如果你想要参与到这个项目之中，就意味着要舍掉自己，跟随我。我往哪里，就跟随到哪里，舍掉自己的生命。门徒必须甘愿舍弃自己的生命，甚至为那些错对他们的人，也要做到极致的爱。

“我在哪里，我的仆人也要在哪里。”耶稣在哪里？让我们来读圣玛窦福音第25章，我们就会立刻明白祂在哪里了，祂在哪里等着我们服务：那饥饿的，那口渴的，那赤身露体的，需要被安置的，那坐监的人 …… 耶稣说：“这就是我，如同一个需要被爱的人，等着你来事奉我，你要为那些需要你的人，舍弃你的生命。”

“谁若事奉我，我父必要尊敬他。” 这个尊敬，是什么意思呢？希伯来文中表达尊敬的词是’kavod”Keved’ (כָּבוֹד)的意思是：某些很重的东西，有重量的东西， 无法被风带走的东西。我们很清楚：小麦和谷壳之间的分别。麦子筛过以后，剩下的是谷粒，谷壳被风刮走了。天主的审判来临的时候，人们的荣耀，掌声，外表上的光荣，如同糠秕一样，被风吹走。留下的是什么？什么是有重量的呢，光荣，天主所尊重的光荣？留下的是爱；那舍弃自己的生命的人，就受到了天父的赞许。

现在，我们理解圣体圣事的意义。在这里，我想要做一个参考。耶稣，在祂生命的尽头，当祂讲述自己一生的故事时，祂做了什么选择？“我来成了食粮”祂拿起了饼，祂说“这就是我”这是一个被碾碎的小麦，不怕落到地里，因为这只是在外表上死了，死于自私，这就是生命。这是在圣体圣事中的邀请：“拿去吃吧”这是在说：吸收我的故事。这就是圣体圣事，仅此一个。

因此，要献出生命。这会让我们感到害怕，因为我们出于本能，想要为自己保留这个生命。死亡会使我们怕惧，令耶稣感到害怕。有什么恩宠，使得祂要以付出自己的性命作代价？祂没有代价吗 …… 或者，死亡要让祂为自己作出的，完全放弃自己这个选择付出代价？让我们来听：

现在，我很烦恼，我还需要说什么呢？‘父，求祢自此时拯救我’？但我正是为这个时刻而来的。‘父，光荣祢的名。’” 有一个声音遂自天而来，“我已光荣了它，我必要再度光荣它。”在那里听见这声音的群众说那声音是雷声；还有的说：“是一个天使在向祂发言。”耶稣回答他们说：“这个声音，并非为了我的缘故而来，而是为了你们。

如今，正是审判这个世界的时刻；如今，宰制这个世界的要被驱逐。当我从地上被举起时，我要吸引众人归向我。”祂说这话，是暗指祂要以哪种方式死去。现在耶稣说：“我很烦恼”耶稣很害怕。圣史所用的希腊文是：’tarasein’ (τετάρακται)其表达的是：海浪的搅动。这就是耶稣生命的内在处境。祂如同所有人一样，也害怕死亡；祂想要避免死亡。祂正值壮年，过早死亡，遭受暴力，被认为是荒谬的，被所有人抛弃，甚至被自己的朋友，被自己的一个门徒交出，因此，祂是仇恨的受害者。这是耶稣内心的戏剧，祂想要知道：“此时此刻，我能说什么 …… 要求圣父救我摆脱这个时刻？但是，我来，正是为了这个时刻，因此，这个时刻，就是天主显示祂大爱的巅峰时刻，我必须要经历的时刻。”耶稣本可以跑开，祂本可以在别的时刻逃跑，但是，那个时刻，并没有来到，现在，是时候显示这至高无上的爱了。祂祈祷说：“圣父，归光荣于祢的名号。”

“藉着我显示祢的光荣”这是说：耶稣接受了圣父的计划，就是消解人们犯下重罪的计划。“接着，一个声音，从天而来，‘我已经光荣它，我要再光荣它。’”再一次，这个用拉比语言所说的出自天上的声音，是在说：天主在那一刻是如何进行审判的。天主看到耶稣，天主子，祂藉着祂的一生光荣祂，表明祂是多么爱祂，现在，祂再一次光荣祂，也就是说：祂要透过耶稣生命的恩典，完全显示祂的光荣。

耶稣总结说：“现在，在这个世界的王侯和我宣介的爱之间爆发冲突的时刻，已经来到，我所宣讲的爱，，是神圣的爱，是天主圣神的爱。在这场冲突中，世界的王侯，必被击败。世界的王侯，就是时常主宰人类，直到耶稣来到之时的人，耶稣把这个圣神 —— 天主性的生命 —— 引入这个世界。世界的王侯自我退缩，总想着自己，做自己喜欢的事，总是自私的。这个世界的王侯所创造的，就是现存的人类，因为它还没有被打败。这个世界的王侯仍然存在，但是，它注定要被消灭。

耶稣要从十字架上吸引全人类与祂共融，因为祂说：是爱吸引人，使人为之着迷，在这场世界的王侯和我所倡导的新世界的冲突中，爱必能取胜。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

天主之光，领导我从黑暗走向光明
福音：若3:14-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications Macau

今天的福音是关于耶稣和尼苛德摩（Nicodemus）之间的大段学术交谈。尼苛德摩是耶路撒冷的一位杰出犹太拉比。

尼苛德摩（Nicodemus）被描述成某个在夜间来见耶稣的人。为那些作恶的人而言，夜间是一个非常适宜的环境。人们在夜的阴影下做一切可憎的事。我们在若望福音中读到，关于那晚，最令人痛苦的句子：“犹大一拿了那一片饼，就立刻出去了，那时，正是黑夜。”（参看：若13:30）他正是从光明中走向黑暗。这两个人物之间的反差是显而易见的。一个是走向基督的光，另一个是从真光走向黑暗。

耶稣教导尼苛德摩，需要藉着水和圣神，重获新生。重生意味着：价值观和人生观的质变。质变的作用好似的岩石在高温和高压的环境下发生的质变。质变的过程，好似把煤变成钻石的过程，把普通的石头变成大理石的过程，把生来残疾的人变成拥有非凡成就之人的过程。重生需要付出更多牺牲，需要更多坚强意志。其中包括：要忘掉我们一些旧日的价值观，接受与福音倡导的价值观相一致的新价值观。总之，按照新价值观生活，不是一件轻松的工作。把它们丢弃，走进黑暗，过轻松的生活，这样的诱惑总是存在的。一个真正的基督徒，能藉着秉持福音的价值观克胜它们。

在讨论过程中，耶稣向尼苛德摩透露：在旷野中竖起的那根木竿上的蛇，就是那要被高举在十字架上的基督的预表。耶稣在这一刻表明：所有人都有可能被罪恶的蛇所击溃。没有人能逃过它。但是，基督要成为新的救恩之源。那些“瞻仰祂”的人定能得救。瞻仰基督，并不意味着：某人一瞻仰基督， 那人就得救了。这意味着：归向基督，等同于重生 —— 如同尼苛德摩一样，愿意走向光明。

这个尼苛德摩，在若望福音还出现过两次（参看：若7:50, 19:39）他的两次出现，都是以行走在真光中的人的身份出现。耶稣在公议会受审，受人指控的时候，他介入其中，呼吁为耶稣举行公正的听证会。他虽然受到嘲笑，仍然与耶稣同在。他坚持自己与耶稣初次相见的时候，他从耶稣那里学到的价值观。在第二个实例中，我们发现，他与阿黎玛特雅人若瑟（Joseph of Arimathea）并与其他人一起，举行为埋葬耶稣而行的最后仪式。他是一个从黑暗中走来的人，受到启发，带着真光而归。

为那些经学家而言，尼苛德摩是他们心中的圣人。他凭着自己对天主的详细见解，前来与耶稣相会。他不缺乏知识。然而，他意识到：他所拥有的知识，不具有救赎性。虽然了解许多有关天主和教会的知识是一件令人喜乐和骄傲的事情，但是，了解基督是另一回事。这意味着：当人的信仰观被证明是错误的的时候，那人就要谦逊接受，愿意聆听，使自己随时准备好在街上，在路边认识基督。

今天的这段经文包括了那著名的圣经金句。整个救赎计划囊括在圣若望福音3章16节内 —— 天主如此爱了世界，甚至舍弃自己的儿子，以救赎人类，以赐给我们永生！圣父的舍弃，意味着祂为爱而付出牺牲。圣子的痛苦，意味着祂需要为爱我们而付出牺牲。我们得到救赎：也意味着我们自己也为要爱作出牺牲。许多别的牺牲行为，并非为爱而做，这些行为可能会使我们自己的约束，但是，这些行为不一定能使我们得救。

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天主之光，領導我從黑暗走向光明
福音：若3:14-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音是關於耶穌和尼苛德摩（Nicodemus）之間的大段學術交談。尼苛德摩是耶路撒冷的一位傑出猶太拉比。

尼苛德摩（Nicodemus）被描述成某個在夜間來見耶穌的人。為那些作惡的人而言，夜間是一個非常適宜的環境。人們在夜的陰影下做一切可憎的事。我們在若望福音中讀到，關於那晚，最令人痛苦的句子：“猶大一拿了那一片餅，就立刻出去了，那時，正是黑夜。”（參看：若13:30）他正是從光明中走向黑暗。這兩個人物之間的反差是顯而易見的。一個是走向基督的光，另一個是從真光走向黑暗。

耶穌教導尼苛德摩，需要藉著水和聖神，重獲新生。重生意味著：價值觀和人生觀的質變。質變的作用好似的岩石在高溫和高壓的環境下發生的質變。質變的過程，好似把煤變成鑽石的過程，把普通的石頭變成大理石的過程，把生來殘疾的人變成擁有非凡成就之人的過程。重生需要付出更多犧牲，需要更多堅強意志。其中包括：要忘掉我們一些舊日的價值觀，接受與福音宣導的價值觀相一致的新價值觀。總之，按照新價值觀生活，不是一件輕鬆的工作。把它們丟棄，走進黑暗，過輕鬆的生活，這樣的誘惑總是存在的。一個真正的基督徒，能藉著秉持福音的價值觀克勝它們。

在討論過程中，耶穌向尼苛德摩透露：在曠野中豎起的那根木竿上的蛇，就是那要被高舉在十字架上的基督的預表。耶穌在這一刻表明：所有人都有可能被罪惡的蛇所擊潰。沒有人能逃過它。但是，基督要成為新的救恩之源。那些“瞻仰祂”的人定能得救。瞻仰基督，並不意味著：某人一瞻仰基督， 那人就得救了。這意味著：歸向基督，等同於重生 —— 如同尼苛德摩一樣，願意走向光明。

這個尼苛德摩，在若望福音還出現過兩次（參看：若7:50, 19:39）他的兩次出現，都是以行走在真光中的人的身份出現。耶穌在公議會受審，受人指控的時候，他介入其中，呼籲為耶穌舉行公正的聽證會。他雖然受到嘲笑，仍然與耶穌同在。他堅持自己與耶穌初次相見的時候，他從耶穌那裡學到的價值觀。在第二個實例中，我們發現，他與阿黎瑪特雅人若瑟（Joseph of Arimathea）並與其他人一起，舉行為埋葬耶穌而行的最後儀式。他是一個從黑暗中走來的人，受到啟發，帶著真光而歸。

為那些經學家而言，尼苛德摩是他們心中的聖人。他憑著自己對天主的詳細見解，前來與耶穌相會。他不缺乏知識。然而，他意識到：他所擁有的知識，不具有救贖性。雖然瞭解許多有關天主和教會的知識是一件令人喜樂和驕傲的事情，但是，瞭解基督是另一回事。這意味著：當人的信仰觀被證明是錯誤的的時候，那人就要謙遜接受，願意聆聽，使自己隨時準備好在街上，在路邊認識基督。

今天的這段經文包括了那著名的聖經金句。整個救贖計畫囊括在聖若望福音3章16節內 —— 天主如此愛了世界，甚至捨棄自己的兒子，以救贖人類，以賜給我們永生！聖父的捨棄，意味著祂為愛而付出犧牲。聖子的痛苦，意味著祂需要為愛我們而付出犧牲。我們得到救贖：也意味著我們自己也為要愛作出犧牲。許多別的犧牲行為，並非為愛而做，這些行為可能會使我們自己的約束，但是，這些行為不一定能使我們得救。

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O Light Divine, Lead Me from Darkness to Light
Jn 3:1 4-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The gospel passage of today is about a long scholarly conversation between Jesus and Nicodemus, a leading Jewish teacher of Jerusalem.

Nicodemus is presented as someone coming to Jesus at night. Night is a very suitable backdrop for evil. People do all the abominable things in the shadows of the night. One of the most painful sentences we read in the gospel about night is marked by the evangelist John, “As soon as he received the morsel of bread, Judas went out into the night” (13:30). He was going out from the Light into darkness. The contrast between these two characters is unmistakable. One is walking into the light of Christ while the other is walking away from the Light into the darkness.

Jesus would instruct Nicodemus about the need to be reborn by water and the Spirit. Being born again refers to a metamorphism in the values and perspectives of life. Metamorphism is the transformation that happens to rocks under intense heat and pressure. It is the process of coal turning to diamond, how an ordinary rock turns to become marble, or a person with natural disabilities turns into a person of extraordinary accomplishment. Being born again involves a lot of sacrifices and strengthening of the will. It involves unlearning some of our old values and embracing new ones aligned to the values of the gospel. Living by those new values is not an easy job at all. The temptation to throw them away, to walk out into the darkness, to live an easy life is always there. A true Christian overcomes them by holding on to the values of the gospel.

During the discussion, Jesus reveals to Nicodemus that the bronze serpent raised on a pole in the desert is a prefiguration of Christ who will be raised on the cross. What Jesus at this moment suggests is also the possibility of all to get smitten by the serpent of sin. No one can escape that. But Christ will be the new source of salvation. Those who “look at him” will be saved. Looking at Christ does not mean that when someone looks at the crucified Christ, one gets saved. It means turning towards Christ, which is the same as being born again—a willingness to walk into the light as Nicodemus did.

This Nicodemus appears two more times in the gospel of John (7:50; 19:39). Both times he appears as someone walking in the Light. In the Sanhedrin when Jesus was being accused without interrogation, he intervened to appeal for a just hearing for Jesus. He was ridiculed, but he stayed with Jesus in spite of oppositions. He stayed by the values that he had learned from Jesus in the first meeting. In the second instance, we find him joining Joseph of Arimathea and others to do the last rites for the burial of Jesus. He was a man who came in darkness but went back with light—enlightened.

Nicodemus is particularly a saint for the scholars. With his detailed knowledge about God, he had come to meet Jesus. He was in no way short of knowledge. But he realized that the knowledge he had was not salvific. There is a joy and intellectual pride in knowing a lot of things about God and the Church, but knowing Christ is a different ball game. It requires a humility to accept when one’s belief is proved wrong, a willingness to listen, and the readiness to know Christ in the streets and waysides.

The passage today includes what is known as the golden verse in the Bible. The whole plan of redemption is summed up in John 3:16—God so loved the world as to give up his son to redeem humanity, to give us eternal life! That giving up of the Father involves a sacrifice for love. The pain of the Son involves a sacrifice of love. Our redemption will involve also our own sacrifices for love. A lot of other acts of sacrifice that are not done for LOVE might discipline ourselves but not necessarily save us.

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乙年四旬期第四主日
福音：若3:1-21
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

今天的福音必須安排在耶穌與尼苛德摩之間對話的背景下。我們對這個人物非常瞭解，我們甚至同情他，他在晚上去見耶穌。通常來說，據說他怕被人發現，所以在晚上去見耶穌。然後，他被想像成，他躲在牆上，好能不被人看到。我相信，這不是他在晚上去見耶穌的原因。

尼苛德摩是拉比，他屬於法利賽人的圈中，人們嚴格遵守《托拉》。他是猶太人的領袖，是以色列人的老師。他去見耶穌，是因為耶穌在聖殿裡所表現出來的挑釁姿態，引起了他的注意。他對此的解讀是正確的，這個姿態好似一個預言過的姿態，是一個預表，他想要更好的理解耶穌想用祂的狀態傳遞什麼資訊。

我們不必去想：全體法利賽人都對耶穌在聖殿裡的所作所為感到憤怒，1當然，以亞納斯和蓋法為首的司祭階層，一定是這樣做的。在法利賽人中間，有許多人是虔誠的，他們自然而然的接受了傳統。他們對耶穌惱恨的姿態提出了問題。尼苛德摩就是這些人中的一份子，他們容許自己受到質疑，但是，他做這事，是在晚上，為什麼呢？因為拉比們在晚上默思，祈禱，研究天主的聖言。晚上是他們吸收聖經訊息的時刻。我們時常在聖詠中發現，聖詠作者在晚上祈禱，在晚上起床默思上主的話，耶穌也是如此。

我們記得，在福音中經常出現在夜間祈禱。為我們而言，夜間是我們最深奧問題出現的時刻，也是我們痛苦的時刻，我們白天設法使之緘默不語的時刻，我們用日常生活的擔憂為由，使之隱沒。尼苛德摩如同法利賽人圈中的人一樣，也受到政治觀念的規制，世人對默西亞的理解的制約，他也許是這個圈子的人派來的，他是法利賽人的領袖，想要去理解這個做出如此顛覆姿態的人，這個耶穌想去哪兒。因此，尼苛德摩也許是由法利賽人派遣而來，想要更理解這人。他感覺自己有必要去認識祂。我們也想知道，我們為什麼與尼苛德摩相似，因為他看上去像我們，回憶起我們最美麗的，最純潔的部分，那個時候是我們最忠誠的時候，尋求光明的時刻。

尼苛德摩不是一個把時間浪費在無用談話上的人。這樣的情況，今天也在發生，有時候，有人向司鐸提出神學上最微妙的問題，或者被邊緣化的問題，有時候，有些人這樣提問，只是為了使他們自己避免陷入自身存在的，更深，更真實的問題，避免福音所堅持的問題。不，尼苛德摩只是真誠尋求真相，但是，正如我們所做的那樣，我們發現：很難接受耶穌所提出的，取代聖殿內老舊宗教觀的新宗教觀。

尼苛德摩如同我們一樣，也感到困難，他努力放棄自己的篤定，自己的神學觀，他很清楚，耶穌的姿態讓他感到不寒而慄。這顯然是發生在我們身上的事情，那時候，我們身處更現代的世界，我們用一種更深邃的方式，聆聽天主的話，天主的話，會使我們對一直以來認為真實和正確的事物感到不寒而慄。同樣，如果我們如同尼苛德摩一樣，我們也要尋求真理。

在對話中，耶穌立刻把今天福音中提到的，有關新生命，新生的新奇事物，擺在尼苛德摩面前。尼苛德摩，對這個新生，並不理解，他認為一定是從子宮裡再生出來。耶穌會說：“不！”那由血肉的生的，屬於肉血。一定是以完全不同的生命出生，由神生的，屬於神。

現在，耶穌提出了一個更神秘的短論。我相信，尼苛德摩會更驚訝，更不知所措。讓我們來聽祂說了什麼：

“正如梅瑟在曠野中舉起了蛇，同樣，人子也要被舉起來，好使所有相信祂的人，能獲得永生。”

耶穌所宣告的話，非常神秘。我相信尼苛德摩跟不上這樣的講論。在若望福音中，從耶穌的口中出現了一個非常重要的動詞：“被舉起來。”這個動詞，耶穌又用了兩次，那時，祂要說：“有一天，他們要把人子舉起來，那時候，他們就會知道我的身份；當我被舉起來的時候，他們就會知道我是誰了。”另一次，那時候，祂說：“當我從地上舉起來的時候，我要吸引眾人歸向我。”祂說：從地上被舉起來，是什麼意思呢？為我們而言，舉起來，就是要起來，走出去，達到頂峰。我認為：這就是我們大家渴望的：就是要爬上社會的階梯，目標是爬上領導層的頂峰，然後，我們就可以俯看所有的人，這是我們想要實現的舉拔。

我們想要理解，耶穌所說的，是不是就是這個舉拔。也許尼苛德摩並沒有理解耶穌援引的，依撒意亞所說的非常著名的預言，依撒意亞在預言中提到上主的僕人，在依撒意亞第53章中提到：這個僕人定會成功，祂定會受到尊敬，備受頌揚。在這裡也提到一個被舉揚的門徒， 但是，緊接其後的，那被舉揚的門徒，被舉揚到一個與我們所想截然不同的高度，依撒意亞說：“祂好似一個待宰的羔羊，好似在剪毛人面前，緘默不語的綿羊，祂不開口，被人輕看，受人唾棄，一個悲傷的人，認識痛苦，有如一個遮掩自己面容的人，受人輕看，沒有自尊的人。”

那麼，人們所說的舉拔，是什麼呢？因為耶穌就是這裡提到的，天主的僕人，祂與眾人渴望的完全不同。為使我們更好理解這個舉拔，耶穌回憶起在戶籍紀提到過的，在出穀的時候發生的事：他們在曠野中行走的時候，以色列人遇到了毒蛇，我在西奈的時候，有時候也會遇到這樣的事，你在這曠野的沙地上行走的時候，導遊總是建議你永遠不要赤著腳 ……因為那躲在沙地下面的蛇，只露出它們的頭，你看不見它們，如果你踩到它們，它們就會咬你，它們是非常劇毒的。有一次，以色列人光腳，或者穿著鞋在沙地上走，他們遇到了蛇。

梅瑟採用一種與那時魔幻觀念有關的禮儀。我們還記得外邦療愈之神阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）的手杖。傳統上，手杖是赫耳墨斯（Hermes）的象徵，其特徵是兩條蛇，纏繞在一根帶有翅膀的棍子上。戶籍紀說：梅瑟拿起了銅蛇，把它放在杆子上，那被毒蛇咬過的，舉目一望那杆子，就得到了痊癒。耶穌援引了那在曠野裡發生的一幕，以此作為解釋，祂說： 人子必須被舉起來，被舉拔。那麼，這個被高舉的意思，就很清楚了。這顯然指的是十字架，指的是一種物理上被高舉。但是，按照世界的標準，這不是被高舉，而是極度的貶抑。為天主而言，這樣的舉拔是光榮的。祂活成一個真正男人的光榮，一種被賦予愛的生活。耶穌在福音中顯示自己是人子，這是祂不斷運用的形象，祂所指的人，是成功的人，是真正的人，是天主所投射的人。

耶穌說：這是我們需要相信，一個使人真正被舉拔的建議。蛇的形象是非常重要的，因為在中毒中度生的概念中，我們都發覺自己都在這個世界出穀。我們外面有蛇，它們都設下了毀掉我們生命的陷阱，不是生物學上的生命，而是耶穌將要談到的生命。

讓我們想想整個短暫文化，它使我們面對具有吸引力的生活，事實上，這就是真正破壞你的生活，使你失去人性的毒藥。這個文化，使你不再區別光明和黑暗，善與惡，這個文化教導你，把你所喜歡的事物當作善來看。這就是由外而來的毒藥。但是，那樣的毒蛇也侵害我們的內心：對財物的貪婪，在這個世界積累財富。我們必須遠離財富生活，因為它們屬於天主，我們不能囤積它們。對權利的狂熱，對外形的渴望，嫉妒，怨恨 —— 這就是從我們五內而來，戕害我們的毒蛇。誰治好了我些毒蛇呢？就是那被高舉的人子。祂正是我們所仰望，因祂獻出了生命，真正成了人。救恩來自在決定我們自己的決定 —— 實現在十字架上提出的生活的建議。

耶穌繼續說：誰若相信這生命的建議，誰就能獲得永生。因為這是“永生” ‘ζωὴν αἰώνιον’ = ‘zoe aionon’ 首次在若望福音中出現。永生是什麼意思呢？在耶穌時代，永生是對行為良好的義人，未來的賞報。耶穌在福音中說（這是新穎的）永生不是將來的賞報。而是當下被稱作永恆的生命。而非生物學上的生命，相反，永生就是具有堅不可摧特質的生命，就是永存者的生命。

事實上，耶穌要對瑪律大說：“相信我的，決不會死，因為他具有永恆的生命。”按照耶穌給我們說的：天主不會通過使死亡生物性的生命復原，以此使他們復活。祂是天主，祂不是把自己的生命與死者交融，而是向生者交融。為了餵養這個生命，你必須目不轉睛，不是在那舉拔的人，因為是他們摧毀了永存者的生命，他們使之麻痹，毒害它，你必須注目於那被舉拔的人，注目於那為愛獻出生命的人。因此，永生不是未來的獎賞，而是現實存在的獎賞。

這時，尼苛德摩已不在那裡了，從現場消失了；消失在夜色中，當這樣的啟示更為強烈 時，他就黯然失色了，我認為：他在離開自己的時候，甚至有點失望，按照若望福音，尼苛德摩還會再出現兩次；首先是在帳棚節期間，他將與那些在城裡過節的人展開熱烈討論，就是那些守衛，大司祭，在法利賽人中間的一些知名人士；他要為耶穌辯護。我們聽到他問說：“但是，我們的法律容許我們在未聆訓祂，就直接定人的罪嗎？”可憐的尼苛德摩……他要被當作無知之人；他們要對他說：回學校去，因為沒有一個先知是從加里肋亞來的。還有一次，在埋葬耶穌的時刻，他會與阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟再次出現。

這就尼苛德摩的形象：他正尋求真光，最終必能找到；他會找到，因為他是一個心地純潔，尋求真理的人。這就是我們同情尼苛德摩的理由。

那曾經驗過逾越節的聖史，現在提供給我們，他對耶穌與尼苛德摩所說的話的反思：“因為天主如此愛了世界，祂賜下自己的獨生子，好使所有相信祂的人，不致喪亡，反而獲得永生。因為天主沒有派遣自己的兒子來到世界審判世界，而是使世界因祂而得救 。誰若相信祂，決不會受到審判，但是，誰若不相信祂，已經受到審判，因為他不相信天主獨生子的名字。”

聖史在此插了自己的反思。眾人在被釘在十字架者面前，就是那個被舉起來的人身上看到了痛苦，被擊敗，失敗。聖史把它解讀成一種彰顯愛的表現。動詞’αγάπαν’ = ‘agapan.’首次在這裡出現。這個動詞，在若望福音中出現了36次，這就基督徒生活的物質。這個動詞，在古希臘語中幾乎沒有使用過，另一個用作“去愛”的動詞是：’έρωτας’ – ‘erotas’ —— 偏情的愛，’φιλειν’ – ‘filein’ —— 朋友的愛。’στεργύειν’ – ‘sterguein’ 家庭成員之間的愛。. ‘Αγγάπαν’ = ‘agapan’ 實現上從來沒有用過。這個動詞，成了為基督徒所獨用，成了天主子所獨用的動詞，天主子接受了永存者的生命，接受了愛的生命，就是天父的生命。αγάπαν – agapan’是什麼意思呢？這個詞的意思是：無條件的愛。這種愛，使你為了在生活中關注別人的需要，可能要交出性命，給別人帶去喜樂，完全忘記了自己。這就是天主的生命，那些接受天主性生命種子，永存者生命的之人的物質。

聖史在自己的默思中說道：“天主如此愛了世界，所以祂無條件的賜下帶有（αγάπαν – agapan的特質）的恩典。“祂如此愛了世界”這個世界，並不是在意指宇宙，而是人類，帶有罪惡形狀的人類，那悖逆的人類，他們尋求遠離天主，尋求自我實現。人類遠離天主的時候，發現自己的人性被毀滅了。這樣的人類，就是不遵守天主聖言指明的生活方式，把它當作真正快慰的障礙。

天主想要人類，這個世界，向愛的生命敞開心扉，向祂的生命敞開心扉。“因為天主沒有派遣自己的兒子來到盼來世界，審判世界，而是要使世界藉著祂而得救。凡相信祂的，決不會受到審判，但是，凡不相信祂的人，已經受到審判，因為他不相信天主獨生子的名字。”

祂所說的這個審判，是什麼意思呢？首先， 因為祂是向以自私為顯著標記的世界講話，一個與眾不同的人已來到了這個世界，就是能去愛的人。我們可以把它塑造成：一個人的行為如同狼一樣，彼此攻擊，試圖控制對方的世界，他們相信，這就是他們的人生成就。人的行為如同野獸，一隻羔羊來到這個狼的世界。這只羔羊做了什麼？祂宣佈了一項判決，一個揭露群狼面具的判決，祂使群狼明白，他們的行為與狼相似，那不是屬人的生活。天主派遣自己的兒子來到，祂完美展現天父的面容，無條件愛人的面容，祂揭開人類的面容，使人蒙羞，使我們意識到，我們的自私，使我們失去人性，祂不讓我們按照我們被愛之人的身份度生。

理解這一點很重要：因為有時候，我們聽到祂強調說：天主的審判內，隱含了天主無條件的愛。不，恰恰相反，只有天主在自己的愛中顯現時，我們才會受到審判，祂絕不容許我們自私。因此，若望說：審判已臨到這個世界上，基督登上十字架上時，就是審判的時刻。救恩並不意味著被拯救脫離危險，也不是意味著告解以後，達至天堂。救恩就是要我們成為真正的人，就要我們以天主兒女的身份，做我們自己。救恩就是要領受，就是要揭露，讓永生者的生命，顯示出來。

現在，讓我們來聽，那僅產生救恩的審判，是如何產生的：“這就是結論：真光來到這個世界，然而，人們更喜歡黑暗，而非光明，因為他們的作為是邪惡的。因為凡作惡事的，惱恨光明，不前來走向光明，這樣的話，他們的作為就不會被暴露出來。但是，凡按真理度生的人，前來走向光明，好能清晰看到他在天主內完成的工作。”

當我們聽到天主有關於你的審判時，我們的思緒立刻來到瑪竇福音第25章，瑪竇在這一章講到把綿羊從山羊中分開的故事。這就是最後審判的光景。聖史若望用不同的語言，更認同我們今天的心態。他所說的審判，是當下發生的審判，那就是救贖，只有救贖的審判。瑪竇和若望的神學觀點看似存在矛盾。但是，事實上，他們使用不同的形象，所提出的卻是相同的真理。

天主藉瑪竇向我們展現的審判，指的是當下；祂告訴我們：“看，你的一生，要按照愛進行評判，如果你沒有愛，你的生活就不圓滿。瑪竇表示：這個審判，在最後的時刻，才會發生。但是，這個審判是要照亮當下。天主的審判，為瑪竇和若望而言，都不是審判，而是祝福。這不是在最後時刻進行宣判的審判。

今天，天主的審判，拯救了我們。天主的審判是怎樣拯救我們的呢？在我們蒙召，面對每一個選擇時，天主使我們聽到祂的判斷，祂的聲音，向我們表明：什麼是按照天上的智慧進行的選擇，這個判斷警告我們，哪個選擇是毒藥，哪個是要奪去我們性命的毒蛇。天主藉著派遣自己的真光施行了審判。這真光是從何而來的呢？

從那被舉起來的那人而來；那人就是評判我們一生的真光，使我們每時每刻都能理解我們要做出的選擇，如果我們想要成為真正的人，成功之人，我們就必須努力。這束真光，令我們感到害怕，因為那束真光，真是真光，那麼，這才是真正的浩光。活著，就意味著要去愛，去愛，就是要宣告捨棄自己的自私，這很難做到，因為那有出自我們本性的衝動，這樣的衝動，使我們退縮不前。天主邀請我們，把我們的目光，從那出自我內心蛇蠍的，屬於這個世界的現實和衝動上移開，要讓我們敞開心扉，投入到愛中。正是這樣的注目，拯救了我們的性命，不是生物學上的生命，而是屬於我們人的特質的性命。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年四旬期第四主日
福音：若3:1-21
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

今天的福音必须安排在耶稣与尼苛德摩之间对话的背景下。我们对这个人物非常了解，我们甚至同情他，他在晚上去见耶稣。通常来说，据说他怕被人发现，所以在晚上去见耶稣。然后，他被想象成，他躲在墙上，好能不被人看到。我相信，这不是他在晚上去见耶稣的原因。

尼苛德摩是拉比，他属于法利赛人的圈中，人们严格遵守《托拉》。他是犹太人的领袖，是以色列人的老师。他去见耶稣，是因为耶稣在圣殿里所表现出来的挑衅姿态，引起了他的注意。他对此的解读是正确的，这个姿态好似一个预言过的姿态，是一个预表，他想要更好的理解耶稣想用祂的状态传递什么信息。

我们不必去想：全体法利赛人都对耶稣在圣殿里的所作所为感到愤怒，1当然，以亚纳斯和盖法为首的司祭阶层，一定是这样做的。在法利赛人中间，有许多人是虔诚的，他们自然而然的接受了传统。他们对耶稣恼恨的姿态提出了问题。尼苛德摩就是这些人中的一份子，他们容许自己受到质疑，但是，他做这事，是在晚上，为什么呢？因为拉比们在晚上默思，祈祷，研究天主的圣言。晚上是他们吸收圣经讯息的时刻。我们时常在圣咏中发现，圣咏作者在晚上祈祷，在晚上起床默思上主的话，耶稣也是如此。

我们记得，在福音中经常出现在夜间祈祷。为我们而言，夜间是我们最深奥问题出现的时刻，也是我们痛苦的时刻，我们白天设法使之缄默不语的时刻，我们用日常生活的担忧为由，使之隐没。尼苛德摩如同法利赛人圈中的人一样，也受到政治观念的规制，世人对默西亚的理解的制约，他也许是这个圈子的人派来的，他是法利赛人的领袖，想要去理解这个做出如此颠覆姿态的人，这个耶稣想去哪儿。因此，尼苛德摩也许是由法利赛人派遣而来，想要更理解这人。他感觉自己有必要去认识祂。我们也想知道，我们为什么与尼苛德摩相似，因为他看上去像我们，回忆起我们最美丽的，最纯洁的部分，那个时候是我们最忠诚的时候，寻求光明的时刻。

尼苛德摩不是一个把时间浪费在无用谈话上的人。这样的情况，今天也在发生，有时候，有人向司铎提出神学上最微妙的问题，或者被边缘化的问题，有时候，有些人这样提问，只是为了使他们自己避免陷入自身存在的，更深，更真实的问题，避免福音所坚持的问题。不，尼苛德摩只是真诚寻求真相，但是，正如我们所做的那样，我们发现：很难接受耶稣所提出的，取代圣殿内老旧宗教观的新宗教观。

尼苛德摩如同我们一样，也感到困难，他努力放弃自己的笃定，自己的神学观，他很清楚，耶稣的姿态让他感到不寒而栗。这显然是发生在我们身上的事情，那时候，我们身处更现代的世界，我们用一种更深邃的方式，聆听天主的话，天主的话，会使我们对一直以来认为真实和正确的事物感到不寒而栗。同样，如果我们如同尼苛德摩一样，我们也要寻求真理。

在对话中，耶稣立刻把今天福音中提到的，有关新生命，新生的新奇事物，摆在尼苛德摩面前。尼苛德摩，对这个新生，并不理解，他认为一定是从子宫里再生出来。耶稣会说：“不！”那由血肉的生的，属于肉血。一定是以完全不同的生命出生，由神生的，属于神。

现在，耶稣提出了一个更神秘的短论。我相信，尼苛德摩会更惊讶，更不知所措。让我们来听祂说了什么：

“正如梅瑟在旷野中举起了蛇，同样，人子也要被举起来，好使所有相信祂的人，能获得永生。”

耶稣所宣告的话，非常神秘。我相信尼苛德摩跟不上这样的讲论。在若望福音中，从耶稣的口中出现了一个非常重要的动词：“被举起来。”这个动词，耶稣又用了两次，那时，祂要说：“有一天，他们要把人子举起来，那时候，他们就会知道我的身份；当我被举起来的时候，他们就会知道我是谁了。”另一次，那时候，祂说：“当我从地上举起来的时候，我要吸引众人归向我。”祂说：从地上被举起来，是什么意思呢？为我们而言，举起来，就是要起来，走出去，达到顶峰。我认为：这就是我们大家渴望的：就是要爬上社会的阶梯，目标是爬上领导层的顶峰，然后，我们就可以俯看所有的人，这是我们想要实现的举拔。

我们想要理解，耶稣所说的，是不是就是这个举拔。也许尼苛德摩并没有理解耶稣援引的，依撒意亚所说的非常著名的预言，依撒意亚在预言中提到上主的仆人，在依撒意亚第53章中提到：这个仆人定会成功，祂定会受到尊敬，备受颂扬。在这里也提到一个被举扬的门徒， 但是，紧接其后的，那被举扬的门徒，被举扬到一个与我们所想截然不同的高度，依撒意亚说：“祂好似一个待宰的羔羊，好似在剪毛人面前，缄默不语的绵羊，祂不开口，被人轻看，受人唾弃，一个悲伤的人，认识痛苦，有如一个遮掩自己面容的人，受人轻看，没有自尊的人。”

那么，人们所说的举拔，是什么呢？因为耶稣就是这里提到的，天主的仆人，祂与众人渴望的完全不同。为使我们更好理解这个举拔，耶稣回忆起在户籍纪提到过的，在出谷的时候发生的事：他们在旷野中行走的时候，以色列人遇到了毒蛇，我在西奈的时候，有时候也会遇到这样的事，你在这旷野的沙地上行走的时候，导游总是建议你永远不要赤着脚 ……因为那躲在沙地下面的蛇，只露出它们的头，你看不见它们，如果你踩到它们，它们就会咬你，它们是非常剧毒的。有一次，以色列人光脚，或者穿着鞋在沙地上走，他们遇到了蛇。

梅瑟采用一种与那时魔幻观念有关的礼仪。我们还记得外邦疗愈之神阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）的手杖。传统上，手杖是赫耳墨斯（Hermes）的象征，其特征是两条蛇，缠绕在一根带有翅膀的棍子上。户籍纪说：梅瑟拿起了铜蛇，把它放在杆子上，那被毒蛇咬过的，举目一望那杆子，就得到了痊愈。耶稣援引了那在旷野里发生的一幕，以此作为解释，祂说： 人子必须被举起来，被举拔。那么，这个被高举的意思，就很清楚了。这显然指的是十字架，指的是一种物理上被高举。但是，按照世界的标准，这不是被高举，而是极度的贬抑。为天主而言，这样的举拔是光荣的。祂活成一个真正男人的光荣，一种被赋予爱的生活。耶稣在福音中显示自己是人子，这是祂不断运用的形象，祂所指的人，是成功的人，是真正的人，是天主所投射的人。

耶稣说：这是我们需要相信，一个使人真正被举拔的建议。蛇的形象是非常重要的，因为在中毒中度生的概念中，我们都发觉自己都在这个世界出谷。我们外面有蛇，它们都设下了毁掉我们生命的陷阱，不是生物学上的生命，而是耶稣将要谈到的生命。

让我们想想整个短暂文化，它使我们面对具有吸引力的生活，事实上，这就是真正破坏你的生活，使你失去人性的毒药。这个文化，使你不再区别光明和黑暗，善与恶，这个文化教导你，把你所喜欢的事物当作善来看。这就是由外而来的毒药。但是，那样的毒蛇也侵害我们的内心：对财物的贪婪，在这个世界积累财富。我们必须远离财富生活，因为它们属于天主，我们不能囤积它们。对权利的狂热，对外形的渴望，嫉妒，怨恨 —— 这就是从我们五内而来，戕害我们的毒蛇。谁治好了我些毒蛇呢？就是那被高举的人子。祂正是我们所仰望，因祂献出了生命，真正成了人。救恩来自在决定我们自己的决定 —— 实现在十字架上提出的生活的建议。

耶稣继续说：谁若相信这生命的建议，谁就能获得永生。因为这是“永生” ‘ζωὴν αἰώνιον’ = ‘zoe aionon’ 首次在若望福音中出现。永生是什么意思呢？在耶稣时代，永生是对行为良好的义人，未来的赏报。耶稣在福音中说（这是新颖的）永生不是将来的赏报。而是当下被称作永恒的生命。而非生物学上的生命，相反，永生就是具有坚不可摧特质的生命，就是永存者的生命。

事实上，耶稣要对马尔大说：“相信我的，决不会死，因为他具有永恒的生命。”按照耶稣给我们说的：天主不会通过使死亡生物性的生命复原，以此使他们复活。祂是天主，祂不是把自己的生命与死者交融，而是向生者交融。为了喂养这个生命，你必须目不转睛，不是在那举拔的人，因为是他们摧毁了永存者的生命，他们使之麻痹，毒害它，你必须注目于那被举拔的人，注目于那为爱献出生命的人。因此，永生不是未来的奖赏，而是现实存在的奖赏。

这时，尼苛德摩已不在那里了，从现场消失了；消失在夜色中，当这样的启示更为强烈 时，他就黯然失色了，我认为：他在离开自己的时候，甚至有点失望，按照若望福音，尼苛德摩还会再出现两次；首先是在帐棚节期间，他将与那些在城里过节的人展开热烈讨论，就是那些守卫，大司祭，在法利赛人中间的一些知名人士；他要为耶稣辩护。我们听到他问说：“但是，我们的法律容许我们在未聆训祂，就直接定人的罪吗？”可怜的尼苛德摩……他要被当作无知之人；他们要对他说：回学校去，因为没有一个先知是从加里肋亚来的。还有一次，在埋葬耶稣的时刻，他会与阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟再次出现。

这就尼苛德摩的形象：他正寻求真光，最终必能找到；他会找到，因为他是一个心地纯洁，寻求真理的人。这就是我们同情尼苛德摩的理由。

那曾经验过逾越节的圣史，现在提供给我们，他对耶稣与尼苛德摩所说的话的反思：“因为天主如此爱了世界，祂赐下自己的独生子，好使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。因为天主没有派遣自己的儿子来到世界审判世界，而是使世界因祂而得救 。谁若相信祂，决不会受到审判，但是，谁若不相信祂，已经受到审判，因为他不相信天主独生子的名字。”

圣史在此插了自己的反思。众人在被钉在十字架者面前，就是那个被举起来的人身上看到了痛苦，被击败，失败。圣史把它解读成一种彰显爱的表现。动词’αγάπαν’ = ‘agapan.’首次在这里出现。这个动词，在若望福音中出现了36次，这就基督徒生活的物质。这个动词，在古希腊语中几乎没有使用过，另一个用作“去爱”的动词是：’έρωτας’ – ‘erotas’ —— 偏情的爱，’φιλειν’ – ‘filein’ —— 朋友的爱。’στεργύειν’ – ‘sterguein’ 家庭成员之间的爱。. ‘Αγγάπαν’ = ‘agapan’ 实现上从来没有用过。这个动词，成了为基督徒所独用，成了天主子所独用的动词，天主子接受了永存者的生命，接受了爱的生命，就是天父的生命。αγάπαν – agapan’是什么意思呢？这个词的意思是：无条件的爱。这种爱，使你为了在生活中关注别人的需要，可能要交出性命，给别人带去喜乐，完全忘记了自己。这就是天主的生命，那些接受天主性生命种子，永存者生命的之人的物质。

圣史在自己的默思中说道：“天主如此爱了世界，所以祂无条件的赐下带有（αγάπαν – agapan的特质）的恩典。“祂如此爱了世界”这个世界，并不是在意指宇宙，而是人类，带有罪恶形状的人类，那悖逆的人类，他们寻求远离天主，寻求自我实现。人类远离天主的时候，发现自己的人性被毁灭了。这样的人类，就是不遵守天主圣言指明的生活方式，把它当作真正快慰的障碍。

天主想要人类，这个世界，向爱的生命敞开心扉，向祂的生命敞开心扉。“因为天主没有派遣自己的儿子来到盼来世界，审判世界，而是要使世界藉着祂而得救。凡相信祂的，决不会受到审判，但是，凡不相信祂的人，已经受到审判，因为他不相信天主独生子的名字。”

祂所说的这个审判，是什么意思呢？首先， 因为祂是向以自私为显著标记的世界讲话，一个与众不同的人已来到了这个世界，就是能去爱的人。我们可以把它塑造成：一个人的行为如同狼一样，彼此攻击，试图控制对方的世界，他们相信，这就是他们的人生成就。人的行为如同野兽，一只羔羊来到这个狼的世界。这只羔羊做了什么？祂宣布了一项判决，一个揭露群狼面具的判决，祂使群狼明白，他们的行为与狼相似，那不是属人的生活。天主派遣自己的儿子来到，祂完美展现天父的面容，无条件爱人的面容，祂揭开人类的面容，使人蒙羞，使我们意识到，我们的自私，使我们失去人性，祂不让我们按照我们被爱之人的身份度生。

理解这一点很重要：因为有时候，我们听到祂强调说：天主的审判内，隐含了天主无条件的爱。不，恰恰相反，只有天主在自己的爱中显现时，我们才会受到审判，祂绝不容许我们自私。因此，若望说：审判已临到这个世界上，基督登上十字架上时，就是审判的时刻。救恩并不意味着被拯救脱离危险，也不是意味着告解以后，达至天堂。救恩就是要我们成为真正的人，就要我们以天主儿女的身份，做我们自己。救恩就是要领受，就是要揭露，让永生者的生命，显示出来。

现在，让我们来听，那仅产生救恩的审判，是如何产生的：“这就是结论：真光来到这个世界，然而，人们更喜欢黑暗，而非光明，因为他们的作为是邪恶的。因为凡作恶事的，恼恨光明，不前来走向光明，这样的话，他们的作为就不会被暴露出来。但是，凡按真理度生的人，前来走向光明，好能清晰看到他在天主内完成的工作。”

当我们听到天主有关于你的审判时，我们的思绪立刻来到玛窦福音第25章，玛窦在这一章讲到把绵羊从山羊中分开的故事。这就是最后审判的光景。圣史若望用不同的语言，更认同我们今天的心态。他所说的审判，是当下发生的审判，那就是救赎，只有救赎的审判。玛窦和若望的神学观点看似存在矛盾。但是，事实上，他们使用不同的形象，所提出的却是相同的真理。

天主藉玛窦向我们展现的审判，指的是当下；祂告诉我们：“看，你的一生，要按照爱进行评判，如果你没有爱，你的生活就不圆满。玛窦表示：这个审判，在最后的时刻，才会发生。但是，这个审判是要照亮当下。天主的审判，为玛窦和若望而言，都不是审判，而是祝福。这不是在最后时刻进行宣判的审判。

今天，天主的审判，拯救了我们。天主的审判是怎样拯救我们的呢？在我们蒙召，面对每一个选择时，天主使我们听到祂的判断，祂的声音，向我们表明：什么是按照天上的智慧进行的选择，这个判断警告我们，哪个选择是毒药，哪个是要夺去我们性命的毒蛇。天主藉着派遣自己的真光施行了审判。这真光是从何而来的呢？

从那被举起来的那人而来；那人就是评判我们一生的真光，使我们每时每刻都能理解我们要做出的选择，如果我们想要成为真正的人，成功之人，我们就必须努力。这束真光，令我们感到害怕，因为那束真光，真是真光，那么，这才是真正的浩光。活着，就意味着要去爱，去爱，就是要宣告舍弃自己的自私，这很难做到，因为那有出自我们本性的冲动，这样的冲动，使我们退缩不前。天主邀请我们，把我们的目光，从那出自我内心蛇蝎的，属于这个世界的现实和冲动上移开，要让我们敞开心扉，投入到爱中。正是这样的注目，拯救了我们的性命，不是生物学上的生命，而是属于我们人的特质的性命。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

清潔聖殿

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

我們在今天的福音中讀到清潔聖殿。

那是在逾越節的時期。從四面八方而來的人們都來慶祝逾越節。對猶太人而言，一生至少去耶路撒冷一次是實現自我宗教觀的大事。耶穌從加里肋亞來到耶路撒冷大概走了一百多公里，可能每年都會去好多次！

大約20年前，當祂來到聖殿的時候，這座聖殿給祂留下了深刻的印象。那時，祂只有12歲，然而，祂在那裡，與聖殿和那城的長老辯論，忘記了祂需要回納匝肋。瑪利亞和若瑟來找祂的時候，祂也給了他們讓所有人都感到驚訝的答案：“這是我父的聖殿；你們不知道，我應該在這裡嗎？”人們很容易會認為：這是一個出自過早進入衝動的青年期的少年不成熟的反應。但是現在，我們在這裡再找到祂，我們意識到：這些話並非是幼稚的，而是非常堅定的。現在，祂不是一個孩子，而是一個成年人了，祂更清楚自己的使命：把天主的聖殿，恢復到最初聖潔的形態。

此時此刻，祂意識到，聖殿成了交易市場。祂變得如此充滿暴力，以至祂掀翻桌子，扔掉錢幣，用鞭子驅逐商人。有些人質問祂，要求一個標記，證明祂有這個權柄做這事。祂告訴他們，摧毀這座聖殿，三天以後，祂要重建它。作者隨後發表評述，這樣的話，沒有人會錯會文本內在的含義：祂是說，自己的身體，就是這個聖殿。這條評述在教會內留下一條永恆的靈修小道。保祿不斷提醒我們：我們是生活天主的聖殿。原來就是這樣。身體原出塵土，天主把自己的神呼入其內，它就開始生活了。為耶穌而言，這個聖殿受到褻瀆是不可接受的。我們身體的聖殿，也是如此！

在印度教的傳統，聖殿與身體相等。聖殿的每個部分等同於身體的每個部位。有一個頭，腳和手掌。非常有趣的是：使天主就位的地方，被稱作子宮！在不同傳統中，有關身體是聖潔的概念，何其交融！它們都認為，身體好似聖殿！

耶路撒冷當局把耶穌進到耶路撒冷，隨後潔淨聖殿的行為當作是加里肋亞人的起義行為，這引發了一場宗教與政治危機。作為代價，耶穌要付出自己的生命。但是，就目前而言，似乎出現了一些相信祂的支持者，這主要是因為他們看到了祂顯的一些奇跡。祂拒絕這樣的奉承。相反，在這危機的時刻，祂並沒有獲得當地民眾必要的支持，而是輕看了這些支持。

祂為什麼要這樣做？聖史告訴我們，耶穌很理解人性。祂所理解的人性是什麼？也許，祂確信這些相信奇跡的人，決不會基於祂所宣講的，有關天主的價值觀，改變自己的生活。耶穌對那些相信奇跡的信徒抱謹慎態度，邀請我們更深切的反思我們的信仰。我們的信仰是否只尋求奇跡？耶穌邀請我們：以一種能使我們的價值觀與天主國的價值觀相一致的信仰觀，自我學習。天國的價值要求我積極實踐愛德，憐憫，寬恕和慈悲。

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清洁圣殿

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

我们在今天的福音中读到清洁圣殿。

那是在逾越节的时期。从四面八方而来的人们都来庆祝逾越节。对犹太人而言，一生至少去耶路撒冷一次是实现自我宗教观的大事。耶稣从加里肋亚来到耶路撒冷大概走了一百多公里，可能每年都会去好多次！

大约20年前，当祂来到圣殿的时候，这座圣殿给祂留下了深刻的印象。那时，祂只有12岁，然而，祂在那里，与圣殿和那城的长老辩论，忘记了祂需要回纳匝肋。玛利亚和若瑟来找祂的时候，祂也给了他们让所有人都感到惊讶的答案：“这是我父的圣殿；你们不知道，我应该在这里吗？”人们很容易会认为：这是一个出自过早进入冲动的青年期的少年不成熟的反应。但是现在，我们在这里再找到祂，我们意识到：这些话并非是幼稚的，而是非常坚定的。现在，祂不是一个孩子，而是一个成年人了，祂更清楚自己的使命：把天主的圣殿，恢复到最初圣洁的形态。

此时此刻，祂意识到，圣殿成了交易市场。祂变得如此充满暴力，以至祂掀翻桌子，扔掉钱币，用鞭子驱逐商人。有些人质问祂，要求一个标记，证明祂有这个权柄做这事。祂告诉他们，摧毁这座圣殿，三天以后，祂要重建它。作者随后发表评述，这样的话，没有人会错会文本内在的含义：祂是说，自己的身体，就是这个圣殿。这条评述在教会内留下一条永恒的灵修小道。保禄不断提醒我们：我们是生活天主的圣殿。原来就是这样。身体原出尘土，天主把自己的神呼入其内，它就开始生活了。为耶稣而言，这个圣殿受到亵渎是不可接受的。我们身体的圣殿，也是如此！

在印度教的传统，圣殿与身体相等。圣殿的每个部分等同于身体的每个部位。有一个头，脚和手掌。非常有趣的是：使天主就位的地方，被称作子宫！在不同传统中，有关身体是圣洁的概念，何其交融！它们都认为，身体好似圣殿！

耶路撒冷当局把耶稣进到耶路撒冷，随后洁净圣殿的行为当作是加里肋亚人的起义行为，这引发了一场宗教与政治危机。作为代价，耶稣要付出自己的生命。但是，就目前而言，似乎出现了一些相信祂的支持者，这主要是因为他们看到了祂显的一些奇迹。祂拒绝这样的奉承。相反，在这危机的时刻，祂并没有获得当地民众必要的支持，而是轻看了这些支持。

祂为什么要这样做？圣史告诉我们，耶稣很理解人性。祂所理解的人性是什么？也许，祂确信这些相信奇迹的人，决不会基于祂所宣讲的，有关天主的价值观，改变自己的生活。耶稣对那些相信奇迹的信徒抱谨慎态度，邀请我们更深切的反思我们的信仰。我们的信仰是否只寻求奇迹？耶稣邀请我们：以一种能使我们的价值观与天主国的价值观相一致的信仰观，自我学习。天国的价值要求我积极实践爱德，怜悯，宽恕和慈悲。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Clean Up the Temple

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

We read the cleansing of the temple in today’s gospel.

It was a Passover time. People from far and wide came to celebrate the Passover. For the Jews, doing this journey to Jerusalem at least once in a lifetime is a matter of great religious actualization. Jesus too walked probably the hundred plus odd kilometers from Galilee to Jerusalem many times, probably every year!

Once, around 20 years back, when he came to this temple, it had left a lasting impression on him. He was just 12 then but had debated with the learned elderly of the temple and the city, forgetting his need to return to Nazareth. When Mary and Joseph came in search of him, he had given them an answer that took everyone by surprise, “This is my father’s house; don’t you know that I should be here?” One would have easily considered that as an immature response from a boy stepping into his impetuous teenage a little too early. But now, when we find him again here, we realize that those words were not immature but that of great conviction. Now, he is not a child but an adult, aware of his mission with much more clarity: restoring God’s temple into the original sanctity.

This time around he recognizes that the temple is turned into a marketplace. He becomes so violent as to upend the chairs, throw away the coins, and chase tradesmen with a whip. Some people question him and ask for a sign to prove his authority to do this. He tells them to destroy the temple and in three days, he will rebuild it. The author makes a comment then, so that no one will miss the inner meaning of the text: he referred to the temple of his body. That comment would leave a lasting trail of spirituality in the Church. Paul would remind us repeatedly that we are temples of the living God. It was originally so. The body was made out of earth, God breathed his Spirit into it, and it begins to live. Desecrating the temple was intolerable for Jesus. So it is with the temple of our bodies!

In the Hindu tradition, the temple is equated with a body. Each part of the temple is known as a part of the body. There is a head, the feet, and palms. Very interestingly, the place where the deity is installed is called the womb! How concepts about the holiness of the body converge in different traditions! They all consider the body as a temple!

The authorities in Jerusalem considered the Jerusalem entry of Jesus and the subsequent cleansing of the temple as an uprising of the Galileans, and it kicked off a religious and political crisis. Jesus would pay for that with his life. But for now, there are some sympathizers who appeared to believe in him, mostly because they saw him perform some miracles. He refused to be flattered by such adulations. Instead of gathering necessary local support in a crisis period, he ignores them.

Why did he do that? The evangelist tells us that Jesus knew human nature too well. What is the human nature that he is privy to? Perhaps, he was sure that these people who believe only in miracles are not those who would transform their lives based on the values of the Kingdom of God that he was proclaiming. That cautious attitude of Jesus towards the miracle believers invites us to a deeper reflection on our own faith. Does our faith look only for miracles? Jesus is inviting us to apprentice ourselves in a faith that can align our values with that of the Kingdom of God. The Kingdom values require of us an active practice of love, compassion, forgiveness, and mercy.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024