标签： 主日证道

A Shepherd Who Smells Like the Sheep
Jn 10:11-18

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The Good Shepherd Sunday takes us to the gospel of the allegory of the good shepherd and the sheepfold. Israel has such an inalienable connection to this metaphor of the shepherd that sometimes it is difficult to extricate the real from the symbolic. With very few exceptions, the heroes of Israel were all shepherds. Abraham was a shepherd, Moses was one, so were Jacob, Saul and David. That socio-economic activity of their celebrated ancestors has left a linguistic and cultural imprint on Israel.

After he treacherously killed his soldier Uriah and committed adultery with his wife, the most accomplished king of Israel, David would be challenged with an allegory of shepherding by prophet Nathan (2 Sam. 12). David’s action was narrated in a parable as a shepherd who had killed the only lamb of the neighbor when he had his own large herd of sheep. David makes amends for his mistake but the parable of Nathan stays so embedded in Israel’s psyche that non-Jewish reader will meet with unfathomable cultural depths.

The Old Testament celebrates the metaphor of the shepherd many times. But none can match the pastoral song of the psalmist who sings, “The Lord is my shepherd, there is nothing I shall want.” With Jesus pronouncing ‘I am the good shepherd’ this psalm gets new nuances. The Lord mentioned in the Psalm is ‘I AM’ = Yahweh. Remember, that this is one of the seven I AM statements of Jesus. Israel is also familiar with a prophesy from Jeremiah 3:15 which says, “I will give you shepherds after my own heart.” These all too familiar Old Testament writings are replayed in the mind of every Israelite when Jesus speaks about himself as the good shepherd.

The usage of the term ‘good’ in the phrase is heavily loaded evocative of the complaint of Yahweh about bad shepherds and the promise of the shepherds after His own heart in Jeremiah. When Jesus explains the nature of the bad shepherds in the subsequent verses and contrasts with that of the good shepherd, the connotations to the Old Testament become sharper.

The most touching sentence in this allegory is the phrase, “I am the door. No one goes in or out except through me.” It is difficult to make sense of a person becoming the door. We know that in those days, the shepherds used to take turns to guard the entrance of the make shift pen at night, by lying across it, becoming a door in effect. No animal can enter in without stamping on him nor can a sheep get out without walking over him. Jesus uses this practice of the shepherds to tell, how he will protect his sheep giving his life for them. Jesus narrates how intimate is the connection he has with the Church and the faithful, knowing each one personally, by name and traits. Oh! How many journeys I have undertaken walking over his heart, sometime breaking and bruising the shepherd! How many return journeys of repentance have I made to that welcoming heart, after I have wasted away all the blessings I received?

More recently, the image of the ‘the shepherd’ who smells like the sheep, resurfaced with new force in the Church with Pope Francis’ Evangelii Gaudium. In that image is an invitation to all shepherds to become closer to the sheep. Getting closer to the sheep will require for the pastors to break down many intimidating infrastructures and even some structures.

The metaphor of the shepherd who smells like the sheep brought to my mind an Indian regional language film named ‘Goat Days.’ This biographical survival drama of a man who went to Saudi Arabia in search of a job depicts how he was forced to a pen to mend the sheep. His constant life with the sheep made him eat, drink and sleep like the sheep. He almost became a sheep, in his habits of life just as the title suggests. The Lord asks the shepherds to develop a close familiarity with all the sheep that they tend; to share their joys, sorrows and anxieties.

Finally, the gospel makes an invitation to everyone to become good shepherds as well. We are always living two roles simultaneously as sheep and shepherds. We are sons and fathers, daughters and mothers, child and a brother or sister at the same time. Whoever is given the responsibility to protect another is a shepherd. Who among us can claim to be not responsible for another? All of us are responsible for one another and so, all of us are shepherds in one way or another. It is important to assume the role of the sacrificing and caring role of the shepherds even as we are sheep in the fold of Jesus.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年復活期第四主日
福音：若10:11-18
Fernando Armellini 神父的評述

復活節快樂！

耶穌最著名的形象是在自己羊群中間，把羊杠在肩膀上的善牧形象。這總是基督徒最欣賞的形象。但請注意：今天的福音並未真正講論“善牧”而是在講論“真正的，真實的善牧”在這裡使用的形容詞，不是’agazós’（良善），而是’καλός’（迷人，美麗，可愛）事實上，聖史不想講論耶穌的良善，而是想講論祂的魅力。

我們蒙召，在我們面容上再現這樣的魅力。我們愛美，我們被魅力所吸引。德訓篇的作者在第四十章說：美麗和恩典能悅樂眼睛，但是青綠的草地比這二者更好。”（德40:22）我們喜愛日出，太陽升起，我們凝視群山，大海，花朵，樹木隨風舞動的優雅景象。作家，詩人，音樂家都做了些什麼？他們把美翻譯成自己的語言。為什麼所有美麗的事物都被如此欣賞？因為美好的事物是天主無限美善的反映。

我們為美而造，因為我們是為天主而造。我們都希望用這樣的表達方式被人談及：“這是多麼可愛的人！”意思是：這是一個好人，受過教育，樂於助人，受人尊敬。一個可愛的人。我們都希望有人能這樣談論我們。耶穌也是是這樣談論自己的門徒的，說他們應該是可愛的人 …… 那時候，祂給他們說：“你們是世界的光”因此，他們可以看到禰美麗的傑作。在這裡的翻譯是“美好” 不。應該是可愛。

接著，當耶穌把自己比作可愛牧人的時候，猶太人的領袖對此大發雷霆，他們把祂看作是個狂暴的瘋子，最後想要用石頭打死祂。為什麼？在一個所有人都是壞的，醜陋和酸臭的地方，來了一個可愛的人，先前，他們沒有意識到自己是壞的，醜陋的，一個美麗的人來到的進修，他們這才意識到自己的處境。他們開始意識到自己的狀況。他們也有可能對這個與他們如此不同的人感到困惑。

在舊約中，先知們曾提到過以色列的牧羊人。厄則克耳在第34章用牧人的形象，講述引導村民的人：他說：“那些殺害自己的羊，而不餵養他們的以色列牧者有禍了。他們不扶養軟弱的，也不醫治患病的，迷失的，他們也不去尋找。他們是殘忍，暴戾的人 ……羊群散開，成了野獸的獵物。”

面對這種情況，耶穌曾把群眾說成“如同沒有牧人的羊群。”在這個時刻，一個可愛，美麗的牧人出現。那些不好的牧人很不高興，因為他們想要延續當下的狀況。為他們而言，所有的一切都很順利。所有人都是平等的。因此，他們沒有意識到自己是壞牧人。

請聽耶穌是如何向這些以色列百姓的嚮導介紹自己的。

“那時，耶穌說：我是善牧。善牧為自己的羊舍掉自己的性命”

在今天福音的文本中，多次出現這樣的運算式：“我是善牧 ……可愛的人” “ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς”. “ho poinén ho calós”. 首先：“我是 ……”是一個很重要的運算式，因為這是天主親自顯現時親自表達的名字，天主向梅瑟顯現時，祂說：“我是自有者”因此，當耶穌用這個運算式時，這意味著：“我在這裡顯示天主的面容”—— 可愛天主的面容，需要凝視的面容 …… 因為天主也有一張“壞”的面容。

在美國進行了一項調查：結果顯示 ，無神論者非常少：只有5%。但是，只有22%的人有仁慈的天主形象：一個只有良善的天主。餘下的67%人，他們所擁有的，只有一個被扭曲的天主形象：一個專制的，遙遠的，對我們的問題不感興趣的天主；一個譴責的天主，一個公義的天主，一個懲罰人的天主。這個壞天主的形象，源自一個不友善的社會 ……因為凡崇敬這個天主的，他們想要複現這個面容，人們自然就把這個天主想成宰製者，造人以使自己受到服事，把這個面容強加在自己身上，並強加於人，把所有人想成自己的下人 …… 因為這是許多人對天主的印象。這是一個壞的形象。

因此，當耶穌以可愛牧人的形象出現時，這意味著：看看我的面容，天主美麗可愛的形象。祂是一個真正有魅力的，良善的天主。默思這樣的美麗，體驗被祂無條件的愛的快樂，很是重要。

讓我們看看：是什麼讓耶穌的面容如此美麗的。我們已經聽過，這種美的第一個特徵是：為了寵愛自己的羊，甘願舍掉自己的生命。在這裡用的動詞不是：“捐獻自己的生命”因為我們立刻就會想到：祂在加爾瓦略山上獻出自己的生命。在這裡所用的是另一個動詞 ‘τίθημι’ (tízemi) 一個舍掉自己性命的人。也就是說：祂提出了自己人格的建議 —— 一個真正美麗，可愛的人。祂把自己的生命擺在我們面前，使我們能真正正視和重現這種人格化的美。伯多祿，在他寫給在小亞細亞受到迫害的基督徒的書信中說：“我們對待外邦人的行為，務要可愛，你必須重現這可愛牧者的面容。那個時候，必有說你壞話的人，那些作惡之人，但是，你必須用美好的行為作為回應。”

現在，讓我們來聽，福音經文是如何描述那些不是牧者的人。

“這人只是雇工，而不是牧人，羊也不是自己的，他看到狼來了，就撇下了羊，逃走了，狼就抓住了羊，驅散了它們。”

這是因為，他們的工作，是有酬勞的，不關心羊。耶穌為了突顯可愛牧者的另一特點，介紹了一個與牧人形象截然相反的雇工形象。雇工沒有用一種熱情的方式，親身照料羊群的生命。他唯一感興趣的一天結束的時候，付給自己的酬勞。他對羊的命不感興趣，他對別的，不感興趣。這就是出於利益的行動和自甘之愛的行動之間的反差。

納匝肋人耶穌之美的一個特徵就是：愛。祂向我們每人都提出這樣的美：無償的愛。我們出於本能，選擇為了利益而行動。出於本能，當我們去做某事的時候，我們只考慮自己的利益， 我所做的事情能給我帶來什麼好處。至少有人會意識到我在做好事。接著，我們退省和思考，那時候我們思考的是：我們的長遠利益。我們模糊了本能在我們面容上重現的美。納匝肋人耶穌，祂是良善可愛的牧人，祂的行為，完全是無私的。

順便說一句：很多人的行為，都是這樣美麗的。比如：想想那些在週末投身於基督團體生活的基督徒，他們在堂區工作，或者從事志願服務，共同為那些需要幫助的人服務。這就是事實。也許我們會覺得有人很懶，看看這些“美麗的”在做什麼，他們對這種美麗，這種無私感到不安 …… 然後，他們說：“好吧，如果這些人這麼做，是出於喜愛，不然的話，就不會感到煩勞了。”這些“美麗的”忽視他們，繼續工作，即使他們的工作，沒有得到認可。甚至他們所在堂區的司鐸也不認可他們的工作。這些人，白白工作，因為他們樂見人喜樂，樂見自己牧者的面容，在他們的面容上顯示出來。

那些被雇傭的人，就是那些對這個羊群不感興趣的人，他們做了什麼？他們看到狼來了，狼是羊的宿敵，是邪惡勢力，敵對勢力的代表，他們就離開了。狼做了什麼？狼不殺羊。狼不能殺死它們，因為它不能殺掉那存在于每人身上永恆者的生命，卻能把羊群趕散，他們不再追隨美麗的牧者。狼可以驅散他們。這會使他們偏離這個行徑。有時候，我們會談論迷途的青年和墮落的社會。這就是狼所做之事的結果。

雇傭兵，雇工，那些出於利益而工作的人，他們對所發生的事，不感興趣。他們只想著自己。過去，我們擁有屬靈的人格，他們開始想著在天上積累自己的功德。那些做了善事的人，在他們的內心深處，他們認為，這樣做是出於興趣，這是一種非常微妙的自私。這樣的自私使我們變得粗魯，使我們變壞，行善之人，他們這樣做，完全是出於自願。因為愛是美麗的。因此，愛不會考慮自己。

考慮一下：那些因為狼而處於危險之中的兄弟姐妹的狀況。那些有愛的人，必須留意這些狼。每個時代都有屬於自己時代的狼。他們總有自己的名字，但是，絕大多數時候，他們都是匿名的，因此，這樣的害處很大。辨識這些屬於這些狼的一些人是很重要的，因為它們是很危險的。比如：那些把敗壞的道德引入社會的人，就是屬於狼的人。為他們而言，對與錯之間，沒有區別。“每個人都這樣做”使我們“美麗”使我們“粗魯的事情，都失去了意義。那些體現一個虛假的人類模範的人，那些人生理想是“我做我想做的事”的人，就是屬於狼的人。流露這個概念的人，就是屬於狼的人，因為那人是做惡之人。他（她）消除了生活的樂趣。消除社會的“美”因為“美麗的”的人，就是那做善事的人，而非只做自己喜歡之事的人。那些使美變味的人，把粗俗的事物表現為美事的人，就是屬於狼的人。雇傭兵，雇工 ……他們只考慮自己，認為天主必要賞賜他，在他死後，必要報答他，相反，那些想要複製善牧面容的人，他們只關注在自己四周發生的事，看守那些能對兄弟姐妹作惡的狼。這就是那些基督徒團體負責人應盡的義務。

因此，一種與福音相反的意識形態出現時，他們就會譴責這種意識形態，因為這是危險的意識形態。做父母的，也應該擔心這些狼。 他們應當關心一些狼，而不是關心別的。有時候，他們甚至沒有意識到：他們正在遵循特定的生活建議，特定的行為學，你們的孩子會變得粗俗，變壞，變得不美麗。當一個人想要開始一段深情的關係時，人會怎麼做呢？這個少年努力使自己“美麗”。這個少年對修臉毫不在意，為了陷入愛河，他一天三次修面，因為他想要把自己打扮得漂亮，征服自己的心愛之人。

耶穌希望我們所有人都參與到愛的配偶關係。這就是聖經所用的圖像。無須如同雇工那樣，書寫報告。耶穌的精神被接受的時候，這就不像過去那樣，那時候，我們“功績”的“精神觀” —— 這具有時代性。不行善的人，在生命的盡頭，會得到不好的報酬。這就是最微妙的自私。聖經用一個很重要的動詞 “認識”，以此表達天主和基督擁有的自甘的夫妻之愛。“認識”一詞所表達的，就是配偶之愛。在這愛中，一方對另一方，丈夫對妻子有很深的認識。這也是耶穌在今天福音經文 中所用的圖像。讓我們來聽：

“我是善牧，我認識我的羊，我的羊認識我，正如父認識我，我認識父，我要為羊舍掉我的生命。”

我們聽到，在這裡提到“認識”這個動詞4次：“我是善牧，我，我認識我的羊，我的羊認識我，正如父認識我，我認識父。”這個詞在聖經有著特別的含義。表達的是男人和女人之間，在他們配偶的關係方面的親密關係。這被稱作“認識”。動物之間的性關係，不被稱作“認識”—— 這只是本能的反應。有時候，人與人之間的性交往，只是本能的反應，這不會造成人們彼此之間的相互認識，因此，這不是人的表達。“認識”發生在人類配偶的相遇中，這樣的認識，引導人去探究他人的內在：令人喜樂是什麼，是什麼給他（她）欲望，給了他（她）思想，給了他（她）夢想，是什麼，使兩人的生命，變成一人的生命。認識天主的時候，也發生這樣的事。如果你進入一段親密的愛情關係。你的生命成了天主生命的一種表達， 那就是愛，只是愛。

耶穌繼續說：祂參與其中的這個生命，具有什麼樣的特徵，因為祂是聖父的獨生子，因此也包容那些接受祂美麗生活的人。祂說：“我為我的羊舍掉我的生命。”這不是意味著祂死，而不是羊死。不，這意味著，祂使自己的生命當作一項饋贈，因為這個生命所體現的是在祂內的聖父的生命。祂想讓我們所有人都被包容到這樣的生命中。祂想要使有些人被包容到認識祂和聖父的生活中。這只是一些人 …… 擁有特權之人 …… 選民？讓我們來聽：

“我還有別的羊，不屬於這個羊群。這些也是我必須引導的羊，他們要聽我的聲音，那樣，只有一個羊群，一個牧者。”要理解耶穌的話，我們必須把它們放在耶穌發表這些短論時的語境中。祂已經說過：祂來，是要來帶走祂在一個羊圈中找到的羊。把他們領出這個羊圈。在這裡的原文是’αὐλῆς’ = ‘aulé’這不是指那個羊圈，而是被小偷偷走的羊所在的地方，以及那些受到襲擊，遭到攻擊他們的人殺害的羊所在的地方。

耶穌把羊帶出來的地方，是什麼地方呢？ 這是宣講與天主相關的虛假教義的宗教機構所在的地方。耶穌帶著自己的羊離開那個地方，因為他們在那裡受到了虐待。 這是宣講與天主相關的虛假教義的宗教機構所在的地方。耶路撒冷聖殿的宗教行為是什麼樣的呢？它與上主存有關係，祂向天主奉獻某物，舉行祭獻，好能得到祂的恩惠。甚至他做一切善事，只是為了從天主那裡得到什麼，得到祂的祝福，祂的恩慈。不。這不是耶穌帶來的與天主的關係。離開這個地方，很有必要。

不幸的是：在這個虛假天主形象所在的地方，仍然有許多人身處其中。處身其中的雇傭兵，他們甚至沒有意識到：他們使人成為虛假天主形象的奴隸。耶穌有一個非常明顯的先知姿態，那時候，祂把所有人趕出了聖殿。這個聖殿，就是祂不想人們停留的地方。

接著，祂繼續說：別的羊，他們不在這個羊棧，而是在別的羊棧，祂也必須引導他們。除去虛假的天主形象和虛假宗教的形象以後，耶穌說：還有別的羊棧，宗教的和世俗的，那些想要使人成為奴隸的，祂想要把他們帶出這個地方。想像一下這些羊棧：某些古老的文化，某些使男人和女人受到羞辱的傳統 …… 這就是那些羊棧。祂要努力把那些吸收基督之愛的人，從這些羊棧中帶出來。還有一些羊棧，使人封閉自己的心，樂於思考自己，享受生活。這就是陷阱。那些處身於這個羊棧的人，必須擺脫這種心態。那些道德上存在腐敗的人，他們把這些人封閉其中，意圖利用其內的人。必須把他們帶出來。

基督宗教是一個全球性的宗教，對所有人都感興趣。耶穌出於自願，提出自己的建議，祂說：他們必聽我的話，就會形成一個羊棧，只有一個牧者。他們要聽祂的聲音：這指的是祂提出的一個新人的建議。耶穌不會把自己的美貌強加給任何人，因為美麗本身就具有吸引力。祂把自己介紹成一個美麗的，可愛的牧人，凡相信祂的人，就成了一個可愛的人。祂無須提高嗓門，以此威脅。凡屬於祂的人，必須出言發聲。翻譯好這段被聖熱羅尼莫（Saint Jerome）譯得變形的經文，很有必要，聖熱羅尼莫（Saint Jerome）說：只有一個羊群，一個牧者，很有必要。祂不是要把一人從圈舍領出來，把他投入另一個圈舍。不，羊必須離開所有雇傭兵試圖奴役他們的圈舍。耶穌愛人，完全是出自甘，凡接受祂美好建議的人，就是接受祂作為自己的唯一牧者。

讓我們來聽，耶穌是如何總結自己美麗，可愛之人的建議的：
“父愛我，是因為我要舍掉我的性命，好能再取回來。沒有人把它從我這裡奪去，而是我自甘捨棄它。我有權舍掉它，也有權再重新取回它。這就是我從我父那裡領受的命令。”

正如我們在今天的福音經文中讀到的那樣：“我舍掉我的性命，沒有人把它從我這裡奪走。”耶穌的遺言所組成的，就是牧人之美。耶穌說：這項使命，是出自在祂內的父。耶穌所領受的命令，並非出自外部，而是出自祂作為天主子的身份，因為愛就是愛，唯一的愛，在耶穌內充滿了祂的生命，充滿了天主性的生命。因此，祂的生命成了一項饋贈；因為愛措置一人，滿懷喜樂，奉獻一生，為祂所愛之人服務。

耶穌說，祂“舍掉自己的生命”使愛的自由行動成為可能，因為愛是自由的。愛 —— 舍掉自己的性命，不是出自義務，而是天主兒女的本性，邀請你舍掉自己的生命。生命，無論如何，都會結束 …… 我們失去了耶穌具有的勇氣，祂沒有把這生命留給自己。如果我們想要保全我們的生命，我們就必須白白舍掉它。按照耶穌所說的去做，讓它從我們內解脫，聖神會帶領我們去做這件事，這就是愛的姿態。只有這樣，我們的生活才會真正美麗。我們必能真正複現這美麗可愛的牧人形象。

我祝各位復活節喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年复活期第四主日
福音：若10:11-18
Fernando Armellini 神父的评述

复活节快乐！

耶稣最著名的形象是在自己羊群中间，把羊杠在肩膀上的善牧形象。这总是基督徒最欣赏的形象。但请注意：今天的福音并未真正讲论“善牧”而是在讲论“真正的，真实的善牧”在这里使用的形容词，不是’agazós’（良善），而是’καλός’（迷人，美丽，可爱）事实上，圣史不想讲论耶稣的良善，而是想讲论祂的魅力。

我们蒙召，在我们面容上再现这样的魅力。我们爱美，我们被魅力所吸引。德训篇的作者在第四十章说：美丽和恩典能悦乐眼睛，但是青绿的草地比这二者更好。”（德40:22）我们喜爱日出，太阳升起，我们凝视群山，大海，花朵，树木随风舞动的优雅景象。作家，诗人，音乐家都做了些什么？他们把美翻译成自己的语言。为什么所有美丽的事物都被如此欣赏？因为美好的事物是天主无限美善的反映。

我们为美而造，因为我们是为天主而造。我们都希望用这样的表达方式被人谈及：“这是多么可爱的人！”意思是：这是一个好人，受过教育，乐于助人，受人尊敬。一个可爱的人。我们都希望有人能这样谈论我们。耶稣也是是这样谈论自己的门徒的，说他们应该是可爱的人 …… 那时候，祂给他们说：“你们是世界的光”因此，他们可以看到祢美丽的杰作。在这里的翻译是“美好” 不。应该是可爱。

接着，当耶稣把自己比作可爱牧人的时候，犹太人的领袖对此大发雷霆，他们把祂看作是个狂暴的疯子，最后想要用石头打死祂。为什么？在一个所有人都是坏的，丑陋和酸臭的地方，来了一个可爱的人，先前，他们没有意识到自己是坏的，丑陋的，一个美丽的人来到的进修，他们这才意识到自己的处境。他们开始意识到自己的状况。他们也有可能对这个与他们如此不同的人感到困惑。

在旧约中，先知们曾提到过以色列的牧羊人。厄则克耳在第34章用牧人的形象，讲述引导村民的人：他说：“那些杀害自己的羊，而不喂养他们的以色列牧者有祸了。他们不扶养软弱的，也不医治患病的，迷失的，他们也不去寻找。他们是残忍，暴戾的人 ……羊群散开，成了野兽的猎物。”

面对这种情况，耶稣曾把群众说成“如同没有牧人的羊群。”在这个时刻，一个可爱，美丽的牧人出现。那些不好的牧人很不高兴，因为他们想要延续当下的状况。为他们而言，所有的一切都很顺利。所有人都是平等的。因此，他们没有意识到自己是坏牧人。

请听耶稣是如何向这些以色列百姓的向导介绍自己的。

“那时，耶稣说：我是善牧。善牧为自己的羊舍掉自己的性命”

在今天福音的文本中，多次出现这样的表达式：“我是善牧 ……可爱的人” “ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς”. “ho poinén ho calós”. 首先：“我是 ……”是一个很重要的表达式，因为这是天主亲自显现时亲自表达的名字，天主向梅瑟显现时，祂说：“我是自有者”因此，当耶稣用这个表达式时，这意味着：“我在这里显示天主的面容”—— 可爱天主的面容，需要凝视的面容 …… 因为天主也有一张“坏”的面容。

在美国进行了一项调查：结果显示 ，无神论者非常少：只有5%。但是，只有22%的人有仁慈的天主形象：一个只有良善的天主。余下的67%人，他们所拥有的，只有一个被扭曲的天主形象：一个专制的，遥远的，对我们的问题不感兴趣的天主；一个谴责的天主，一个公义的天主，一个惩罚人的天主。这个坏天主的形象，源自一个不友善的社会 ……因为凡崇敬这个天主的，他们想要复现这个面容，人们自然就把这个天主想成宰制者，造人以使自己受到服事，把这个面容强加在自己身上，并强加于人，把所有人想成自己的下人 …… 因为这是许多人对天主的印象。这是一个坏的形象。

因此，当耶稣以可爱牧人的形象出现时，这意味着：看看我的面容，天主美丽可爱的形象。祂是一个真正有魅力的，良善的天主。默思这样的美丽，体验被祂无条件的爱的快乐，很是重要。

让我们看看：是什么让耶稣的面容如此美丽的。我们已经听过，这种美的第一个特征是：为了宠爱自己的羊，甘愿舍掉自己的生命。在这里用的动词不是：“捐献自己的生命”因为我们立刻就会想到：祂在加尔瓦略山上献出自己的生命。在这里所用的是另一个动词 ‘τίθημι’ (tízemi) 一个舍掉自己性命的人。也就是说：祂提出了自己人格的建议 —— 一个真正美丽，可爱的人。祂把自己的生命摆在我们面前，使我们能真正正视和重现这种人格化的美。伯多禄，在他写给在小亚细亚受到迫害的基督徒的书信中说：“我们对待外邦人的行为，务要可爱，你必须重现这可爱牧者的面容。那个时候，必有说你坏话的人，那些作恶之人，但是，你必须用美好的行为作为回应。”

现在，让我们来听，福音经文是如何描述那些不是牧者的人。

“这人只是雇工，而不是牧人，羊也不是自己的，他看到狼来了，就撇下了羊，逃走了，狼就抓住了羊，驱散了它们。”

这是因为，他们的工作，是有酬劳的，不关心羊。耶稣为了突显可爱牧者的另一特点，介绍了一个与牧人形象截然相反的雇工形象。雇工没有用一种热情的方式，亲身照料羊群的生命。他唯一感兴趣的一天结束的时候，付给自己的酬劳。他对羊的命不感兴趣，他对别的，不感兴趣。这就是出于利益的行动和自甘之爱的行动之间的反差。

纳匝肋人耶稣之美的一个特征就是：爱。祂向我们每人都提出这样的美：无偿的爱。我们出于本能，选择为了利益而行动。出于本能，当我们去做某事的时候，我们只考虑自己的利益， 我所做的事情能给我带来什么好处。至少有人会意识到我在做好事。接着，我们退省和思考，那时候我们思考的是：我们的长远利益。我们模糊了本能在我们面容上重现的美。纳匝肋人耶稣，祂是良善可爱的牧人，祂的行为，完全是无私的。

顺便说一句：很多人的行为，都是这样美丽的。比如：想想那些在周末投身于基督团体生活的基督徒，他们在堂区工作，或者从事志愿服务，共同为那些需要帮助的人服务。这就是事实。也许我们会觉得有人很懒，看看这些“美丽的”在做什么，他们对这种美丽，这种无私感到不安 …… 然后，他们说：“好吧，如果这些人这么做，是出于喜爱，不然的话，就不会感到烦劳了。”这些“美丽的”忽视他们，继续工作，即使他们的工作，没有得到认可。甚至他们所在堂区的司铎也不认可他们的工作。这些人，白白工作，因为他们乐见人喜乐，乐见自己牧者的面容，在他们的面容上显示出来。

那些被雇佣的人，就是那些对这个羊群不感兴趣的人，他们做了什么？他们看到狼来了，狼是羊的宿敌，是邪恶势力，敌对势力的代表，他们就离开了。狼做了什么？狼不杀羊。狼不能杀死它们，因为它不能杀掉那存在于每人身上永恒者的生命，却能把羊群赶散，他们不再追随美丽的牧者。狼可以驱散他们。这会使他们偏离这个行径。有时候，我们会谈论迷途的青年和堕落的社会。这就是狼所做之事的结果。

雇佣兵，雇工，那些出于利益而工作的人，他们对所发生的事，不感兴趣。他们只想着自己。过去，我们拥有属灵的人格，他们开始想着在天上积累自己的功德。那些做了善事的人，在他们的内心深处，他们认为，这样做是出于兴趣，这是一种非常微妙的自私。这样的自私使我们变得粗鲁，使我们变坏，行善之人，他们这样做，完全是出于自愿。因为爱是美丽的。因此，爱不会考虑自己。

考虑一下：那些因为狼而处于危险之中的兄弟姐妹的状况。那些有爱的人，必须留意这些狼。每个时代都有属于自己时代的狼。他们总有自己的名字，但是，绝大多数时候，他们都是匿名的，因此，这样的害处很大。辨识这些属于这些狼的一些人是很重要的，因为它们是很危险的。比如：那些把败坏的道德引入社会的人，就是属于狼的人。为他们而言，对与错之间，没有区别。“每个人都这样做”使我们“美丽”使我们“粗鲁的事情，都失去了意义。那些体现一个虚假的人类模范的人，那些人生理想是“我做我想做的事”的人，就是属于狼的人。流露这个概念的人，就是属于狼的人，因为那人是做恶之人。他（她）消除了生活的乐趣。消除社会的“美”因为“美丽的”的人，就是那做善事的人，而非只做自己喜欢之事的人。那些使美变味的人，把粗俗的事物表现为美事的人，就是属于狼的人。雇佣兵，雇工 ……他们只考虑自己，认为天主必要赏赐他，在他死后，必要报答他，相反，那些想要复制善牧面容的人，他们只关注在自己四周发生的事，看守那些能对兄弟姐妹作恶的狼。这就是那些基督徒团体负责人应尽的义务。

因此，一种与福音相反的意识形态出现时，他们就会谴责这种意识形态，因为这是危险的意识形态。做父母的，也应该担心这些狼。 他们应当关心一些狼，而不是关心别的。有时候，他们甚至没有意识到：他们正在遵循特定的生活建议，特定的行为学，你们的孩子会变得粗俗，变坏，变得不美丽。当一个人想要开始一段深情的关系时，人会怎么做呢？这个少年努力使自己“美丽”。这个少年对修脸毫不在意，为了陷入爱河，他一天三次修面，因为他想要把自己打扮得漂亮，征服自己的心爱之人。

耶稣希望我们所有人都参与到爱的配偶关系。这就是圣经所用的图像。无须如同雇工那样，书写报告。耶稣的精神被接受的时候，这就不像过去那样，那时候，我们“功绩”的“精神观” —— 这具有时代性。不行善的人，在生命的尽头，会得到不好的报酬。这就是最微妙的自私。圣经用一个很重要的动词 “认识”，以此表达天主和基督拥有的自甘的夫妻之爱。“认识”一词所表达的，就是配偶之爱。在这爱中，一方对另一方，丈夫对妻子有很深的认识。这也是耶稣在今天福音经文 中所用的图像。让我们来听：

“我是善牧，我认识我的羊，我的羊认识我，正如父认识我，我认识父，我要为羊舍掉我的生命。”

我们听到，在这里提到“认识”这个动词4次：“我是善牧，我，我认识我的羊，我的羊认识我，正如父认识我，我认识父。”这个词在圣经有着特别的含义。表达的是男人和女人之间，在他们配偶的关系方面的亲密关系。这被称作“认识”。动物之间的性关系，不被称作“认识”—— 这只是本能的反应。有时候，人与人之间的性交往，只是本能的反应，这不会造成人们彼此之间的相互认识，因此，这不是人的表达。“认识”发生在人类配偶的相遇中，这样的认识，引导人去探究他人的内在：令人喜乐是什么，是什么给他（她）欲望，给了他（她）思想，给了他（她）梦想，是什么，使两人的生命，变成一人的生命。认识天主的时候，也发生这样的事。如果你进入一段亲密的爱情关系。你的生命成了天主生命的一种表达， 那就是爱，只是爱。

耶稣继续说：祂参与其中的这个生命，具有什么样的特征，因为祂是圣父的独生子，因此也包容那些接受祂美丽生活的人。祂说：“我为我的羊舍掉我的生命。”这不是意味着祂死，而不是羊死。不，这意味着，祂使自己的生命当作一项馈赠，因为这个生命所体现的是在祂内的圣父的生命。祂想让我们所有人都被包容到这样的生命中。祂想要使有些人被包容到认识祂和圣父的生活中。这只是一些人 …… 拥有特权之人 …… 选民？让我们来听：

“我还有别的羊，不属于这个羊群。这些也是我必须引导的羊，他们要听我的声音，那样，只有一个羊群，一个牧者。”要理解耶稣的话，我们必须把它们放在耶稣发表这些短论时的语境中。祂已经说过：祂来，是要来带走祂在一个羊圈中找到的羊。把他们领出这个羊圈。在这里的原文是’αὐλῆς’ = ‘aulé’这不是指那个羊圈，而是被小偷偷走的羊所在的地方，以及那些受到袭击，遭到攻击他们的人杀害的羊所在的地方。

耶稣把羊带出来的地方，是什么地方呢？ 这是宣讲与天主相关的虚假教义的宗教机构所在的地方。耶稣带着自己的羊离开那个地方，因为他们在那里受到了虐待。 这是宣讲与天主相关的虚假教义的宗教机构所在的地方。耶路撒冷圣殿的宗教行为是什么样的呢？它与上主存有关系，祂向天主奉献某物，举行祭献，好能得到祂的恩惠。甚至他做一切善事，只是为了从天主那里得到什么，得到祂的祝福，祂的恩慈。不。这不是耶稣带来的与天主的关系。离开这个地方，很有必要。

不幸的是：在这个虚假天主形象所在的地方，仍然有许多人身处其中。处身其中的雇佣兵，他们甚至没有意识到：他们使人成为虚假天主形象的奴隶。耶稣有一个非常明显的先知姿态，那时候，祂把所有人赶出了圣殿。这个圣殿，就是祂不想人们停留的地方。

接着，祂继续说：别的羊，他们不在这个羊栈，而是在别的羊栈，祂也必须引导他们。除去虚假的天主形象和虚假宗教的形象以后，耶稣说：还有别的羊栈，宗教的和世俗的，那些想要使人成为奴隶的，祂想要把他们带出这个地方。想象一下这些羊栈：某些古老的文化，某些使男人和女人受到羞辱的传统 …… 这就是那些羊栈。祂要努力把那些吸收基督之爱的人，从这些羊栈中带出来。还有一些羊栈，使人封闭自己的心，乐于思考自己，享受生活。这就是陷阱。那些处身于这个羊栈的人，必须摆脱这种心态。那些道德上存在腐败的人，他们把这些人封闭其中，意图利用其内的人。必须把他们带出来。

基督宗教是一个全球性的宗教，对所有人都感兴趣。耶稣出于自愿，提出自己的建议，祂说：他们必听我的话，就会形成一个羊栈，只有一个牧者。他们要听祂的声音：这指的是祂提出的一个新人的建议。耶稣不会把自己的美貌强加给任何人，因为美丽本身就具有吸引力。祂把自己介绍成一个美丽的，可爱的牧人，凡相信祂的人，就成了一个可爱的人。祂无须提高嗓门，以此威胁。凡属于祂的人，必须出言发声。翻译好这段被圣热罗尼莫（Saint Jerome）译得变形的经文，很有必要，圣热罗尼莫（Saint Jerome）说：只有一个羊群，一个牧者，很有必要。祂不是要把一人从圈舍领出来，把他投入另一个圈舍。不，羊必须离开所有雇佣兵试图奴役他们的圈舍。耶稣爱人，完全是出自甘，凡接受祂美好建议的人，就是接受祂作为自己的唯一牧者。

让我们来听，耶稣是如何总结自己美丽，可爱之人的建议的：
“父爱我，是因为我要舍掉我的性命，好能再取回来。没有人把它从我这里夺去，而是我自甘舍弃它。我有权舍掉它，也有权再重新取回它。这就是我从我父那里领受的命令。”

正如我们在今天的福音经文中读到的那样：“我舍掉我的性命，没有人把它从我这里夺走。”耶稣的遗言所组成的，就是牧人之美。耶稣说：这项使命，是出自在祂内的父。耶稣所领受的命令，并非出自外部，而是出自祂作为天主子的身份，因为爱就是爱，唯一的爱，在耶稣内充满了祂的生命，充满了天主性的生命。因此，祂的生命成了一项馈赠；因为爱措置一人，满怀喜乐，奉献一生，为祂所爱之人服务。

耶稣说，祂“舍掉自己的生命”使爱的自由行动成为可能，因为爱是自由的。爱 —— 舍掉自己的性命，不是出自义务，而是天主儿女的本性，邀请你舍掉自己的生命。生命，无论如何，都会结束 …… 我们失去了耶稣具有的勇气，祂没有把这生命留给自己。如果我们想要保全我们的生命，我们就必须白白舍掉它。按照耶稣所说的去做，让它从我们内解脱，圣神会带领我们去做这件事，这就是爱的姿态。只有这样，我们的生活才会真正美丽。我们必能真正复现这美丽可爱的牧人形象。

我祝各位复活节喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications Macau

開啟思維新模式

福音經文的開篇講述的是厄瑪烏的門徒正興奮講述他們是怎樣長時間與主相遇。他們正講話的時候，耶穌在他們中間顯現，祂所遇到的門徒，不知如何才能弄清他們看到的，耶穌形象的本質。復活之主有著他們不熟悉的本質。祂屬靈的身體能進入關上的門，但具有肉體的特性。祂與他們一起進食。

這是他們頭一次看到這樣的非凡事件，他們沒有把這事進行分類，嘗試理解，更不用講去解釋了。因此，他們大吃一驚，極度恐慌，感到遲疑。他們看到過耶穌使拉匝祿（Lazarus）復活。但是，他們確信，他會帶著可朽壞的身體回來。耶穌的復活與他們理解的復活，有著一定的差異。耶穌向他們解釋：祂新而受到光榮的身體是真實存在的。聖經學家告訴我們：這是路加使希臘人信服的一種寫作手法，否則的話，復活就不是真實的。

耶穌好似是使那些受到驚嚇，心生遲疑的門徒相信祂復活的事實。宣佈悔改和天主赦罪的計畫 ，最大的明證是復活。這個計畫應當遍及普世“列邦”。先執行這個計畫的，應該是那些心生遲疑的門徒。因此，耶穌付出了非凡努力，以使那些門徒相信。耶穌“開啟他們的明悟”，正如祂“開啟”厄瑪烏的門徒“明悟”一樣，以使他們理解聖經。

開啟明悟，就要求我們學習思考的新門類，一種我們難以掌握的嶄新的思考方式。實現這個目標，耶穌有一種特別的方式。祂從個體開始，改變他們的信念。這樣的改變，並非如同群眾運動（mass movement）那樣開場。耶穌藉著改變少許門徒的明悟，開啟了這場運動。 保祿在走向大馬士革的途中，耶穌對保祿所做的，便是如此。接著，關於復活，悔改和罪過的赦免的故事，就開始滾動。這種發自內心的交融，超越了國家和時代的界限。這樣的訊息，仍在傳播。我們很容易把這種資訊的傳播，與冠狀病毒（corona virus）的傳播聯繫起來。這種傳播始自一種動物，傳播到在中國的一個角落，接著傳播給全人類。雖然盡了力，但是現在，這種病毒已遍及世界。

人類已經逐漸認識到：大規模的改變，可以通過在事物基本的工程上進行微小的調整，得以實現。新冠肺炎疫苗只是一種微小的蛋白質編碼，但是這種編碼可以使我們的身體產生抗體，對抗病毒。同樣，我們的信仰，我們這些相信的人，只需發生一些變化， 就能改變我們看待生命的視角，我們人生的走向。

事實上，天主一直在用這樣的方法。在舊約中，我們看到天主，祂只是讓一個人相信祂的計畫。祂召叫年老貧瘠的亞巴郎相信祂的恩許，就是祂的後裔會如同天上的星辰和海邊的沙粒一樣繁多的恩許。祂召叫諾厄，使他相信，要在沒有水池的地方建造一艘大船！雅威邀請梅瑟，一個說話結巴的人，對抗法老的權勢，面對面地與他對話，領導人數眾多的奴隸。天主藉著改變一人的思維方式，使大事發生！

最終，復活的訊息，十分重要，理當被人吸收。因復活之主之名，要向萬邦宣講悔改和罪之赦，為我個人而言，也是如此。復活之主賜我和平和寬恕，使我得到解放，獲得屬於天主兒女的自由。如果我因這個新信仰而得到自由，我也要發起一場運動 ……

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications Macau

开启思维新模式

福音经文的开篇讲述的是厄玛乌的门徒正兴奋讲述他们是怎样长时间与主相遇。他们正讲话的时候，耶稣在他们中间显现，祂所遇到的门徒，不知如何才能弄清他们看到的，耶稣形象的本质。复活之主有着他们不熟悉的本质。祂属灵的身体能进入关上的门，但具有肉体的特性。祂与他们一起进食。

这是他们头一次看到这样的非凡事件，他们没有把这事进行分类，尝试理解，更不用讲去解释了。因此，他们大吃一惊，极度恐慌，感到迟疑。他们看到过耶稣使拉匝禄（Lazarus）复活。但是，他们确信，他会带着可朽坏的身体回来。耶稣的复活与他们理解的复活，有着一定的差异。耶稣向他们解释：祂新而受到光荣的身体是真实存在的。圣经学家告诉我们：这是路加使希腊人信服的一种写作手法，否则的话，复活就不是真实的。

耶稣好似是使那些受到惊吓，心生迟疑的门徒相信祂复活的事实。宣布悔改和天主赦罪的计划 ，最大的明证是复活。这个计划应当遍及普世“列邦”。先执行这个计划的，应该是那些心生迟疑的门徒。因此，耶稣付出了非凡努力，以使那些门徒相信。耶稣“开启他们的明悟”，正如祂“开启”厄玛乌的门徒“明悟”一样，以使他们理解圣经。

开启明悟，就要求我们学习思考的新门类，一种我们难以掌握的崭新的思考方式。实现这个目标，耶稣有一种特别的方式。祂从个体开始，改变他们的信念。这样的改变，并非如同群众运动（mass movement）那样开场。耶稣藉着改变少许门徒的明悟，开启了这场运动。 保禄在走向大马士革的途中，耶稣对保禄所做的，便是如此。接着，关于复活，悔改和罪过的赦免的故事，就开始滚动。这种发自内心的交融，超越了国家和时代的界限。这样的讯息，仍在传播。我们很容易把这种信息的传播，与冠状病毒（corona virus）的传播联系起来。这种传播始自一种动物，传播到在中国的一个角落，接着传播给全人类。虽然尽了力，但是现在，这种病毒已遍及世界。

人类已经逐渐认识到：大规模的改变，可以通过在事物基本的工程上进行微小的调整，得以实现。新冠肺炎疫苗只是一种微小的蛋白质编码，但是这种编码可以使我们的身体产生抗体，对抗病毒。同样，我们的信仰，我们这些相信的人，只需发生一些变化， 就能改变我们看待生命的视角，我们人生的走向。

事实上，天主一直在用这样的方法。在旧约中，我们看到天主，祂只是让一个人相信祂的计划。祂召叫年老贫瘠的亚巴郎相信祂的恩许，就是祂的后裔会如同天上的星辰和海边的沙粒一样繁多的恩许。祂召叫诺厄，使他相信，要在没有水池的地方建造一艘大船！雅威邀请梅瑟，一个说话结巴的人，对抗法老的权势，面对面地与他对话，领导人数众多的奴隶。天主藉着改变一人的思维方式，使大事发生！

最终，复活的讯息，十分重要，理当被人吸收。因复活之主之名，要向万邦宣讲悔改和罪之赦，为我个人而言，也是如此。复活之主赐我和平和宽恕，使我得到解放，获得属于天主儿女的自由。如果我因这个新信仰而得到自由，我也要发起一场运动 ……

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications Macau

Opening Minds to a New Paradigm of Thinking

The gospel passage begins with the narration of the excited Emmaus disciples about their long-time encounter of the Lord. As they were talking Jesus appears in their midst, and encounters the disciples who did not know how to make sense of the nature of the figure of Jesus that they were seeing. The Risen One had a special nature that they were not familiar with. He could enter closed doors but had a corporeality to his spiritual body. He was eating with them.

It is a phenomenon that they were seeing for the first time, they did not have categories to understand it, much less explain. So, they were startled, terrified and doubted. They had seen Jesus raising Lazarus. But they knew for sure, that he returned with a body that would perish again. There was a certain difference that they could not comprehend with the resurrection of Jesus. Jesus explained to them the reality of his new glorified body. Scripture scholars tell us that, this was a way of writing that Luke used to convince the Greek believers and otherwise, the reality of resurrection.

Jesus is seen convincing the reality of the resurrection to the scared and doubtful disciples. The greatest evidence for the project of announcing repentance and God’s forgiveness of sins is the resurrection. That project is supposed to be carried to ‘all the nations’ of the earth. And it had to be begun with these doubting disciples. So, Jesus makes extraordinary efforts to invite the disciples to faith. Jesus ‘opens their minds’ just as he had done this ‘opening of minds’ to the Emmaus disciples, to understand the scriptures.

Opening of mind requires us to learn new categories of thinking, a whole new paradigm of thinking which is very difficult for us to master. Jesus has a peculiar way of achieving this goal. He starts with individuals, changing their convictions. It does not begin like a mass movement. Jesus begins a change by changing the minds of just a few disciples. Jesus does that to Saint Paul on his way to Damascus. Then the story started rolling on, about resurrection, repentance and forgiveness of sins. This communication was from heart to heart that breached the borders of nations and epochs. That message is still spreading. We can easily relate the expansion of this message like the spreading of the corona virus. It started from an animal and spread to the humans in a corner of China and now the virus has spread to all over the world in spite of all efforts to contain the spread.

Humanity is beginning to learn that large scale changes can be made by making minutest tweaks in the fundamental engineering of things. Even the Covid-19 Vaccines are little protein codes that program our bodies to produce antibodies to fight the virus. Likewise, a little change in what we believe and in whom we believe can change the whole perspective and direction of our life.

In fact, God has always used this method. In the Old Testament, we see God, getting just one man to believe in his projects. He called an old and sterile Abraham to believe in a promise to have children as many as the stars of heaven and sand on the seashore. And that promise was fulfilled. He calls Noah, a man to believe in building a boat in a place where there was not even a pool of water! Yahweh invites Moses, a stammering man to stand up to the mighty power of Pharaoh and speak to him face to face and lead a multitude out of slavery. God makes great things happen by changing the categories of thinking of one person!

Ultimately, the message of the resurrection is important to be absorbed. In the name of the Risen One, repentance and forgiveness of sins is preached to all the nations but to me personally as well. The Risen one is giving me peace and forgiveness, liberating me to a freedom of the child of God. If I am liberated to this new faith, I will start a movement too…

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年復活期第三主日
福音：路24:35-48
Fernando Armellini神父的評述

“在那個時候，（厄瑪烏的）兩位門徒講述了在路上發生的事，耶穌是怎樣在分餅的時候，讓他們認出祂來的。”

祝大家復活節喜樂！

要想理解今天的福音經文，就有必要把它放在上下文中進行分析。

在復活節，我們如同路加，和別的聖史一樣，已經講述了有關拜謁聖墓的婦人的故事。這婦人做了什麼？在復活節之夜的福音文本中，馬爾谷說：她們發現墳墓空了，有一個少年人對她們發言。聖史瑪竇說：婦女們看到，有一個天使，從天降來，接著發生了大地震，他坐在石頭上，對婦女們發言。聖史路加說：婦人們看到兩個身穿白衣的人，向她們發言。數字2，2人 …… 都是兩個見證人。需要證實某事是真實的，就需要兩人的證言。身穿華麗長袍的兩個證人傳達的事情，是真實的。

聖史所體現的，就是婦人們從天主那裡領受的啟示 。白色一定是她們領受的啟示 ，她們聽到的，出自天堂的話。這樣的啟示是真實的。墳墓空了，婦女們聽到的聲音，是這兩位見證人對她們說的話：“妳們為什麼要在死人中找活人呢？祂復活了。祂不在這裡了。”路加說：這兩個婦人跑去給那十一人，傳報她們領受的訊息。那十一人沒有相信婦人。他們說：她們產生了幻覺。伯多祿卻跑向了墳墓，證實墳墓空了，沒有看到別的人。他回了家，神志不清。

接著，路加說：復活之主與厄瑪烏的兩個門徒在一起，厄瑪烏的兩個門徒回到耶路撒冷，告訴兄弟們，他們的超凡體驗。那十一門徒告訴這兩個門徒，救主也親自顯現給西滿了。這是我們今天讀到的福音經文的背景含義。這是門徒集會的地方。在那裡有十一人，還有兩個從厄瑪烏回來的門徒，這就是在團體聚會的時候所發生的事。

“他們正講話的時候，祂站在他們中間，對他們說：‘願平安與你們同在。’但是，他們又驚又怕，以為看到鬼了。於是，祂對他們說：‘你們為什麼遲疑？你們的心中為什麼會有疑問呢？看看我的手，我的腳。這實在是我。摸摸我，要理解，因為一個鬼魂是沒有血肉和骨頭的。正如你們看到的那樣，我是有的。’”

我們能想像得出：這個聚在一起的團體，婦女們以及他們中的一些人，因看到復活之主，喜形於色。他們正彼此分享各自的超凡經驗，路加說：耶穌出現在他們中間。讓我們好好留意。路加沒有說，祂“出現”然後消失不見。他說，復活之主在他們中間。復活之主總沒有離開自己的團體。祂常與他們同在。門徒們的眼睛卻不能看到祂。接著，時刻來到，那時候，他們的眼開了，受復活之主的光照，他們覺察到祂的臨在。祂常臨在於那裡。他們的眼睛，不能看到祂在他們中間。現在，他們意識到：祂是生活的。她和他們在一起。這是我們得到的第一個訊息。

我們常能體驗到復活之主臨現在我們中間。在主的日子，當我們與兄弟姐妹相會，與團體同心合意，聆聽上主的話，共同領受聖體的時候。事實上，讓我們留意復活之主的問候：“願平安與你們同在。”這正是團體集會的時候，司儀向會眾致詞時所用的問候語。在主日，我們讓自己的思緒遠離每天困擾我們的憂愁。容許我們被出自天主聖言的真光籠罩，共同舉行分餅的禮儀。以後，我們意識到：復活之主並不遙遠，祂就在我們中間。祂沒有離得遠遠的 …… 祂和我們在一起，祂的身體，並非如同先前那樣，由原子和分子所組成，而是復活之主的身體。祂的身體不再是物質上的。原子是屬於我們的世界，不屬於天主那不可腐朽的世界。因此，我們不能用肉體的眼睛看到復活之主，也不能親手觸摸祂。但是，我們能用信德的眼睛看到祂。我們共同領受聖體的時候，我們的手就能“接觸”復活之主。

我們看到，門徒們有一種奇怪的反應：“他們感到害怕，戰戰兢兢，他們以為我是鬼。”作為編年體寫成的文段，這樣的害怕，顯然是不可能的。門徒們感到高興，是因為他們中間的有些人，已經看到了復活之主。他們有過這樣的經歷，這看上去很驚訝，好似先前什麼也沒有發生一樣。

復活之主顯現的時候，祂不能把人嚇跑，只能給人帶來歡樂。路加為什麼要這樣說呢？他想對自己的讀者說些什麼呢？讓我們試著去理解。為此，我們必須牢記路加在寫這段經文的時候的文化背景。他沒有對閃族人發言，閃族人相信，人格是“一體的”。他是在向希臘人發言。在希臘文化中，人是二元的 …… 蘇格拉底，柏拉圖 ……他們有一個我們很清楚的觀念：靈魂和肉體是有區別的。這不是一個單元。身體常被認為是靈魂的牢籠。蘇格拉底曾對自己的門徒說：靈魂必須從這個牢籠得到解脫，死亡就是一種解脫。因此，為他們而言，一個完全復活的人：身體和靈魂，完全復活，是不可思議的。物質，身體，並沒有進入永生，進入永生的，只有靈魂。因此，後果是：如果人只剩下靈魂，以此顯示他們是生活的 …… 活人看到了什麼？他們的眼睛能看到什麼？
一個鬼魂！就是這些人的影子。

事實上，希臘和拉丁文學，寫滿了亡者的靈魂顯現給生者的記載。因此，尤利西斯 (Ulysses) 找到了阿喀琉斯 (Achilles)，阿賈克斯（Ajax）以及其他許多人的影子。Aeneas（埃涅阿斯）看到教父安喀塞斯 (Anchises)的影子。然而，這一切只是安喀塞斯 (Anchises)的影子。

希臘人不認為：復活之主是一個真人，而是那人的一些事 …… 精神，靈魂。他們不相信，那人經歷了死亡，仍然完全一樣。路加正是為了終結這種誤解，表露了門徒們的反應，好似他們嚇壞了，好似他們看到了一個鬼魂。路加說：不，祂不是一個鬼。祂並非一個短暫的，不穩定，透明的存在。

在這裡，我們有了第二條要傳遞給我們的資訊。這是最新的。這是讓亡者感到困惑的危險，復活的人，帶著鬼魂。今天也存在這樣的危險。比如：我們認為，自己會留下什麼，我們的歷史，我們建立起來的愛，為了能使我們的兄弟姐妹感到喜樂而舍掉的生命？還會留下什麼？虛空當然會讓我們感到害怕。這會不會是一個從我們身邊流逝的，一個模糊的記憶？我們是怎樣想像一個離開我們的愛人？他們是“靈魂”的形態，還是一個擁有完整人類身份的形態？他們是一個我能與之聯繫，與之交談，我全部的愛情能觸及的，因為他們是完全真實的，他們完全是存在的。也許我應該為我在他們身上犯下的任何錯誤，請求他們的原諒，或者原諒他們犯下的任何的錯誤。我是否相信，我們與他們繼續對話，或者我是否認為這是虛無縹緲的，不合邏輯的？進到天主的世界的時候，我們就不只是我們人的一部分，不只是“靈魂”而是我們的全部都發生了改變。事實上，當我們呼求諸聖的時候，聖安多尼，聖方濟各 …… 我們不把他們想成靈魂，我們把他們當作真實存在，完整的人一樣，同他們交談。對於那些離開我們的親人，我們也必須這樣做。這就是為何路加聖史強調復活之人的肉軀是真實存在的原因。他們不是鬼。他們就是他們自己。但是，請不要把復活之主的“肉身存在”和“物質存在”混為一談。為閃族人而言，身體就是整個人。在這裡，一個人穿著有形的外衣。在天主的世界，那“可朽壞的人”不能進入，但是，整個人都改變了形體。復活之主顯示祂的手和腳，以此強調這個事實。“觀察我的人。”復活之人被人認了出來，祂想要藉著祂的手和腳，被人認出來。這個邀請似乎很奇怪，因為我們能透過他們的面容，認出他們。在這裡，另一方面，復活之主，藉著被釘穿的手和腳，使人認出祂。它們是被釘在十字架上的手和腳，是愛的至崇高姿態，是賜人生命的恩典。

在上個主日，當我們評述若望敘述的有關復活之主顯現的福音經文時，我們已經評述過這些手。這些手是天主的手，它們只顯示愛的工作。還有腳。路加為何如何強調腳？耶穌的腳是天主的腳。它們走了很多路。它們從遠方而來，使人知道，天主對世人的愛。在熱戀中的人們，不知道距離 。他們總是在場，因為他們想要找到自己所愛的人。我們的腳告訴我們：天主從遠方而來，擁抱了我們。它們來到我們這裡 ……它們路過我們身旁，好使我們能仰望，那在納匝肋人耶穌臉上顯露出來的天主面容。這些腳是走向加爾瓦略的腳。它們留在加爾瓦略了麼？

這就是復活之主的邀請：觀察，默思，我的腳。它們繼續前行。它們是光榮的腳，光榮的創傷 …… 我們能在光榮的天主內默觀的，愛的見證。瑪竇敘述說：婦人找到復活之主的時候，她們沒有擁抱祂，而是抱著祂的腳。

在這裡，我們有了第三條，最新傳遞給我們的訊息：如果我們不能理解，那些為了愛，獻出生命的人的腳能走多遠，那給我們生活賦予意義的願景，便是毫無意義的。如果我們不遵循這些腳遵循的方向，我們最終就會走向人生錯誤的方向。如果我們不瞭解這些腳達到過真實世界，一個非物質的世界。我們就不能瞭解我們的一生，一切事的原因，甚至我們不能瞭解我們為之奮鬥的崇高目標：公義，和平，幫助窮人。相反，如果我們理解，那個為愛獻出自己的生命之人的腳走向何方，我們就會理解，我們腳要追隨祂的腳步，走向一切確定的世界。

現在，路加運用可能會使人誤解的物質語言。從字面上來看，這好似一個按照編年體寫成的文本，難以理解。為使這個訊息不被錯誤理解，就讓我們繼續牢記我所強調的目標。路加不想使自己的讀者如同我們在普遍流行的傳統故事中找到的一樣，錯誤的把復活之主理解成一個鬼魂。讓我們事來聽，聖史是怎樣說：

“他們沉湎於難以置信的喜樂中，又感到震驚，祂問他們說：‘你們有什麼吃的嗎？’他們就給了祂一片烤過魚，祂就接過來，在他們面前吃了。”

我認為路加所用的語言，有著如此具體的形象，讓我們有點困惑，有點疑惑。復活之主不吃…… 不消化 …… 今天，在耶路撒冷找到魚，也不容易 ……路加想要告訴我們什麼呢？當然，他強調復活之主是有血肉的。這幾乎是過度的；現實主義給了我們一點麻煩。但是，這一切都是在說明：復活之主不是一個鬼魂。這是路加想要傳達給自己希臘血統的團體的資訊，因此，這是一種文化。聖保祿宗徒在致格林多人的書信中，用了這種非常具體的語言。復活之主沒有原子構成的物質的身體。保祿把那身體稱作“屬靈的身體”，這不是虛空的，而是具體的 …… 而不是這個世界的。保祿還補充說：腐朽的東西不能達到不可朽壞的。他把那些認為物質的身體能進入不朽世界的人稱作傻瓜。讓我們也牢記：只有路加用了這樣的語言，在宗徒大事錄，他把這樣的語言用在伯多祿的口唇上：“在祂復活以後，我們與祂一起吃喝。”讓我們講清楚一些：這是路加在一個人們認為復活之主是鬼魂的世界，講論復活之主實體所運用的圖像。可朽壞的復活，並不意味著物質上的復活。

今天，傳遞給我們的另一個重要資訊是：當我們想像那些與基督一起生活的人，那些離我們而去的親人，我們相信他們與耶穌同在，我們看他們是模糊的，用模糊的方式看他們，不。他們的生活，他們的人格，是非常真實，而且是具體的。與復活之人交流，並不缺乏真實，而是非常真實。因為他們的身體克服了屬於我們的物質世界的一切限制。這揭示了：一個為了愛而獻出生命的人，並沒有留在這個墳墓裡，而是留在聖經所預備的天主的世界。如果人不向聖經的訊息敞開心扉，就不能看到耶穌生活過的地方。祂對他們說：這些是我仍然和你們在一起的時候，我對你們講過的話，在梅瑟法律，先知和聖詠上所載一切關於我寫的話，必須應驗。接著，祂開啟他們的明悟，使他們理解聖經。祂對他們說：經上記載：基督必須受苦，第三天從死者中復活，要悔改，為能赦免罪過，要用祂的名號，從耶路撒冷開始，向萬邦宣講。

耶穌開始把聖經教給自己的門徒。祂已對那兩個走向厄瑪烏的門徒做過。祂開啟他們的心，使他們理解聖經。為什麼要堅持天主的聖言，堅守舊約，這樣的真光，真會啟發門徒的心？原因是：他們發現自己正站在手和腳被釘穿的默西亞面前，他們在等待一個怎樣的默西亞？一個在世界上行走的默西亞 ……沿途征服，使眾人臣服的世界，使用武器，征服選民，迫使世上所有人臣服，以此建立新世界。但是，事實上，他們發現，體現默西亞身份的手和腳，與他們所有的期望和希望，截然不同。

這個復活之主告訴他們了什麼？閱讀聖經，你就會明白天主的真正計畫，祂不是一個用武力，權勢和權力征服世界的默西亞，而是用來征服世界的默西亞。這就是天主的計畫；耶穌為我們經歷了一切，好似一個被擊敗的人，一個失敗者，然而，天主的計畫，藉人們所犯的滔天罪行，得以實現。但是，他們看到這個羔羊，就明白了天主的全部計畫，從聖經，從舊約開始，一直到這個世界實現得以實現的，就是愛，只有愛。這就是新世界。

復活之主對自己的團體總結說：“你們是這件事情的見證人”你們見證了這聖言，見證了納匝肋人耶穌，祂用被釘穿的手和腳，開啟了這個新世界。這個新世界，不是一個宰製者的世界，而是那些為了愛獻出生命之人的世界。復活之主論及這個世界時，祂說：你們是見證人。

我祝你們復活節喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年复活期第三主日
福音：路24:35-48
Fernando Armellini神父的评述

“在那个时候，（厄玛乌的）两位门徒讲述了在路上发生的事，耶稣是怎样在分饼的时候，让他们认出祂来的。”

祝大家复活节喜乐！

要想理解今天的福音经文，就有必要把它放在上下文中进行分析。

在复活节，我们如同路加，和别的圣史一样，已经讲述了有关拜谒圣墓的妇人的故事。这妇人做了什么？在复活节之夜的福音文本中，马尔谷说：她们发现坟墓空了，有一个少年人对她们发言。圣史玛窦说：妇女们看到，有一个天使，从天降来，接着发生了大地震，他坐在石头上，对妇女们发言。圣史路加说：妇人们看到两个身穿白衣的人，向她们发言。数字2，2人 …… 都是两个见证人。需要证实某事是真实的，就需要两人的证言。身穿华丽长袍的两个证人传达的事情，是真实的。

圣史所体现的，就是妇人们从天主那里领受的启示 。白色一定是她们领受的启示 ，她们听到的，出自天堂的话。这样的启示是真实的。坟墓空了，妇女们听到的声音，是这两位见证人对她们说的话：“妳们为什么要在死人中找活人呢？祂复活了。祂不在这里了。”路加说：这两个妇人跑去给那十一人，传报她们领受的讯息。那十一人没有相信妇人。他们说：她们产生了幻觉。伯多禄却跑向了坟墓，证实坟墓空了，没有看到别的人。他回了家，神志不清。

接着，路加说：复活之主与厄玛乌的两个门徒在一起，厄玛乌的两个门徒回到耶路撒冷，告诉兄弟们，他们的超凡体验。那十一门徒告诉这两个门徒，救主也亲自显现给西满了。这是我们今天读到的福音经文的背景含义。这是门徒集会的地方。在那里有十一人，还有两个从厄玛乌回来的门徒，这就是在团体聚会的时候所发生的事。

“他们正讲话的时候，祂站在他们中间，对他们说：‘愿平安与你们同在。’但是，他们又惊又怕，以为看到鬼了。于是，祂对他们说：‘你们为什么迟疑？你们的心中为什么会有疑问呢？看看我的手，我的脚。这实在是我。摸摸我，要理解，因为一个鬼魂是没有血肉和骨头的。正如你们看到的那样，我是有的。’”

我们能想象得出：这个聚在一起的团体，妇女们以及他们中的一些人，因看到复活之主，喜形于色。他们正彼此分享各自的超凡经验，路加说：耶稣出现在他们中间。让我们好好留意。路加没有说，祂“出现”然后消失不见。他说，复活之主在他们中间。复活之主总没有离开自己的团体。祂常与他们同在。门徒们的眼睛却不能看到祂。接着，时刻来到，那时候，他们的眼开了，受复活之主的光照，他们觉察到祂的临在。祂常临在于那里。他们的眼睛，不能看到祂在他们中间。现在，他们意识到：祂是生活的。她和他们在一起。这是我们得到的第一个讯息。

我们常能体验到复活之主临现在我们中间。在主的日子，当我们与兄弟姐妹相会，与团体同心合意，聆听上主的话，共同领受圣体的时候。事实上，让我们留意复活之主的问候：“愿平安与你们同在。”这正是团体集会的时候，司仪向会众致词时所用的问候语。在主日，我们让自己的思绪远离每天困扰我们的忧愁。容许我们被出自天主圣言的真光笼罩，共同举行分饼的礼仪。以后，我们意识到：复活之主并不遥远，祂就在我们中间。祂没有离得远远的 …… 祂和我们在一起，祂的身体，并非如同先前那样，由原子和分子所组成，而是复活之主的身体。祂的身体不再是物质上的。原子是属于我们的世界，不属于天主那不可腐朽的世界。因此，我们不能用肉体的眼睛看到复活之主，也不能亲手触摸祂。但是，我们能用信德的眼睛看到祂。我们共同领受圣体的时候，我们的手就能“接触”复活之主。

我们看到，门徒们有一种奇怪的反应：“他们感到害怕，战战兢兢，他们以为我是鬼。”作为编年体写成的文段，这样的害怕，显然是不可能的。门徒们感到高兴，是因为他们中间的有些人，已经看到了复活之主。他们有过这样的经历，这看上去很惊讶，好似先前什么也没有发生一样。

复活之主显现的时候，祂不能把人吓跑，只能给人带来欢乐。路加为什么要这样说呢？他想对自己的读者说些什么呢？让我们试着去理解。为此，我们必须牢记路加在写这段经文的时候的文化背景。他没有对闪族人发言，闪族人相信，人格是“一体的”。他是在向希腊人发言。在希腊文化中，人是二元的 …… 苏格拉底，柏拉图 ……他们有一个我们很清楚的观念：灵魂和肉体是有区别的。这不是一个单元。身体常被认为是灵魂的牢笼。苏格拉底曾对自己的门徒说：灵魂必须从这个牢笼得到解脱，死亡就是一种解脱。因此，为他们而言，一个完全复活的人：身体和灵魂，完全复活，是不可思议的。物质，身体，并没有进入永生，进入永生的，只有灵魂。因此，后果是：如果人只剩下灵魂，以此显示他们是生活的 …… 活人看到了什么？他们的眼睛能看到什么？
一个鬼魂！就是这些人的影子。

事实上，希腊和拉丁文学，写满了亡者的灵魂显现给生者的记载。因此，尤利西斯 (Ulysses) 找到了阿喀琉斯 (Achilles)，阿贾克斯（Ajax）以及其他许多人的影子。Aeneas（埃涅阿斯）看到教父安喀塞斯 (Anchises)的影子。然而，这一切只是安喀塞斯 (Anchises)的影子。

希腊人不认为：复活之主是一个真人，而是那人的一些事 …… 精神，灵魂。他们不相信，那人经历了死亡，仍然完全一样。路加正是为了终结这种误解，表露了门徒们的反应，好似他们吓坏了，好似他们看到了一个鬼魂。路加说：不，祂不是一个鬼。祂并非一个短暂的，不稳定，透明的存在。

在这里，我们有了第二条要传递给我们的信息。这是最新的。这是让亡者感到困惑的危险，复活的人，带着鬼魂。今天也存在这样的危险。比如：我们认为，自己会留下什么，我们的历史，我们建立起来的爱，为了能使我们的兄弟姐妹感到喜乐而舍掉的生命？还会留下什么？虚空当然会让我们感到害怕。这会不会是一个从我们身边流逝的，一个模糊的记忆？我们是怎样想象一个离开我们的爱人？他们是“灵魂”的形态，还是一个拥有完整人类身份的形态？他们是一个我能与之联系，与之交谈，我全部的爱情能触及的，因为他们是完全真实的，他们完全是存在的。也许我应该为我在他们身上犯下的任何错误，请求他们的原谅，或者原谅他们犯下的任何的错误。我是否相信，我们与他们继续对话，或者我是否认为这是虚无缥缈的，不合逻辑的？进到天主的世界的时候，我们就不只是我们人的一部分，不只是“灵魂”而是我们的全部都发生了改变。事实上，当我们呼求诸圣的时候，圣安多尼，圣方济各 …… 我们不把他们想成灵魂，我们把他们当作真实存在，完整的人一样，同他们交谈。对于那些离开我们的亲人，我们也必须这样做。这就是为何路加圣史强调复活之人的肉躯是真实存在的原因。他们不是鬼。他们就是他们自己。但是，请不要把复活之主的“肉身存在”和“物质存在”混为一谈。为闪族人而言，身体就是整个人。在这里，一个人穿着有形的外衣。在天主的世界，那“可朽坏的人”不能进入，但是，整个人都改变了形体。复活之主显示祂的手和脚，以此强调这个事实。“观察我的人。”复活之人被人认了出来，祂想要藉着祂的手和脚，被人认出来。这个邀请似乎很奇怪，因为我们能透过他们的面容，认出他们。在这里，另一方面，复活之主，藉着被钉穿的手和脚，使人认出祂。它们是被钉在十字架上的手和脚，是爱的至崇高姿态，是赐人生命的恩典。

在上个主日，当我们评述若望叙述的有关复活之主显现的福音经文时，我们已经评述过这些手。这些手是天主的手，它们只显示爱的工作。还有脚。路加为何如何强调脚？耶稣的脚是天主的脚。它们走了很多路。它们从远方而来，使人知道，天主对世人的爱。在热恋中的人们，不知道距离 。他们总是在场，因为他们想要找到自己所爱的人。我们的脚告诉我们：天主从远方而来，拥抱了我们。它们来到我们这里 ……它们路过我们身旁，好使我们能仰望，那在纳匝肋人耶稣脸上显露出来的天主面容。这些脚是走向加尔瓦略的脚。它们留在加尔瓦略了么？

这就是复活之主的邀请：观察，默思，我的脚。它们继续前行。它们是光荣的脚，光荣的创伤 …… 我们能在光荣的天主内默观的，爱的见证。玛窦叙述说：妇人找到复活之主的时候，她们没有拥抱祂，而是抱着祂的脚。

在这里，我们有了第三条，最新传递给我们的讯息：如果我们不能理解，那些为了爱，献出生命的人的脚能走多远，那给我们生活赋予意义的愿景，便是毫无意义的。如果我们不遵循这些脚遵循的方向，我们最终就会走向人生错误的方向。如果我们不了解这些脚达到过真实世界，一个非物质的世界。我们就不能了解我们的一生，一切事的原因，甚至我们不能了解我们为之奋斗的崇高目标：公义，和平，帮助穷人。相反，如果我们理解，那个为爱献出自己的生命之人的脚走向何方，我们就会理解，我们脚要追随祂的脚步，走向一切确定的世界。

现在，路加运用可能会使人误解的物质语言。从字面上来看，这好似一个按照编年体写成的文本，难以理解。为使这个讯息不被错误理解，就让我们继续牢记我所强调的目标。路加不想使自己的读者如同我们在普遍流行的传统故事中找到的一样，错误的把复活之主理解成一个鬼魂。让我们事来听，圣史是怎样说：

“他们沉湎于难以置信的喜乐中，又感到震惊，祂问他们说：‘你们有什么吃的吗？’他们就给了祂一片烤过鱼，祂就接过来，在他们面前吃了。”

我认为路加所用的语言，有着如此具体的形象，让我们有点困惑，有点疑惑。复活之主不吃…… 不消化 …… 今天，在耶路撒冷找到鱼，也不容易 ……路加想要告诉我们什么呢？当然，他强调复活之主是有血肉的。这几乎是过度的；现实主义给了我们一点麻烦。但是，这一切都是在说明：复活之主不是一个鬼魂。这是路加想要传达给自己希腊血统的团体的信息，因此，这是一种文化。圣保禄宗徒在致格林多人的书信中，用了这种非常具体的语言。复活之主没有原子构成的物质的身体。保禄把那身体称作“属灵的身体”，这不是虚空的，而是具体的 …… 而不是这个世界的。保禄还补充说：腐朽的东西不能达到不可朽坏的。他把那些认为物质的身体能进入不朽世界的人称作傻瓜。让我们也牢记：只有路加用了这样的语言，在宗徒大事录，他把这样的语言用在伯多禄的口唇上：“在祂复活以后，我们与祂一起吃喝。”让我们讲清楚一些：这是路加在一个人们认为复活之主是鬼魂的世界，讲论复活之主实体所运用的图像。可朽坏的复活，并不意味着物质上的复活。

今天，传递给我们的另一个重要信息是：当我们想象那些与基督一起生活的人，那些离我们而去的亲人，我们相信他们与耶稣同在，我们看他们是模糊的，用模糊的方式看他们，不。他们的生活，他们的人格，是非常真实，而且是具体的。与复活之人交流，并不缺乏真实，而是非常真实。因为他们的身体克服了属于我们的物质世界的一切限制。这揭示了：一个为了爱而献出生命的人，并没有留在这个坟墓里，而是留在圣经所预备的天主的世界。如果人不向圣经的讯息敞开心扉，就不能看到耶稣生活过的地方。祂对他们说：这些是我仍然和你们在一起的时候，我对你们讲过的话，在梅瑟法律，先知和圣咏上所载一切关于我写的话，必须应验。接着，祂开启他们的明悟，使他们理解圣经。祂对他们说：经上记载：基督必须受苦，第三天从死者中复活，要悔改，为能赦免罪过，要用祂的名号，从耶路撒冷开始，向万邦宣讲。

耶稣开始把圣经教给自己的门徒。祂已对那两个走向厄玛乌的门徒做过。祂开启他们的心，使他们理解圣经。为什么要坚持天主的圣言，坚守旧约，这样的真光，真会启发门徒的心？原因是：他们发现自己正站在手和脚被钉穿的默西亚面前，他们在等待一个怎样的默西亚？一个在世界上行走的默西亚 ……沿途征服，使众人臣服的世界，使用武器，征服选民，迫使世上所有人臣服，以此建立新世界。但是，事实上，他们发现，体现默西亚身份的手和脚，与他们所有的期望和希望，截然不同。

这个复活之主告诉他们了什么？阅读圣经，你就会明白天主的真正计划，祂不是一个用武力，权势和权力征服世界的默西亚，而是用来征服世界的默西亚。这就是天主的计划；耶稣为我们经历了一切，好似一个被击败的人，一个失败者，然而，天主的计划，藉人们所犯的滔天罪行，得以实现。但是，他们看到这个羔羊，就明白了天主的全部计划，从圣经，从旧约开始，一直到这个世界实现得以实现的，就是爱，只有爱。这就是新世界。

复活之主对自己的团体总结说：“你们是这件事情的见证人”你们见证了这圣言，见证了纳匝肋人耶稣，祂用被钉穿的手和脚，开启了这个新世界。这个新世界，不是一个宰制者的世界，而是那些为了爱献出生命之人的世界。复活之主论及这个世界时，祂说：你们是见证人。

我祝你们复活节喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

The Stories We Tell to the Next Generation

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel today presents two apparitions of Jesus to the Sunday (the first day of the week) community of the disciples. The resurrection of Christ had begun to gather the dispersed disciples back into their group, who had dispersed when Jesus was arrested. Most of them disappeared in ways that could have offended the leader who moved and lived with them for three years. One of them betrayed him, the senior most among them had denied him three times. But the risen Christ has given them only peace and joy. There was no sign of condemnation to the disciples who had deserted him. The overwhelming feeling of being forgiven was enough to gather them together into a community.

A community—the Church—was being formed around the resurrection and forgiveness. A memorable scene from the movie “2012” is about how we build a new world, a new community. Adrian, the scientist, challenges the politicians’ decisions to exclude the people who worked to build the safety ships for the flood times from entering those ships. He asks, “If we start our future with an act of cruelty, what will we tell our children and their children?” His intervention would finally change the mind of the politicians to accept the poor people into the ship. What is important is how we build a new community of the resurrection. What are the stories we tell to the next generation?

Jesus began a narrative with the story of forgiveness for sure. And he wanted that the disciples also tell this story to their next generation. So the risen Lord offers peace, first of all to their troubled hearts. He also wants the disciples to start the new community with a deep conviction of hope and resurrection. We will find Jesus also replacing the sad story of the Emmaus disciples with one of hope and resurrection.

Jesus also builds them into a community of strong faith that can witness to the resurrection. So he allays the doubts of the disciples about the fact of the resurrection. Not all the disciples believed in the resurrection (Mt 28:17). Saint John pictures Thomas, the apostle, as the symbol of all doubting disciples. Thomas refuses to believe unless he touches the wounded side of Christ. Jesus invites him to do exactly that, to touch and believe. His obstinacy vanishes and makes his confession of faith, “My Lord and my God.” He actually believes without touching though many paintings show that Thomas touched. Well, they are not scriptural. The invitation to all who doubt is to gather with those who have experience of the Lord (the Church), and you will believe without seeing.

While the disciples were involved in a story of resurrection and hope, the temple authorities were crafting another story of the theft of the body and the failure of the soldiers’ watchfulness. They developed a story founded on lies. In fact, our societies keep spinning stories about themselves and others continuously. Some stories are founded on lies and others on hatred. There are others who evolve stories of care, love, and compassion. It is significant to be conscious of the stories that we use to narrate ourselves, and others use to narrate us. When we become part of the stories of hope and resurrection, we witness to the risen Christ.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

我們必須告訴下一代的故事

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

今天的福音表明：耶穌向在主日（一周的第一天）集會的門徒呈現的兩個鬼影。復活的基督已經開始把分散的門徒重新聚回他們的團體，耶穌被捕的時候，他們都四散了。他們中間的大多數人，因他們各自消散的方式，冒犯了與他們一起生活長達三年之外的領袖和主。他們中的一個背叛了祂， 他們中間的更高位階的人，三次否認了祂。但是，復活的基督，賜給他們的，只有平安和喜樂。那些拋棄祂的門徒，沒有受到譴責。勢不可擋，感覺得到寬恕的情感，足以使他們再度聚成一個團體。

教會是一個形成在復活和寬恕四周的團體。電影《2012》中，有一個難忘的鏡頭是：如何建立一個新世界，一個新的團體。Adrian，作為科學家，對政客所作的決定，就是在洪水時期，阻止那些建造安全船的人進入安全船的決定進行了挑戰。他的問題是：“如果我們用一種殘暴的方式，開始我們的未來，我們給我們的孩子，我們孩子的孩子，要講什麼呢？”他的干預，最終可能會改變政客的想法，接納貧窮的人，進入這些艦船。建構一個嶄新的，復活的團體，何等重要！我們要如何給下一代講述這個故事呢？

耶穌開始講述的真是寬恕的故事。祂希望祂的門徒向下一代講論這個故事。因此，復活的主，先給他們困苦的心，把祂的平安賜給他們。祂也希望門徒懷著對復活的深切希望，開始一個嶄新的團體。我們就會發現，耶穌也把關於厄瑪烏門徒的悲情故事，轉變成一種對復活抱有的希望。

耶穌也把他們打造成一個具有堅強信德，能為祂的復活作證的團體。因此，祂消除門徒對祂復活的疑慮。並非所有門徒都相信復活（瑪28:17）聖若望把聖多默塑造成一個擁有各種各樣疑慮的門徒的象徵。聖多默拒絕相信，除非他接觸到耶穌受創的聖肋。耶穌邀請他這樣做，接觸並相信。他的固執被徹底消除，立即宣認信仰：“我主，我的天主。”事實上，祂並沒有觸摸（耶穌受創的聖肋），儘管有許多油畫顯示：聖多默觸摸了（耶穌受創的聖肋）。事實上，這些都不是聖經上所載的。（耶穌）對懷著各種遲疑的人邀請，是邀請那些經驗到上主的人（教會）和你們這些，雖然沒有看見，仍然相信的人，聚集合一。

幾時門徒們被囊括在這復活和希望的故事，聖殿的掌權者精心編造了另一個故事：盜賊偷了這屍體，衛兵卻沒有覺察到。他們根據謊言編造了這個故事，事實上，我們的社會，不斷編造著關於自己和他人的故事。有些故事是基於謊言之上的，另一些故事，則是有關仁愛，關愛和憐憫的故事。我們對自己的敘述和別人慣常論及我們的認識，得尤為重要。幾時我們成了關於希望和復活故事的一部分時，我們就是基督復活的證人。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024