标签： 主日证道

乙年 五旬节主日
福音：若15:26-27; 16:12-15

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位复活期喜乐！

在古代中东，有一个非常传统的农业庆节，它被称作丰收节，是因为人们常在丰收之后，欢喜庆祝而得名，人们常在七月庆祝。最初，这个节日，因为各样谷物成熟的程度，每年都不同，没有固定的日子，然而，以色列人在某个时点，选择了一个日期：逾越节后的七周。为此，它被称作Ḥag HaShavuot（Shavuot – שבועות 是Shavuah的复数，Shavuah是周的意思）即七七节，在希腊文中，Πεντηκοστή ἡμέρα(pentecosté hemera)指的是逾越节后七周的第五十天。耶稣的时代，或者紧接其后的日子，这个庆节的意义发生了改变，它不再是农业上的庆节，而是宗教上的庆节，以色列人，在这个庆节上，满怀喜乐，感谢赐下法律书的上主，因为法律如同真光一样，照亮这些人的生活。正是这个法律令他们感到自己比其他民族更为优越。

事实上，在申命纪上，梅瑟曾说：“你们要遵守上主，你们天主的诫命，我吩咐你们的，你们不可增加，也不可减少。要仔细谨守，因为这是你们在万民眼中显出的智慧和见识，凡听到这些法令的，就会说：“这真是一个有智慧，有见识的民族。”（参看：申4:2,6）同样，天主申命书中对自己的百姓发言：“这是我今天吩咐的诫命，要写在你们心里，要给你们的儿女留下深刻的印象。你坐在家中，走在路上，躺下的时候，起来的时候，要讲论这些话。”（申6:6-7）在这五旬节所庆祝的，就是这令人喜乐的法律。这法律书令人喜乐，是天主赏赐的莫大恩典。

法律书的界限是什么呢？法律是外在的标准，人不能本能承行并遵守法律，而是朝着相反的方向。因此，指导人的生活方式，真是美好，但是，人被引诱去通奸，去偷窃，去撒谎。这就是外在的法律。

路加，在宗徒大事录的叙述中，把赐下圣神安排在五旬节上。他为何要把圣神降临，安排在五旬节上？我们知道，耶稣在加尔瓦略山上受死的时候，祂把圣神带到这个世界。圣史若望说：耶稣藉着祂的最后呼吸，赐下了圣神。这圣神祂的新性体。这个圣神不再是外在的法律，而是人自天堂领受的新生命。让我们举个例子，以此帮助我们明白，圣神的恩典，是怎样组成的。

一个小女孩读了一本心理书。这本心理书向她解释了母亲的感受，以及她是如何抚养儿女的。这一切指的是美丽珍贵的外表。有一天，那个女孩成了人母，就不再需要向她解释作为母亲的外在感观。她与儿子的关系，发自她的内心，出自她作为母亲的新本性。这驱使她忘却自我，投身于照料天主托付给她的脆弱受造物。这也是为何她能在晚上，20次起来，丝毫没有意识到这一点的原因，这是因为，在她的内心，她认为这些是她应有的行为。

这是新的法律书，圣神，新生命的恩典，就是天父的生命。就是耶稣在世生活，与我们同在的时候，不断激励祂的永生之父的生命。这就是耶稣的生命，圣父的生命，圣神使祂无节制，无条件的舍掉自己的一切。天主不能赐给我们，比祂生命更大的恩典，我们明白，当我们意识到这是一个恩典的时候，就会多么喜乐，因为我们生物上的生命会有终结，圣神的生命是永恒的，是不能被终结的，因为这就是天主的生命。

现在引导我们的，不再是外在的法律，这个新的生命，成了引导我们的法律。然后，我们就会明白，法律书上记载的规则，并没有告诉你：如果你的敌人对你作恶，你就必须自甘为他献出你的生命 …… 不，这个规则，并非出自外在的法律，而是出自天主儿女的身份，因为你领受了新的法律，所以，你不得不这样做，这样，我们就能明白，路加在宗徒大事录中，把圣神降临安排在五旬节的原因。因此，圣神取代了法律，然后，之所以保留法律，是因为它总会告诉我们：“你是否在这十条诫命的最小范围内追随了圣神？”

现在，让我们介绍今天向我们介绍这些恩典的福音经文。这篇福音经文，取自若望福音的两个不同部分。在第一部分，耶稣许下这些恩典，第二部分，祂教导我们，圣神在教会内的行动。让我们来听这个恩许：

“当我从圣父给你们派遣的护慰者，就是发自父的真理之神来到的时候，祂要为我作证。你们也要为我作证，因为你们自起初就与我同在。”

我们必须明白耶稣许给我们的恩典，因此，我们现在要逐字查考，在那一晚，耶稣在楼房对门徒说的话。

“我从圣父给你们派遣的护慰者来到的时候”指的是恩典的来源，祂源自天父的爱，耶稣把这恩典赐给了我们。圣神的名字是“护慰者” (παράκλητος – paracletos)
由希腊文parakalein而来，parakalein 的意思是近人，这个词在拉丁文中是“advocatus”—— 一个中保，辩护人，替你辩护的人，保护你的人。拉比说：你站在天主面前的时候，你一定会需要一个护慰者，因为他们想要明白：那定能很好替你辩护的中保是谁？你所做的一切善事。天主不能对你做任何事，因为你有中保，有辩护人，你有善行，祂不能指控你。但是，我们不需要这个中保，因为天主从来没有控告过我们；祂常在我们身边。圣神就是这个中保 …… 是谁让祂保护我们的呢？不是保护我们，免于天主 …… 祂保护我们免受真正存留在我们内的仇敌和邪恶势力的伤害，如果我们放纵它，它就会让我们失去人性。圣神是使魔鬼失能的新生命。圣神，守护者，祂能守护我们，免于这个世界的愚昧，这个愚昧，极具侵略性，因为定有人追随这个愚笨的世界观；有人宣讲它，媒体，杂志，垃圾节目，肥皂剧，令其广为传播，事实上，为信徒而言，在这些最困难的考验中，其中一个考验是：在外邦人的世界中，感到孤单，因为外邦人世界的理性和行事标准，与福音的标准，完全不同。如果我们宣讲宽恕，温柔，贞节，放弃，自制，服务，甚至要无条件的爱敌人，那么，就有人认为，这些行为是奇怪的，人不能理解这些行为，在这种备感困惑的情况下，信友因有中保而生活，护慰者就在你的身边，保护你远离世俗的逻辑，远离众人都认为是明智的思维方式，这种思维方式告诉你要享受生活，随心所欲，只考虑自己。护慰者常在你们身边保护你。

接着：“发自圣父的真理之神。”使你不说谎的真理之神，是什么意思呢？不。不，这绝不是在说，一定不会说出的谎言。圣经中的“真理”一词，是什么意思？我们很容易把它理解成：当我们在谈论：“一朵真正的花”的时候，这就意味着，这不由塑料制成，当我们说：“一个真正的司铎”，并非因为他穿着常服，而是因为他的生活，符合我们从一个司铎身上希望看到的生活。圣神就是新生命，就是我们追随的新生命，那时，我们容许我们受这新生命的引导， 我们就真正成了人，真正成了天主的儿女。

接着：“真理之神要为耶稣作证。”这个为圣神作见证的经验，多么美丽，我们能有这样的经验，多么美妙！圣神是在何时给耶稣作证的呢？我们听到，在我们身内的声音告诉我们：耶稣是正确的。我们听到，在我们四周有很多的声音，许多建议，接着，发自内在的声音告诉你：“耶稣是正确的。”“看，祂是正确的。”这就是圣神。你瞻仰发显在耶稣面容上的天主圣容时，那面容就是天主的爱，只有爱。也许你会听说有关天主的其他形象：那时候，你从内心听到一个声音，告诉你耶稣的“真实”形象。那时候，你感觉到在你内心的一个声音告诉你：实践耶稣向你表露出来的无条件的爱，这就是圣神对你发言，向你证明，耶稣是正确的。那时候，你听到一个声音，那个声音告诉你：耶稣是正确的，那时候，祂说：一个人的真正伟大之处，不在于积累财富，而是在于分享，谦恭交换财富，在于满怀仁爱之情服务，在于如同耶稣所做的那样，交付他（她）的生命，那时候，你听到的这个声音就是，就是圣神的见证。

要意识到：只对耶稣存有外在认识，远远不够，这一点很重要；我们在福音学到的，远远不够。为一人而言，如果要坚守福音的建议，就需要内在的力量，一个不仅告诉你：耶稣所说的话，不仅正确，而且引导持守这句话。圣神的声音向你保证：“相信耶稣”因为你能猜出祂是正确的；这个内在的声音，消除所有的疑虑，所有的反对，使人平静。当那些追随这个世界生活的人也能让你眼花缭乱的时候，你明白他们遵循的是其他的标准，你尊重它，但是，圣神告诉你：信靠基督的建议。祂继续说：“你们也要做证，因为你从起初就与我同在。”一个教理讲员，甚至一个司铎，都能如同在学校里的历史学老师一样谈论耶稣：他们谈论凯撒和拿破仑；他们说了正确的话，但他们不参与这些人的生活。凯撒或拿破仑是我不在乎的人物，他们不会令我感动，尽管他们说的是真话。凡因爱与耶稣同在的人，决不会这样说，因为他（她）拿自己的生命换取这份爱。因此，当他们谈起耶稣的时候，并不如同他们谈论凯撒一样，因为耶稣赋予他们生命的意义，他们的眼睛，熠熠生光。为此，耶稣对自己的门徒说：“你们也要作证。”因为“谁若听到他们谈论我，必须理解，他们正处于恋爱中，他们深信自己为了我的建议，冒着生命危险，因此感到幸福。”这件事情，一定是从一开始就发生了的，因为“自我在公开生活介绍我自己，向你们展示天主的真容，成功之人面容的时候，你们就已经认识我，你们自起初就已经认识我。你们很了解我。看到你的人，一定会看到我。这就是我期待从你们那里得到的见证。”

现在，让我们来听，圣神要在教会内做什么：

“我还有许多事要告诉你们，但是，你们现在不能承受。但是，当祂，真理之神来到的时候，祂要引导你们获得全部真理。祂不凭自己讲论，而是讲出祂所听到的，并要向你们宣报将来发生的事。”

最后晚餐的时候，耶稣对门徒说：“我还有很多话要告诉你们”对祂三年公开生活中说过的话的直观理解是：祂无法向所有人道出全部祂带到这个世界的，与天主有关的全部真理。因此，缺乏时机，因为“你们现在不能承受”这与祂的失败，关于祂明显可见的失败有关。逾越节以前，门徒对此不能理解。耶稣的死，祂被人定成是异端者和亵渎者，对软弱的门徒而言，这将是一个沉重的论据。

耶稣说：祂“要引导他们进入完全真理”这就是圣神。这就是祂要向他们展现的真理：他们定会明白，按照天主的旨意，那有爱的人，那交出自己性命的人，就是成功人士。对这一点：耶稣并没有解释。这就是祂为了爱，经受苦难的意义，复活节以后，他们藉着圣神，必能明白这一点。祂的任务，并不是要把耶稣的所言所行整合起来，而是证明祂是正确的。祂是如何向你们介绍这个真理呢？这并不足以让我们明白，耶稣是一个非凡之人，我们不得不钦佩祂的生活。我们必须有坚守这一真理的力量。我们必须明白：圣神使我们明白，耶稣的生命，何等美妙，但是，我们需要坚持下去的力量。举个例子：在恋爱中发生了的类似的事情 …… 因为人与基督共融的时候，就是在与基督热恋。当一个女孩遇到一个年轻人的时候，她可以了解有关他的一切，她可以钦佩他，但是，直到爱的偏情催迫她把自己的生活与他的生活结合起来，她对这个年轻人的理解，没有一点作用。耶稣也是这样：我们能知道福音告诉我们的一切，圣神也能告诉我们：使我们明白，它是美丽的，祂是正确的，但是，我们的生活必须坚持，与祂的建议相适应。如同在婚姻关系中相遇那样，把我们的生命与祂的生命结合在一起，这种冲动，藉着圣神，注入我们心中。这就是耶稣所说：逾越节以后，圣神要领你们进入其中，使你们理解耶稣向我们提出的，如痴如醉，寻求人性。

接着“祂不凭自己讲论，而是说出祂听到的，要向他们宣报将要发生的事。”“祂不凭自己讲论”就是说：祂不添加任何内容，而是讲出祂听到的一切，就是说：“祂要把祂听到的说出来，要把将要发生的事情告诉你们”那，这是什么意思？圣神将要宣告未来？祂要使我们成为魔法师，预言家，预见未来吗？不是这样的。如果我们查考，我们无法适应当今世界的根因，我们就会发现：我们对未来，缺乏展望，缺乏明确的目标，缺乏生活的原因；当你向前看的时候，你什么也看不到，你没有去做计划的动力，你完全没有动力，你缺乏一个激励你做出承诺的目标。这就是我们经验听到，做父母的，有一个35-38岁，仍然在家中闲逛的儿子，那时候，他们会问自己的儿子：你什么时候做出决定，他就会回答：“我为什么要组建家庭呢？”祂只想活下来，没有未来，没有目标，没有原因。

圣神给未来赋予意义；祂要向你宣告未来的事，就是宣告人在世上生活的意义，这就是圣神所建议，并高度评价的，降生成人的纳匝肋人耶稣的一生。祂会使你们明白，你如同祂一样生活的时候，生命就变得有意义了。这就是圣神向你展示的未来；祂要告诉你：事情的结局，将是如何，成功的人生，意味着什么，圣神也会使你们明白：那些划过天际的流星，是如何使人的生命，变得有意义的。祂会使你们明白：纳匝肋人耶稣，就是那真实的星辰， 纳匝肋人耶稣，会使你们的生命，变得有意义，有方向。祂会使你们明白：耶稣是正确的。

那时候，耶稣曾说：如果你赚得了全世界，却毁掉自己的人生，那就没有意义。我们知道，在传统上：除了共同的爱，你什么都留不下。圣神会使你们明白：耶稣是正确的，祂会使你有力量坚守这个真理。这就是耶稣所言：“使你们在逾越节完全明白这一点的，不是我，因此，你们无需担负，但是，圣神要把你们导向那个真理，你们就会救得你们的生命。”

总而言之，是圣神把我们带出我们的世界，我们存在的这个世界，如此普遍，我们的存在，毫无意义。

现在来到耶稣谈论圣神是如何工作的部分。

“圣神要光荣我，因为祂要把取自我的告诉你们。父所有的一切都是我的，为此，我给你们说：祂要把取自我的，告诉你们。”

“圣神要光荣我”圣神要在耶稣身上，显示什么样的荣耀呢？现在，正是我们参与到光荣耶稣的时刻。首先，什么是光荣？希伯来语中，cavod 一词的含义是光荣，这意味着重量，这与小麦籽粒的重量完全一致，被扫走的糠秕，就是虚荣，人们所追求的虚荣已荡然无存，掌声、成功、快乐和荣誉。这就是司祭长和经师寻求的光荣。

耶稣说：“你怎能相信你所领受的光荣，而不寻求出自天主的真光荣？”使耶稣受光荣的是圣神。是圣神向你显示：你要寻求的真光荣，就是生命的恩典，就爱。是祂让你明白，是祂给你力量，遵循耶稣提出的建议。耶稣使圣父受光荣：这是什么意思呢？这意味着：祂完美显示了圣父的面容，圣父的面容，就是爱， 只是爱。祂以如此完美的方式，显示这爱，尤其是祂在加尔瓦略山上， 交出自己生命的瞬间。为所有人而言，加尔瓦略山遮掩了荣耀，但是，圣神在这生命的恩典中，向你显示圣父的光荣。

圣神做了什么？祂在门徒身上显示耶稣的光荣，祂使门徒受圣神的触动，遵循耶稣的建议，因此，门徒团体的存在，不是为了传播新的教义，而是在他们自己的生命中，显示耶稣的人格，祂无条件的爱，甚至对仇敌也是如此。这就是圣神取自耶稣，传递给我们的。圣神坚持宣讲，不断向我们发言的，就是圣神的声音。因此，如果圣神对我们发言，向我们提议，我们一定知道，我们应该如何听从祂。什么样的名号，能使圣神俯听呢？就是祈祷，如果我们问基督徒，你们向谁祈祷，与谁对话？在生活中，你必须做出决定，有了疑问，你与谁交谈，向谁祈祷？过去，我认为他们会说：我是向某位圣人祈祷。

今天，越来越多的基督徒会回答：我与天父交谈。我想要知道，关于我做出的决定，圣父是怎么看的。我想要听到祂的建议，而不是人的建议。这就是向圣父的祈祷。他们也向耶稣祈，但是，我认为，很少会有人向圣神祈祷。向圣神祈祷，意味着要与存留在我们内的天主交谈，与这样的天主发生联系，天主的爱，给了你们关于我们必须做出的全部抉择的建议。如果我们想要如同耶稣为圣神的触动一样，被天主圣神触动，就必须听从祂的声音。想要听到这个声音，保持沉默，很有必要，因为很多时候，我们会听到很多的声音：我们被世上的这些声音所吸引：如果我们花费几个小时，用来看肥皂剧，垃圾节目，脱口秀节目，人们在这些节目中大喊大叫，或者，我们在流言蜚语中迷失自我 …… 所有的这一些声音，都在高呼，使他们自己得到光荣的声音。如果我们被这些声音所吸引，最终，我们就会调整我们的想法和选择，使之与这些建议相协调。我们必须让这些声音安静下来，当然，这些声音，不是在建议你要捐去自己的生命，它们至多告诉你要享受生活。

圣神做了什么？如果我们静静聆听祂，祂并没有重复耶稣所说的话，也不会重复我们已经知道的一切，祂使耶稣的话，渗透到我们的心中，赐给我们力量，遵循耶稣的建议。当我们听从圣神，容许自己受祂的引导，耶稣就受到了光荣，因为人们会在我们身上，看到圣神的面容，就是看到纳匝肋人耶稣的面容。正如耶稣曾亲身以自己的身体，光荣祂的圣父一样。

今天，我们蒙召，使我们自己受圣神的声音的引导，归光荣于耶稣。

我祝你们大家，复活节快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

耶稣升天
福音：谷16:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

我们正举行耶稣升天节，追忆基督被接升天。然而，福音经文以向一切受造宣讲福音为开篇。这里所说的向一切受造宣讲福音，是在邀请他们，把整个受造界都当作是福音的受益者，而非仅考虑人类是福音的受益者。因此，我们最好重新审视“只对保护人类有用的，摧毁对此无作用”的策略。这样的策略，最终只会耗尽一切有用的东西，除尽一切没用的东西，最终导致二者皆损的结果。

令人意想不到的是：与门徒相随的王国征兆，取法自然。如果蛇咬人，他们也不会受到伤害。在天主造世的故事中，蛇蝎诱人的毒液，最终使亚当和厄娃死了。在崭新的国度，蛇蝎的毒液，决不会足以强力，以致能杀死门徒，任何毒液也不会足以强力，以致能他们杀死。这暗示着福音将会以何种方式进行宣讲，也预示着普世将要复原。

经常有人会把宣讲福音的行为误解为具有说服色彩的演讲活动。耶稣把宣讲福音定义为：向贫穷的人，那被罪所俘虏的人宣告自由，向失明者宣告复明（参看：路4:16-20）福音蕴含使人获得自由的力量，宣讲福音，就要以行动使人获得自由。其中囊括了一切受造，基于福音价值观而造的远景。

在升天的景象中的，圣史玛窦指出：耶稣许诺，祂会与门徒同在，直到时代的终结。把它解读为：那离开的人，决不会离开，就是自相矛盾的。因此，升天并不是指重新定位，而是指的是耶稣与圣父之间的展新关系，一种临现于世界，直到世界穷尽的崭新方式。把有限可朽的身体加强在耶稣身上的观念，要被永远抛弃。耶稣永远生活，陪伴自己的门徒，直到时代的终结。

当我父亲去世的时候，我才真正明白了这种临现。这是突然的，再多的安慰，也不足以抚慰我悲痛的心。那个时候，玛窦神父，他是我所在修会的会长来看望了我。他要求我，不要把我父亲的去世想成他永远不在了。他说：“他离开了你，但是，他比以前更亲近你。”这是真的。从那以后，我再也不向他致电，征求他的意见。虽然他离开我已有14年，他也离我更近了。我在我的想象空间与他讨论我必须做出的艰难决定。

这耶稣升天的庆节，也是在呼吁我们：超脱那限制我们充实生活的事物。世界和它的挂虑，身体和它怀有的欲望，这本身并不坏。但是，对身体和事物的挂虑，使我们变得闭塞，使我们把自己限于追求自我的监狱中。

有时候，我们会把这个小小世界视作我们生命的最终范围。耶稣升天的庆节，邀请我们打破把我们困在小小世界中的偏见和信仰体系的极限。一旦我们突破了这个极限，我们就能看到天主所在的天空，我们的生活，就会变得充实。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

耶穌升天
福音：谷16:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

我們正舉行耶穌升天節，追憶基督被接升天。然而，福音經文以向一切受造宣講福音為開篇。這裡所說的向一切受造宣講福音，是在邀請他們，把整個受造界都當作是福音的受益者，而非僅考慮人類是福音的受益者。因此，我們最好重新審視“只對保護人類有用的，摧毀對此無作用”的策略。這樣的策略，最終只會耗盡一切有用的東西，除盡一切沒用的東西，最終導致二者皆損的結果。

令人意想不到的是：與門徒相隨的王國徵兆，取法自然。如果蛇咬人，他們也不會受到傷害。在天主造世的故事中，蛇蠍誘人的毒液，最終使亞當和厄娃死了。在嶄新的國度，蛇蠍的毒液，決不會足以強力，以致能殺死門徒，任何毒液也不會足以強力，以致能他們殺死。這暗示著福音將會以何種方式進行宣講，也預示著普世將要復原。

經常有人會把宣講福音的行為誤解為具有說服色彩的演講活動。耶穌把宣講福音定義為：向貧窮的人，那被罪所俘虜的人宣告自由，向失明者宣告複明（參看：路4:16-20）福音蘊含使人獲得自由的力量，宣講福音，就要以行動使人獲得自由。其中囊括了一切受造，基於福音價值觀而造的遠景。

在升天的景象中的，聖史瑪竇指出：耶穌許諾，祂會與門徒同在，直到時代的終結。把它解讀為：那離開的人，決不會離開，就是自相矛盾的。因此，升天並不是指重新定位，而是指的是耶穌與聖父之間的展新關係，一種臨現於世界，直到世界窮盡的嶄新方式。把有限可朽的身體加強在耶穌身上的觀念，要被永遠拋棄。耶穌永遠生活，陪伴自己的門徒，直到時代的終結。

當我父親去世的時候，我才真正明白了這種臨現。這是突然的，再多的安慰，也不足以撫慰我悲痛的心。那個時候，瑪竇神父，他是我所在修會的會長來看望了我。他要求我，不要把我父親的去世想成他永遠不在了。他說：“他離開了你，但是，他比以前更親近你。”這是真的。從那以後，我再也不向他致電，徵求他的意見。雖然他離開我已有14年，他也離我更近了。我在我的想像空間與他討論我必須做出的艱難決定。

這耶穌升天的慶節，也是在呼籲我們：超脫那限制我們充實生活的事物。世界和它的掛慮，身體和它懷有的欲望，這本身並不壞。但是，對身體和事物的掛慮，使我們變得閉塞，使我們把自己限於追求自我的監獄中。

有時候，我們會把這個小小世界視作我們生命的最終範圍。耶穌升天的慶節，邀請我們打破把我們困在小小世界中的偏見和信仰體系的極限。一旦我們突破了這個極限，我們就能看到天主所在的天空，我們的生活，就會變得充實。

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The Ascent
Mk 16:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

We are celebrating the ascension, remembering the ascent of Jesus Christ to heaven. The gospel however begins with the invitation to proclaim the gospel to every creature. The reference of preaching to every creature is an invitation to consider the whole creation and not only humans as beneficiaries of the gospel. Accordingly, we’d better have a review of the strategy of protecting only what is useful to humans and destroying what is not useful. That approach to creation will end up in exhausting what is useful and eliminating what is not useful, ending up in the loss of both. Let the gospel be good news to all creatures.

The signs of the kingdom accompanying the disciples are interestingly taken from nature. If a snake bites, it does not harm them. The tempting venom of the snake in the creation story is what brought death to Adam and Eve. In the new kingdom, the snakes will not hold a venom strong enough to kill the disciples, nor will any poison be strong enough to destroy them. This alludes to how the proclamation of the gospel is also the restoration of the harmony of the universe.

Mistaking the preaching of the gospel to an act of persuasive oratory exercise is a misconception. Jesus defines gospel as the good news of liberation to the poor, to those have become captive to sin, vision to the sightless (Lk 4:16-20). The gospels contain that liberative force and its preaching should be its liberating force in action. It includes a new vision of the whole creation based on the gospel values.

At the ascension scene, the evangelist Matthew notes that Jesus promises his accompaniment with the disciples until the end of times. It is contradictory to read that the one who leaves says that he is not leaving. So the purpose of the ascent is to be present always. Ascension, then, does not refer to a relocation but a new way of relationship of Jesus with the Father and a new way of presence in the world until the end. The limitations that the mortal body and a location imposed on Jesus were shed forever to live and accompany his disciples to the end of times

I personally understood this presence when my dad died. It was sudden and no amount of consoling was sufficient to soothe my grieving heart. It was then that Fr. Mathew, the Superior General of our Congregation, visited me. He asked me to think of the death of my father not as a permanent absence. He said, “He has left you, but he is closer to you now than ever.” That is true. I never had to make a phone call since then to get his advice. He is closer to me even after 14 years of his death. I discuss with him in my imaginary space any difficult decisions I have to take.

The feast of the ascension also calls for our own ascent out of what limits our full living. The earth and its cares, the body and its desires are not bad by themselves. But the cares of the body and things that are near and close to us lock us into a certain prison of self-seeking behavior.

Sometimes we identify this small world of ours as the final horizon of our lives. The feast of the ascension invites us to breach the ceiling of our prejudices and belief systems that trap us into a small world. Once we break the ceiling, we are able to see the sky of divine possibilities and of living our life to the full.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

耶穌升天節
福音：谷16:15-20
Fernando Armellini神父的評述

祝各位復活節喜樂！

本年耶穌升天節，教會提供給我們的福音經文是聖馬爾谷福音的最後一段。當你讀到了一本書的最後一頁時，這就意味著，故事已經結束。馬爾谷福音也不例外。事實上，它告訴我們，故事已經結束了。耶穌的一生：並沒有如同那些處決祂的人所希望的那樣，在黑暗的墳墓中終結。而是在光耀的天堂，在聖父的光榮中終結。在眾人的眼中，耶穌是失敗者，是落後者，但是在復活節，聖父作出了判決。耶穌是光榮者，凱旋得勝者。就是馬爾谷福音的結局，但是，聖史在結尾處加了一節，就是我們將會聽到的一節，這就意味著，一段新的故事，將會開始。這表明：聖史馬爾谷先前所說的一切，都是為這第二段做準備的。

今天，我們也會在這個故事中找到我們自己。因此，今天的慶節，標誌耶穌在這個世界上生命的終結，這不過是時間的流逝，耶穌的生命，傳遞給那些在耶穌公開生活的三年以來，參與到耶穌宣告新世界的門徒身上。現在，耶穌把建立祂所開創的新世界的使命，託付給門徒。

今天，我們正參與到第二個故事中。我們對此有指揮權。我們必須追隨耶穌的計畫。讓我們來聽，復活之主是如何向這些門徒顯示自己的。

“救主給他們顯現。責斥他們的無信和心硬，因為他們不相信那些在祂復活以後，見了祂的人。”

聖史馬爾谷提到的，不是一個被邊緣化的細節。門徒們坐席的時候，他們看到了復活的救主。其他聖史也記憶了這個細節。路加告訴我們：厄瑪烏的門徒，他們的眼睛開了，他們坐席的時候，在分餅的時候，看到了復活之主。若望，在提庇黎雅湖（lake of Tiberias），復活之主給他們餅的時候，他們看到了祂。這就是教會的教理，這就是主日的時候，基督徒團體聚在一起的瞬間，在分餅的瞬間，我們的眼開了，我們看到了復活的救主。

現在，我們屬於那十一人。復活之主向我們發言。讓我們試著逐個來看那十一門徒。他們是誰？他們就是我們。這是一個受到傷害的團體，原來應該是十二人，但是，有一個失喪了；甚至耶穌也不能使那人參與到祂所提倡的，建立新世界的計畫中。猶大寧願繼續相信舊世界，與守護黑暗王國的人結盟。其他人都感到害怕。他們中的一個否認了救主：伯多祿。馬爾谷聖史用了一個很嚴厲的詞，嚴厲譴責伯多祿所做的事。這是他所用，措辭很嚴厲的詞：ἀναθεματίζειν = ‘anathematizein’伯多祿開始作偽證，詛咒耶穌。別的聖史，沒有用過這個動詞，只在這部福音中出現過一次。伯多祿為了自保，開始詛咒救主。

復活之主做了什麼？祂責備他們。祂也責備我們。不是因為他們逃跑，也不是因為他們否認祂，或是因為他們感到害怕。不。祂責備他們，是因為他們的不信和心硬。馬爾谷福音的最後一章，有許多人堅持認為，門徒們很難相信。經上記載：他們不相信瑪利亞 瑪達肋內，他們不相信那兩個走向厄瑪烏，已看到過復活之主的門徒。馬爾谷為什麼堅持認為門徒缺乏信德呢？讓我們澄清相信的意涵，這樣的話，我們就不會對那十一門徒的難以相信，感到驚訝，因為我們也同樣遇到這樣的困難。

那十一門徒收到了那些與復活之主相遇，他們見到祂，就以此經驗所做的見證：瑪利亞 瑪達肋納，厄瑪烏的兩個門徒 …… 那十一門徒，並不懷疑他們的誠意；但是，這不是他們追隨的信仰；這個結論，是基於理性推論而來的。那十一門徒聽了瑪利亞 瑪達肋納，厄瑪烏的兩個門徒所說的話，他們都是值得信賴的人。他們沒有理由說謊。他們的證言是真的，他們所說的非常合理。真正的信仰，以理性為前提，它必須是合理的，否則就是輕信，但是，信仰不是在理智上認同，而是相信真理。相信耶穌，就是愛的選擇。

人對自己個人，以及關於生命提出的主張感到癡迷，遠遠不夠，人必須下定決心，把自己的生命與自己結合起來，然而，這很困難，因為耶穌的建議和我們的人性提出的建議，截然相反。門徒很難相信，因為如果耶穌復活了，如果聖父接納祂于光榮中，這樣的話，祂是正確的。祂說的是對的，因為祂曾經說過：誰若為自己保守生命，就會失掉它；但是，那舍掉它的，就完全認識它。如果耶穌復活了，那麼，祂就不是門徒所想的那個成功人士，門徒心中所想的，是那個為了使自己的兄弟或姐妹得到喜樂，舍掉自己一切的。那麼，如果耶穌復活了，伯多祿，雅各伯，若望，還有我們，我們心中囤積的得享光榮的美夢，就不得不擱置一旁。因為這很難相信。如果沒有這些遲疑出現，如果我們不認為：相信納匝肋人耶穌是困難的，那就意味著；我們還沒有理解相信耶穌，對我們而言，意味著什麼。這些門徒的心硬和遲疑，就是我們的心硬，我們的遲疑。我們也會感到懷疑，也會自問：耶穌是否真的賜給我生命，我能保守它嗎？為我而言，我所做的，別人也能做到的事，是更好的事嗎？如果我放棄享受生活，我會後悔嗎？這是很難相信的。建議。

讓我們留意 ，馬爾谷想要我們感覺到，我們要接近那十一門徒。這不是在說：耶穌斥責他們以後，如同往常一樣，在復活主日顯現的時候：看看我的手，我的腳，或者對多默說：看把你的手插入我的肋膀，給他們顯了神跡，好使他們相信。不，祂沒有給他們顯任何奇跡，祂使他們留在一個蒙召相信那些見過復活之主所作見證的狀況中。今天，我們相信這十一門徒的見證，我們要感謝他們，因為他們把耶穌和祂的福音給了我們。雖然他們很脆弱，他們很軟弱承行他們的使命，如果今天我們有幸認識耶穌，探究福音的寶藏，就要感謝那小信德的十一門徒，那十一門徒，因為他們信德脆弱，受到責備，我們可能會認為：耶穌在他們領受這項艱巨的使命以前， 會期望他們有悔改的跡象，意識到他們的不足。相反，讓我們來聽，耶穌對這些軟弱，感到害怕的門徒提出的要求，今天，祂也是這樣要求我們的。

耶穌對他們說：“去到全世界，向一切受造宣講福音。信而受洗的人，必能得救；凡不相信的，必要受到審判。”

復活之主對那十一門徒說：“去”。他們必須出去， 必須開始行動，要離開某個地方，某個人，某個環境。那麼，十一門徒還剩下些什麼？他們小小的巴勒斯坦世界，他們緊緊依隨的宗教傳統，因為他們從自己的父輩習得，他們必須去到新的土地，新的文化，他們撒播的，不是宗教傳統，而是福音。讓我們試著弄清，今天復活之主對我們提出的要求：宣講福音。因為在很長一段時間，耶穌託付給我們的使命被理解為：傳道的任務；所有人必須成為一個基督徒 …… 這有點像那些渡過江海和群山傳教的法利賽人。我們知道，在歷史上發生了什麼，使之發生改變；不幸的是：使之發生改變，也使用了強制手段。我們有時候會聽到一些福傳者抱怨：他們說：“在這個世界，這個社會，沒有人是可以改變 的……”是誰要求你改變人們的信仰？復活之主要求你的事，只有一件：忠信宣講福音。使人皈依，使人改變心意，這不是宣講者的任務；促使他們皈依，是聖神的作為。你只需要忠信宣講福音的聖言，相信聖言種子內蘊含的天主德能。

讓我們記住，只在馬爾谷福音第4章講述的比喻，撒種的人，把種子撒在地裡；他黑夜白天，或睡或醒，種子發芽生長，這是怎樣的呢？他不知道，因為這不取決於他，這取決於臨在於種子內福音聖言的天主德能。當這種子播撒到某人的心中，他（她）就再也無法掙脫祂。因為這不是屬人的言語，而是產生非常成果的聖言。這就是這段經文的內容：這段福音經文很好歸納了這聖言的含義：我們很清楚這個意涵：福音。必須宣告的福音是什麼呢？只有一個：天主對人無條件的愛。基督帶給世界的，天主的生命。這不是很多人以前談到的，善待善人，嚴懲惡人的天主。我們必須宣告：天主愛所有人，甚至愛惡人。這就是必須向眾人宣告的新福音：所有人必須知道。必須向一切受造宣告福音。

我們期望只向人們宣講福音，但不期望福音改變人的心。這是什麼意思呢？讓我們試著觀察發生了什麼事。人們是如何對待受造物的呢？人們是按照造物主的計畫行事的嗎？要好好理解它，因此就必須知道如何管理世上的財物嗎？不。他們憑自己的決斷，藉自己的自私行事，因此，他們容許自己被自己的貪婪支配，這是因為，他們貪婪，貪得無厭，而非如同園丁一樣，成為受造物的守護，他們成了暴君和捕食者。他們隨心所欲操縱自然，使自然屈從於他們自私的計畫和瘋狂的專案。我們知道，他們如何簡化造物的。他們重新把它們引入混沌，未揭露出來的世界。

事實上，保祿在他寫給羅馬人的書信中說：一切受造都在期待福音之光引入的恩寵果效。福音之光使人自由，引導他（她）與受造物建立一個新的關係，並尊重被安排給所有人服務的造物。復活之主繼續說：“凡相信必領受洗禮的人，必要得救，凡不相信的人，必要受到審判。”要當心這些總是以黑白進行對比的東方化語言：兩種選擇，或生或死。“相信的人”意思是他（她）自己信守這福音，追隨藉著耶穌“藉這聖言而得救”所造的新人和新世界的人。得救，並不意味著被接引到天堂，他們在那裡都受同一天父所接納。“立刻得救”也就是說；如果人堅守福音，他（她）使他（她）本有的人性變得圓滿；換言之，如果人不堅守福音，他（她）就不能得救。他（她）不容許自己得救，因此，他（她）的人性，就不會變得圓滿，因為他拒絕把自己的生命建基在耶穌所提倡的建議，他（她）不容自己的人性，因此建議，變得圓滿。洗禮是枝條陶醉於葡萄樹的標記，沉浸在基督的聖神內的標記。

現在，讓我們來聽：耶穌所言，世界接受福音，發生改變時的景象：

“這些標記定會與相信的人同在：他們要因我的名字驅逐魔鬼，他們要講新語言。他們[用自己的手] 握住蛇，如果他們喝了什麼致死的飲料，它決不會傷害他們。他們給病人覆手，病人就會痊癒。”

我們從不相信的人那裡聽到一個問題：“你們的信仰有什麼好？它會產生什麼？”他們說：“我們看到信徒在患病的時候，向一些聖人懇求。
希望能得到奇跡。我們相信科學，而不是相信聖人。”這是被當作信仰來理解的某種輕信，即使有許多追隨者，也不會產生結果。信仰被理解請求天主創造奇跡，以此解決我們的問題。這就是異端。但是，在今天的福音中，耶穌準確回答那些不相信的人向我們提出的問題：你們的信仰產生了什麼？如果是輕信，那就一事無成。耶穌說：“如果你們真的相信福音，就是相信我對人和世界提出的建議，你定會見證奇跡，定會看到你們未曾料想的出人意料的超凡世界。”如果世上所有的戰爭都消失不見，所有人如同對待兄弟姐妹一樣，互相幫助；如果強者幫助弱者，這樣的話，世界就會發生改變。我們會說：這絕對是一個出乎意料的奇跡。這樣的情況，如果沒有發生，那就是因為：我們沒有遵守耶穌提出的建議。耶穌說：神跡如同奇跡一樣，與宣講者相隨，以此證明他們是義人，證明他們是正確的。這就是一直為耶穌所棄絕的，神跡使人滿足的解釋。“這正是一個邪惡淫亂，要求這些奇跡的世代。”（參看：瑪12:39）

不幸的是：在第二世紀末，奇跡被人解作證據，我們繼承了這個概念：只有奇跡發生，才能證明基督宗教是真宗教。耶穌拒絕了這個解釋。祂說：宣講福音，遵守這個建議，你們就會看到奇跡。祂用取自聖經的五個圖像，介紹這些被稱作標記的神跡。讓我們試著去解釋，並理解它們。

第一個標記：“他們要因我的名字，驅逐魔鬼”讓我們把他們所行的驅魔禮以及隨附的規式放在一邊，讓我們不要把內科醫生醫治的疾病與基督徒與之抗衡，福音書所言的魔鬼混為一談。魔鬼是一種非常具體化的實體。我們知道，使我們毀滅的，就是這些不潔之神。我們都經驗過他們，他們有非常清晰準確的名字：驕傲，貪婪，貪財，依戀財產。魔鬼使我們失去人性。怨恨：想讓那些傷害我們的人為此付出代價。道德放蕩：自私，虛偽，憤怒，嫉妒。殘暴，殘酷，對窮人漠不關心：這些魔鬼使我們失去人性，他們使我們不再是人。甚至會使我們有點像野獸。這些就是要被驅逐的魔鬼，不是藉著聖水，而是藉著福音。福音所到之處，這些魔鬼就消失不見。正如一個家庭，因嫉妒，依附財產，道德放蕩而分裂，或因夫妻之間的嫌隙而破敗……如果福音來到，這些魔鬼就會消失不見，那時，我們就會看到意想不到的奇跡。兄弟之間，因為繼承的財產分配不均，二三十年沒有說過話……他們接受福音的時候，他們就會意識到：他們蒙召，要去建立基督建議的關係。

“他們要講新語言”人們一直使用的語言是什麼？具有力量的語言，至今不斷使用的語言。當政客們不得不解決自己問題的時候，誰說話的聲音最響亮，誰就是勝者。這就是附有邪魔的聲音。他們被魔鬼所附，因為他們驕傲自大。這些魔鬼隱含著帶有侮辱性的語言。然後，他們不再發言，讓武器發言。他們講出報復性的語言，睚眥必報的言語。這就是舊世界的語言。嶄新的人類，需要一種新語言，就是福音建議的語言，愛的福音，寬恕人的語言，互相説明的語言，無條件服務於人的語言；門徒也必須能說這語言。門徒作為天主的兒女，必須自然而然講出這些語言。正如人在講一門語言的時候，沒有理由記住語法規則和語言體系。說某種語言是很自然的。被灌輸了福音訊息的門徒，自然而然，講出這愛的語言。“他們要手拿毒蛇”這也是聖經的圖像。我們記得，聖詠作者：先知們，他們採用的是彼此爭鬥的動物圖像，然後在新世界裡締造和平。天主的國通過這些動物的圖像呈現出來，以此表明，在天主的國裡，沒有相互敵對，相互競爭，互相侵略的空間。蛇是我們在聖經開頭時見過的圖像。蛇告訴人們遠離天主。

耶穌說：福音使你免受這些蛇的攻擊。門徒不應感到害怕，因為他們從基督，從祂的言語獲得力量，使他們變得無敵。 我們記得路加第十章，耶穌的話：“我賜給他們權能，使他們在蛇蠍和仇敵勢力之上行走，沒有什麼能使你們受到傷害。”另一個比喻：“如果他們喝了任何致命的東西，它決不會傷害他們。”在我們的社會，流通有許多毒藥。他（她）散佈毒藥，貶損愛的神聖性和婚姻的忠誠性；他（她）散佈毒藥，使人不再分辨善惡，不再分辨真假。對他們而言，一切都是有效的，一切都是相對的，最終使得人不知道該做什麼。制定規範，成了我最喜歡去做的事。這就是被散佈的毒藥。它被當成一種生活準則，使人無底線的追求它，把它當作最高尚的快樂 。這就是毒害新世代的資訊。儘管如此，我們還是得喝點毒藥。

耶穌說：福音使你免受毒藥的侵襲。你可能會有些頭暈，甚至會認為：媒體告訴你的一切都是真的，但是，如果你已經吸收了福音的資訊，你就會覺察到，他們是不正確的。告訴你真相的是納匝肋人耶穌。接著：“他們在病人身上覆手，病人就得痊癒。”這並不是說他們會得到醫治。希臘文說：καλῶς ἕξουσιν = ‘kalós hexousín’ 意思是：從他們的覆手中受益。治療必須由醫師進行。但是，接受福音，使你明白，甚至使你理解脆弱和脆弱時刻的含義，這些時刻，是我們人類所處各種狀況的組成部分。當你心態平和，反思這個現狀，接受這種處境時，這樣就有助於你獲得更大的益處，遠勝於醫師開具給你的處方給你帶來的益處。

然後進行了交接。耶穌完成了自己的使命，現在，輪到我們實現了。讓我們來聽：
“主耶穌，祂對他們講了這些話以後，就被接升天，坐在祂在天主右邊的位子上。他們出去，到處宣講，主與他們一起工作，以奇跡相隨，證實所傳的道理。”

根據人們的判斷，耶穌是個失敗者。一個最終進了墳墓的失敗者。他們把一塊大石頭滾到墳墓前，就這樣結束了。這就是我們也曾講的諺語：“用石頭遮蓋某事”這意味著，一切都結束了。

聖史馬爾谷在他書寫的福音結尾說：事情並非如同那樣結束，天主在納匝肋人耶穌身上施加判定。他使用當時的文體表達了自己的判斷。他說：祂的故事，並沒有在墳墓終結，而是被接升天，坐在天主的右邊。天堂不是大氣層，而是天主的住所，聖父的聖殿；不是墳墓，而是天父光榮的聖殿。然後祂“坐在天主的右邊”使人聯想到東方傳統宮廷的畫面，在那裡， 那些對自己的主人忠心耿耿的臣民，當著眾人的面，被安排在君王身邊，大王使他們坐在他的右邊。讓我們記起聖詠作者，當以色列的君王登極的時候，對自己所說的話：“上主對我主說，坐在我的右邊”就是對全體人民的邀請，使人認為以色列王上主的保護。聖史想要告訴我們：被打敗的納匝肋人耶穌，天主已經宣佈，祂是忠信的僕人，上主因祂和祂的忠誠，極其舉揚祂。正如致斐理伯人書上所言：“祂賜祂一個名號，超越其它任何名號。”正如聖保祿宗徒寫給格林多人的書信所言： “使一切受造都屈服於祂。”結語說：“門徒出去，到處宣講，主與他們一起工作，以奇跡相隨，證實所傳的道理。”

最後的訊息是在告訴我們：門徒不應感到孤獨；穌走向巴勒斯坦的路上，祂與門徒同行，並沒有離開。祂不再是祂當時的樣貌，而是我們今天的樣子。祂常與我們同在，以奇跡相隨，證實我們的宣講。讓我們把這一點牢記於心，捫心自問：我們宣講的話，是否產生了這些奇跡，這個徵兆？因為如果這些奇跡，並沒有發生，那麼，我們就要捫心自問，我們所宣講的福音，是否是真實的福音，因為救主曾說：遵守祂的話，必會產生這些超凡的標記。

我祝你們大家復活節喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

耶稣升天节
福音：谷16:15-20
Fernando Armellini神父的评述

祝各位复活节喜乐！

本年耶稣升天节，教会提供给我们的福音经文是圣马尔谷福音的最后一段。当你读到了一本书的最后一页时，这就意味着，故事已经结束。马尔谷福音也不例外。事实上，它告诉我们，故事已经结束了。耶稣的一生：并没有如同那些处决祂的人所希望的那样，在黑暗的坟墓中终结。而是在光耀的天堂，在圣父的光荣中终结。在众人的眼中，耶稣是失败者，是落后者，但是在复活节，圣父作出了判决。耶稣是光荣者，凯旋得胜者。就是马尔谷福音的结局，但是，圣史在结尾处加了一节，就是我们将会听到的一节，这就意味着，一段新的故事，将会开始。这表明：圣史马尔谷先前所说的一切，都是为这第二段做准备的。

今天，我们也会在这个故事中找到我们自己。因此，今天的庆节，标志耶稣在这个世界上生命的终结，这不过是时间的流逝，耶稣的生命，传递给那些在耶稣公开生活的三年以来，参与到耶稣宣告新世界的门徒身上。现在，耶稣把建立祂所开创的新世界的使命，托付给门徒。

今天，我们正参与到第二个故事中。我们对此有指挥权。我们必须追随耶稣的计划。让我们来听，复活之主是如何向这些门徒显示自己的。

“救主给他们显现。责斥他们的无信和心硬，因为他们不相信那些在祂复活以后，见了祂的人。”

圣史马尔谷提到的，不是一个被边缘化的细节。门徒们坐席的时候，他们看到了复活的救主。其他圣史也记忆了这个细节。路加告诉我们：厄玛乌的门徒，他们的眼睛开了，他们坐席的时候，在分饼的时候，看到了复活之主。若望，在提庇黎雅湖（lake of Tiberias），复活之主给他们饼的时候，他们看到了祂。这就是教会的教理，这就是主日的时候，基督徒团体聚在一起的瞬间，在分饼的瞬间，我们的眼开了，我们看到了复活的救主。

现在，我们属于那十一人。复活之主向我们发言。让我们试着逐个来看那十一门徒。他们是谁？他们就是我们。这是一个受到伤害的团体，原来应该是十二人，但是，有一个失丧了；甚至耶稣也不能使那人参与到祂所提倡的，建立新世界的计划中。犹大宁愿继续相信旧世界，与守护黑暗王国的人结盟。其他人都感到害怕。他们中的一个否认了救主：伯多禄。马尔谷圣史用了一个很严厉的词，严厉谴责伯多禄所做的事。这是他所用，措辞很严厉的词：ἀναθεματίζειν = ‘anathematizein’伯多禄开始作伪证，诅咒耶稣。别的圣史，没有用过这个动词，只在这部福音中出现过一次。伯多禄为了自保，开始诅咒救主。

复活之主做了什么？祂责备他们。祂也责备我们。不是因为他们逃跑，也不是因为他们否认祂，或是因为他们感到害怕。不。祂责备他们，是因为他们的不信和心硬。马尔谷福音的最后一章，有许多人坚持认为，门徒们很难相信。经上记载：他们不相信玛利亚 玛达肋内，他们不相信那两个走向厄玛乌，已看到过复活之主的门徒。马尔谷为什么坚持认为门徒缺乏信德呢？让我们澄清相信的意涵，这样的话，我们就不会对那十一门徒的难以相信，感到惊讶，因为我们也同样遇到这样的困难。

那十一门徒收到了那些与复活之主相遇，他们见到祂，就以此经验所做的见证：玛利亚 玛达肋纳，厄玛乌的两个门徒 …… 那十一门徒，并不怀疑他们的诚意；但是，这不是他们追随的信仰；这个结论，是基于理性推论而来的。那十一门徒听了玛利亚 玛达肋纳，厄玛乌的两个门徒所说的话，他们都是值得信赖的人。他们没有理由说谎。他们的证言是真的，他们所说的非常合理。真正的信仰，以理性为前提，它必须是合理的，否则就是轻信，但是，信仰不是在理智上认同，而是相信真理。相信耶稣，就是爱的选择。

人对自己个人，以及关于生命提出的主张感到痴迷，远远不够，人必须下定决心，把自己的生命与自己结合起来，然而，这很困难，因为耶稣的建议和我们的人性提出的建议，截然相反。门徒很难相信，因为如果耶稣复活了，如果圣父接纳祂于光荣中，这样的话，祂是正确的。祂说的是对的，因为祂曾经说过：谁若为自己保守生命，就会失掉它；但是，那舍掉它的，就完全认识它。如果耶稣复活了，那么，祂就不是门徒所想的那个成功人士，门徒心中所想的，是那个为了使自己的兄弟或姐妹得到喜乐，舍掉自己一切的。那么，如果耶稣复活了，伯多禄，雅各伯，若望，还有我们，我们心中囤积的得享光荣的美梦，就不得不搁置一旁。因为这很难相信。如果没有这些迟疑出现，如果我们不认为：相信纳匝肋人耶稣是困难的，那就意味着；我们还没有理解相信耶稣，对我们而言，意味着什么。这些门徒的心硬和迟疑，就是我们的心硬，我们的迟疑。我们也会感到怀疑，也会自问：耶稣是否真的赐给我生命，我能保守它吗？为我而言，我所做的，别人也能做到的事，是更好的事吗？如果我放弃享受生活，我会后悔吗？这是很难相信的。建议。

让我们留意 ，马尔谷想要我们感觉到，我们要接近那十一门徒。这不是在说：耶稣斥责他们以后，如同往常一样，在复活主日显现的时候：看看我的手，我的脚，或者对多默说：看把你的手插入我的肋膀，给他们显了神迹，好使他们相信。不，祂没有给他们显任何奇迹，祂使他们留在一个蒙召相信那些见过复活之主所作见证的状况中。今天，我们相信这十一门徒的见证，我们要感谢他们，因为他们把耶稣和祂的福音给了我们。虽然他们很脆弱，他们很软弱承行他们的使命，如果今天我们有幸认识耶稣，探究福音的宝藏，就要感谢那小信德的十一门徒，那十一门徒，因为他们信德脆弱，受到责备，我们可能会认为：耶稣在他们领受这项艰巨的使命以前， 会期望他们有悔改的迹象，意识到他们的不足。相反，让我们来听，耶稣对这些软弱，感到害怕的门徒提出的要求，今天，祂也是这样要求我们的。

耶稣对他们说：“去到全世界，向一切受造宣讲福音。信而受洗的人，必能得救；凡不相信的，必要受到审判。”

复活之主对那十一门徒说：“去”。他们必须出去， 必须开始行动，要离开某个地方，某个人，某个环境。那么，十一门徒还剩下些什么？他们小小的巴勒斯坦世界，他们紧紧依随的宗教传统，因为他们从自己的父辈习得，他们必须去到新的土地，新的文化，他们撒播的，不是宗教传统，而是福音。让我们试着弄清，今天复活之主对我们提出的要求：宣讲福音。因为在很长一段时间，耶稣托付给我们的使命被理解为：传道的任务；所有人必须成为一个基督徒 …… 这有点像那些渡过江海和群山传教的法利赛人。我们知道，在历史上发生了什么，使之发生改变；不幸的是：使之发生改变，也使用了强制手段。我们有时候会听到一些福传者抱怨：他们说：“在这个世界，这个社会，没有人是可以改变 的……”是谁要求你改变人们的信仰？复活之主要求你的事，只有一件：忠信宣讲福音。使人皈依，使人改变心意，这不是宣讲者的任务；促使他们皈依，是圣神的作为。你只需要忠信宣讲福音的圣言，相信圣言种子内蕴含的天主德能。

让我们记住，只在马尔谷福音第4章讲述的比喻，撒种的人，把种子撒在地里；他黑夜白天，或睡或醒，种子发芽生长，这是怎样的呢？他不知道，因为这不取决于他，这取决于临在于种子内福音圣言的天主德能。当这种子播撒到某人的心中，他（她）就再也无法挣脱祂。因为这不是属人的言语，而是产生非常成果的圣言。这就是这段经文的内容：这段福音经文很好归纳了这圣言的含义：我们很清楚这个意涵：福音。必须宣告的福音是什么呢？只有一个：天主对人无条件的爱。基督带给世界的，天主的生命。这不是很多人以前谈到的，善待善人，严惩恶人的天主。我们必须宣告：天主爱所有人，甚至爱恶人。这就是必须向众人宣告的新福音：所有人必须知道。必须向一切受造宣告福音。

我们期望只向人们宣讲福音，但不期望福音改变人的心。这是什么意思呢？让我们试着观察发生了什么事。人们是如何对待受造物的呢？人们是按照造物主的计划行事的吗？要好好理解它，因此就必须知道如何管理世上的财物吗？不。他们凭自己的决断，藉自己的自私行事，因此，他们容许自己被自己的贪婪支配，这是因为，他们贪婪，贪得无厌，而非如同园丁一样，成为受造物的守护，他们成了暴君和捕食者。他们随心所欲操纵自然，使自然屈从于他们自私的计划和疯狂的项目。我们知道，他们如何简化造物的。他们重新把它们引入混沌，未揭露出来的世界。

事实上，保禄在他写给罗马人的书信中说：一切受造都在期待福音之光引入的恩宠果效。福音之光使人自由，引导他（她）与受造物建立一个新的关系，并尊重被安排给所有人服务的造物。复活之主继续说：“凡相信必领受洗礼的人，必要得救，凡不相信的人，必要受到审判。”要当心这些总是以黑白进行对比的东方化语言：两种选择，或生或死。“相信的人”意思是他（她）自己信守这福音，追随藉着耶稣“藉这圣言而得救”所造的新人和新世界的人。得救，并不意味着被接引到天堂，他们在那里都受同一天父所接纳。“立刻得救”也就是说；如果人坚守福音，他（她）使他（她）本有的人性变得圆满；换言之，如果人不坚守福音，他（她）就不能得救。他（她）不容许自己得救，因此，他（她）的人性，就不会变得圆满，因为他拒绝把自己的生命建基在耶稣所提倡的建议，他（她）不容自己的人性，因此建议，变得圆满。洗礼是枝条陶醉于葡萄树的标记，沉浸在基督的圣神内的标记。

现在，让我们来听：耶稣所言，世界接受福音，发生改变时的景象：

“这些标记定会与相信的人同在：他们要因我的名字驱逐魔鬼，他们要讲新语言。他们[用自己的手] 握住蛇，如果他们喝了什么致死的饮料，它决不会伤害他们。他们给病人覆手，病人就会痊愈。”

我们从不相信的人那里听到一个问题：“你们的信仰有什么好？它会产生什么？”他们说：“我们看到信徒在患病的时候，向一些圣人恳求。
希望能得到奇迹。我们相信科学，而不是相信圣人。”这是被当作信仰来理解的某种轻信，即使有许多追随者，也不会产生结果。信仰被理解请求天主创造奇迹，以此解决我们的问题。这就是异端。但是，在今天的福音中，耶稣准确回答那些不相信的人向我们提出的问题：你们的信仰产生了什么？如果是轻信，那就一事无成。耶稣说：“如果你们真的相信福音，就是相信我对人和世界提出的建议，你定会见证奇迹，定会看到你们未曾料想的出人意料的超凡世界。”如果世上所有的战争都消失不见，所有人如同对待兄弟姐妹一样，互相帮助；如果强者帮助弱者，这样的话，世界就会发生改变。我们会说：这绝对是一个出乎意料的奇迹。这样的情况，如果没有发生，那就是因为：我们没有遵守耶稣提出的建议。耶稣说：神迹如同奇迹一样，与宣讲者相随，以此证明他们是义人，证明他们是正确的。这就是一直为耶稣所弃绝的，神迹使人满足的解释。“这正是一个邪恶淫乱，要求这些奇迹的世代。”（参看：玛12:39）

不幸的是：在第二世纪末，奇迹被人解作证据，我们继承了这个概念：只有奇迹发生，才能证明基督宗教是真宗教。耶稣拒绝了这个解释。祂说：宣讲福音，遵守这个建议，你们就会看到奇迹。祂用取自圣经的五个图像，介绍这些被称作标记的神迹。让我们试着去解释，并理解它们。

第一个标记：“他们要因我的名字，驱逐魔鬼”让我们把他们所行的驱魔礼以及随附的规式放在一边，让我们不要把内科医生医治的疾病与基督徒与之抗衡，福音书所言的魔鬼混为一谈。魔鬼是一种非常具体化的实体。我们知道，使我们毁灭的，就是这些不洁之神。我们都经验过他们，他们有非常清晰准确的名字：骄傲，贪婪，贪财，依恋财产。魔鬼使我们失去人性。怨恨：想让那些伤害我们的人为此付出代价。道德放荡：自私，虚伪，愤怒，嫉妒。残暴，残酷，对穷人漠不关心：这些魔鬼使我们失去人性，他们使我们不再是人。甚至会使我们有点像野兽。这些就是要被驱逐的魔鬼，不是藉着圣水，而是藉着福音。福音所到之处，这些魔鬼就消失不见。正如一个家庭，因嫉妒，依附财产，道德放荡而分裂，或因夫妻之间的嫌隙而破败……如果福音来到，这些魔鬼就会消失不见，那时，我们就会看到意想不到的奇迹。兄弟之间，因为继承的财产分配不均，二三十年没有说过话……他们接受福音的时候，他们就会意识到：他们蒙召，要去建立基督建议的关系。

“他们要讲新语言”人们一直使用的语言是什么？具有力量的语言，至今不断使用的语言。当政客们不得不解决自己问题的时候，谁说话的声音最响亮，谁就是胜者。这就是附有邪魔的声音。他们被魔鬼所附，因为他们骄傲自大。这些魔鬼隐含着带有侮辱性的语言。然后，他们不再发言，让武器发言。他们讲出报复性的语言，睚眦必报的言语。这就是旧世界的语言。崭新的人类，需要一种新语言，就是福音建议的语言，爱的福音，宽恕人的语言，互相帮助的语言，无条件服务于人的语言；门徒也必须能说这语言。门徒作为天主的儿女，必须自然而然讲出这些语言。正如人在讲一门语言的时候，没有理由记住语法规则和语言体系。说某种语言是很自然的。被灌输了福音讯息的门徒，自然而然，讲出这爱的语言。“他们要手拿毒蛇”这也是圣经的图像。我们记得，圣咏作者：先知们，他们采用的是彼此争斗的动物图像，然后在新世界里缔造和平。天主的国通过这些动物的图像呈现出来，以此表明，在天主的国里，没有相互敌对，相互竞争，互相侵略的空间。蛇是我们在圣经开头时见过的图像。蛇告诉人们远离天主。

耶稣说：福音使你免受这些蛇的攻击。门徒不应感到害怕，因为他们从基督，从祂的言语获得力量，使他们变得无敌。 我们记得路加第十章，耶稣的话：“我赐给他们权能，使他们在蛇蝎和仇敌势力之上行走，没有什么能使你们受到伤害。”另一个比喻：“如果他们喝了任何致命的东西，它决不会伤害他们。”在我们的社会，流通有许多毒药。他（她）散布毒药，贬损爱的神圣性和婚姻的忠诚性；他（她）散布毒药，使人不再分辨善恶，不再分辨真假。对他们而言，一切都是有效的，一切都是相对的，最终使得人不知道该做什么。制定规范，成了我最喜欢去做的事。这就是被散布的毒药。它被当成一种生活准则，使人无底线的追求它，把它当作最高尚的快乐 。这就是毒害新世代的信息。尽管如此，我们还是得喝点毒药。

耶稣说：福音使你免受毒药的侵袭。你可能会有些头晕，甚至会认为：媒体告诉你的一切都是真的，但是，如果你已经吸收了福音的信息，你就会觉察到，他们是不正确的。告诉你真相的是纳匝肋人耶稣。接着：“他们在病人身上覆手，病人就得痊愈。”这并不是说他们会得到医治。希腊文说：καλῶς ἕξουσιν = ‘kalós hexousín’ 意思是：从他们的覆手中受益。治疗必须由医师进行。但是，接受福音，使你明白，甚至使你理解脆弱和脆弱时刻的含义，这些时刻，是我们人类所处各种状况的组成部分。当你心态平和，反思这个现状，接受这种处境时，这样就有助于你获得更大的益处，远胜于医师开具给你的处方给你带来的益处。

然后进行了交接。耶稣完成了自己的使命，现在，轮到我们实现了。让我们来听：
“主耶稣，祂对他们讲了这些话以后，就被接升天，坐在祂在天主右边的位子上。他们出去，到处宣讲，主与他们一起工作，以奇迹相随，证实所传的道理。”

根据人们的判断，耶稣是个失败者。一个最终进了坟墓的失败者。他们把一块大石头滚到坟墓前，就这样结束了。这就是我们也曾讲的谚语：“用石头遮盖某事”这意味着，一切都结束了。

圣史马尔谷在他书写的福音结尾说：事情并非如同那样结束，天主在纳匝肋人耶稣身上施加判定。他使用当时的文体表达了自己的判断。他说：祂的故事，并没有在坟墓终结，而是被接升天，坐在天主的右边。天堂不是大气层，而是天主的住所，圣父的圣殿；不是坟墓，而是天父光荣的圣殿。然后祂“坐在天主的右边”使人联想到东方传统宫廷的画面，在那里， 那些对自己的主人忠心耿耿的臣民，当着众人的面，被安排在君王身边，大王使他们坐在他的右边。让我们记起圣咏作者，当以色列的君王登极的时候，对自己所说的话：“上主对我主说，坐在我的右边”就是对全体人民的邀请，使人认为以色列王上主的保护。圣史想要告诉我们：被打败的纳匝肋人耶稣，天主已经宣布，祂是忠信的仆人，上主因祂和祂的忠诚，极其举扬祂。正如致斐理伯人书上所言：“祂赐祂一个名号，超越其它任何名号。”正如圣保禄宗徒写给格林多人的书信所言： “使一切受造都屈服于祂。”结语说：“门徒出去，到处宣讲，主与他们一起工作，以奇迹相随，证实所传的道理。”

最后的讯息是在告诉我们：门徒不应感到孤独；稣走向巴勒斯坦的路上，祂与门徒同行，并没有离开。祂不再是祂当时的样貌，而是我们今天的样子。祂常与我们同在，以奇迹相随，证实我们的宣讲。让我们把这一点牢记于心，扪心自问：我们宣讲的话，是否产生了这些奇迹，这个征兆？因为如果这些奇迹，并没有发生，那么，我们就要扪心自问，我们所宣讲的福音，是否是真实的福音，因为救主曾说：遵守祂的话，必会产生这些超凡的标记。

我祝你们大家复活节喜乐，一周愉快。

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昇華至天主的愛
福音：若望15:9-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音延續耶穌有關愛的勸言。耶穌制定了一個合乎邏輯，使之達至祂愛的王國的基本準則。我我們今天讀到的若望的書信，就是對今天福音的評述，他在書信中解釋：愛屬於天主，他逐漸在書信中強調：告訴我們，天主就是愛。

給愛下定義，十分困難。聖保祿試圖在致格林多人前書第13章解釋愛做什麼，不做什麼。由於這樣的情感，極其複雜。許多精神狀態都被視作愛。喜歡一個物體，一個風景，一首詩，一種動物，人們通常會用“愛”這個動詞表達他們的感受。甚至對一人感到迷戀，也可以被視作愛。一頭獅子，照料它的幼崽，這可以被描述為愛，一人因拯救陌生人而死，這也可以被描述成愛。這愛的幅度，始自樸素的審美，直到犧牲的死亡。所有的這些都是天主愛的火花。然而，對天主的愛逐漸達到成熟的地步，就是在邀請我們進入到一個逐漸理解基督的價值觀的過程。 愛在其中，就是天主最純粹的形態。

讓我們試著把耶穌談論的愛的層次進行排序。

本能的愛

這是一個母親對後代所表達的愛。即使是動物，也能做到。有時候，動物比人更能表達出這種本能。這是對那些與自己的父母存有血緣關係的人所表達的，具有保護性的愛。耶穌曾用母雞對自己的幼雛的關愛來表述這樣的關係。（參看：瑪23:37）

社交之愛：愛那愛你的人

這是一種具有親和力的愛。你特別喜歡來自相同地方的人，同一家庭成員，介於兄弟和姐妹之間， 擁有配偶的人。我們基於這種親和力建立了團體。這對那些群居動物更為常見。聽聽耶穌是如何談論這愛的：“如果你們愛那些愛你們的人 …… 甚至罪人也這樣做”（參看：路6:32）

高層次的愛：不要惱恨那些惱恨你的人

“如果你知道某人對你有怨言， 把你的獻禮留下，先去修好”（參看：瑪5:23-24）

更高層次的愛：寬恕那傷害你的人

“要愛你的仇敵，寬恕那迫害你的人。”（參看：瑪5:43）

屬人最高的愛：為你的朋友而死

“這是屬人最大的愛：舍掉你的性命，好能救你的朋友”（參看：若15:13）

天主之愛

“我們還是罪人的時候，祂舍掉自己的性命。”（參看：羅5:8）這成就了天主之愛，不是因為只有天主能這樣做，而是因為當我們開始在基督內的生活時，就已成就了天主之愛。

那時候，門徒們能如同耶穌一樣去愛，祂就把他們稱作朋友，沒有把他們稱作奴僕。在這樣的背景下，使用奴僕一詞，可能會引起稍許的不適。在這之前，難道耶穌認為門徒是奴僕嗎？不，這是一種不必要的解釋。只有當我們仔細閱讀蕩子回頭比喻中，那個當哥哥的所說的話，我們才能明白奴僕一詞的用法。那個當哥哥的說：“看！這些年以來，我一直在服事你，從來沒有違背過你的命令”（參看：路15:29）大兒子的感覺，成了法利賽人和舊約之人代表性的情感，為他們而言，遵守自己父親的誡命，就好似為奴僕一樣。然而，那些遵守誡命的人，就是耶穌的朋友。這發生在追隨耶穌的群體身上的變化，就是奴隸制 —— 法律 —— 愛的自由的運動。

福音經文也是用葡萄樹和枝條的隱喻的總結，在結尾的地方，耶穌說：要結出長存的果實。耶穌可能是在暗指短暫的果實，片刻的體驗， 或是那些一時興起歸依，隨即轉瞬即逝，以後墮落，無以維繫的皈依者。只有在思想和精神上昇華到天主之愛，並付以實踐的時候，這樣的皈依，才是持久的。

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升华至天主的爱
福音：若望15:9-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音延续耶稣有关爱的劝言。耶稣制定了一个合乎逻辑，使之达至祂爱的王国的基本准则。我我们今天读到的若望的书信，就是对今天福音的评述，他在书信中解释：爱属于天主，他逐渐在书信中强调：告诉我们，天主就是爱。

给爱下定义，十分困难。圣保禄试图在致格林多人前书第13章解释爱做什么，不做什么。由于这样的情感，极其复杂。许多精神状态都被视作爱。喜欢一个物体，一个风景，一首诗，一种动物，人们通常会用“爱”这个动词表达他们的感受。甚至对一人感到迷恋，也可以被视作爱。一头狮子，照料它的幼崽，这可以被描述为爱，一人因拯救陌生人而死，这也可以被描述成爱。这爱的幅度，始自朴素的审美，直到牺牲的死亡。所有的这些都是天主爱的火花。然而，对天主的爱逐渐达到成熟的地步，就是在邀请我们进入到一个逐渐理解基督的价值观的过程。 爱在其中，就是天主最纯粹的形态。

让我们试着把耶稣谈论的爱的层次进行排序。

本能的爱

这是一个母亲对后代所表达的爱。即使是动物，也能做到。有时候，动物比人更能表达出这种本能。这是对那些与自己的父母存有血缘关系的人所表达的，具有保护性的爱。耶稣曾用母鸡对自己的幼雏的关爱来表述这样的关系。（参看：玛23:37）

社交之爱：爱那爱你的人

这是一种具有亲和力的爱。你特别喜欢来自相同地方的人，同一家庭成员，介于兄弟和姐妹之间， 拥有配偶的人。我们基于这种亲和力建立了团体。这对那些群居动物更为常见。听听耶稣是如何谈论这爱的：“如果你们爱那些爱你们的人 …… 甚至罪人也这样做”（参看：路6:32）

高层次的爱：不要恼恨那些恼恨你的人

“如果你知道某人对你有怨言， 把你的献礼留下，先去修好”（参看：玛5:23-24）

更高层次的爱：宽恕那伤害你的人

“要爱你的仇敌，宽恕那迫害你的人。”（参看：玛5:43）

属人最高的爱：为你的朋友而死

“这是属人最大的爱：舍掉你的性命，好能救你的朋友”（参看：若15:13）

天主之爱

“我们还是罪人的时候，祂舍掉自己的性命。”（参看：罗5:8）这成就了天主之爱，不是因为只有天主能这样做，而是因为当我们开始在基督内的生活时，就已成就了天主之爱。

那时候，门徒们能如同耶稣一样去爱，祂就把他们称作朋友，没有把他们称作奴仆。在这样的背景下，使用奴仆一词，可能会引起稍许的不适。在这之前，难道耶稣认为门徒是奴仆吗？不，这是一种不必要的解释。只有当我们仔细阅读荡子回头比喻中，那个当哥哥的所说的话，我们才能明白奴仆一词的用法。那个当哥哥的说：“看！这些年以来，我一直在服事你，从来没有违背过你的命令”（参看：路15:29）大儿子的感觉，成了法利赛人和旧约之人代表性的情感，为他们而言，遵守自己父亲的诫命，就好似为奴仆一样。然而，那些遵守诫命的人，就是耶稣的朋友。这发生在追随耶稣的群体身上的变化，就是奴隶制 —— 法律 —— 爱的自由的运动。

福音经文也是用葡萄树和枝条的隐喻的总结，在结尾的地方，耶稣说：要结出长存的果实。耶稣可能是在暗指短暂的果实，片刻的体验， 或是那些一时兴起归依，随即转瞬即逝，以后堕落，无以维系的皈依者。只有在思想和精神上升华到天主之爱，并付以实践的时候，这样的皈依，才是持久的。

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Ascending to Divine Love
Jn 15:9-17

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

Today’s gospel passage is the continuation of the exhortation of Jesus on love. Jesus makes a logical sequence to arrive at the foundational principle of his kingdom as love. The letter of Saint John we read today is a commentary to the gospel, in which he explains love is of God and makes a crescendo in that sequence to tell that God is love.

It is very difficult to define what love is. Saint Paul instead tries to explain what love does and does not do in 1 Corinthians 13. Because of the complexity of this emotion, many states of mind get passed as love. Someone who likes an object, a scenery, a poem, an animal uses the verb love for what they feel. Even an infatuated attraction to a person also is passed as love. A lion caring for its cub is also depicted as love, A man dying while saving a stranger is also called love. The spectrum swings from plain aesthetics to sacrificial death. All these are sparks of the love of God. However, growing into the maturity of divine love invites us to go through a process of apprenticing in the values of Christ. Love in its purest form is God.

Let us try to sequence the spectrum of love that Jesus speaks about.

Instinctual love

This is the love that a mother shows its offspring. Even animals are able to do this. Sometimes animals show this instinct more strongly than humans. This is more protective love towards those who are connected to the parent by blood relationships. Jesus expresses this connectedness with the concern of the hen for her chicks (Mt 23:37).

Social love: love those who love you

This is love by affinity. You have a special preference to people of the same place, members of the same family, between brothers and sisters, with spouses, and the like. We build communities based on this affinity. This is also common to many animals that live in groups. Listen to what Jesus speaks of this love, “What good is it if you love only those who love you….even sinners do this” (Lk 6:32).

Higher love: do not hate those who hate you

“If you know that someone has a grievance against you, leave your offering, get reconciled first” (Mt 5:23-24).

Still higher love: forgive those who hurt you

“Love your enemies. Forgive those who persecute you” (Mt 5: 43).

Highest human love: die for your friends

“The greatest human love: give your life to save your friends” (Jn 15: 13).

Divine love

“Sinners as we were, he gave his life” (Rom 5: 8). This becomes divine love not because only God can do it, but that our process of living in Christ begins when we are able to do it.

When the disciples are able to love like Jesus, he calls them his friends and not slaves. The usage of slave causes not a little discomfort to read it in this context. Did Jesus consider the disciples before this as slaves? No! that is an uncalled- for interpretation. We understand that usage of slaves only when we read closely the words of the elder brother in the parable of the prodigal son. The elder brother tells, “Look! All these years I’ve been slaving for you and never disobeyed your orders” (Lk. 15: 29). The feeling of the elder son, the representative of Pharisaism and the Old Covenant, for obeying his father’s commandments is that of a slave. Whereas those who obey the commandment of Jesus is that of a friend. The change that happens to the community of the followers of Jesus is that of a movement from slavery to the laws to the freedom of love.

The gospel passage is also the conclusion on the allegory of the vine and branches, and Jesus concludes it by saying to bear fruits that will last. Jesus is alluding to the possibility or experience of fruits that are temporary, or people who make conversions that are very emotional and fleeting, and later fail to sustain it. A conversion becomes permanent only if it is coincided with an ideological and spiritual ascent to the practice of divine love.

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復活期第六主日
福音：若望15:9-17
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位復活節喜樂。

“愛”這個詞，在我們的對話中不斷重複，是詩歌，小說，歌曲的主題。但是，愛意味著什麼，“我愛你”表達的是什麼意思？戀愛中的人幾乎不會說“我愛你”，因為他們知道，這對他們而言，是一個嚴苛的要求；事實上，他們通常會讓很長的一段時間逝去，然後才會作出愛的誓言。

一般來說，如果我們把愛擺在愛的領域，我們試圖把愛與那些喚醒我們心中所有美好事物，具有吸引力的事物聯繫起來。這些美好的事物：善良，喜樂的人，令我們著迷；我們愛上了他們。我們也愛上了藝術，音樂，科學，簡言之，愛上了一切美好的事物。因為不論愛在哪裡，我們都會被它吸引，我們想為自己擁有它。希臘人把這愛稱作愛神（eros）這是出自天主給我們創造的天性對於美的衝動。那造我們的天主，使我們缺乏他人的美。如果我們自給自足，就會封閉自己，只在乎自己，然而，恰恰相反，我們都是美好的受造物，我們被迫尋求彼此。

柏拉圖（Plato）引用源自厄洛斯（Eros）的神話，他說自己是佩尼亞（Penia）的兒子，他總是需要她。對母性的依賴，常常促使我們尋找那能滿足我們感覺的東西。厄洛斯（Eros），性愛，情欲的愛，迫使我們去尋找對方能給予我們的東西。然而，這只是愛的另一個方面，我們絕不能把天主想要的情欲之愛與耶穌在今天福音中所說愛混為一談。性欲的驅使也會使我們陷入自我，尋求自己服務自己，以致我們忘記：我們蒙召，不僅是要服務他人，也要接納別人給予我們，使我們充盈的事物，而且也要提供給對方，他（她）所需要的。我們知道：性愛的界限是自私，追求自我滿足，因此，把他人工具化，我們甚至會做出有辱人格的行為。

我們知道，如果人際關係，只是建立在性衝動和本性吸引的基礎上，那麼，這樣的關係就是十分脆弱的。不需要做什麼，就能把它們撕開，並把它們摧毀。只有性愛，很難建立 持久的，確定的，忠信的紐帶。

今天，我們要講論的，在福音中的愛，是誡命，因為這愛，不是來自生物屬性，本我的性體，而是出自另一種性體。今天的福音經文緊接著我們在上個主日聽到的福音；我們記得：耶穌曾對我們說過：真葡萄樹必須結出聖父期望的果實。

今天，耶穌明確告訴我們：這真葡萄樹的果實，是由什麼組成的；就是愛，這愛並非源自我們生物的本性，性愛，而是出自一種新的性體，就是天主賜給我們的性體，這性體就是天主兒女的本性。只有天主的兒女才能擁有這愛，事實上，這愛有了一個新名字“agape”而不是“eros”。“agape”由動詞“agapán”而來，“agapán”在古希臘文中，幾乎從來沒有使用過。在全部古希臘文中只出現了大約10次。希臘人向性愛獻上讚美詩，他們不談論天主對世人的愛（agape）。相反，天主對世人的愛（agape）成了基督徒愛情觀的典型表達。最後晚餐的時候，耶穌對門徒所說的短話（discourse）中，動詞“愛”被重複了25次。不是性愛，而是聖愛（agape, agapán）。在今天的福音經文中，這個動詞重複了5次，愛這個詞彙出現了4次。

現在，讓我們來聽誰會使我們融入新的本性，使我們有能力去愛。

“那時候，耶穌說：正如父愛我，同樣，我也愛你們。要存留在我的愛內。”

“那時候，耶穌說：正如父愛我，同樣，我也愛你們。”這就是耶穌所說，祂的愛的來源，這愛並非出自本性，出自屬人本性的愛欲。我們發覺一人，或者某件極其珍貴的物品時，我們渴望它，當我們得到它，它屬於我們的時候，我們就感到滿足，這就是愛欲。愛欲不能存留在天主內，因為在天主內沒有貧乏，在祂內，一切都是富足的，因為祂只是愛，因為祂是愛 ，祂賞賜，祂不尋求回報，只是賞賜。Agape 獨立於別人能給我什麼，我尋求他（她）只是因為我想他（她）好，我想要他（她）變得開心，我尋求他（她），是因為我覺察到他（她）需要我的愛，我願意用我的一生令他（她）快樂 ，讓他（她）快樂生活。

耶穌的愛是一種完全無私的愛，在純粹的損失中，不要求任何回報。當然，祂試圖把對方融入這種動人的慷慨之愛中，因為只有這樣，那人才能成完人。人類進化的最後一步不是智人（sapiens – sapiens）智人（sapiens – sapiens）可以是一名建設者，一名訓練有素的科技管理者。人類進化的最後一步就是認識愛的人，因為只認識知識，這人仍然是野獸。只有他（她）的生命中，出現天主兒女的性體時，那人才真正成了人。屬天主兒女的性體，引導那人如同耶穌所做的那樣，去愛自己的弟兄姐妹。這就是一種自我犧牲，施捨和美的愛，不論對方是敵是友，是對我的好的，還是惱恨我的，或是想要傷害我的；大愛（agape）所表達的是完全，無條件的施捨給對方。大愛（agape）成了一種無條件的，無私的愛。它也會達至仇敵，因此，大愛（agape）並非出自我們生物上的性體，它把我們帶到相反的方向；它出自天父，是耶穌自天帶給我們的饋贈。這愛就是天主的本性；天主是由“黃金”構成的，除了這種純潔的，無條件的愛以外，再無其它。耶穌是被寵愛的，祂完全融入天主性的生命，祂在我們身上顯示自己，在祂饋贈給我們的恩典中顯示我們。祂成了餅，祂為了愛人，甘願消耗自己生命中最後的一點麵包屑。這就是耶穌邀請我們“存留在我的愛內”的原因，這是一種被封印的愛，因這愛是無私的，人能立即認出這種愛的香氣。

我們體驗到的性愛，其表達是美麗且美好的；青年人對自己的新娘說：“沒有你，我便活不下去 ……”這就是他的貧乏；“為了妳，我願意去做一切事，因為如果妳不屬於我，我決不會高興”這就是性愛。耶穌所宣講的愛，如果我們被這愛觸動，就必須如此宣講這愛：“我如此愛你，我願意做任何事，好能看到你快樂，你幸福，就是我的目標 ”“…… 即使你惱恨我，甚至要把我釘在十字架上，我也要付出我的生命，好使你快樂 。”這愛並不自然而然反對天主賞賜的性衝動，而是情欲的昇華。使之在自甘施捨中得到充分的實現，接受他人的美，把自己當作施捨給他人的饋贈。只有情欲被當作饋贈而非佔有物時，它才達至頂峰。

耶穌的基督，基督徒的愛，是誡命，與本性自發的情欲，完全不同。讓我們來聽：

“如果你們遵守我的誡命，你們就會存留在我的愛內；正如我遵守我父的誡命，存留在祂的愛內一樣。我給你們講了這事，好使我的喜樂能在你們內，你們的喜樂能圓滿無缺。這是我的誡命：要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”

耶穌建議：要存留在祂的愛內，但是，人如何才能住在這愛內？祂說：“如果你們遵守我的誡命，你們就會存留在我的愛內，正如我遵守我的父的誡命，存留在祂的愛內一樣。”誡命 …… 祂緊接著說：誡命只有一條：“你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”

首先，遵守誡命，包括了什麼？天主所賞賜，人必須遵守的誡命是什麼？這些是我們在舊約中找到的試命：就是那些忠信於天主的人必須遵守的外在法律。耶穌所說的誡命，並非由外而來；也不是外在的，被書寫在石頭上，我必須去學習和遵守的法律。耶穌遵守的法律就是在祂內的，這些法律也在我們內。耶穌遵守的誡命是什麼呢？不是聖父對祂出命，要求祂每天做什麼的外在誡命，這個誡命出自祂作為天主子的本性；正是這個本性，使祂無條件的愛。如果祂沒有愛，祂就不是祂自己了。我們所領受的誡命，就是出自天主兒女的新本性。現在，讓我們問問自己：誡命有很多，還是只有一條？只有一條出自我們內的誡命：就是如同天父一樣，耶穌所做的那樣，無條件的愛。但這一條誡命，是我所呼籲，要在許多具體情景下顯現出來的。

事實上，若望一書已提醒我們當如何愛天主，就是存留在這愛內， 這愛不能使之與兄弟姐妹的愛相分隔。“凡不愛那看得見的自己的兄弟，怎能說愛他看見的天主呢？”這就是我們從祂那裡領受的誡命：呼求天主，甚至要愛自己的兄弟姐妹，這就是愛 —— 在若望一書中，常被提到 ——他說：愛不可只用舌頭和言語，而是要藉真實的行動。若望在若望一書第4章再次說：“愛就在於此，不是我們愛了天主，而是祂愛了我們，把祂的兒子賜給了我們：親愛的，如果天主如此愛了我們，我們也應當去愛我們的兄弟姐妹。”這不是在告訴我們：如果祂以這樣的方式愛了我們，我們就要以愛回報祂的愛。不，對祂愛的回應，就是如同祂教導我們的那樣，去愛別人。舊約不認識被耶穌帶到世界的這愛，賜給我們的天主兒女的生命。

為舊約而言，愛的總規是：“你希望人們如何對待你，你也要如何對待他人。”法律和先知就在於此。就是舊約對愛的法律的總結。它說：無論你想要讓人們做什麼，就要對他們做什麼。現在衡量的不再是公道，而是耶穌顯示的愛，那就是天主白白賞賜的愛。沒有量具，沒有條件。是什麼，使我們害怕接受這份愛？害怕失去自我，因為我們無限量的施捨。

耶穌告訴我們：“要小心， 因為這愛是我喜樂的所在，我想要這喜樂在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺。”耶穌所說的短語，並不見於福音，而是見於宗徒大事錄：“施捨比領受更能帶來喜樂。”情欲引導我們從別人那裡領受，博愛引導我們不去考慮別人能給我們什麼，而是去付出純粹的損失。這就是天主的愛。當我們遇到一個與我們共用上帝之愛的人時，我們會在生活中體驗到很多快樂，就像我們在婚姻生活中充滿的愛一樣，當我們取得文憑的時候，這就是一種巨大的快樂 ……這是巨大的快樂，但是，我們問問自己：在這些喜樂過後，還剩下什麼？我們為無限喜樂而生，這個世界沒有任何快樂能使我們滿足。中世紀有句名言：“對於為天主而造的人來說，任何遜於天主的事物都不能令他滿足。”我們已在我們的DNA中寫入無限的需要。訓道篇的作者早已明白這：對天堂的渴望，渴望指引我們走向天主，直到我們沒有天主，就不會感到喜樂的時刻。擁有天主，意味著存留在這愛中。這種持久的喜樂只存在於那些住在這愛裡的人。這就是事情進展順利，以及事情進展不順的時候，也能感到快樂的原因。就是我們健康的時候，患病的時候，我們的朋友對我們忠誠的時候，朋友遺棄我們的時候，甚至背叛我們的時候。這就是我們被愛阻止，喜樂在我們心中消失的第一個跡象。在我們的心中，可能還快樂，因自私而滿足，愛欲，但是，沒有快樂，因為只有這愛才能生出圓滿的喜樂。

愛的另一面，並非動詞agapán所表達的，而是動詞filéin。這是朋友之間的愛；耶穌也想把我們融入這種愛的形式。讓我們來聽，祂給我們說的：

“人為了自己的朋友，舍掉自己的性命，沒有比這更大的愛。如果你們做了我吩咐你做的，你就是我的朋友。我不再把你們稱作僕人，因為一個僕人，不知道自己的主人正做的事。我把你們稱作朋友，因為我把我從我父那裡聽到的一切告訴了你們。不是你們選擇了我，而是揀選了你們，並派你們去結常存的果實；這樣，你們奉我的名字，不論向父求傳教以，祂必要賜給你們。這是我賜給你們的誡命：要彼此相愛。”

耶穌說：不，我不把他們稱作僕人，然而，上主的僕人，是我們在舊約中找到的極高榮銜，一個隻保留給偉人的頭銜：梅瑟，達味，若蘇厄。在新約中，保祿把自己描述成上主的僕人，還有一個女人，唯一的女人，瑪利亞，初期教會稱瑪利亞是上主的僕人。路加恰如其分的把這令人不可思議的表達放在她的口中：“看，我是上主的婢女”指的是：這個女人，完全可被用作服務於天主對世界的愛的計畫。現在，有了一個新榮銜：“朋友”

耶穌立刻強調僕人和朋友的不同之處，祂說：僕人不知道自己主人的計畫，僕人服從命令，總不詢問為何自己必須低頭去做命令他完成的事。朋友之間的關係，完全不同。想像一下：在耶穌的時代，成為凱撒的朋友，意味著什麼。軍隊的司令，是一個必須服從的人物。總督府的首長，必須服從軍隊的司令。凱撒的朋友可以自由出入皇宮，無須榮銜，無須時間表，他可以隨時面見皇帝，知道帝國和政府的全部秘密。

在舊約中，我們也有一個關於朋友情誼的報告：亞巴郎被稱作是天主的朋友，上主把自己的問題託付給他。我們記得索多瑪和哈摩辣的案件，在這兩座城中，百姓都在作惡，天主向自己的朋友亞巴郎傾訴：“看，我要這兩座城除去。”耶穌不願與他存有奴僕和主人的關係，祂想要門徒成為祂的朋友，這就意味著完全信賴，分享祂的計畫，致力於同祂一起開展這個項目。耶穌沒有祂的門徒稱作“僕人”因為祂把從聖父那裡聽到一切，啟示給他們：天主在世上制定的愛的計畫，祂想要他們參與其中，祂想要說服他們，他們必須與祂合作，實現這愛的計畫。家庭的秘密只能託付給朋友，那時候，僕人只能存留在黑暗中，如果我們的行為仍是僕人的作為，我們就不會自主堅定相信祂給我們提出的建議。

不幸的是：我相信仍然有許多人被困在梅瑟所建立的與天主的關係：這關係迫使所有人臣服于立法者，也就是結束一天工作的時候，支付僕人工資的雇主。許多人仍然喜歡這種精神，因為他們相信，他們在天主面前積攢了功績。耶穌說：不再是了；這是一種必須被拋棄的精神。耶穌想要我們參與其中，讓我們明白，祂的計畫如此美好，當祂成功說服我們的時候，那時候，我們定會願意為了這個計畫，賭上我們的生命，甘於冒著生命危險。

另一方面，如果我們期望祂對我們發號施令，祂決不會這樣做，祂想說服我們，祂想要我們自願參與其中。當然，友誼常與慷慨緊密相聯。朋友提供的服務，無需支付報酬。即使在今天，我們也知道：如果我必須在一個朋友的家中做一件事，我最大限度要求的是讓他提供材料，而不是為了工作；工作只是為了朋友之間的幸福，服務他人，看到他人開心，看到有人為他做了某事。這就是饋贈的邏輯，當我們進行饋贈的時候，對方不必立刻給我們付錢，因為我不想他付錢給我，我只是想讓他明白，我很高興成為他的朋友，我想讓他進入這種愛的關係。當你不想要這份友誼的時候，恰巧你收到了一份饋贈，接著，你就會想：因為我想要與你切割這份友誼，想要終止這份友誼，我該怎樣還報你。友誼源自慷慨，出於交換禮物的目標，服務完全是免費的。這就是耶穌想要與門徒建立的友誼。這就是自由施捨的喜樂；耶穌在這短話的結尾，提醒我們遵守祂的誡命：“我只留給你們這一條誡命 —— 你們要彼此相愛。”這就是耶穌給我們提出的一生建議，好使我們因與祂相結合而感到滿足。如果我們不越過在祂身上看到的，這愛的界限，我們就無法前進。如果不超越這愛，人就不能提高自己的見識，因為這是人類的極限，正是這種愛揭示了在我們心中存在著一種生命，這種生命不再只是來自泥土的生命。而是天父自上賜下的生命。

我祝願你們大家復活期主日喜樂，一周愉快！

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