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乙年常年期第十一主日
谷4:26-34
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

让我们停下来，想一想，我们信仰上的兄弟，当他们谈到我们的教会正在经验的事情时，他们都说了些什么。这些都是令人沮丧的言语，他们说，宗教越来越无趣，不再踏进圣堂。 我们也都知道，在许多欧洲国家都发生了什么，许多教堂转型成了博物馆，体育馆，仓库，或者简单解除奉献，予以关闭，修道院里空无一人。我记得，当我还是孩子的时候，祖母就已经给我讲过纳匝肋人耶稣，醒来的时候，就要念祈祷文，然后，如果我和她一起去地里除草，她所做的一切，都在给我讲比喻：天主历史的事实，她会引用耶稣的教导我，加以运用，使我孩提的生命不断成长，因为我必须按照福音成长。如果今天，我把这段经历托付给祖父母，我看到他们摇着头，他们说：“今天，我们的孙辈对别的东西很感兴趣；如果我们讲论这些事，他们是不会听我们的。”这是真的；他们对别的东西感兴趣；也许是因为我们是第一个对别的东西感兴趣，同福音失去联系的人。因此，我们来到了一个团体，那个团体，提倡生活，伦理选择，越来越少的提及福音。正如尼采所言：“天主死了”的社会，人不再相信天主存在。但是，按照这个意义来看，有关天主的宗教问题，不再引发任何兴趣。直到几十年前，如果你不接受天主和基督宗教提出的道德观，价值观，你不理解我们的社会。

今天，你对社会是如何运转，非常了解，甚至没有提到天主，如果你不提到金钱，技术，人工智能，那么，你就不理解社会，怎么办？司铎，教理讲授者，为人父母的，他们面对的问题是：谁会给他们的孩子们灌输他们信仰的价值观；我们在这些脸上读到沮丧；他们不说；但是，他们认为：最好是让我们自己退却；为什么要把福音讲给那些对别的事感兴趣的人呢？我之所以这样宣介，正是因为要讲给这些泄气的姐妹，意图放弃的兄弟听的；今天，耶稣有话对他们说，耶稣讲了两个比喻。让我们来听，祂是如何介绍第一个比喻的：

“耶稣说：天主的国是这样的；它好似一人，要把种子撒在地里。”

当耶稣开始自己的公开生活时，耶稣说：天主的国和祂一起来到世界。“天主的国”的表达，“天主的国”如此重要，以致在新约中重复了超过100次。这就是耶稣要来到这个世界完成的全部工作的总和。历史上的巨变，新的世界开始了。我们对旧世界很了解；旧世界受竞争逻辑支配，其目的在于支配 ，强加于人，压迫弱者，好能实现自己的利益，从这个逻辑而来的，必然是战争，暴力和不公。耶稣来到，终结这个世界，开创一个新的，真正新兴，真正的人类社会。耶稣在这个比喻中说：天国由人撒在地里的一粒种子开始。那撒种子的人，就是来到这个世界，播撒新的无私之爱，服务有急难的兄弟的逻辑的人。

现在，让我们来谈谈种子的形象。今天，我们需要接收许多信息。首先，天主的国是不成熟的种子，它是一粒种子，神妙的从天上掉下；那粒种子，发生了什么？发展需要时间，它需要时间；同样，耶稣来到世界传播的福音种子，也需要时间。它慢慢渗透到思想和心灵中，然后发芽，出产丰收。因此，第一条信息，就是要知道，需要用怎样的耐心 期待福音，使福音结出果实。

讲道以后，我经常对自己重复这段话，在讲道中，我试图呈现以新价值观为中心生活的生活，当我回到圣器所在的地方，我听到，人们还在谈论琐事，假期，旅游，美容护理，最新款的车型。我把我的时间浪费在宣讲福音这件事上了么？不，福音并非在那里生长。福音在等待。正如我给我自己的建议一样，我把这句话，不断讲给那些以感人的奉献精神，在教堂度过周六下午的教友们听，他们给我说：“来参加教理班的孩子，他们一离开，就回去踢足球，行为不端，他们如同往常一样打斗；他们谈论的，只是最新的手机型号，领受坚振以后，你们再也看不到他们了。冷静一点。如果你把福音撒在他们心中，你就必须知道，要怎样忍耐，果实终会来到。我也会向那些尝试给孩子们的心中灌输福音价值观的父母提出相同的建议，在某个特定的时刻，他们对自己产生怀疑，以为自己做了无用的功课，因为他们说：“我的儿子不再去教堂；他甚至已经同居，甚至从来没有想过要组建一个家庭。”你曾向他们撒种福音，不要期待立即看到结果；在不同的时期，福音的果实，终必触达所有人。

耶稣做了什么，祂希望在门徒心中兴起什么？如果祂希望立刻看到结果，那么，祂为什么要满怀信心期待呢？农夫为何要期待种子发芽呢？因为他相信，在种子内有不可抗拒的生命力。因此，在人心中撒播福音的人，也必须如此。

我经常对父母和教理讲授者重复这话：“如果你用自己的话，你自己的证言，撒播福音，现在，就要相信祂，因为这不是属人的言语，而是天主的德能。凡听到的，决不能摆脱。这可能需要10年或20年，但是，种子终会发芽。但是，你可以活不到看到你的操劳所结出的果实。但是，果实定会来到，因为在福音中蕴含了不可抗拒的力量。

在这个耶稣的比喻中，希望的喜乐的讯息，不断回荡，这体现在依撒意亚先知书中的著名文段中，耶稣的心中，明明知道：“正如雨雪自天降下，直到它们浇灌大地，使之富饶，结出果实，把种子交给撒种者，给吃食者食粮，决不回去，同样，我口中所说的话，也必照样实行。决不会空空而回，而是要做我所悦乐的事。最终成就我派遣它完成的事。”（参看：依55:10-11）因此，撒种是一种信仰的行为，天主的德能，体现在福音的种子上，也是一种相信土地的行为。

耶稣所用的图像，是祂精心挑选的，因为祂的听从，对以色列的土地，非常熟悉。去过那里的人，非常了解。在一片多石的岩石地里，拉比说：天主创造世界，祂使这片多石的岩石地，充满石头。天主有四筐石头，祂用其中三筐造了以色列的土地。在以色列，每一块田地都必须被征服，要把有用的石头拿来，用来建造围栏，保护田野，免受野猪和动物的伤害。田间有灌木，荆棘，野草，在以色列内，也有烈日，雨水稀少。在这些地里撒上种子，是一种信仰行为，不仅相信种子，而且也相信土壤。有一些土壤，甚至会让我们泄气，因为我们认为：天主的福音决不会渗透其中。这是错误的，撒播福音，是一种信仰行为。因为每人身上，都有接受福音的肥土壤。因为人所受造，是为使之美好，精心设计，使之成为良善之人。领受这生活的圣言，而非领受别的圣言。这就是这撒种图像中的第四条信息。

农夫知道，损失了一些种子；这是不可避免的，必须加以考虑，但是，农夫停止撒种，并不是因为这一点。恰恰相反，正是因为损失了一些种子，他就必须更大量的播种。

事实上，在比喻中，耶稣并没有使用“撒播”这个动词，在希腊文中，’σπέρνω’ – ‘sperno’ 表示“撒播”，而是说：’βάλῃ τὸν σπόρον’ – ‘Bale ton sporon,’ 也就是说：“播下种子：福音始终没有找到一个妥善处置的方法，接收纳匝肋人耶稣信息的障碍有很多。有些接收纳匝肋人耶稣信息的障碍，是外在于人的障碍；让我们想想：在世上广为流传的享乐主义心态，这样的心态，通过媒体，广为传播，在我们的社会中，同情心越来越少；还有内存于人，接收福音讯息的障碍，懒惰，放荡，邪恶，不义。解决方案是什么？不是气馁，而是坚持不懈的播种。

这是比喻的第一部分，在这个部分中，耶稣告诉我们，我们蒙召要去做的事：播下种子。做了这一切，我们的工作，就完成了。现在，轮到种子发挥作用了。种子必须照料土壤；向种子解释，它需要做什么，不是我们的工作。

事实上， 现在，耶稣邀请我们默想当下正在发生的事，也就是说：我们播撒种子所在的人心。让我们来听，发生了什么：

“他晚上睡觉，白天起来，种子发芽生长，但是，他却不知怎样。土地自己结出果实，先长出叶子，然后结穗，接着，整粒麦子都结了穗。”

在一个主日，我结束讲道的时候，我惯常会坐下来反思我所宣讲，已触达在场所有人耳朵内的福音。我的工作完成了。

现在，我已播下了种子；然而，如果圣言留在耳中，就没有结出果实。必须触及人心；人在心中做出决定，当它领受，并决定追随这个圣言，就结出了果实。我不再参与到从耳朵到心脏的这段旅途。

在比喻中，耶稣说：撒种的人可以睡觉，也可以警醒；与此无关，现在，圣言的种子，必须处理其发现的土壤。为我而言，是时候睡觉了，即使我不知道那些听了福音的人，在他们心中发生了什么事。事实上，比喻在这一点上，耶稣似乎使自己陶醉在缓慢描述在地下发生的事；白天会过去，黑夜会过去，季节必随之而来，冬天，伴着寒冷和大雪而来，你甚至会认为：种子已经死了，但是，春天来到，先长出茎秆，然后结穗，最后是穗中长出谷粒。甚至那播下生命的圣言之人，也不会体验到他所宣讲的看到生命的圣言结出果实的喜乐。但是，耶稣向我们保证，奇迹定会发生。

现在，让我们来听，这个比喻的结论：

“庄稼成熟了，他立刻挥动镰刀，因为收割的时候到了。”

耶稣说：收获，必须要在果实成熟的时候进行，而不是在果实成熟之前。我们生活在一个快节奏的社会，我们想要立刻看到结果；生产节奏紧张，竞争激烈，压力很大，你必须发挥出你最大的能力，这种急躁和不耐烦，为管理公司的人而言，是可以理解的。但是，在这里，我们不是在生产的环境中，而是在爱的驱动下， 我们知道， 在爱内，首先是相遇，然后是求爱，接着，你会更好地了解对方，在那个时候，需要自由，冷静，深思熟虑，作出决定。同样的，当你听到福音的圣言，要求你追随基督的话，也是如此。正是祂借着自己的圣言，给你提出生命的建议，你想要把你的生命，与这个世界联结起来吗？这是你必须变得成熟的决定。爱的火花，甚至如同雷霆一样霹雳，但是，你必须使之成熟 。因为你对基督有着强烈的依恋，正如我们知道的那样，这样的热情，很快就消失了。欧瑟亚（Hosea）论及爱以色列的天主时说：祂好似早晨的云彩，有如露水一样，随着太阳放出的第一条光线，逐渐散去。

现在，让我们来听第二个比喻：

“祂说：我们要拿什么来比拟天主的国，或者，我们可以用什么比喻呢？它好似一粒芥菜籽，当它被种在地上的时候，是地上所有种子中最小的。”天主国的来临，是耶稣时代以色列人最大的期望，最大的盼望；他们是如何想象这个王国的呢。正如先知所表达的那样。厄则克耳采用了黎巴嫩香柏的意象，黎巴嫩香柏是威严牢固的树，能抵挡一切恶劣的天气，在一切树木上为王。

厄则克耳在他所著书的第17章说：“有一天，上主必定拔出一小棵香柏树，祂要把它栽种在高大的山（他指的是，耶路撒冷要在熙雍山上兴起）这根枝桠要成为一棵华丽的香柏树，飞鸟要在它的树荫下休息，寻求保护，筑巢。”（参看：则17:22-24）这是什么意思呢？以色列在他所处的时代，是国际棋盘上一个微不足道的民族，算不上什么。但是，厄则克耳说：以色列会如同香柏树一样，强大，有力。这些飞鸟所代表的是所有别的民族，他们要在这株香柏树下，寻求保护，他们要来寻求帮助，寻求保护，以色列必成大国。这也是十二宗徒的梦想，他们以为耶稣能使这个王国成为现实，耶稣使预言应验，但是，不是他们想象的那样。因为人所认为的伟大，与天主所认为的伟大，完全不同。人所想的伟大，是虚实的，是外观的，是肿胀和水肿的。

天主的伟大，不是那体现在香柏树上的外表上，而是体现在芥菜籽一样的小粒。因为，没有香柏树的枝条，而是如同这个谷粒。那个时候，芥菜籽要因其微小而驰名。如果你看到这个世界的统治者，他施行强暴，粉碎和羞辱，所有人在他面前，必须俯首。那样的伟大，出现在撒殚的王国内，也就是：人们欣赏他，他们也认同这样的伟大；天主的国，不在那里，而是在那些谦卑的人成为仆人的地方。当你看到一个聪明的人，准备好向急难之人俯拜，专心服务于人，天主的国就在那小小的地方。让我们来听，在天主眼中， 在那人所不认同的伟大，天主却认为其伟大的微小地方，发生了什么：

“那撒在地里的芥菜种子，是地上一切种子中最小的一粒。但是，一旦播种 ，它就长了起来，成为所有植物中最大的了，它长出巨大的枝条，使天空中的飞鸟，可以住在其荫内。耶稣用了许多别的比喻，好使他们明白祂给他们说的圣言。祂不借着比喻，就不对他们发言，但是，祂在私下给门徒解释一切。”

芥菜籽的神奇之处，在于其内所蕴含的生命力。芥菜籽可以在一季中长成高达两米的灌木。你可以在身后的图像中看到它的绽放。那朵黄色的花中，含有许多小籽，我们可到从中得到果酱。我们都知道，这是一种普通的小植物，生长在家常蔬菜中，没有什么特别的地方。它不会引起路人的注意；人们不会停下来看看芥菜。到黎巴嫩山上去的游客，他们都是去欣赏那巨大的香柏。

耶稣在说：天主国的伟大，并不是世上星辰那样伟大；人们羡慕在那高位之上，聚敛巨大财富，掌权得势，不断谈论自己的人，真正的伟人，另有一种，他不存在于人的外表， 而是存于人的心中。它是一种去爱的能力，福音的种子，一旦被接受，就在人的心中，延展开来。这就是天主之国成长起来的地方；这就是在某些地方发生出乎意料的事情的地方。这令所有人都大吃一惊。我们有一个这样伟大内心的例子。

在耶利哥，按照世人的标准，匝凯是伟大的；他一定是一个极其贪恋自己财富的人，有着最令人感到怕惧的职业和能力，但是，他认识耶稣，在他的心中，栽种着另一种伟大的精神，那就是对穷人的爱。他把自己财产的一切分给穷人，这就是公义的爱。他四倍偿还他偷的东西，让我们问问自己：他还余下多少，很少，或者说，什么也没有。原先，他在耶利哥是伟人，现在，他是一个无名之人，如同许多人一样，靠工作谋生，但是，在他内，开始了另一个伟大，真正的伟大，能去爱的伟大。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

以色列之母，教會之母
福音：谷3:20-35

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

這人是誰，耶穌？有些人控告說：祂失去理智。另一些人控告祂說：祂屬於撒殫的軍隊。當公眾針對這個問題進行辯論的時候，祂在納匝肋的家人聽到從葛法翁傳來的消息，就來領祂回家。

當祂的母親，兄弟，姐妹抵達葛法翁的時候，耶穌在家中，在一群人中間。他們沒有進來；他們想要與祂交談，想要祂出來。現在，這樣的空間圖像有了明確的神學意義：在外面的，還在裡面的，新的兄弟，姐妹和母親與舊的兄弟，姐妹和母親存在明顯的區別。

馬爾谷意在把在外面的親屬代表古以色列，沒有，聖史並沒有提到瑪利亞的名字，只是簡單的稱呼她“母親”。他把她當作“以色列女子”的象徵。她生下了救世主。古以色列人因天主的默西亞，感到驚訝。他們發現，幾個世紀以來，他們積累的全部神學信念和希望都受到了質疑。她感到自己蒙召皈依，立刻改變主意，試圖搶回耶穌，讓祂回歸家庭，回到傳統的模式下。

耶穌不能接受。祂不是那個必須要出去的人。那些在外面的人，他們必須進來，接受天主設下的條件，好能屬於這個新的家庭，屬於新興的以色列，屬於基督徒團體。誰若站在外面觀望這個“新家”，雖然，他在生理上是亞巴郎的孩子，但是，他既不是他的兄弟，也不是他的姊妹，更不是她的母親，他把自己排除在天主的以色列之外。這也適於今天那些只是通過領受洗禮，卻站在外面，不受祂的聖言，不按照祂的聖言生活的基督徒。

今天的福音經文也討論了耶穌用魔王貝爾則步（Beelzebul）驅魔的指控。為了反駁他們的指控，耶穌採用了常人能理解的圖像：“天主之國”和“撒殫之國”。它們彼此對立，彼此部署使者，進行交戰。賦予生命的天主與根植于人心中的，致人死亡的邪惡偏情之間發生了戰爭。這些魔鬼和致死的偏情被具像化了。也就是說：在人內和人的行動之間，發生了戰爭。伯多祿就是最典型的例子，祂被耶穌稱作“撒殫”（參看：谷8:33）因為他容許自己受這個世界的智慧的誘惑，抗拒天主的審判。

耶穌也用強者被更強者打敗的圖像反駁他們的觀點。祂保證說：魔鬼和它的日子，屈指可數，行將終結。因為一股強大，向善的力量已經進入世界。撒殫雖然看上去仍然是掌權者，但是，事實上，它已被罷黜，不再高高在上，施行統治。事實上，耶穌看到它“好似閃電一般，從天上掉了下來”強者“失去了傷害的能力”（參看：路10:18-19）

這些聲明是邀請人抱有希望，激勵人們在天主的救贖計畫定會實施中成長，即便這場勝利需要很長時間才會完全顯現，也要抱有希望。不然，在邪惡勢力放棄，放下雙臂，就是錯誤認為：耶穌不如魔鬼那樣強大。

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以色列之母，教会之母
福音：谷3:20-35

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

这人是谁，耶稣？有些人控告说：祂失去理智。另一些人控告祂说：祂属于撒殚的军队。当公众针对这个问题进行辩论的时候，祂在纳匝肋的家人听到从葛法翁传来的消息，就来领祂回家。

当祂的母亲，兄弟，姐妹抵达葛法翁的时候，耶稣在家中，在一群人中间。他们没有进来；他们想要与祂交谈，想要祂出来。现在，这样的空间图像有了明确的神学意义：在外面的，还在里面的，新的兄弟，姐妹和母亲与旧的兄弟，姐妹和母亲存在明显的区别。

马尔谷意在把在外面的亲属代表古以色列，没有，圣史并没有提到玛利亚的名字，只是简单的称呼她“母亲”。他把她当作“以色列女子”的象征。她生下了救世主。古以色列人因天主的默西亚，感到惊讶。他们发现，几个世纪以来，他们积累的全部神学信念和希望都受到了质疑。她感到自己蒙召皈依，立刻改变主意，试图抢回耶稣，让祂回归家庭，回到传统的模式下。

耶稣不能接受。祂不是那个必须要出去的人。那些在外面的人，他们必须进来，接受天主设下的条件，好能属于这个新的家庭，属于新兴的以色列，属于基督徒团体。谁若站在外面观望这个“新家”，虽然，他在生理上是亚巴郎的孩子，但是，他既不是他的兄弟，也不是他的姊妹，更不是她的母亲，他把自己排除在天主的以色列之外。这也适于今天那些只是通过领受洗礼，却站在外面，不受祂的圣言，不按照祂的圣言生活的基督徒。

今天的福音经文也讨论了耶稣用魔王贝尔则步（Beelzebul）驱魔的指控。为了反驳他们的指控，耶稣采用了常人能理解的图像：“天主之国”和“撒殚之国”。它们彼此对立，彼此部署使者，进行交战。赋予生命的天主与根植于人心中的，致人死亡的邪恶偏情之间发生了战争。这些魔鬼和致死的偏情被具像化了。也就是说：在人内和人的行动之间，发生了战争。伯多禄就是最典型的例子，祂被耶稣称作“撒殚”（参看：谷8:33）因为他容许自己受这个世界的智慧的诱惑，抗拒天主的审判。

耶稣也用强者被更强者打败的图像反驳他们的观点。祂保证说：魔鬼和它的日子，屈指可数，行将终结。因为一股强大，向善的力量已经进入世界。撒殚虽然看上去仍然是掌权者，但是，事实上，它已被罢黜，不再高高在上，施行统治。事实上，耶稣看到它“好似闪电一般，从天上掉了下来”强者“失去了伤害的能力”（参看：路10:18-19）

这些声明是邀请人抱有希望，激励人们在天主的救赎计划定会实施中成长，即便这场胜利需要很长时间才会完全显现，也要抱有希望。不然，在邪恶势力放弃，放下双臂，就是错误认为：耶稣不如魔鬼那样强大。

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The Mother Israel and the Mother Church
Gospel: Mark 3:20-35

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Who is this person, Jesus? Some have accused that he is out of his mind. Others accused him of belonging to the league of Satan. While the public debate over this question, his family in Nazareth hears the news from Capernaum and comes to take him back home.

When his mother, brothers, and sisters arrive at Capernaum, Jesus is in the house, in the middle of a circle of people. They do not come in; they want to talk to him and expect him to come out. Now, the spatial image acquires a clear theological significance: there is a clear distinction between those outside and those inside, between the old and the new brothers, sisters, and mother.

Relatives who are outside represent in Mark’s intention ancient Israel. Rightly, the evangelist does not mention Mary by name but simply called her “mother.” He considers her the symbol of the “woman Israel,” of the people from whom the Savior was born. Ancient Israel was caught by surprise by the Messiah of God. She saw all of her theological convictions and hopes accumulated over the centuries called into question. She felt called to conversion, to a radical change of mind, and tried to reclaim Jesus, her son. She tried to put him back in the family, to bring him back into traditional patterns.

Jesus cannot accept it. He is not the one that has to go out. Those outside are the ones who must enter and accept the conditions put by God in order to belong to the new family, to the new mother Israel, the Christian community. Whoever stays outside of this perspective, this “new home,” although biologically a child of Abraham, is neither his brother nor his sister nor his mother. S/he excludes herself/himself from the Israel of God. Today, it applies also to the Christians who are so only by baptism but are outside without listening to or living by his word.

The gospel also discusses the accusation that Jesus exorcised using Beelzebul, the king of the devils. To counter their accusations, Jesus resorts to the usual image: the “kingdom of God” and the “kingdom of Satan.” They face each other with their angelic armies deployed in battle. In fact, it is the relentless struggle between the life-giving divine forces and impulses to evil, rooted in the human being, causing death. These diabolic and murderous forces are embodied, that is, act in and through humans. The prime example is that of Peter: he is called “Satan” by Jesus (Mk 8:33) because he let himself be seduced by the wisdom of this world and rejected the judgments of God.

Jesus also refutes their arguments using the image of the strong man who is defeated by a stronger one. The kingdom of the devil, he ensures, has its days counted; its end has already started because a vastly superior force for good has entered the world. Although Satan still seems to be the ruler, in fact, he has already been dethroned, and no longer dominates from the top. In fact, Jesus sees him “fall like lightning from heaven.” “The stronger man” has taken away the ability to harm (Lk 10:18-19).

These statements are an invitation to hope, a stimulus to grow in the certainty that God’s plan of salvation will be implemented, even if it will take a long time before this victory is manifested in its fullness. To think otherwise, to give up in the face of evil, to let one’s arms down, is to falsely recognize that Jesus is less powerful than evil.

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乙年常年期第十主日
福音： 谷3:2—35
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

先知們的生活，並不輕鬆。讓我們想想他們必須面對的衝突和困難，厄裡亞，耶肋米亞，亞毛斯，甚至我們時代的先知，瑪左拉裡（Mazzolari），米拉裡（Milani）托尼諾（Tonino）這些人的話出自天主，天主派遣他們，把祂的思想和旨意傳遞給兄弟。這些話總是令人不安，他們對天主的事業，充滿熱情。

讓我們記得訓道篇談論厄裡亞的話：“他的話如火一般炙熱”，因此，那些因通過具有挑釁意味的言語，受到譴責，因而感到困擾，也相對做出激勵反應，並不讓人感到意外。那些站在一旁的人，因為他們憎恨先知以天主之名宣講真理，因而攻擊先知。先知們從履行自己使命的那一刻，就已意識到這樣的敵意。但是，對先知而言，還有一種對立，更令他們感到痛苦，就是那些對他們抱有敵意的人。就是那些他們渴望得到支持，鼓勵和幫助的人對他們抱有的敵意，這就是發生在我們教會內如此眾多先知身上的事，他們受到自己弟兄的反對，他們認為他們是顛覆性的，甚至被人懷疑是異端。

這就是發生在偉大的神學家和聖經學家，他們在議會的時候發生的事，比如：瑪麗-多明尼克·切努·奧普（Chenu），德·魯巴克（De Lubac），康加爾（Congar）正是因為他們的教導受到自己弟兄的猜疑和譭謗，因而停止了他們的教導。然後，他們被改造，以後，這些神學家給我們提供政務檔（conciliar documents）。瑪麗-多明尼克·切努·奧普（Chenu），這些神學家中的一個說：當他們被看作是教會的敵人，為教會受苦，感到痛苦。那些人攻擊你們，那些人反對教會所宣講的真道之人，你完全相信的兄弟，令你受苦，那時候，你會更痛苦。

在法語中，有一個詞語接龍：為…… 受苦（’pour l’église’）或 ‘par l’église’ 意思是：為教會受苦，或替教會受苦。後者的痛苦，強烈的多。但是，還有第三種痛苦，就是被人誤解，為先知而言，這更痛苦。就是他們家庭成員，那些愛他，卻不理解他們作出的選擇，不理解，不接受他們所提建議的人，這樣的人，令他們更痛苦。這些受人誤解的體驗，耶穌都經歷過。

今天，我們面對的恰恰是最痛苦的一個，來自耶穌家庭成員中的一個，讓我們來聽聽發生了什麼：

“耶穌和祂的門徒回到家中，人群又聚了起來，使得他們不可能吃飯。”

耶穌和祂的母親住在納匝肋，直到34歲。祂過著與那個時候的以色列人相似的社會和宗教生活，祂做過木匠，參加過當地的宴會和活動。祂面對過各種問題和困難。但是，有一天，祂決定開始新的生活，祂去到約旦河，受了若翰的洗禮。祂改變了自己的住所，定居葛法翁，住在伯多祿和安德肋在海邊的小屋，他們以後成了祂的門徒。祂立刻在葛法翁受到歡迎，祂醫治患病的人，這使祂變得有名，如果祂克制自己，不去醫治人；祂不會引人反感；所有人都愛祂。但是，在某個時刻，祂開始在會堂內講道，宣告祂的真福八端，祂建立新世界的計畫，這個計畫，具有挑戰性，令人震驚。然後，敵對行動開始了。

今天的福音經文介紹道：祂坐在一間屋子，周圍的人都在聽祂講話。這些人對祂的福音充滿熱情；一個新的社區在這間屋子形成。然而，許多在葛法翁的人感興趣的，是耶穌的醫治，而非祂的福音。這些是他們寧可喜歡呆在外面的原因。他們明白，福音挑戰了許多信仰，許多人的人生選擇，擾亂了良心，要求人心轉變；凡不願意作出這些 改變的，就留在屋外。

以色列的宗教領袖，經師和法利賽人，他們首先意識到耶穌教導的危險性。事實上，在今天報導的經文中，馬爾谷描述了五次對抗，耶穌與經師和法利賽人之間發生的5次激烈博弈，因為祂不遵循傳統的宗教儀規，宣告罪赦。接著，祂談論一個愛眾人，不論好壞，沒有分別的天主。這就是異端。他們指責祂與稅吏和罪人同席的可恥行為，祂不禁食，不履行安息日的本份。最後，他們控告祂更嚴重的罪過。就是祂在安息日醫治病人。

為拉比而言，遵守安息日，如同遵守整部法律，這一切都很重要。比其他任何事物，還有優先。為耶穌而言，愛人勝過一切。法律是為人服務，反之亦是如此。在這一點上，馬爾谷聖史指出，法利賽人和黑落德黨人立刻明白，法律是為人服務，而非反之。他們不得不面對一個危險人物，所以，他們接受了祂的建議。他們連同黑落德党和同情黑落德•安提帕（Herod Antipas）的人一道，決定把祂趕走。

在葛法翁（Capernaum）建立了一個場所。有些人走進了那個屋子，滿懷熱情，接受了新的教義。耶穌用權柄教訓人，祂出一言，除掉人心中的不潔之神：嫉妒，仇恨，
惡念，畏懼天主，道德敗壞。這一切就是天主潔淨人心的聖言。

另一方面，另一些人反對祂，因為他們希望所有的一切，維持原樣。他們對福音的聖言得到淨化，不感興趣。耶穌在葛法翁的生活，變得複雜。耶穌變得糟糕的消息傳到了納匝肋。讓我們來聽聽，祂的家人發覺以後，有了怎樣的反應：

“祂的親戚聽了這話，就去捉住祂，因為他們說：‘祂失去理智了。’”

家人們有各種擔心的理由。耶穌正在處理非常微妙的事情，祂把宗教和政治當局的當權者進行了分類。這就是祂的家庭成員得出祂失去理智的原因。祂有麻煩了。他們做了什麼？我們在中東的閃族人中間，我們知道，家人之間的關係非常牢靠，一個家庭成員遇到困難或危險的時候，全家人都感覺有必要介入進行干預。

耶穌的小團體聚集起來的時候，他們決定下到葛法翁，接祂回家。在這裡用的希臘動詞是：κρατῆσαι – ktatesai 意思是“捉住祂”不要讓祂逃脫。在我身後，你們可以看到19世紀中葉的納匝肋，耶穌時代的城鎮一定與你們看到的城鎮沒什麼不同。在我頭上的大博爾山，也沒有什麼不同。所以，這個團體離開了，很可能是在一個家庭成員的領導下，而且必須是這個家族的首領。誰負責掌控情勢，但是，若瑟已經不在了，那一定是祂的哥哥。也許我們會因瑪利亞出現在這群離開的人群中感到驚訝，但是，她和別人一樣，也很擔心自己兒子的處境，她還斷定祂一定是瘋了。

讓我們暫停一個這個女人的靈修之旅。她與她兒子的福音合拍，她也必須走上一條與我們的信仰之旅沒有什麼不同的旅途。她如同若瑟一樣，也在會堂內，接受她祖父母和父母傳授給她的猶太教義，她在家中，也如同所有亞巴郎孩子那樣，受過教育。她自小就被教導要忠這遵守傳統。路加回憶說：瑪利亞和若瑟立刻把耶穌帶到聖殿，正是為了履行法律規定的一切；每年逾越節，他們都去耶路撒冷。

耶穌在傳統主義的家庭中成長大，耶穌開始祂的公開生活時，祂對這些傳統感到質疑，甚至瑪利亞也感到驚訝，不得不改信新的福音。瑪利亞並不立刻明白一切；不；路加在他所著的福音開頭回憶說：牧人講出他們看到的一切，聖史說：若瑟和瑪利亞不明白牧人們說的話，接著，西默盎（Simeon）對他們說：聖史指出：他們不明白西默盎（Simeon）說的話。因此，我們明白，西默盎對瑪利亞說的預言：“妳要被利劍刺透。”
這利劍就是福音的聖言，這會使以色列和瑪利亞的心分裂。這個家庭在理解耶穌方面存在困難，令我們反思。

讓我們看看，他們是善人，並不如同經師和法利賽人一樣，反對耶穌。他們是祂的朋友，他們愛祂，只是他們不理解祂；他們認為，祂失去理智。這就是在今天許多基督徒身上發生的事。他們熱心于堂區的事務，是熱情的教理講員，但是，他們從來沒有深入理解某些特定的福音經文，他們從來沒有反思過這些福音經文，他們意識到：他們的信仰受到質疑，他們開始想：“這太瘋狂了。”“這些都是異端邪說”他們做了什麼？家庭成員正是做了他們所做的事：他們想要讓耶穌回到原狀。這些基督徒認為：這些福音解釋，令他們走得太遠。因此，他們試圖把耶穌帶回安全的傳統，使耶穌與我們的標準，邏輯和常識合拍，超越這個範圍，就是瘋狂。伯多祿就是這些熱愛耶穌的狂熱份子中的典型人物，他正是出於對祂的愛，建議祂做出合理的決定，不要追隨自己的瘋狂，去到耶路撒冷。耶穌對伯多祿說：“你是撒殫的化身。”教會的歷史上滿是這些熱誠的基督徒，他們在愛耶穌的過程中，不知不覺，反對福音。

讓我們想想那些宣稱要反對議會的基督徒，他們認為，這些人背離神聖的傳統，那些比別人更好理解福音的先知，被許多基督徒認為是異端分子。只要把我們自己局限于促人行善，推行一些敬禮，敦促人們參與主日彌撒。到目前為止，沒有人認為我們是愚笨的人，但是，如果我們開始說：耶穌來到這個世界，是要宣講福音，就是天主對祂的兒女，即使是他們是邪惡的，仍然無私愛他們的偉大喜訊，如果我們說天父並不懲罰人，祂不會讓那些一生作惡的人墮入地獄，許多基督徒的反應，立竿見影，他們會說：“你瘋了”是的，為那些愛人的基督徒而言，這一定是瘋狂的。或者，當我們說一人如果不棄絕自己的全部產業，就不能成為基督的門徒，也就是說：人如果不把自己的財產用人愛處於急難中的自己的兄弟姐妹，滿足他們的需要。許多基督徒會說什麼？他們說：“你一定瘋了，錢是我的，我去教堂，但是，讓我們把這些分享物品的經濟問題放在一邊。”

耶穌的一小群親戚下到葛法翁的時候，馬爾谷介紹了耶穌與經師的新爭論。讓我們來聽：

從耶路撒冷來的經師說：“祂附有貝爾則步”，“祂驅魔是賴魔鬼之王。”祂召集他們，開始藉著比喻對他們說話：“撒殫怎能驅逐撒殫？一個國家，如果自己分裂了，那個國家，就不能存立。一個家庭，如果自相紛爭，那個家庭，就不能存立。如果撒殫起來，自相殘殺，就不能存立，這是他的結局。除非先把那壯士捆起來，不然，人就不能進到那壯士的家中，搶奪他的財物，洗劫他的房子。我實在給你們說：人所有的罪，所說過的一切褻瀆的話，都可以得到赦免。但是，凡是褻瀆聖神的人，永遠不得赦免，這樣的罪，永遠給他們留下。因為他們說：祂附有不潔之神。”

經師並沒有說耶穌失去理智了；相反，祂很清醒，祂是一個魔鬼，是一個異教徒，祂確實在醫治人，但是，祂這樣做，是因為魔鬼王貝爾則步慫恿祂的。經師們怎麼說的？讓我們試圖簡化一下。幾個世紀以來，以色列人普遍認為：世上的一切惡事都是由魔鬼的勢力造成的，在貝爾則步的黑暗軍旅的領導下，所有作惡的人，他們都服從他（貝爾則步）的命令，在他的手下做事。惡魔不過是那些衝動的化身，如果我們加以控制，它就會使我們採取進行非人道的行動，去做惡事。耶穌的回應，與這些經師的心態和語言相適應，祂如同別人一樣，也提到這兩種力量，天使和魔鬼，光明與黑暗，生與死，彼此對抗。

耶穌說：假如我與撒殫結盟驅魔是真，這決無可能，因為撒殫慫恿所有魔鬼去做惡；如果它慫恿我行善，就意味著我沒有被撒殫附身，因為撒殫人會與自己，與自己的目標爭戰。這意味著撒殫正處於混亂之中，也就意味著，我所宣告的天主的國即將開始。然後，祂繼續祂的宣講，祂介紹了兩個搏鬥者之間的場景：一個很強壯，另一個更強壯。

耶穌說：撒殫，邪惡的力量，無疑是強大的，它似乎不可戰勝，若望一書第5章說：全世界都在那惡者的權下。撒殫在誘惑耶穌的時候，它對耶穌說：“普世萬國都在我的手中，你可以把它們賜給你禰，但是，禰必須服從我。”那惡者似乎掌控一切，無法撼動。這是真的；事實上，我們經常聽到過：人們在選舉的時候，總是被這些魔鬼所支配：驕傲，嫉妒，對權勢的渴望和欲望。

耶穌說：“事實上，那惡者的王國已經終結，因為一個更強大的王國已經來臨。”我們必須經常記住這個真理，否則，我們就冒著相信惡不可勝的風險，我們也聽過聖詠作者憂鬱的表達，聖詠第53首說：“眾人都迷了路，都敗壞了，沒有一人行善，一個都沒有。”

在特定的歷史時刻，這似乎是正確的；危險總以詛咒結束，我們也許也會經常重複：“沒有什麼可以做的了。”“事實總會變得越來越糟糕。”不，這是令人沮喪，向那惡投降說的話。不，耶穌說：撒殫失敗了。為聖神而言，我帶到世界上的天主性生命，比魔鬼更為強大。耶穌自辯以後，鄭重申明：“除了褻瀆聖神以外，全部罪過，都能得到赦免。”什麼意思呢？天主寬恕所有罪過，但是，祂不是按照我們所想的方式，也就是說：如果我們向祂尋求寬恕，祂不會放棄我們，讓我們為此付出代價。天主決非這樣理解寬恕的，如果我們不請求寬恕，祂就會懲罰我們。

為天主而言，寬恕意味著領回那誤入歧途，不快樂的，毀掉自己生命的兒女。這是一個應當讓我們滿懷喜樂的宣告。耶穌說：所有的罪，都會被寬恕，天主必定凱旋，也就是說：祂要帶領所有人走向救恩，但是，祂警告不容許自己獲得寬恕的危險，也就是說：如果我們把祂的聖神，從我們的心中驅逐出去，那邪惡的勢力，就會在我們內開始行動，我們仍然是罪惡的奴隸。只要我們還持有這種對抗的精神，天主就不能寬恕我們，使我們脫離因自己的過犯陷入死亡的狀態，這就是馬爾谷提出的，耶穌與經師之間的爭論。容許耶穌的親戚來到葛法翁，事實上，現在，他們已經來了。讓我們來聽：

“祂的母親和祂的兄弟來了。站在外邊，他們打發人去叫祂。站在祂身邊的一個群眾對祂說：“禰的母親，禰的兄弟，禰的姐妹，他們在外面叫禰。”祂卻回答他們說：“誰是我的母親，我的兄弟？”祂看了四周在場的人，祂說 ：“這就是我的母親，我的兄弟。因為誰若承行天主的旨意 ，就是我的兄弟，姐妹，母親。”

現在，馬爾谷把兩個不同和分離的團體擺在我們面前，這兩個群體，在實體上也是不同的。一個在屋內，一個在屋外；他們屬於兩個不同的家庭。那些在外面的，自然是 耶穌的家人，在祂的母親；也有從納匝肋來的兄弟；他們都是以色列人，都是亞巴郎的兒女，他們屬於選民。在屋內的，是耶穌，在祂四周的，都是沒有血緣關係組成的新家庭。但是，事實上，他們聽了耶穌宣講的福音的話，就遵行了。

那些在外面的人做了什麼？他們希望耶穌出來，重新加入他們的信仰。那才是祂真正的家人。我們感覺到，這些家庭成員感到很困惑，他們似乎不明白，耶穌開創了基督徒團體；祂並沒有拋棄祂的原生家庭，而是想讓他們成為這個新家庭的一員，這個新的家庭的特點是：聆聽並遵循祂的聖言。在這一點上，馬爾谷指向以色列，耶穌出生的地方，而非納匝肋的親屬。默西亞就出自這城；耶穌的母親是以色列人。

現在，這個母親必須明白：她不能把耶穌留在自己身邊；祂必須明白天主的新旨意。一個新的家庭 —— 基督徒團體 —— 已經誕生，以色列人蒙召，好能加入其中。

現在，馬爾谷邀請我們默思耶穌直接對我們講話的時候，祂神妙的神態，祂說：“耶穌把目光投向祂身邊的人。 ”在希臘文中，περιβλεψάμενος – periblepsámenos祂把祂的目光，精准投向我們每人的臉和眼睛，因為祂想要知道：我們是否聽祂的話，對祂表示專注。只有在那個時候，我們才屬於祂的新家庭。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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乙年常年期第十主日
福音：谷3:2—35
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

先知们的生活，并不轻松。让我们想想他们必须面对的冲突和困难，厄里亚，耶肋米亚，亚毛斯，甚至我们时代的先知，玛佐拉里（Mazzolari），米拉里（Milani）托尼诺（Tonino）这些人的话出自天主，天主派遣他们，把祂的思想和旨意传递给兄弟。这些话总是令人不安，他们对天主的事业，充满热情。

让我们记得训道篇谈论厄里亚的话：“他的话如火一般炙热”，因此，那些因通过具有挑衅意味的言语，受到谴责，因而感到困扰，也相对做出激励反应，并不让人感到意外。那些站在一旁的人，因为他们憎恨先知以天主之名宣讲真理，因而攻击先知。先知们从履行自己使命的那一刻，就已意识到这样的敌意。但是，对先知而言，还有一种对立，更令他们感到痛苦，就是那些对他们抱有敌意的人。就是那些他们渴望得到支持，鼓励和帮助的人对他们抱有的敌意，这就是发生在我们教会内如此众多先知身上的事，他们受到自己弟兄的反对，他们认为他们是颠覆性的，甚至被人怀疑是异端。

这就是发生在伟大的神学家和圣经学家，他们在议会的时候发生的事，比如：玛丽-多米尼克·切努·奥普（Chenu），德·鲁巴克（De Lubac），康加尔（Congar）正是因为他们的教导受到自己弟兄的猜疑和毁谤，因而停止了他们的教导。然后，他们被改造，以后，这些神学家给我们提供政务文件（conciliar documents）。玛丽-多米尼克·切努·奥普（Chenu），这些神学家中的一个说：当他们被看作是教会的敌人，为教会受苦，感到痛苦。那些人攻击你们，那些人反对教会所宣讲的真道之人，你完全相信的兄弟，令你受苦，那时候，你会更痛苦。

在法语中，有一个词语接龙：为…… 受苦（’pour l’église’）或 ‘par l’église’ 意思是：为教会受苦，或替教会受苦。后者的痛苦，强烈的多。但是，还有第三种痛苦，就是被人误解，为先知而言，这更痛苦。就是他们家庭成员，那些爱他，却不理解他们作出的选择，不理解，不接受他们所提建议的人，这样的人，令他们更痛苦。这些受人误解的体验，耶稣都经历过。

今天，我们面对的恰恰是最痛苦的一个，来自耶稣家庭成员中的一个，让我们来听听发生了什么：

“耶稣和祂的门徒回到家中，人群又聚了起来，使得他们不可能吃饭。”

耶稣和祂的母亲住在纳匝肋，直到34岁。祂过着与那个时候的以色列人相似的社会和宗教生活，祂做过木匠，参加过当地的宴会和活动。祂面对过各种问题和困难。但是，有一天，祂决定开始新的生活，祂去到约旦河，受了若翰的洗礼。祂改变了自己的住所，定居葛法翁，住在伯多禄和安德肋在海边的小屋，他们以后成了祂的门徒。祂立刻在葛法翁受到欢迎，祂医治患病的人，这使祂变得有名，如果祂克制自己，不去医治人；祂不会引人反感；所有人都爱祂。但是，在某个时刻，祂开始在会堂内讲道，宣告祂的真福八端，祂建立新世界的计划，这个计划，具有挑战性，令人震惊。然后，敌对行动开始了。

今天的福音经文介绍道：祂坐在一间屋子，周围的人都在听祂讲话。这些人对祂的福音充满热情；一个新的社区在这间屋子形成。然而，许多在葛法翁的人感兴趣的，是耶稣的医治，而非祂的福音。这些是他们宁可喜欢呆在外面的原因。他们明白，福音挑战了许多信仰，许多人的人生选择，扰乱了良心，要求人心转变；凡不愿意作出这些 改变的，就留在屋外。

以色列的宗教领袖，经师和法利赛人，他们首先意识到耶稣教导的危险性。事实上，在今天报导的经文中，马尔谷描述了五次对抗，耶稣与经师和法利赛人之间发生的5次激烈博弈，因为祂不遵循传统的宗教仪规，宣告罪赦。接着，祂谈论一个爱众人，不论好坏，没有分别的天主。这就是异端。他们指责祂与税吏和罪人同席的可耻行为，祂不禁食，不履行安息日的本份。最后，他们控告祂更严重的罪过。就是祂在安息日医治病人。

为拉比而言，遵守安息日，如同遵守整部法律，这一切都很重要。比其他任何事物，还有优先。为耶稣而言，爱人胜过一切。法律是为人服务，反之亦是如此。在这一点上，马尔谷圣史指出，法利赛人和黑落德党人立刻明白，法律是为人服务，而非反之。他们不得不面对一个危险人物，所以，他们接受了祂的建议。他们连同黑落德党和同情黑落德•安提帕（Herod Antipas）的人一道，决定把祂赶走。

在葛法翁（Capernaum）建立了一个场所。有些人走进了那个屋子，满怀热情，接受了新的教义。耶稣用权柄教训人，祂出一言，除掉人心中的不洁之神：嫉妒，仇恨，
恶念，畏惧天主，道德败坏。这一切就是天主洁净人心的圣言。

另一方面，另一些人反对祂，因为他们希望所有的一切，维持原样。他们对福音的圣言得到净化，不感兴趣。耶稣在葛法翁的生活，变得复杂。耶稣变得糟糕的消息传到了纳匝肋。让我们来听听，祂的家人发觉以后，有了怎样的反应：

“祂的亲戚听了这话，就去捉住祂，因为他们说：‘祂失去理智了。’”

家人们有各种担心的理由。耶稣正在处理非常微妙的事情，祂把宗教和政治当局的当权者进行了分类。这就是祂的家庭成员得出祂失去理智的原因。祂有麻烦了。他们做了什么？我们在中东的闪族人中间，我们知道，家人之间的关系非常牢靠，一个家庭成员遇到困难或危险的时候，全家人都感觉有必要介入进行干预。

耶稣的小团体聚集起来的时候，他们决定下到葛法翁，接祂回家。在这里用的希腊动词是：κρατῆσαι – ktatesai 意思是“捉住祂”不要让祂逃脱。在我身后，你们可以看到19世纪中叶的纳匝肋，耶稣时代的城镇一定与你们看到的城镇没什么不同。在我头上的大博尔山，也没有什么不同。所以，这个团体离开了，很可能是在一个家庭成员的领导下，而且必须是这个家族的首领。谁负责掌控情势，但是，若瑟已经不在了，那一定是祂的哥哥。也许我们会因玛利亚出现在这群离开的人群中感到惊讶，但是，她和别人一样，也很担心自己儿子的处境，她还断定祂一定是疯了。

让我们暂停一个这个女人的灵修之旅。她与她儿子的福音合拍，她也必须走上一条与我们的信仰之旅没有什么不同的旅途。她如同若瑟一样，也在会堂内，接受她祖父母和父母传授给她的犹太教义，她在家中，也如同所有亚巴郎孩子那样，受过教育。她自小就被教导要忠这遵守传统。路加回忆说：玛利亚和若瑟立刻把耶稣带到圣殿，正是为了履行法律规定的一切；每年逾越节，他们都去耶路撒冷。

耶稣在传统主义的家庭中成长大，耶稣开始祂的公开生活时，祂对这些传统感到质疑，甚至玛利亚也感到惊讶，不得不改信新的福音。玛利亚并不立刻明白一切；不；路加在他所著的福音开头回忆说：牧人讲出他们看到的一切，圣史说：若瑟和玛利亚不明白牧人们说的话，接着，西默盎（Simeon）对他们说：圣史指出：他们不明白西默盎（Simeon）说的话。因此，我们明白，西默盎对玛利亚说的预言：“妳要被利剑刺透。”
这利剑就是福音的圣言，这会使以色列和玛利亚的心分裂。这个家庭在理解耶稣方面存在困难，令我们反思。

让我们看看，他们是善人，并不如同经师和法利赛人一样，反对耶稣。他们是祂的朋友，他们爱祂，只是他们不理解祂；他们认为，祂失去理智。这就是在今天许多基督徒身上发生的事。他们热心于堂区的事务，是热情的教理讲员，但是，他们从来没有深入理解某些特定的福音经文，他们从来没有反思过这些福音经文，他们意识到：他们的信仰受到质疑，他们开始想：“这太疯狂了。”“这些都是异端邪说”他们做了什么？家庭成员正是做了他们所做的事：他们想要让耶稣回到原状。这些基督徒认为：这些福音解释，令他们走得太远。因此，他们试图把耶稣带回安全的传统，使耶稣与我们的标准，逻辑和常识合拍，超越这个范围，就是疯狂。伯多禄就是这些热爱耶稣的狂热份子中的典型人物，他正是出于对祂的爱，建议祂做出合理的决定，不要追随自己的疯狂，去到耶路撒冷。耶稣对伯多禄说：“你是撒殚的化身。”教会的历史上满是这些热诚的基督徒，他们在爱耶稣的过程中，不知不觉，反对福音。

让我们想想那些宣称要反对议会的基督徒，他们认为，这些人背离神圣的传统，那些比别人更好理解福音的先知，被许多基督徒认为是异端分子。只要把我们自己局限于促人行善，推行一些敬礼，敦促人们参与主日弥撒。到目前为止，没有人认为我们是愚笨的人，但是，如果我们开始说：耶稣来到这个世界，是要宣讲福音，就是天主对祂的儿女，即使是他们是邪恶的，仍然无私爱他们的伟大喜讯，如果我们说天父并不惩罚人，祂不会让那些一生作恶的人堕入地狱，许多基督徒的反应，立竿见影，他们会说：“你疯了”是的，为那些爱人的基督徒而言，这一定是疯狂的。或者，当我们说一人如果不弃绝自己的全部产业，就不能成为基督的门徒，也就是说：人如果不把自己的财产用人爱处于急难中的自己的兄弟姐妹，满足他们的需要。许多基督徒会说什么？他们说：“你一定疯了，钱是我的，我去教堂，但是，让我们把这些分享物品的经济问题放在一边。”

耶稣的一小群亲戚下到葛法翁的时候，马尔谷介绍了耶稣与经师的新争论。让我们来听：

从耶路撒冷来的经师说：“祂附有贝尔则步”，“祂驱魔是赖魔鬼之王。”祂召集他们，开始藉着比喻对他们说话：“撒殚怎能驱逐撒殚？一个国家，如果自己分裂了，那个国家，就不能存立。一个家庭，如果自相纷争，那个家庭，就不能存立。如果撒殚起来，自相残杀，就不能存立，这是他的结局。除非先把那壮士捆起来，不然，人就不能进到那壮士的家中，抢夺他的财物，洗劫他的房子。我实在给你们说：人所有的罪，所说过的一切亵渎的话，都可以得到赦免。但是，凡是亵渎圣神的人，永远不得赦免，这样的罪，永远给他们留下。因为他们说：祂附有不洁之神。”

经师并没有说耶稣失去理智了；相反，祂很清醒，祂是一个魔鬼，是一个异教徒，祂确实在医治人，但是，祂这样做，是因为魔鬼王贝尔则步怂恿祂的。经师们怎么说的？让我们试图简化一下。几个世纪以来，以色列人普遍认为：世上的一切恶事都是由魔鬼的势力造成的，在贝尔则步的黑暗军旅的领导下，所有作恶的人，他们都服从他（贝尔则步）的命令，在他的手下做事。恶魔不过是那些冲动的化身，如果我们加以控制，它就会使我们采取进行非人道的行动，去做恶事。耶稣的回应，与这些经师的心态和语言相适应，祂如同别人一样，也提到这两种力量，天使和魔鬼，光明与黑暗，生与死，彼此对抗。

耶稣说：假如我与撒殚结盟驱魔是真，这决无可能，因为撒殚怂恿所有魔鬼去做恶；如果它怂恿我行善，就意味着我没有被撒殚附身，因为撒殚人会与自己，与自己的目标争战。这意味着撒殚正处于混乱之中，也就意味着，我所宣告的天主的国即将开始。然后，祂继续祂的宣讲，祂介绍了两个搏斗者之间的场景：一个很强壮，另一个更强壮。

耶稣说：撒殚，邪恶的力量，无疑是强大的，它似乎不可战胜，若望一书第5章说：全世界都在那恶者的权下。撒殚在诱惑耶稣的时候，它对耶稣说：“普世万国都在我的手中，你可以把它们赐给你祢，但是，祢必须服从我。”那恶者似乎掌控一切，无法撼动。这是真的；事实上，我们经常听到过：人们在选举的时候，总是被这些魔鬼所支配：骄傲，嫉妒，对权势的渴望和欲望。

耶稣说：“事实上，那恶者的王国已经终结，因为一个更强大的王国已经来临。”我们必须经常记住这个真理，否则，我们就冒着相信恶不可胜的风险，我们也听过圣咏作者忧郁的表达，圣咏第53首说：“众人都迷了路，都败坏了，没有一人行善，一个都没有。”

在特定的历史时刻，这似乎是正确的；危险总以诅咒结束，我们也许也会经常重复：“没有什么可以做的了。”“事实总会变得越来越糟糕。”不，这是令人沮丧，向那恶投降说的话。不，耶稣说：撒殚失败了。为圣神而言，我带到世界上的天主性生命，比魔鬼更为强大。耶稣自辩以后，郑重申明：“除了亵渎圣神以外，全部罪过，都能得到赦免。”什么意思呢？天主宽恕所有罪过，但是，祂不是按照我们所想的方式，也就是说：如果我们向祂寻求宽恕，祂不会放弃我们，让我们为此付出代价。天主决非这样理解宽恕的，如果我们不请求宽恕，祂就会惩罚我们。

为天主而言，宽恕意味着领回那误入歧途，不快乐的，毁掉自己生命的儿女。这是一个应当让我们满怀喜乐的宣告。耶稣说：所有的罪，都会被宽恕，天主必定凯旋，也就是说：祂要带领所有人走向救恩，但是，祂警告不容许自己获得宽恕的危险，也就是说：如果我们把祂的圣神，从我们的心中驱逐出去，那邪恶的势力，就会在我们内开始行动，我们仍然是罪恶的奴隶。只要我们还持有这种对抗的精神，天主就不能宽恕我们，使我们脱离因自己的过犯陷入死亡的状态，这就是马尔谷提出的，耶稣与经师之间的争论。容许耶稣的亲戚来到葛法翁，事实上，现在，他们已经来了。让我们来听：

“祂的母亲和祂的兄弟来了。站在外边，他们打发人去叫祂。站在祂身边的一个群众对祂说：“祢的母亲，祢的兄弟，祢的姐妹，他们在外面叫祢。”祂却回答他们说：“谁是我的母亲，我的兄弟？”祂看了四周在场的人，祂说 ：“这就是我的母亲，我的兄弟。因为谁若承行天主的旨意 ，就是我的兄弟，姐妹，母亲。”

现在，马尔谷把两个不同和分离的团体摆在我们面前，这两个群体，在实体上也是不同的。一个在屋内，一个在屋外；他们属于两个不同的家庭。那些在外面的，自然是 耶稣的家人，在祂的母亲；也有从纳匝肋来的兄弟；他们都是以色列人，都是亚巴郎的儿女，他们属于选民。在屋内的，是耶稣，在祂四周的，都是没有血缘关系组成的新家庭。但是，事实上，他们听了耶稣宣讲的福音的话，就遵行了。

那些在外面的人做了什么？他们希望耶稣出来，重新加入他们的信仰。那才是祂真正的家人。我们感觉到，这些家庭成员感到很困惑，他们似乎不明白，耶稣开创了基督徒团体；祂并没有抛弃祂的原生家庭，而是想让他们成为这个新家庭的一员，这个新的家庭的特点是：聆听并遵循祂的圣言。在这一点上，马尔谷指向以色列，耶稣出生的地方，而非纳匝肋的亲属。默西亚就出自这城；耶稣的母亲是以色列人。

现在，这个母亲必须明白：她不能把耶稣留在自己身边；祂必须明白天主的新旨意。一个新的家庭 —— 基督徒团体 —— 已经诞生，以色列人蒙召，好能加入其中。

现在，马尔谷邀请我们默思耶稣直接对我们讲话的时候，祂神妙的神态，祂说：“耶稣把目光投向祂身边的人。 ”在希腊文中，περιβλεψάμενος – periblepsámenos祂把祂的目光，精准投向我们每人的脸和眼睛，因为祂想要知道：我们是否听祂的话，对祂表示专注。只有在那个时候，我们才属于祂的新家庭。

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快！

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血緣關係
谷14:12-16, 22-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天福音的引言給我們介紹了取自舊約的兩個象徵：無酵餅和逾越節羔羊。通過這兩具象徵，我們就能瞭解與基督聖體聖血節有關的神學思想。

無酵餅是以色列人在吃瑪納時期吃過的一種餅（參看：出16:33-34），以色列人把它存放在約櫃裡，以此作為天主不斷眷顧的徵兆。在耶路撒冷聖殿的至聖所慣常呈放著十二塊無酵餅，每個安息日都會更新，存放時間較久的，則由司祭吃掉。天主教保留聖體聖事的傳統，並不能說是出於這樣的傳統，正如早期教會的著作表明的那樣：聖體聖事原是保留給患病的人。然而，保留至今的聖體聖事是天主渴望永遠與人類生活的標記。

另一個象徵是逾越節羔羊。在最後晚餐的時候，最引人注意的是沒有逾越節羔羊。逾越節羔羊是逾越節晚餐的法定食物。不留意的讀者也許會問：“我們有桌子和餅；逾越節的羔羊在哪裡！”耶穌就是這個被宰殺的羔羊，因此，在那個現場，不再需要另一隻羔羊。最後晚餐的時候，無酵餅和羔羊合為一體。“這是我的身體 ……”這逾越節羔羊不同於猶太人在贖罪日（Yom Kippur）奉獻羔羊。在贖罪日（Yom Kippur）奉獻的羔羊， 是替罪羔羊。若望福音給了基督逾越節羔羊的身份（參看：若1:29,1:36）致希伯人來書（參看：希9）認定，耶穌就是替人贖罪的羔羊。但是，在瑪律谷福音中提到的羔羊，就是逾越節羔羊。羔羊使人從埃及的奴役中拯救出來（象徵罪過）領導他們來到預許的地方（永生）

正如基督提到的那樣：“這是我的身體，拿去吃”其完整的含義是：“我是逾越節羔 羊，吃我的肉，好使你們從罪（埃及）的束縛中解救出來，獲得自由。”“誰若吃我的肉，喝我的血，必要生活，直到永遠”就是這逾越節羔羊的背景。

基督聖體聖血使人想起天主教信仰的四個特性，所有的這一切都有聖經基礎：壹：聖體聖事是一種犧牲；貳：聖體聖事是一個盛筵；三：聖體聖事是一個盟約；肆：聖體聖事是基督真實的臨在。

聖體聖事中，餅的名字是“祭餅”（host）意思是“犧牲”（victim）這個詞指向的是聖體聖事的犧牲特性。在聖體聖事中，基督被祭獻，好使人類的罪過能得到寬恕。犧牲的概念源自致希伯人來書第9章提到的，贖罪日（Yom Kippur）獻上的贖罪羔羊（參看：肋16）。在這個儀式上，人類的罪過被轉移到羔羊身上，羔羊被宰殺，象徵著根除了人類的罪過。在這個儀式的第二部分，就是要把被祭殺動物的血，灑在參與者的身上，以此作為訂立盟約的象徵。在新約中，正如舉行聖體聖事的時候，人類所有的罪過都被轉到被祭殺的新羔羊（耶穌基督）身上，人類分飲祂的血，以此訂立新約。通常，人們會在祭祀中挑選祭品。在這裡，耶穌親自選擇自己作為祭品。祂被祭獻的時候，就分施了自己的身體 —— 祂自己成了主持祭祀的司祭。

聖體聖事是一個盛筵。基督分施自己的奧體，供人食用。這是愛的最崇高表達。與某人一起吃飯，是親密友誼的一種表現。當一人把自己的身體當作食糧，使自己的朋友得到飽餐，再也沒有比這更大的愛了。

某個想要與人類一起生活，就選擇如同聖體聖事一樣，永遠在他們內生活。正如食物被消化，成了我們身體的一部分一樣，一滴葡萄酒內的基督，也成了我們的一部分。我們的體內蘊含了至上而來的食糧和飲料的力量。

聖體聖事是一個盟約。正如我們之前反思的那樣，這個盟約，以基督的寶血作印記。這是最具挑戰性，最令人承擔風險的盟約。耶穌舍掉自己的身體，成了脆弱易犯罪之人手中的祭品。然而，祂冒著風險，把自己的身體和寶血給了人類。引申之，眾人都應當如同聖人一樣，受到尊敬，得到尊重。

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血缘关系
谷14:12-16, 22-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天福音的引言给我们介绍了取自旧约的两个象征：无酵饼和逾越节羔羊。通过这两具象征，我们就能了解与基督圣体圣血节有关的神学思想。

无酵饼是以色列人在吃玛纳时期吃过的一种饼（参看：出16:33-34），以色列人把它存放在约柜里，以此作为天主不断眷顾的征兆。在耶路撒冷圣殿的至圣所惯常呈放着十二块无酵饼，每个安息日都会更新，存放时间较久的，则由司祭吃掉。天主教保留圣体圣事的传统，并不能说是出于这样的传统，正如早期教会的著作表明的那样：圣体圣事原是保留给患病的人。然而，保留至今的圣体圣事是天主渴望永远与人类生活的标记。

另一个象征是逾越节羔羊。在最后晚餐的时候，最引人注意的是没有逾越节羔羊。逾越节羔羊是逾越节晚餐的法定食物。不留意的读者也许会问：“我们有桌子和饼；逾越节的羔羊在哪里！”耶稣就是这个被宰杀的羔羊，因此，在那个现场，不再需要另一只羔羊。最后晚餐的时候，无酵饼和羔羊合为一体。“这是我的身体 ……”这逾越节羔羊不同于犹太人在赎罪日（Yom Kippur）奉献羔羊。在赎罪日（Yom Kippur）奉献的羔羊， 是替罪羔羊。若望福音给了基督逾越节羔羊的身份（参看：若1:29,1:36）致希伯人来书（参看：希9）认定，耶稣就是替人赎罪的羔羊。但是，在马尔谷福音中提到的羔羊，就是逾越节羔羊。羔羊使人从埃及的奴役中拯救出来（象征罪过）领导他们来到预许的地方（永生）

正如基督提到的那样：“这是我的身体，拿去吃”其完整的含义是：“我是逾越节羔 羊，吃我的肉，好使你们从罪（埃及）的束缚中解救出来，获得自由。”“谁若吃我的肉，喝我的血，必要生活，直到永远”就是这逾越节羔羊的背景。

基督圣体圣血使人想起天主教信仰的四个特性，所有的这一切都有圣经基础：壹：圣体圣事是一种牺牲；贰：圣体圣事是一个盛筵；叁：圣体圣事是一个盟约；肆：圣体圣事是基督真实的临在。

圣体圣事中，饼的名字是“祭饼”（host）意思是“牺牲”（victim）这个词指向的是圣体圣事的牺牲特性。在圣体圣事中，基督被祭献，好使人类的罪过能得到宽恕。牺牲的概念源自致希伯人来书第9章提到的，赎罪日（Yom Kippur）献上的赎罪羔羊（参看：肋16）。在这个仪式上，人类的罪过被转移到羔羊身上，羔羊被宰杀，象征着根除了人类的罪过。在这个仪式的第二部分，就是要把被祭杀动物的血，洒在参与者的身上，以此作为订立盟约的象征。在新约中，正如举行圣体圣事的时候，人类所有的罪过都被转到被祭杀的新羔羊（耶稣基督）身上，人类分饮祂的血，以此订立新约。通常，人们会在祭祀中挑选祭品。在这里，耶稣亲自选择自己作为祭品。祂被祭献的时候，就分施了自己的身体 —— 祂自己成了主持祭祀的司祭。

圣体圣事是一个盛筵。基督分施自己的奥体，供人食用。这是爱的最崇高表达。与某人一起吃饭，是亲密友谊的一种表现。当一人把自己的身体当作食粮，使自己的朋友得到饱餐，再也没有比这更大的爱了。

某个想要与人类一起生活，就选择如同圣体圣事一样，永远在他们内生活。正如食物被消化，成了我们身体的一部分一样，一滴葡萄酒内的基督，也成了我们的一部分。我们的体内蕴含了至上而来的食粮和饮料的力量。

圣体圣事是一个盟约。正如我们之前反思的那样，这个盟约，以基督的宝血作印记。这是最具挑战性，最令人承担风险的盟约。耶稣舍掉自己的身体，成了脆弱易犯罪之人手中的祭品。然而，祂冒着风险，把自己的身体和宝血给了人类。引申之，众人都应当如同圣人一样，受到尊敬，得到尊重。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Blood Relations
Mk 14:12-16, 22-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

The introductory lines of the gospel of today give us two symbols from the Old Testament: the unleavened bread and the Passover lamb. Going through these two symbols will give us most of the theology connected with the Solemnity of Corpus Christi.

The unleavened bread is a bread that the Israelites kept in the ark of the covenant from the time they were fed with manna (Exodus 16:33-34) as a sign of God’s unceasing providence. In the holy of holies of the Jerusalem temple, 12 loaves of unleavened bread used to be placed, which would be changed every Sabbath, with the older ones consumed by the priests. One cannot say that the Catholic tradition of preserving the Eucharist came from this practice, as the earliest writings of the Church show that the Eucharist was preserved for distributing to the sick. However, this reserved sacrament today is the symbol of God’s desire to live with humanity forever.

The other symbol is that of the Passover lamb. What would happen in the last supper most notably is the absence of the lamb, which is mandatory in the Passover meal. An unsuspecting reader would ask, “We have the table and bread set; where is the lamb for the Passover meal!” The lamb of sacrifice is Jesus himself. So, no other lamb is on site. At the time of the last supper, the unleavened bread and the Passover lamb merge into one. “This is my body….” The Passover lamb is different from that of the lamb of sacrifice for the sin offering done during the Yom Kippur celebration of the Jews. The sin offering lamb of the Yom Kippur is the scapegoat. The lamb that got identified with Christ in the gospel of John (Jn 1:29, 1:36) and in the letter to the Hebrews (Heb 9) is this scapegoat. But in the context of today’s gospel from Mark, the lamb mentioned is the Paschal lamb. The lamb delivers from the slavery in Egypt (sin symbolically) and leads one into the promised land (eternal life).

As Christ mentions, “This is my body, take and eat,” the entire import is “I am the Passover lamb and eat my flesh that you be saved from the bondage of sin (Egypt), and pass over to liberation.” “Whoever eats my flesh and drinks my blood will live forever” is in the context of the Passover lamb.

The Solemnity of Corpus Christi evokes four unique aspects of Catholic faith, all derived from biblical foundation: 1. The Eucharist is a sacrifice. 2. The Eucharist is a meal. 3. The Eucharist is a covenant. 3. The Eucharist is the real presence of Christ.

The name for the Eucharistic bread is “host,” which means “victim.” That term refers to the sacrificial nature of the Eucharist, where Christ is sacrificed for the eternal forgiveness of the sins of humanity. The concept of the sacrifice comes from the scapegoat of Yom Kippur (Leviticus 16) mentioned in the letter to the Hebrews 9. The sins of the people are ritually transferred to the lamb, and it is slaughtered to eradicate the sins of the people. The second part of that ritual is the sprinkling of the blood of the sacrificial animal on the participants as a sign of the covenant. In the new covenant as in the Eucharist the sins of humanity are transferred to the fresh lamb (Jesus Christ) that is sacrificed, and people share his blood as a sign of establishing the New Covenant. Usually, in a sacrifice, someone else chooses the victim of the sacrifice. Here Jesus himself chooses to be the victim of the sacrifice. When he gives, he distributes his own body—he himself becomes the priest of the ceremony.

The Eucharist is a meal. Christ shares his own body to be eaten… This is the highest expression of love. Sharing a meal with someone is the expression of a very close friendship. When one feeds one’s friends with one’s own body, no greater expression of love can be invented.

Someone who wants to live with humans forever chooses to live in them as the Eucharist. Like the food that is digested and becomes part of our body, so does Christ in the species of the bread and wine become part of us. We carry in our bodies the strength of that food and drink given from above.

The Eucharist is a covenant. The covenant is sealed by the blood of Christ as we reflected earlier. This is the most challenging and risky covenant. Jesus leaves his body to be victimized in the hands of the fragile erring humans. He makes that generous offering of his body with the risk of being disrespected, desecrated, and destroyed. Yet he makes that risky offering of his body and blood to humanity. By extension, everybody has to be respected as sacred and be treated with respect.

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乙年基督圣体圣血节
福音：谷14:16-25
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

公元304年，戴克里先（Diocletian）为王统治时期，有31名男子和18名妇女在突尼斯（Tunisia）的阿比埃滕（Abietene）被逮捕。他们被控非法集会，被带到检察官前，受到起诉。Saturninus神父受到了审讯，在审讯会议中，有人问他说：你为何要违背皇帝的安排。他回答说：这是因为我们必须庆祝主日，这是我们的法律。于是，那些在自己家中接待基督徒的荣休者受到了审讯。检察官问说：你为什么要在家中招待基督徒？他回答说：“因为如果我们不举行聚会，在主日举行圣体圣事，我们就不能存在，不能如同基督徒一样生活。”接着，当Victoria贞女受到审讯时，她自豪的回答说：“当然，我参加聚会，因为我是基督徒。”那时，我们正处于四世纪。

九年以后，君士坦丁大帝（Emperor Constantine）使基督徒获得自由，所以，那时候，我们正处于殉道时代的末期。在最初的几个世纪，举行圣体圣事，时常是这些团体整个生命的参照点。聚会时常在私人的家中举行。他们在家中擘饼，举行圣体圣事，而不是在神圣的环境中；礼仪非常简单和真实。关于早期在耶路撒冷的基督团体，宗徒大事录说：他们孜孜不倦， 在感恩祭中聆听宗徒的教导，在共融中分饼祈祷。分饼是举行圣体圣事的技术形态。因此，他们忠信参与在团体内举行的庆典。

卑斯尼亚（Bithynia）的总督和庞图斯（Pontus）的总督小普林尼（Pliny the Younger,）都很美好的见证了这事，112年，小普林尼给他的外邦朋友图拉真（Trajan）皇帝写信，因为他不知道在卑斯尼亚应该做什么，这是因为图拉真（Trajan）皇帝认为，应该把这些自称是基督徒的人处死。但是，小普林尼对皇帝说：我该怎么办，因为我发现，在我面前，有各年龄段的人，他们的状况和性别各不相同，他们不仅分散在各城中，而且也分散在乡村和农村？然后，他说，他已做了调查，因为他要知道，这些基督徒是谁，他们做了什么。让我们来听，他在写给皇帝的信中，是如何讲述自二世纪以来，我们忠信的弟兄姐妹的。

“他们一群习惯于在日出以前某个固定日子聚会，交替向作天主的基督咏唱圣诗，随后，他们宣誓，不犯罪， 不偷盗，不抢劫，不奸淫，不食言，不抵赖正当的存款。他们完成礼仪以后，就惯常分开，再次集会，吃他们的食物，这些都是平常不过且无害的。”

这就是一个外邦人所言，关于在公元二世纪初叶生活的兄弟们的感人见证。他们清晨集会祈祷，然后出去工作。因为直到君王坦丁（Constantine）大帝，太阳日（星期日）原是一个工作日，然后，他们在晚上再次集会，分饼。如同所有团体一样，举行圣体圣事，是他们生活的核心。同样，在一世纪，对一部分人而言，并不强求他们参与主的晚餐。

让我们记得：保禄为了格林多教会所举行的主的晚餐，可耻把信友分成不同的派别，曾严厉斥责了他们。即使是在那个时期，也有基督徒在集会中缺席的。

三世纪中间，在叙利亚成书的《使徒传》（The Legend of the Apostles）提到，有些基督徒，他们一直在工作，没有去参加集会，有些人去了集会，他们只是在聊天，甚至在集会上睡觉。在中世纪，他们不论是举行圣体圣事的方式上，还是在对圣体圣事的理解上，都存在许多严重的偏差。

然后，在十一世纪，神学上的争论开始了，那时候兴起了许多围绕圣体圣事的敬礼。有些值得受人尊敬，有些值得商榷，尤其是那些因为举行敬礼，使圣体圣事的本质，黯然失色的。最重要的是：在梵蒂冈第二届大公会议，恰当说明圣体圣事的真正意涵，并没有谈到之前若干世纪被看得很重的，有关圣体圣事的敬礼。

今天教会提供给我们的福音经文，试图把原始图像呈现在我们面前，首次举行的圣体圣事清除了若干世纪以来，如同泥垢一样，遮掩众人的面纱。为教会的生命而言，了解在逾越节的时候，在耶路撒冷发生的事，至关重要。如果我们想要理解，我们所举行的晚餐，就必须提到主的晚餐。让我们来听：

“无酵节的第一天，祭杀逾越节羔羊的那一天，门徒对祂说：“祢希望我们到哪儿去，给祢准备吃逾越节晚餐？”祂派遣了祂的两个门徒，对他们说：你们进到城中，会遇到一个拿着水罐的人。跟着他，他不论进到哪里，就对那屋的主人说：老师说：‘我和我的门徒一起吃逾越节的客房在哪儿？’”

马尔谷提供给我们一个他所叙述情节的确切日期：无酵节的第一天，就是在那只能吃未发酵的食物的那一周；自逾越节的晚餐开始，就要吃无酵饼，逾越节晚餐，是在逾越节的前夜举行的，那就是尼撒（Nisan）月十五日，春季的第一个月圆之日。因此，按照马尔谷所言，耶稣想要在尼撒月十四日，也就是逾越节的晚上，如同所有人一样，举行逾越节的晚餐。

马尔谷提供的信息与圣史若望提供的信息，互相矛盾。圣史若望向我们论及耶稣的死时，他说：祂是在匆忙中被人从十字架上拿下来的，同样，在祂两旁的两个强盗，他们在十字架上，还没有死，就赶忙打断他们的腿，把他们从十字架上拿下来，因为他们赶忙这样做，是为了想在那个晚上尽快把他们埋葬了。他们必须赶忙回到家中。那个晚上，正是尼撒月十四日，他们要回家举行逾越节的晚餐。这也提供给了我们非常好的片段：若望说那年（圣史马尔谷也认同）特别隆重举行逾越节，是因为那年的逾越节，恰逢安息日。接着，学者们试图查找，那个落在安息日的逾越节是哪天，就发现是在基督诞生后30年。因此，耶稣是在公元30年4月7日星期五死的。

马尔谷为什么把耶稣的最后晚餐，当作逾越节的晚餐？原因很直白。他想要把基督徒的逾越节和犹太人的逾越节联系起来。想要掌握我们所举行的圣体圣事的意涵，就要理解，为犹太人而言，必不可少的逾越节的意涵。出谷纪第12章，上主命令以色列人必须每年举行逾越节，作为他们得救，离开埃及的纪念。因此，他们就在那个逾越节出生为人。希伯来文中表示“纪念”的词是：זִכְרוֹן – zikkaron 这不是一个微不足道的节日，这是犹太人连同他们的祖先一起参与。为纪念他们从埃及获得自由而举行的礼仪。在那时候，他们如同一个民族一样出生，他们每人都感觉到，在他们如同一个民族一样诞生的时候，就必须团结起来。同样，我们举行的圣体圣事，也是一个纪念日；这是zikkaron，不是庆祝从埃及获得自由，而是指向我们全部历史，我们一生的事件。

我们在圣体圣事中，庆祝我们的起源，我们的出生；因此，我们作为基督徒，在复活节诞生。今天，犹太人仍然藉着被称作逾越节餐的饮食，纪念他们如同一个民族一样诞生。

正如圣保禄呼吁的那样，我们藉着主的晚餐，庆祝我们的诞生。让我们来试图理解耶稣与门徒在一起的最后晚餐。正如犹太人必须准备晚餐一样。耶稣想要举行这个晚餐，是因为祂必须建立一个标记，使所有世纪内的团体向全世界显示祂的全部爱的历史。我们观察到，围绕着预备晚餐的，有一种神秘的气氛，为什么？耶稣意识到，犹大已经决定，要背叛祂，并把祂当作一个极具危险的颠覆性宗教领袖，他也很关心这个晚餐，祂一定与屋主达成了一致，他们讲定了一个容易辨认的标记：就是那个拿水罐的人。很容易认出他，因为在街上挑水的，通常是女人。男人拿着皮囊。事实上，这传递出了一个信息。男人从事卑微的服务，就是女人的工作。谁会如同耶稣一样，向你介绍所举行的晚餐的真相？祂给你介绍：凡成了兄弟仆人的人，不要要因从事为女人所保留的工作而感到羞愧。让我们来听，举行最后晚餐的房间会是怎样的：

“以后，他会给指给你们一间装饰好的，准备妥当的楼房。就在那里给我们准备吧。门徒们离开，进到了城，所发生的事，正如耶稣告诉他们的一样，他们就这样准备了逾越节。”

耶稣派遣两个门徒去准备逾越节，但是，我们要留意耶稣与门徒在一起吃逾越节晚餐的全程，这个晚餐，并没有出现任何传统犹太逾越节的特色晚餐，并没有提到羔羊，无酵饼，苦菜，春天的时蔬；这一切都是在传统上，犹太人的逾越节晚餐不可或缺的。这意味着是一个新的晚餐。耶稣要举行基督徒的逾越节晚餐，这将会留作祂的逾越节的纪念。耶稣对这个在祂指定的房屋里举行的逾越节很感兴趣，这意味着，它们很重要，我们必须要首先掌握它们的含义。

第一个特性：真正举行主的晚餐所在的楼房。今天，在熙雍山上，有一个会堂，初期基督徒曾经使用过。在这个会堂的顶上，有一个初期基督徒举行圣体圣事的房间。

历史学家，凯撒勒雅（Caesarea）的欧瑟伯（Eusebius）告诉我们：公元70年，耶路撒冷被毁之前，基督徒们想起耶稣曾经预言过的，那座城将被摧毁的话，就离开耶路撒冷，来到约旦河畔的培拉（Pella），以后，他们回来，继续使用那个会堂。把那个会堂当作纪念圣言的地方，他们在那里读圣经，然后上楼举行圣体圣事。上楼，是什么意思呢？耶稣的意思是： 门徒如果想要真正举行圣体圣事，就必须使自己从在楼下举行的圣体圣事中脱开，楼下的房屋指的是按照世界的逻辑产生的理性。而非基督的理性。在低层次的人宣读的真福八端，不是自上而来，那些由耶稣所表述的祝福。那些想要真正举行圣体圣事的人，不能如同那些较低层次的人那样推理，他们无法按照低层次的人那样，按照他们看重的价值观生活，那些低层次的人，无足轻重；那在楼房的仆人，是受人尊敬的。在底层次中，老师是主宰者，他可以高声喧哗，超越众人，让所有人安静下来。那些成功之人，就是那些底层次的人；在他们之上的，是失败者。为你而言，你应当思考：凡举行圣体圣事的人，必须明白，他们必须离开低层次。他说那个房间很大。这不是物质上的宏伟，而是教会接纳众人的预表，就是共融的预表。

让我们记忆：盛筵的比喻，一个仆人，被派出去三次，因为主人想要那屋子，就是希望那个屋子常坐满人。所以，大厅是指接纳所有人的大厅，甚至那些生活不如意的人，也可以进入那个大厅；当然，他们应当反思：那个事实上存在的楼房，没有人会被人从那个楼房里赶出去，甚至那些在大街上聚在一起的人，因为他们常受人虐待，也不会被赶出去。基督徒团体，不以那些兄弟为耻。那些一生中犯过错的人，他们不应被认作是坏人。他们需要更多的关注，他们应当是最受爱护的，因为他们被基督所爱。同样，在楼房里的人，没有一人可以受到评判，没有一人会被人闲聊，不再谈及他们所犯的过错。这就是大厅的含义。他说，已装有沙发，为举行派对，已经准备好了。这是自由人的庆节，因为犹太人已经使自己适应了希腊人和罗马人的风俗习惯，他们又照搬了波斯人的风俗习惯，躺在桌旁。这是一个不舒服的姿势，左肘靠地，右手拿着食物。他们采纳了这个用法，因为这表示他们是自由人。这就是举行圣体圣事所在房屋的象征性含义。那些仍然为奴的人理当知道，他们必须使自己获得自由，因为那个屋子，是自由人躺卧的地方。什么是自由人呢？就是那些自己财产的仆人，他们只想着积累财富。他们必须使自己获得自由，举行真正的圣体圣事，与自己的兄弟分享自己的财物。那些自私的仆人，只考虑自己；他们必须使自己获得自由。那些是仍然心存怨恨的仆人，或者，因错误的情感而悔恨的仆人，那些是惩罚恶人的公义天主肖像的仆人；这些人，都必须使自己获得自由，不然，他们就无法举行真正的圣体圣事。

现在，让我们来听，在晚餐的时候，发生了什么：

“他们正吃的时候，祂拿起了饼，祝福了，分开，赐给他们说：‘拿着，这是我的身体。’”

耶稣知道，自己的结局已经临近。大司祭已经决定，要把祂处死。让我们想象一下：耶稣的心中，最想着什么。对祂而言，什么是最重要的呢？只有一件事：就是那些要把祂的世界发扬广大的门徒。就是那些已经相信祂的人，在加里肋亚海边遇见祂，跟随祂的人。这就是祂想在最后晚餐的时候，立定一个礼仪，给他们的追随和对祂的爱予以封印的原因。正如在婚礼上，新婚夫妇相遇，他们彼此相识，相爱，但是， 在某些时候，他们承诺忠诚，无条件的彼此相爱，必须举行一个仪式，予以宣告一样。事实上，他们站在会众面前，司铎祝福他们的决定，他们互换 戒指。这个仪式，把他们明白和无条件的爱，予以封印。

在那次晚餐，耶稣制定了一个礼仪，门徒团体如同新娘一样蒙召，向众人宣讲自己他们无条件的爱。现在，让我们试图理解这个礼仪中每个姿势，每个词的含义：

“他们正吃的时候，祂拿起饼。”

祂并没有拿起“一个”饼，好似是在举扬白色的圣体。祂从桌上拿起了饼，祂本可以拿别的食物的；祂为什么选择了饼？这饼有什么特别的地方吗？让我们留意：因为这个礼仪中的每个细节都很重要。我们必须掌握它们的含义，理解正在发生的事，当我们领受了圣体之后，会发生什么。我们知道：在中东和地中海盆地各国人民的文化中，饼是他们维持生命的主要食物。这个词，在旧约中出现了500次，在新约中出现了100次。吃饼只意味着有营养。饼有什么特别之处？它来自哪里？它来自大自然。这个饼存在所有创造的力量，天堂的力量；温暖的太阳，空气，使地上的麦穗生长的雨水。这一切都与人无关。这一切都是天主的恩典，祂给自己的儿女预备了这些造物。但是饼并非出自地里；麦子长在田里，要使麦子面成面饼，就需要人类付出劳动。在创世纪中，天主对人说：你必须汗流满面，才有饭吃。因此，饼成了生活的必须品。然后，祂祝福了饼，祂没有祝福食物。天主当受讚美，因为祂赐给我们食物。祝福的意涵是认出我们所需要的一切食粮，因为生命是出自天主；这是祂赐下的恩典，没有一样属于我们。我们讚颂天主的时候，就意味着：我们意识到：一切都是天主的。是祂给自己的儿女备下了筵席。我们都不是主人；我们是宾客。我们参与盛筵，但是，我们是宾客，在我们以后，必有许多别的宾客来。我们必须意识到这一事实。当我们来领圣体的时候，这就是圣体圣事告诉我们的。我们逐渐意识到：所有的一切都属于天主，你们不是这些生活必须品的主人。

耶稣把饼分开。

分饼是什么意思呢？其意涵是分享。只有分饼，才能圣体圣事基于的恩典，因着分享，滋养新世界，人人之间充满博爱。如果不进行分享，就没有博爱与和平；总会有竞争，每人都会努力累积更多，好似我们都是主人一样。不，你们是宾客；在你们以后，还有别的宾客。因此，圣体圣事的每一个意涵是：认识到，在这个世界上，自己是天主的宾客。在祂王国赴宴的宾客都是兄弟，而不竞争对手。

接着，祂交出了这个饼。

分饼，把饼给自己的门徒的动作，就是耶稣生命的全部意涵，祂献出了自己的生命，使之成为众人的生命之粮，祂没有给自己留下一丝时间和能力和力量，祂为众人，舍掉了生命。祂使自己成了饼，说：“你们拿去，这就是我的身体。”“身体”的意涵是什么？我们把身体定义为：具有肌肉的人体组成部分，使之区别于灵魂。不。这是柏拉图式的希腊哲学。圣经人类学，并没有对此进行区分。人，人体，是一个单元。人有一个身体。耶稣所说：“这是我的身体”具有什么意涵？祂只是在说：这是我。这是我的全部生命，我的生命，在爱中成了饼，最终体现在这个饼内存有的另一属人的完整生命。你们想知道我是谁吗？耶稣说：“我是饼”我把我的生命变成了饼。我们说：“如同饼一样良善”并非成了基督奥体的饼，耶稣成了饼，把自己当作供我们食用的饼。祂“拿起饼”意思是：吸收这个饼，因为我就是这个饼； 吸收我生命中的全部爱的故事，我献出了它，使它成为供你食用的饼。你吃这饼的时候，就是藉着礼仪宣告：你要把你的生命与我的生命相连结，因为你要如同我一样，成了饼，圣体圣事只有一个。

现在，让我们来听，耶稣措置的第二个标记：

“接着，祂拿起杯，称谢了，赐给他们，他们都从中喝了。祂对他们说：“这是我为众人倾流的盟约之血。我实在对你们说：我决不喝这葡萄汁，直到我在天主的国晨喝新酒的那一天。以后，他们唱着圣咏出去，来到橄榄山。”

现在，让我们试着去理解：圣体圣事中的第二个元素：酒。让我们也找到一个方法，好能介绍我们在每次举行弥撒时，从圣爵中饮用的圣血。

马尔谷说：他们都喝了。这可能是被穿插进去的，但是，如果我们想要做的话，就必须完整举行礼仪，以完成其全意。在圣经中，酒是非常重要的，在旧约中提到了141次，在新约中数次出现。酒是欢乐和盛筵的象征。饼是生命所必须的，酒却不是。酒是一个加分项，但是，如果你想要举行盛筵，就需要酒。先知们宣告了天主的国。让我们记得，依撒意亚先知书第25章，其中提到一个庆节，有一天，天主会给所有人预备一个盛筵，其中有美味佳肴和上好的葡萄酒。耶稣使这个预言应验。耶稣想要把祂的酒赐给我们，使我们认识这欢喜和喜乐的国度。耶稣也给我们解释了，祂提供给我们的酒：祂的盟约之血。血所代表的含义，血是生命的宝座，天主是众生之主，他不能掌控血，或吃带血的肉，更不用说喝血了。拥有相同的血，意味着生命在此交汇。

耶稣把这杯给我们，对我们说：这酒就是祂的血，邀请我们饮之，就是把祂的生命赐给我们；祂给我们机会，使我们有机会与祂的生命共融，因此，当我们喝下这杯酒的时候，我们就是在宣布：我们接纳祂的生命之恩。这就是盟约之血；盟约是属于两人之间的纽带。

这是夫妻之间相互依存的纽带。当我们领受基督的宝血时，我们就是接受基督与我们之间建立起来的盟约，这盟约就是共融的生命。以色列人在西奈（Sinai）订立了盟约。梅瑟做了什么？祂正是用了血礼，祂在祭台上洒上血，百姓说：这血同样是天主与百姓共融的生命。

但是，我们知道：不忠信的人，数次破坏了这个盟约。他们重新与天主订立盟约。接着，他们再次把它打破。为什么会这样呢？因为这个盟约是建基在书写在石头上的，人们必须遵从的法律和诫命。诫命说：不可偷盗，不可说谎，不可杀人，不可行奸淫，但是，以色列人的心告诉他们：要行奸淫，偷盗，甚至杀害仇敌。

天主打算做什么呢？耶肋米亚先知告诉我们：天主许诺，有一天，祂会订立一个新盟约，不是建基于书写在石头上，人所不能遵行的法律，而是建基于祂订立的新约。祂要把自己的法律刻在每人的心上。这就是新约。这样的话，心就会按照上主的旨意，支配生命的冲动。就好似一个女人成了母亲，她不再需要外在的规则，她的心告诉她：她要给自己的孩子做什么，因此，一人接受了这个新生命时，人就有了一颗新的心，迫使他按照天主的旨意 生活。

耶稣把自己的生命赐给我们，我们喝下这杯酒的时候，就领受了祂的生命；那样的话，圣体圣事成了真，而非虚伪的，我们必须在日常生活中，以我们的生活，具体表现出来，我们的生活，必须与纳匝肋人耶稣的生活，完全一致。

经文的结尾处向我们表达了一些神秘的表达：耶稣说，祂不再喝这葡萄酒，直到祂在天主的国里，祂才会再喝这酒。耶稣的恩许是美丽的，祂说：祂要受巨大痛苦的日子，必要来到，因为我不得不付出我的生命，这看起来好似一个失败者，这是即将发生的事。要记住，总有一天，我们要再喝这酒；也就是说：在天主的国里，喜乐必要圆满，天主为这个世界制定的爱的计划，在天主的国里，必定成全。这就是我们要再喝新酒的日子。当我们认识到天主对世界的计划时，我们的喜乐，就会迸发。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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