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丙年主受洗節
福音：路3:15-16,21-22
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日喜樂。

主顯節剛剛過去，我們知道，古希臘人用’epifaneia,’ 一詞表示他們的神明的顯現。朱庇特或阿波羅顯靈的時候，他們通過神跡和幻覺，顯示他們的能力，希臘人把這樣的現象稱作’ epiphanies.’我們基督徒也採用這個詞，以此指向我們天主的顯現。

在第一世紀的教會，甚至在今天的東正教中，主顯節是一個很大的節日，他們慶祝的，不是天主顯現，而是三個顯現；就是天主顯示祂光輝面容的三個瞬間。天主的第一次顯現發生在造世的時候，也就是瑪竇給我們描述的那樣，賢士受到接納。我們可以用一種實用的方式，按照我們的需要，利用受造物。我們是人，我們會用特定的方式使用它們；我們用勺子和叉子吃飯，但是，我們仍然會做出與我們的祖先（在他們成人之前）相同的姿態。為那些對造世的含義感到好奇的人而言，接近受造物的另一種方式就是默思，因此，那些相信的人，他們接納天主以這樣的方式顯現出來，天主的愛顯示出來，祂給祂的兒女準備了一個美麗的家園。天主的另一種顯現發生在耶穌受洗的時候，也就是今天我們將要默思的。三次表現，三次顯現。這就是直到今天，東正教依然在慶祝的迦納節。

我們會在下一主日反思這個顯現，但是 ，我們還是要先提一下。天主面容的顯現，祂的面容是愛，只是愛。人們時常會把天主想成一個有權發號施令者，慷慨獎賞那些遵從祂命令的人，嚴厲懲罰那些違反祂誡命的人，讓他們遭受瘟疫和災難。這個天主的面容，就是人類過去戴在真天主面容之上的面具。天主來到，使世人看到祂的時候，天主顯示了自己（這就是主顯）是一個無條件愛妻子的丈夫。即使祂的妻子對其不忠，天主依然愛她。天主顯示出來的這個面容，不禁讓我們充滿無限的喜樂。我們會在下個主日對這個顯現進行反思。

洗禮顯示了天主的什麼呢？聖保祿宗徒致弟茂德前書中說：天主是萬王之王，萬主之主住在那不可接近的光中；從來沒有人見過祂，從來沒有人能見祂。幾天以前，我們曾在若望福音的序言中聽過這段經文：“從來沒有人見過天主，沒有人能看見天主；只有那降來的獨生子，祂向我們顯示了祂。”

在耶穌受洗節，天主顯現了。天主子為何要來到人間？確切的說：是要使人看見。耶穌藉著洗禮開始了祂的公開生活。祂要行走在巴勒斯坦的街頭，祂要離開巴勒斯坦，要穿過每個城鎮，進入各城的猶大會堂，以此顯示天主的面容。祂來向我們展示天主的真容。祂是我們相信的唯一天主，我們要在耶穌的面容上看到祂閃耀的面容。這就是我們在洗禮中看到的主的顯現。

現在，我們想問的是：耶穌時代的以色列人，他們期待的是天主的哪次臨現？今天，我們期待那臨顯的天主，帶給我們什麼？讓我們來聽，發生了什麼：

“人們滿懷期待，所有人的心中都感到疑惑，若翰是不是默西亞。”

聖史路加藉著他所記載的耶穌受洗，意在給我們講述，人們的期待。讓我們試著去理解，耶穌時代的以色列人，他們在期待什麼、以色列是一個幾個世紀以來，經常受苦的民族，客納罕，巴勒斯坦，一直是一塊充滿動盪的土地，不斷受到別的民族侵略。它的東面是強大的亞述，巴比倫和波斯帝國。西面則是法郎統治的偉大王國。以色列人的土地被夾在這些大國之間。在國際舞臺上，以色列人從來不被重視。

即使是聖經中極其讚譽的達味和撒羅滿王國，從未存在過；這個王國，不過是一個從未實現的偉大夢想。以色列人，雖然在歷史上經常失意，仍然對能有一個輝煌的未來，抱有期待。這就是希望，始於納堂給達味的許諾，納堂給達味的後裔許下：將有一個永恆的王國。然而，在歷史上的某個時刻，這個希望被逐漸破滅了。事情進展的很順利的時候，這樣的希望，好似從來沒有被培育過一樣，但是，在危機和痛苦的時候，眾人對默西亞，達味之子的期待，油然而生。他們祈求天主派遣一個能開創和平，公道和眾人幸福之國的默西亞。

基督誕生前的兩個世紀，這樣的希望，愈發強烈。為什麼呢？首先，那時候正值嚴重的經濟和政治危機，住在巴勒斯坦的猶太人，他們曾遭受過希臘和羅馬殖民者的蠻橫對待。這事在以色列也發生過；那些生活在羅馬帝國各城的猶太人，生活富裕，他們是一群在經濟，商業和金融領域擁有強大實力的群體。巴勒斯坦的危機涉及經濟和政治，另外，由於以色列人接觸到了偉大的希臘羅馬文化，他們的宗教身份也面臨著危機，他們中間，有許多人被這樣的文化誘惑，背棄了他們祖先的信仰。在這樣的氛圍下，就湧現出多個政治和宗教團體。其中至少有一些教派，是我們非常熟悉的。

這些教派的人期待默西亞，但是，他們期待的默西亞，不盡相同。撒杜賽人期待的是什麼？他們是富人，他們很富有，他們是聖殿的司祭，他們所期待的默西亞，是一個以完美無疵的方式，舉行崇高禮儀的大司祭。這將開創一個嶄新的世界，一種與天主保持商業關係的世界：我們向祂獻祭，祂就會賜下恩惠。這就是撒杜賽人期待的默西亞。為他們而言，默西亞應該是一個大司祭。法利賽人也期待改變，一個能很好解讀托拉的默西亞，一個能確保人們很好遵守托拉的默西亞，然而，隨著世局的轉變；那些遵守托拉的人會產生一個新世界，這就是他們期待的默西亞。然後是艾賽尼（Essenes），他們是庫姆蘭（Qumran）的一個支派，他們也期待一個默西亞來領導那些光明之子和黑暗之子進行鬥爭。他們也要拿起武器，拿起劍，使光照亮黑暗。

耶穌出現後，狂熱分子隨即出現；耶穌時代，他們並不存在。那些狂熱份子就是激進的民族主義者，他們期待的默西亞是一個軍事領袖，是君王，達味的真子，他會掃除外邦殖民者，使猶太人統治世上所有的國家。再後，就是有些人期望預言成真，他們期待天主親自干預，為王統治以色列。

厄則克耳，奉天主之名，在厄則克耳第20章說：“上主的神諭，正如我是生活的，我要以大能的手，強力的臂膀，以義怒統治你們。”這就是他們所期待的，那直接干預的天主。耶穌來到約旦的時候，以色列人都期待祂就是默西亞。他們心中疑慮，或許若翰就是默西亞。這位施洗者也讓你們寄予厚望。

歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）給我們生動展現了這位人物：洗者若翰是一個好人，他敦促猶太人過上正直的生活，以公正之情對待他人，虔誠順從天主，領受洗禮。但是，這位歷史學家說：“甚至若翰也認為：領受這樣的洗禮，並不能獲得罪赦。但是，如果內心沒有皈依，那樣的洗禮，只能使身體取潔，靈魂必須先成義，才能得到真正的淨化。”他給洗者若翰這個人物進行總結的時候，他說：“黑落德王，除了做了許多惡事。”他補充說：“他還把施洗者若翰關進監獄。”

那些懷有期待的人，他們在施洗者若翰身上看到了默西亞。在我們繼續以前，我們不妨自問：我們對天主的默西亞抱有怎樣的期待？我們期待從天主的默西亞那裡得到些什麼？我們期待天主怎樣顯現呢？讓我們對我們的期待抱以謹慎的態度，因為我們對天主的期待，也許是天主未曾許諾的，或者更確切的說，這些期待把天主的恩許排除在外。也許我們期待天主透過顯示神跡，直接解決我們日常生活中的具體問題；直接解決我們無法解決的問題。祂會通過神跡解決這些問題。祂不會這樣做。祂從來沒有恩許過。

如果我們期待天主以奇跡的方式顯現，但是，我們決看不到。相反，如果我們期待那能給我們承受的，我們的生活，賦予意義的默西亞，一個能解答我們內心深處各種疑問的默西亞，一個向我們展示我們要如何做人，給我們的五內注入力量，使我們構建一個更和諧世界，更公義，更有愛世界的默西亞。如果我們期待這樣的默西亞，我們就是在等待那個正確的人。

現在，讓我們來聽，施洗者若翰如何回答那些相信他就是默西亞的人：

“若翰回答他們說：‘我用水給你們施洗，但是，那一位比我更強大的要來，我不配解開祂涼鞋上的帶子。祂要以聖神和火給你們施洗。”

施洗者躲避那些對他抱有厚望的人，他說：“我不是你們期待的那人。你們渴望的是一個愛，和平，公義的世界，我不會去建構這樣的世界，在我以後來的那位，祂會去建構。”

正如你們看到的那樣，默西亞可能會與那些有聲望的，正直的人，智者相混淆。這就是我們內心深處的迫切需求，這就是我們不斷探尋的生命意義。這樣的需求，無法被壓制；它需要一個答案。可以被暫時擱置，之後，它會再次浮現；因為我們生來就具備這樣的素質。我們可以從這個世界的智慧中找到答案，在許多宗教主義，教義，屬靈傳統，流傳下來的人文主義中找到答案，我們會找到許多美麗的答案；但是，我們永遠不會滿足，因為我們很好被造，我們為基督和福音所造。

當我閱讀柏拉圖的著作，聆聽蘇格拉底的智慧，我對那些美妙的話語表示讚歎，但是，當我發現基督，正如伯多祿所說：“只有禰才有永生的話。”不論是蘇格拉底，或是亞里斯多德，或是柏拉圖，任何一個哲學家都不能給出這樣的答案，只有基督才能給出確切的，能解答我所有疑問的答案。

施洗者繼續說，為了證明他是默西亞完全不同，他說：我用水給你們施洗，但是，那要來的那位，他要以聖神給你們施洗。他所用的比喻，非常有效，正如水能洗淨萬物一樣，洗淨人的外表，水能給植物提供水分，只有植物吸收水分，喝飽了以後，才能成為一個充滿活力的精靈，因為水是在內部，它不會對外在產生作用。

若翰說：“我的洗禮是外在的洗禮，它能洗淨人的外表，這只是向善的標記，這個向善的志向能改變人的生命，準備好迎接天主顯現，就是臨顯的天主。我的洗禮只能給真正的洗禮，聖神的洗禮，做好準備。為成為一個新人做好準備，就必須要一粒新生命的種子，如同新生之水，注入那人的體內。這生命並非出自世界，而是出自天主的恩典。這個生命，是施洗者不能給予的，因為他沒有這樣的生命。

耶穌的洗禮，並非那能淨化外在的水，而是那能滲透到人五內的水，正如耶穌對撒瑪黎雅婦人所說的那樣，那湧向永生的水泉。這就是天主性的生命，永生的生命。這個洗禮也是以火施的洗。我們聽到火的時候，就會立刻想到天主的懲罰。這完全錯了。天主只認識一種火，就是五旬節的火，就是祂的聖神。此外，聖史路加，在路加福音第12章提到耶穌說的話：“我來，是要把火帶到世上，我多麼希望它已經燃燒起來。”當然，祂不是那地獄之火，而是聖神之火。火象徵著淨化，它會摧毀一切陳舊的事物，古老的世界，這就是先知們所預言的猛烈的洪流，它要焚毀一切古舊的人性，仇恨，怨懟、戰爭，將其摧毀。聖神創造一個新的現實。天主的默西亞會把祂的聖神傾注在那些相信祂的人，使他們成為新人。這就是耶穌受洗時候，天主顯現出來的背景。

現在，讓我們來聽路加的描述：

所有人都領洗以後，耶穌也受了洗。祂祈禱的時候，天開了， 聖神以鴿子的形象，降在祂身上。有一個聲音，從天而來：“禰是我的兒子，我所喜愛的，我因禰而喜樂。”

現在，我們開始默思天主的顯現，就是默想天主真實的面容，祂開始在這個洗禮顯現出來。只有聖史路加詳述了這個細節：耶穌和眾人一起受洗，因此，祂和罪人混在一起，從來沒有一個神明會用這樣的方式顯示自己。以色列人期待的是一個怎樣的天主，他們又期待天主會以怎樣的方式顯示出來呢？他們受經師和法利賽人教育，經師和法利賽人，他們在所有以色列人心中灌輸的天主形象，是一個要把罪人燒盡的公義的天主。而這一天主的形象，已被證偽。天主不會焚燒罪人；祂站在了你們身邊 ，陪伴他們走過人生旅途。如果天主以審判者的身份顯示出來，所有人都會接納祂。這就是他們相信的天主，施洗者也相信這樣一個天主的形象。這就是施洗者從一開始就啟示的天主形象，伴隨他走過一生的天主。

耶穌向我們顯示是一個愛罪人，比任何人都惱恨罪的天主，因為沒有一個神會如同祂那樣，雖然罪會傷害自己的兒女，但是，祂常愛罪人。這個被顯示出來的天主面容，與舊約所啟示的天主面容，並不矛盾，而是持續的。每當我們想到那把自己的子民從埃及的奴役中解救出來的上主，就會想到：祂會領著他們走過曠野，並沒有把他們單獨留下；祂始終陪伴自己的子民。這就是白天引導百姓的雲柱，夜間引導百姓的火柱的圖像，這就是約櫃的圖像，這約櫃就是被帶到聖殿的那個約櫃，是天主永遠臨在的象徵。人們在曠野中拒絕了那拯救他們的天主，偏愛偶像，於是，上主就離開了他們的營帳，祂的營帳就在營外，始終陪伴百姓，即使被拒絕，從來沒有離開過百姓，祂仍然出現在耶路撒冷的聖殿中，約櫃就是祂臨在的象徵。百姓被放逐到巴比倫的時候，厄則克耳先知說：“我看到革魯賓來到聖殿，他們抬起約櫃，把它帶到橄欖山上。”接著，他看到，革魯賓帶著約櫃往東面去，往巴比倫河，自己百姓被關押的地方。百姓從流徙的地方回來的時候，厄則克耳再一次看到，革魯賓抬著約櫃，把它帶回在耶路撒冷的聖殿。上主始終顯示祂與百姓同在，而且在納匝肋人耶穌身上完全顯示出來。

聖史路加指出：耶穌正在祈禱。耶穌的祈禱意味著祂持續與祂的聖父對話。耶穌始終忠於自己是天主子的身份，因此，祂每時每刻，出於祂天主聖子的身份，做出的選擇都是天主聖神建議做出的選擇。

現在，聖史通過三個圖像，向我們展示耶穌受洗時發生的事情。

第一個圖像：天開了。這意味著天原是閉塞的。這個圖像的含義是什麼？在古代中東的宇宙觀，天空被想像成一個巨大的穹蒼，把天主的世界和人類的世界分隔開來，在閃族文化中，人們曾談過七層天堂，它們把天主的寶座和這個世界分開，天空與天空之間，都有分隔，有500年的路程。上主關閉了諸天。祂因自己的百姓對祂不忠和犯下的罪過感到悲傷。祂變得遙不可及，因為人們不聽從祂，因此，祂不再派遣先知。他們經歷了天主沉默的戲劇性體驗。聖詠作者在聖詠74首說：“我們中間，不再有先知；從來沒有人告訴我們：天主保持緘默， 與自己的百姓斷絕來往，還要多久。”這就是祂對自己百姓的祈禱所做的回應。依撒意亞先知告訴我們：那些歸向上主的以色列人會獻上一個美好的祈禱：“我們雖然不忠信，禰依然是我們的慈父。亞巴郎不承認我們是祂的孩子；依撒格，雅各伯。雅各伯都離開我們，但是，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工，我們是禰雙手的作品。”然後是祈禱：“求禰打開諸天，降臨到禰百姓中間。”這就是對施洗者祈禱做出的回應：諸天崩裂，這就是我們默思的第二個天主顯現場景；現在，天主與我們同在；祂成了我們中間的一份子。諸天不再關閉，因為天主與我們同在。

第二個圖像是鴿子：聖神如同鴿子一樣，降在耶穌身上。這個圖像，人們首先想到的是：創世以前，臨在混沌大水之上的聖神。現在，聖神再次出現在約旦河的水面之上；它之所以出現，是因為即將出現新人類。還有一處提到鴿子，就是落在大水之上的鴿子，這宣示了新人類的生命即將誕生；舊的人類，有罪的人類，已被大水毀滅，新的人類將要誕生；這個飛翔的鴿子代表的：常是聖神所渴望的新創造。接著是鴿子的象徵意義，這個意義在所有文化中共通。鴿子會讓想到溫柔，和平，降臨在耶穌身上是聖神，不是如同作為猶太支派象徵的獅子。鴿子很可愛。這也許與法利賽人期待的聖神，有所不同；他們期待火焰降下，以硫磺之火，焚燒罪人，正如祂在索多瑪和哈摩辣所做的那樣。我們知道：上主也從天上射下祂古老的箭矢，驅散祂的仇敵。在這裡，聖神如同鴿子一樣，降在耶穌身上。我們在耶穌身上，總能感受到這份溫柔，愛，良善。聖神以溫柔的形態出現在耶穌身上。祂以鴿子般的溫柔親近罪人。祂不會折斷那已被折斷的蘆葦，也不會熄滅那仍然在燃燒的燈。在所有文化中，鴿子對自己的巢穴都很依戀： 信鴿，它們被放出去的時候，總會回到自己的巢穴。現在，鴿子落在耶穌身上，因為耶穌是它的穩定住所。施洗者說：“我曾看到過聖神如同鴿子一樣，自天降下，落在祂身上。”聖神降在耶穌身上，就好似住自己家中一樣。

接著是第三個圖像：“從天而來的聲音”，這樣的表達經常在拉比文化中出現。拉比經常用“從天而來的聲音”表達天主的想法：比如：當他們之間進行一場討論的時候。他們把某句話歸因於天主的時候，他們就用這樣的表達：“一個從天而來的聲音”在我們的敘述中，以天主之名定義耶穌：“禰是我的兒子”這就是天主的明證，他承認納匝肋人耶穌是祂的兒子。正如我在其它場合反復提到的那樣：在閃族文化，人們經常提到“某人的兒子”而非“某人所生的兒子”。人們談到：某人相似自己的父親，不僅僅因為他單純擁有與自己父親相同的外貌特徵，而是因為他的父親給了他生命，而是因為他吸收了他的父親化育的人類；然後，父親承認他是自己的 兒子。“看到你，就如同看到我，就看到我所化育的人類。”這是對耶穌說的話：“禰是我的兒子。”祂對我們每個人說：“你們想要看看我嗎？就看著祂，祂是聖子，我的完美完全複刻在祂身上。”因此，如果我們觀看那愛罪人的耶穌，就會發現天父對罪人的愛；如果我們看到耶穌寬恕人，我就知道，耶穌是仁慈的；如果我看到耶穌治好病人，我就知道，天主是良善的，祂願意人們擁有生命。

接著是從天而來的聲音：“禰是我的鍾愛之子。”就指向的是亞巴郎把自己的愛子獻給天主的故事。天主把這個名銜貼在耶穌身上，就是在邀請我們：不只是要把耶穌看作是一個“鍾愛之子”好似一個普通人那樣，一個先知，一個如同別人那樣的兒子。祂是獨生子；祂是獨一無二的；祂是天父的愛子。“我所鍾愛的”對這個表達，我們已經很熟悉了，因為他出現在依撒意亞先知書第42章：天主以此宣告：耶穌就是那個忠僕，就是祂派來的先知，祂派遣耶穌來到世上，建立一個公義和仁義的王國。聖父以此表達：耶穌就是使這個預言得到應驗的那位。因此，自天而來的聲音，滿足了世人的全部期望，顛覆了我們對天主的觀念。

我們在洗禮中默思臨顯的天主，一個在我們的生命中不斷堅固我們的天主，祂要在十字架上大顯天主光輝的面容。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

丙年主受洗节
福音：路3:15-16,21-22
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日喜乐。

主显节刚刚过去，我们知道，古希腊人用’epifaneia,’ 一词表示他们的神明的显现。朱庇特或阿波罗显灵的时候，他们通过神迹和幻觉，显示他们的能力，希腊人把这样的现象称作’ epiphanies.’我们基督徒也采用这个词，以此指向我们天主的显现。

在第一世纪的教会，甚至在今天的东正教中，主显节是一个很大的节日，他们庆祝的，不是天主显现，而是三个显现；就是天主显示祂光辉面容的三个瞬间。天主的第一次显现发生在造世的时候，也就是玛窦给我们描述的那样，贤士受到接纳。我们可以用一种实用的方式，按照我们的需要，利用受造物。我们是人，我们会用特定的方式使用它们；我们用勺子和叉子吃饭，但是，我们仍然会做出与我们的祖先（在他们成人之前）相同的姿态。为那些对造世的含义感到好奇的人而言，接近受造物的另一种方式就是默思，因此，那些相信的人，他们接纳天主以这样的方式显现出来，天主的爱显示出来，祂给祂的儿女准备了一个美丽的家园。天主的另一种显现发生在耶稣受洗的时候，也就是今天我们将要默思的。三次表现，三次显现。这就是直到今天，东正教依然在庆祝的加纳节。

我们会在下一主日反思这个显现，但是 ，我们还是要先提一下。天主面容的显现，祂的面容是爱，只是爱。人们时常会把天主想成一个有权发号施令者，慷慨奖赏那些遵从祂命令的人，严厉惩罚那些违反祂诫命的人，让他们遭受瘟疫和灾难。这个天主的面容，就是人类过去戴在真天主面容之上的面具。天主来到，使世人看到祂的时候，天主显示了自己（这就是主显）是一个无条件爱妻子的丈夫。即使祂的妻子对其不忠，天主依然爱她。天主显示出来的这个面容，不禁让我们充满无限的喜乐。我们会在下个主日对这个显现进行反思。

洗礼显示了天主的什么呢？圣保禄宗徒致弟茂德前书中说：天主是万王之王，万主之主住在那不可接近的光中；从来没有人见过祂，从来没有人能见祂。几天以前，我们曾在若望福音的序言中听过这段经文：“从来没有人见过天主，没有人能看见天主；只有那降来的独生子，祂向我们显示了祂。”

在耶稣受洗节，天主显现了。天主子为何要来到人间？确切的说：是要使人看见。耶稣藉着洗礼开始了祂的公开生活。祂要行走在巴勒斯坦的街头，祂要离开巴勒斯坦，要穿过每个城镇，进入各城的犹大会堂，以此显示天主的面容。祂来向我们展示天主的真容。祂是我们相信的唯一天主，我们要在耶稣的面容上看到祂闪耀的面容。这就是我们在洗礼中看到的主的显现。

现在，我们想问的是：耶稣时代的以色列人，他们期待的是天主的哪次临现？今天，我们期待那临显的天主，带给我们什么？让我们来听，发生了什么：

“人们满怀期待，所有人的心中都感到疑惑，若翰是不是默西亚。”

圣史路加藉着他所记载的耶稣受洗，意在给我们讲述，人们的期待。让我们试着去理解，耶稣时代的以色列人，他们在期待什么、以色列是一个几个世纪以来，经常受苦的民族，客纳罕，巴勒斯坦，一直是一块充满动荡的土地，不断受到别的民族侵略。它的东面是强大的亚述，巴比伦和波斯帝国。西面则是法郎统治的伟大王国。以色列人的土地被夹在这些大国之间。在国际舞台上，以色列人从来不被重视。

即使是圣经中极其讚誉的达味和撒罗满王国，从未存在过；这个王国，不过是一个从未实现的伟大梦想。以色列人，虽然在历史上经常失意，仍然对能有一个辉煌的未来，抱有期待。这就是希望，始于纳堂给达味的许诺，纳堂给达味的后裔许下：将有一个永恒的王国。然而，在历史上的某个时刻，这个希望被逐渐破灭了。事情进展的很顺利的时候，这样的希望，好似从来没有被培育过一样，但是，在危机和痛苦的时候，众人对默西亚，达味之子的期待，油然而生。他们祈求天主派遣一个能开创和平，公道和众人幸福之国的默西亚。

基督诞生前的两个世纪，这样的希望，愈发强烈。为什么呢？首先，那时候正值严重的经济和政治危机，住在巴勒斯坦的犹太人，他们曾遭受过希腊和罗马殖民者的蛮横对待。这事在以色列也发生过；那些生活在罗马帝国各城的犹太人，生活富裕，他们是一群在经济，商业和金融领域拥有强大实力的群体。巴勒斯坦的危机涉及经济和政治，另外，由于以色列人接触到了伟大的希腊罗马文化，他们的宗教身份也面临着危机，他们中间，有许多人被这样的文化诱惑，背弃了他们祖先的信仰。在这样的氛围下，就涌现出多个政治和宗教团体。其中至少有一些教派，是我们非常熟悉的。

这些教派的人期待默西亚，但是，他们期待的默西亚，不尽相同。撒杜赛人期待的是什么？他们是富人，他们很富有，他们是圣殿的司祭，他们所期待的默西亚，是一个以完美无疵的方式，举行崇高礼仪的大司祭。这将开创一个崭新的世界，一种与天主保持商业关系的世界：我们向祂献祭，祂就会赐下恩惠。这就是撒杜赛人期待的默西亚。为他们而言，默西亚应该是一个大司祭。法利赛人也期待改变，一个能很好解读托拉的默西亚，一个能确保人们很好遵守托拉的默西亚，然而，随着世局的转变；那些遵守托拉的人会产生一个新世界，这就是他们期待的默西亚。然后是艾赛尼（Essenes），他们是库姆兰（Qumran）的一个支派，他们也期待一个默西亚来领导那些光明之子和黑暗之子进行斗争。他们也要拿起武器，拿起剑，使光照亮黑暗。

耶稣出现后，狂热分子随即出现；耶稣时代，他们并不存在。那些狂热份子就是激进的民族主义者，他们期待的默西亚是一个军事领袖，是君王，达味的真子，他会扫除外邦殖民者，使犹太人统治世上所有的国家。再后，就是有些人期望预言成真，他们期待天主亲自干预，为王统治以色列。

厄则克耳，奉天主之名，在厄则克耳第20章说：“上主的神谕，正如我是生活的，我要以大能的手，强力的臂膀，以义怒统治你们。”这就是他们所期待的，那直接干预的天主。耶稣来到约旦的时候，以色列人都期待祂就是默西亚。他们心中疑虑，或许若翰就是默西亚。这位施洗者也让你们寄予厚望。

历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）给我们生动展现了这位人物：洗者若翰是一个好人，他敦促犹太人过上正直的生活，以公正之情对待他人，虔诚顺从天主，领受洗礼。但是，这位历史学家说：“甚至若翰也认为：领受这样的洗礼，并不能获得罪赦。但是，如果内心没有皈依，那样的洗礼，只能使身体取洁，灵魂必须先成义，才能得到真正的净化。”他给洗者若翰这个人物进行总结的时候，他说：“黑落德王，除了做了许多恶事。”他补充说：“他还把施洗者若翰关进监狱。”

那些怀有期待的人，他们在施洗者若翰身上看到了默西亚。在我们继续以前，我们不妨自问：我们对天主的默西亚抱有怎样的期待？我们期待从天主的默西亚那里得到些什么？我们期待天主怎样显现呢？让我们对我们的期待抱以谨慎的态度，因为我们对天主的期待，也许是天主未曾许诺的，或者更确切的说，这些期待把天主的恩许排除在外。也许我们期待天主透过显示神迹，直接解决我们日常生活中的具体问题；直接解决我们无法解决的问题。祂会通过神迹解决这些问题。祂不会这样做。祂从来没有恩许过。

如果我们期待天主以奇迹的方式显现，但是，我们决看不到。相反，如果我们期待那能给我们承受的，我们的生活，赋予意义的默西亚，一个能解答我们内心深处各种疑问的默西亚，一个向我们展示我们要如何做人，给我们的五内注入力量，使我们构建一个更和谐世界，更公义，更有爱世界的默西亚。如果我们期待这样的默西亚，我们就是在等待那个正确的人。

现在，让我们来听，施洗者若翰如何回答那些相信他就是默西亚的人：

“若翰回答他们说：‘我用水给你们施洗，但是，那一位比我更强大的要来，我不配解开祂凉鞋上的带子。祂要以圣神和火给你们施洗。”

施洗者躲避那些对他抱有厚望的人，他说：“我不是你们期待的那人。你们渴望的是一个爱，和平，公义的世界，我不会去建构这样的世界，在我以后来的那位，祂会去建构。”

正如你们看到的那样，默西亚可能会与那些有声望的，正直的人，智者相混淆。这就是我们内心深处的迫切需求，这就是我们不断探寻的生命意义。这样的需求，无法被压制；它需要一个答案。可以被暂时搁置，之后，它会再次浮现；因为我们生来就具备这样的素质。我们可以从这个世界的智慧中找到答案，在许多宗教主义，教义，属灵传统，流传下来的人文主义中找到答案，我们会找到许多美丽的答案；但是，我们永远不会满足，因为我们很好被造，我们为基督和福音所造。

当我阅读柏拉图的著作，聆听苏格拉底的智慧，我对那些美妙的话语表示讚叹，但是，当我发现基督，正如伯多禄所说：“只有祢才有永生的话。”不论是苏格拉底，或是亚里士多德，或是柏拉图，任何一个哲学家都不能给出这样的答案，只有基督才能给出确切的，能解答我所有疑问的答案。

施洗者继续说，为了证明他是默西亚完全不同，他说：我用水给你们施洗，但是，那要来的那位，他要以圣神给你们施洗。他所用的比喻，非常有效，正如水能洗净万物一样，洗净人的外表，水能给植物提供水分，只有植物吸收水分，喝饱了以后，才能成为一个充满活力的精灵，因为水是在内部，它不会对外在产生作用。

若翰说：“我的洗礼是外在的洗礼，它能洗净人的外表，这只是向善的标记，这个向善的志向能改变人的生命，准备好迎接天主显现，就是临显的天主。我的洗礼只能给真正的洗礼，圣神的洗礼，做好准备。为成为一个新人做好准备，就必须要一粒新生命的种子，如同新生之水，注入那人的体内。这生命并非出自世界，而是出自天主的恩典。这个生命，是施洗者不能给予的，因为他没有这样的生命。

耶稣的洗礼，并非那能净化外在的水，而是那能渗透到人五内的水，正如耶稣对撒玛黎雅妇人所说的那样，那涌向永生的水泉。这就是天主性的生命，永生的生命。这个洗礼也是以火施的洗。我们听到火的时候，就会立刻想到天主的惩罚。这完全错了。天主只认识一种火，就是五旬节的火，就是祂的圣神。此外，圣史路加，在路加福音第12章提到耶稣说的话：“我来，是要把火带到世上，我多么希望它已经燃烧起来。”当然，祂不是那地狱之火，而是圣神之火。火象征着净化，它会摧毁一切陈旧的事物，古老的世界，这就是先知们所预言的猛烈的洪流，它要焚毁一切古旧的人性，仇恨，怨怼、战争，将其摧毁。圣神创造一个新的现实。天主的默西亚会把祂的圣神倾注在那些相信祂的人，使他们成为新人。这就是耶稣受洗时候，天主显现出来的背景。

现在，让我们来听路加的描述：

所有人都领洗以后，耶稣也受了洗。祂祈祷的时候，天开了， 圣神以鸽子的形象，降在祂身上。有一个声音，从天而来：“祢是我的儿子，我所喜爱的，我因祢而喜乐。”

现在，我们开始默思天主的显现，就是默想天主真实的面容，祂开始在这个洗礼显现出来。只有圣史路加详述了这个细节：耶稣和众人一起受洗，因此，祂和罪人混在一起，从来没有一个神明会用这样的方式显示自己。以色列人期待的是一个怎样的天主，他们又期待天主会以怎样的方式显示出来呢？他们受经师和法利赛人教育，经师和法利赛人，他们在所有以色列人心中灌输的天主形象，是一个要把罪人烧尽的公义的天主。而这一天主的形象，已被证伪。天主不会焚烧罪人；祂站在了你们身边 ，陪伴他们走过人生旅途。如果天主以审判者的身份显示出来，所有人都会接纳祂。这就是他们相信的天主，施洗者也相信这样一个天主的形象。这就是施洗者从一开始就启示的天主形象，伴随他走过一生的天主。

耶稣向我们显示是一个爱罪人，比任何人都恼恨罪的天主，因为没有一个神会如同祂那样，虽然罪会伤害自己的儿女，但是，祂常爱罪人。这个被显示出来的天主面容，与旧约所启示的天主面容，并不矛盾，而是持续的。每当我们想到那把自己的子民从埃及的奴役中解救出来的上主，就会想到：祂会领着他们走过旷野，并没有把他们单独留下；祂始终陪伴自己的子民。这就是白天引导百姓的云柱，夜间引导百姓的火柱的图像，这就是约柜的图像，这约柜就是被带到圣殿的那个约柜，是天主永远临在的象征。人们在旷野中拒绝了那拯救他们的天主，偏爱偶像，于是，上主就离开了他们的营帐，祂的营帐就在营外，始终陪伴百姓，即使被拒绝，从来没有离开过百姓，祂仍然出现在耶路撒冷的圣殿中，约柜就是祂临在的象征。百姓被放逐到巴比伦的时候，厄则克耳先知说：“我看到革鲁宾来到圣殿，他们抬起约柜，把它带到橄榄山上。”接着，他看到，革鲁宾带着约柜往东面去，往巴比伦河，自己百姓被关押的地方。百姓从流徙的地方回来的时候，厄则克耳再一次看到，革鲁宾抬着约柜，把它带回在耶路撒冷的圣殿。上主始终显示祂与百姓同在，而且在纳匝肋人耶稣身上完全显示出来。

圣史路加指出：耶稣正在祈祷。耶稣的祈祷意味着祂持续与祂的圣父对话。耶稣始终忠于自己是天主子的身份，因此，祂每时每刻，出于祂天主圣子的身份，做出的选择都是天主圣神建议做出的选择。

现在，圣史通过三个图像，向我们展示耶稣受洗时发生的事情。

第一个图像：天开了。这意味着天原是闭塞的。这个图像的含义是什么？在古代中东的宇宙观，天空被想象成一个巨大的穹苍，把天主的世界和人类的世界分隔开来，在闪族文化中，人们曾谈过七层天堂，它们把天主的宝座和这个世界分开，天空与天空之间，都有分隔，有500年的路程。上主关闭了诸天。祂因自己的百姓对祂不忠和犯下的罪过感到悲伤。祂变得遥不可及，因为人们不听从祂，因此，祂不再派遣先知。他们经历了天主沉默的戏剧性体验。圣咏作者在圣咏74首说：“我们中间，不再有先知；从来没有人告诉我们：天主保持缄默， 与自己的百姓断绝来往，还要多久。”这就是祂对自己百姓的祈祷所做的回应。依撒意亚先知告诉我们：那些归向上主的以色列人会献上一个美好的祈祷：“我们虽然不忠信，祢依然是我们的慈父。亚巴郎不承认我们是祂的孩子；依撒格，雅各伯。雅各伯都离开我们，但是，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工，我们是祢双手的作品。”然后是祈祷：“求祢打开诸天，降临到祢百姓中间。”这就是对施洗者祈祷做出的回应：诸天崩裂，这就是我们默思的第二个天主显现场景；现在，天主与我们同在；祂成了我们中间的一份子。诸天不再关闭，因为天主与我们同在。

第二个图像是鸽子：圣神如同鸽子一样，降在耶稣身上。这个图像，人们首先想到的是：创世以前，临在混沌大水之上的圣神。现在，圣神再次出现在约旦河的水面之上；它之所以出现，是因为即将出现新人类。还有一处提到鸽子，就是落在大水之上的鸽子，这宣示了新人类的生命即将诞生；旧的人类，有罪的人类，已被大水毁灭，新的人类将要诞生；这个飞翔的鸽子代表的：常是圣神所渴望的新创造。接着是鸽子的象征意义，这个意义在所有文化中共通。鸽子会让想到温柔，和平，降临在耶稣身上是圣神，不是如同作为犹太支派象征的狮子。鸽子很可爱。这也许与法利赛人期待的圣神，有所不同；他们期待火焰降下，以硫磺之火，焚烧罪人，正如祂在索多玛和哈摩辣所做的那样。我们知道：上主也从天上射下祂古老的箭矢，驱散祂的仇敌。在这里，圣神如同鸽子一样，降在耶稣身上。我们在耶稣身上，总能感受到这份温柔，爱，良善。圣神以温柔的形态出现在耶稣身上。祂以鸽子般的温柔亲近罪人。祂不会折断那已被折断的芦苇，也不会熄灭那仍然在燃烧的灯。在所有文化中，鸽子对自己的巢穴都很依恋： 信鸽，它们被放出去的时候，总会回到自己的巢穴。现在，鸽子落在耶稣身上，因为耶稣是它的稳定住所。施洗者说：“我曾看到过圣神如同鸽子一样，自天降下，落在祂身上。”圣神降在耶稣身上，就好似住自己家中一样。

接着是第三个图像：“从天而来的声音”，这样的表达经常在拉比文化中出现。拉比经常用“从天而来的声音”表达天主的想法：比如：当他们之间进行一场讨论的时候。他们把某句话归因于天主的时候，他们就用这样的表达：“一个从天而来的声音”在我们的叙述中，以天主之名定义耶稣：“祢是我的儿子”这就是天主的明证，他承认纳匝肋人耶稣是祂的儿子。正如我在其它场合反复提到的那样：在闪族文化，人们经常提到“某人的儿子”而非“某人所生的儿子”。人们谈到：某人相似自己的父亲，不仅仅因为他单纯拥有与自己父亲相同的外貌特征，而是因为他的父亲给了他生命，而是因为他吸收了他的父亲化育的人类；然后，父亲承认他是自己的 儿子。“看到你，就如同看到我，就看到我所化育的人类。”这是对耶稣说的话：“祢是我的儿子。”祂对我们每个人说：“你们想要看看我吗？就看着祂，祂是圣子，我的完美完全复刻在祂身上。”因此，如果我们观看那爱罪人的耶稣，就会发现天父对罪人的爱；如果我们看到耶稣宽恕人，我就知道，耶稣是仁慈的；如果我看到耶稣治好病人，我就知道，天主是良善的，祂愿意人们拥有生命。

接着是从天而来的声音：“祢是我的钟爱之子。”就指向的是亚巴郎把自己的爱子献给天主的故事。天主把这个名衔贴在耶稣身上，就是在邀请我们：不只是要把耶稣看作是一个“钟爱之子”好似一个普通人那样，一个先知，一个如同别人那样的儿子。祂是独生子；祂是独一无二的；祂是天父的爱子。“我所钟爱的”对这个表达，我们已经很熟悉了，因为他出现在依撒意亚先知书第42章：天主以此宣告：耶稣就是那个忠仆，就是祂派来的先知，祂派遣耶稣来到世上，建立一个公义和仁义的王国。圣父以此表达：耶稣就是使这个预言得到应验的那位。因此，自天而来的声音，满足了世人的全部期望，颠覆了我们对天主的观念。

我们在洗礼中默思临显的天主，一个在我们的生命中不断坚固我们的天主，祂要在十字架上大显天主光辉的面容。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

賢士的旅途
福音：瑪2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快樂。

主顯節的那個主日帶來的常是有關賢士的讀經，他們是從東方來尋找萬王之王，降生成人的天主的智者。

每當我們來到主顯節的日子，我感覺我幾乎不可以擺脫T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《賢士之旅》（The Journey of the Magi）詩集的影響。這首詩集講述了智者在尋找天主的旅途中遇到的誘惑和困惑，神視和幻覺。賢士們想從這次危險的旅途中得到怎樣的回報？

賢士們並不是為了征服進行探險；他們不是國王。他們只是智者。他們並不是來結盟。他們踏上這段乏味的旅途，目的只有一個，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他們一見到祂，就這樣做了。

在路上，他們以為會在宮殿裡找到祂。但是，祂不在那裡。我們對他們感到欽佩，因為他們願意接受那在馬槽裡誕生的君王這個事實。他們在尋找真理，除了真理以外，沒有一樣會令他們滿足。他們也許對默西亞的真理，不知所措。祂不在宮殿裡，而是在被人遺棄的牛棚裡！好吧，在被人遺棄的地方；他們敢於在那常人不去的地方尋找天主。他們有那樣的勇氣，因此，天主就向他們顯現真理。

他們在宮殿裡迷失，受到引誘，錯誤地朝拜。黑落德希望他們告訴他，這個新生的國王在哪裡，這樣，他也可以去朝拜祂。黑落德正在製造一個邪惡的企劃，他想要殺掉這個孩子，找一條更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效別人曾走過的路。黑落德也是自我崇拜的隱喻。他們朝拜虛偽的偶像。他們不願意離開自己感到安逸的舒適感，他們想要表現出他們對天主的敬拜。教宗方濟各說：這不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多時候，這種對虛假朝拜的偏情源自人們對自己的朝拜。最後，賢士來到真理面前，開始朝拜祂。人們最終找到天主的時候，他們就朝拜天主，他們真正地向天主獻上朝拜。

賢士來朝的趣聞與另一個智者阿爾塔班（Artaban）的故事相輔相成。阿爾塔班（Artaban）沒能趕上其他賢士的隊伍。他來到白冷的時候，人們告訴他：這家人已經逃到埃及，因為他們害怕國王殺掉這個孩子。他就到埃及去了，在別的地方找那個國王。他花了33年，只為找這個國王，他變賣了自己的財富，想要去救那個孩子，一個婦人，許多別的人。最後，他去世的時候，他聽到一個聲音，那個聲音告訴他說：每當他在幫助窮人的時候，就是在幫助那個君王。

在這個故事，最讓我感到著迷的是阿爾塔班（Artaban）是怎樣在不知不覺中通過變賣自己的財富，以此來幫助急難之人，以另一種方法尋找天主。為今天那些依然在尋找天主的基督徒而言，阿爾塔班（Artaban）給他們豎立了完美的榜樣。阿爾塔班（Artaban）在窮人和急難之人中間尋找天主，真正的朝拜，就是從那時候開始。

賢士所隱喻的是那些尋求神視，踏上信仰之旅的人。這是一次朝聖。那些尋求的人的目標，就是獲得那能使他們幸福的神視。只有在那些願意離開自己舒適的家，直面旅途中的各種不確定之人的身上，才會有這樣的神視。那些踏上旅途的人，他們的內心世界會遇到魔鬼和天使。人們在得到他們想要的神視以前，必須解決它們，或者與它們為友。只有內心的決志得到歷練，意向得到淨化，人才能獲得為那能看到神視所必須的眼目。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

贤士的旅途
福音：玛2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快乐。

主显节的那个主日带来的常是有关贤士的读经，他们是从东方来寻找万王之王，降生成人的天主的智者。

每当我们来到主显节的日子，我感觉我几乎不可以摆脱T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《贤士之旅》（The Journey of the Magi）诗集的影响。这首诗集讲述了智者在寻找天主的旅途中遇到的诱惑和困惑，神视和幻觉。贤士们想从这次危险的旅途中得到怎样的回报？

贤士们并不是为了征服进行探险；他们不是国王。他们只是智者。他们并不是来结盟。他们踏上这段乏味的旅途，目的只有一个，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他们一见到祂，就这样做了。

在路上，他们以为会在宫殿里找到祂。但是，祂不在那里。我们对他们感到钦佩，因为他们愿意接受那在马槽里诞生的君王这个事实。他们在寻找真理，除了真理以外，没有一样会令他们满足。他们也许对默西亚的真理，不知所措。祂不在宫殿里，而是在被人遗弃的牛棚里！好吧，在被人遗弃的地方；他们敢于在那常人不去的地方寻找天主。他们有那样的勇气，因此，天主就向他们显现真理。

他们在宫殿里迷失，受到引诱，错误地朝拜。黑落德希望他们告诉他，这个新生的国王在哪里，这样，他也可以去朝拜祂。黑落德正在制造一个邪恶的企划，他想要杀掉这个孩子，找一条更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效别人曾走过的路。黑落德也是自我崇拜的隐喻。他们朝拜虚伪的偶像。他们不愿意离开自己感到安逸的舒适感，他们想要表现出他们对天主的敬拜。教宗方济各说：这不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多时候，这种对虚假朝拜的偏情源自人们对自己的朝拜。最后，贤士来到真理面前，开始朝拜祂。人们最终找到天主的时候，他们就朝拜天主，他们真正地向天主献上朝拜。

贤士来朝的趣闻与另一个智者阿尔塔班（Artaban）的故事相辅相成。阿尔塔班（Artaban）没能赶上其他贤士的队伍。他来到白冷的时候，人们告诉他：这家人已经逃到埃及，因为他们害怕国王杀掉这个孩子。他就到埃及去了，在别的地方找那个国王。他花了33年，只为找这个国王，他变卖了自己的财富，想要去救那个孩子，一个妇人，许多别的人。最后，他去世的时候，他听到一个声音，那个声音告诉他说：每当他在帮助穷人的时候，就是在帮助那个君王。

在这个故事，最让我感到着迷的是阿尔塔班（Artaban）是怎样在不知不觉中通过变卖自己的财富，以此来帮助急难之人，以另一种方法寻找天主。为今天那些依然在寻找天主的基督徒而言，阿尔塔班（Artaban）给他们竖立了完美的榜样。阿尔塔班（Artaban）在穷人和急难之人中间寻找天主，真正的朝拜，就是从那时候开始。

贤士所隐喻的是那些寻求神视，踏上信仰之旅的人。这是一次朝圣。那些寻求的人的目标，就是获得那能使他们幸福的神视。只有在那些愿意离开自己舒适的家，直面旅途中的各种不确定之人的身上，才会有这样的神视。那些踏上旅途的人，他们的内心世界会遇到魔鬼和天使。人们在得到他们想要的神视以前，必须解决它们，或者与它们为友。只有内心的决志得到历练，意向得到净化，人才能获得为那能看到神视所必须的眼目。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Journey of the Magi
Mt 2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

Happy New Year to all

Epiphany Sunday always brings the reading of the magi, the wise men from the east in search of the king of kings, the incarnate God.

I have felt it nearly impossible to escape from the sway of the poem of TS Eliot, The Journey of the Magi, every time we reach the feast of Epiphany. The poem narrates the temptations and hardships, the visions and hallucinations the wise man comes across during the journey to find God. What did the magi expect to get in return for making that dangerous journey?

The magi were making no conquest expeditions; they were not kings either. They were just wise men. They were not there to make an alliance. They take the tedious journey with only one purpose, to worship him. True worship. That is what they did when they saw him.

On the way, they had wandered into a palace in search of him. He was not there. We admire in them the willingness to accept the truth that the is king born in a manger. They were in search of truth and would not be satisfied by anything short of that. They were perhaps overwhelmed by the truth of the messiah. He was not in the palace but in a Godforsaken cattle shed! Well, in the Godforsaken place; they were daring to search for God, where ordinarily people would not. They had that courage, and God revealed the truth to them.

While lost in the palace, they were enticed into false worship. Herod wanted them to let him know where the newborn king was so that he could go and worship too. Herod is making an evil intent to kill the child and seeking an easier route of finding him. He does not want to begin his own search to find God. He wants to imitate the routes that others have taken. Herod is also a metaphor for self-seeking worshippers. Worshippers of false images. They are unwilling to let go of the comfort of their securities and want to appear to be worshipping God. Pope Francis says this is not worshipping God butt worshipping oneself. Very often, the false desire for worship is originated from those who worship themselves. At last, the magi reached the presence of the truth and worshipped. At the end of every true search for God is worship, true worship.

The anecdote of the visiting magi is complemented by the story of Artaban, The Other Wise Man. Artaban could not catch up with the caravan of the otherwise men. By the time he reached Bethlehem, he learned that the family had escaped to Egypt for fear of the king seeking to kill the child. So he goes to Egypt and other places in search of the king. 33 years. During the 33 years of his search, he sold his treasures to save a child, a woman, and many others. At last, when he dies, he hears a voice telling him that whenever he helped the needy, he was helping the king himself.

What captivates my mind in this story is how Artaban unwittingly makes an alternate way to find God by selling all his treasures to help the needy. Artaban makes a perfect model for Christians today who are still seeking to find God. Find him in the poor and needy. True worship will begin there.

The magi are metaphors for the journey of faith of everyone seeking for divine vision. It is a pilgrimage. The goal of the seeker is to attain a blissful divine vision. The vision happens to those willing to leave the comfort of home and face the uncertainties on the way. One encounters the demons and angels in one’s inner world on the journey. Before one gains the vision of the divine, one has to tackle them or befriend them. Once the inner resolve is seasoned and the intentions purified, one gets the eyes needed for the divine vision.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

主顯節
福音：瑪2:1-12
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家節日喜樂。

今天是主顯節。

有些國家在1月6日慶祝。為什麼呢？我們知道，’epiphany’ 來自希臘文動詞’epifaino’，意思是：顯現。那在1月6日顯現自己的那位是誰？一個有關這個節日的注釋將有助於我們更好地理解今天給我們的福音經文。在1月6日，人們慶祝顯現，就是光的顯現。什麼是光？早在西元前3世紀，在東方已有慶祝這個節日。那時候，人們慶祝冬至，慶祝光戰勝黑暗的節日。有一個場景描繪了太陽神阿頗羅在黑暗中戰勝四輪馬車的故事，這指代的是古代的某處。我在背景中放了一堵牆（矩形大理石或石頭）這堵牆取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神廟（智慧，戰爭和工藝的女神）。（在古希臘語 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太陽，是旭日的化身）來自西元前300年。我們知道，冬至是那幾天，太陽幾乎停止下降的時候（北半球）。然而，太陽再次出現。在黑暗中，太陽越來越低，然後太陽再次出現，那一刻，太陽戰勝黑暗，取得勝利。古代也以一種非常近似的方法計算出來的，對我們來說，現在是12月21日，但是，在古代，人們意識到，光戰勝黑暗的日子是1月6日。事實上，在提比留統治時期，也就是耶穌時代，在亞歷山大和整個近東地區，1月6日慶祝冬至。人們把物質上的太陽看作是神，這種尊太陽為神的宗教由羅馬皇帝赫利奧巴盧斯和奧勒良引入的。奧勒良設立了永遠不敗的太陽神節，在不同的日期慶祝。但總是在12月25日和1月6日之間。君士坦丁大帝來的時候，發生了什麼？這個節日，依然是慶祝光的顯現，慶祝光戰勝黑暗，但是，不再是慶祝物質上的太陽戰勝黑暗，而是慶祝出自天堂的真光，就是基督的凱旋得勝，祂照亮了我們心思意念中的黑暗。這是自天而來的新光，這就是我們今天舉行的主顯節。

讓我們再一次記起匝加利亞的讚歌：“上主，以色列的天主，當受讚頌 …… 因為上主，我們溫柔的天主，要從高天眷顧我們，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡陰陽中的人；祂引導我們的腳步，走上平安的道路。”（參看：路1:68,78-79）這就是光的顯現，但是，這光是什麼？光的顯現，表現出天主無條件的愛，照亮世界的，正是這光。人們時常會把神想成反復無常的，祂的行動，無法預測，因此，他們時常感到無能為力。他們試圖安撫它們，用祭品討好它們，他們甚至獻上人祭，有些人甚至把孩子獻給這些神祇，它們也被看作是嫉妒的神。為他們而言，這些神能使他們不朽，人們註定要死。他們認為：對人類溫柔，愛人類的神，並不存在。

在以色列，人們逐漸發現，天主是愛人的，這樣的發現，使得以色列人準備好接納這顯示天主無條件之愛的真光，祂要將伴隨降生成人的基督，一起進入這個世界。這光開始與基督一起閃耀。毋庸置疑的是：這新光會使黑暗從世界上消失。可是，有誰親眼見過這光呢？那使自己受自天而來的真光引導，受其帶領，使自己包容到這真光的，又是誰呢？

另一方面，那受這真光困擾，想要在黎明時分，就把它關掉的，又是誰呢？瑪竇所寫的故事，正是對這些問題的回應；他的福音書從一開始，就想要引導他的讀者探詢上述問題，使他們依戀，接納這真光。讓我們來聽他的故事，讓我們記得，這不是新聞故事，而是由聖史寫成的故事，我們將嘗試突出他所用的圖像，引用舊約，好能更好理解他想要傳達的資訊：

“在黑落德王的日子，耶穌誕生在白冷的時候，看，有賢士從東方來到耶路撒冷，說：新生的猶大君王在哪裡？我們看到祂的星升起，就來向祂致敬。黑落德王一聽這事，就很恐慌，整個耶路撒冷和他一起驚惶。他召集所有司祭長和民間的經師，問他們默西亞會在哪裡出生。他們對他說：“在猶大的白冷，因為正如先知所記載的那樣：你，猶大地白冷，你在猶大的宰製者中間，絕不是最小的；因為有一個君王，要從你這裡出來，他要牧養我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了賢士，從他們那裡得到了那星出現的時間。他打發他們到白冷，說：“你們去仔細尋找那孩子。你們找到祂的時候，就向我報信，好使我也可以向祂致敬。”

這個故事，從神妙人物的登場開始：從東方來的賢士，他們在尋找光的時候，看到了一個顆閃亮的星，他們把它確定為新生的國王，傳統上，基督徒愛這些來自東方的神秘聖人。在羅馬的地下墓穴中，他們與耶穌一起出現，比四世紀才出現的牧羊人早了兩個世紀；圍繞這些圖像的傳說，不斷蓬勃發展。

在這些傳說中居首的是：把它們提升到皇室的尊嚴。瑪竇在這裡暗指聖詠72首：“舍巴和色巴的君王要帶來禮品，萬邦要向祂致敬。”那時候，人們立刻想到：那些賢士，就是帶來禮品，向新生的耶穌致敬的人。就是聖詠72首提到的國王。

第二個傳說，特別指出這些賢士的數量，數字的範圍從2-12，但是，他們選擇了數字3，因為獻給新生的耶穌的禮物有3個。

第三個傳說給這些賢士取名，我們知道，他們是墨爾基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴爾大撒（Balthazar）這個故事的結局是什麼呢？這個傳統很喜歡賢士，他們想要與他們相伴，與這個傳統說相伴，直到生命的盡頭。

事實上，據說他們因為相信這個新生的君王，致使他們的生活歷經滄桑。他們不再忠於世上的國王，轉而追隨他們找到的國王。60年以後，他們再次相聚，在亞美尼亞的賽瓦斯特（Sebaste）舉行聖誕派對，舉行彌撒，然後相繼去世；墨爾基（Melchior）在1月1日逝世，享年116歲，巴爾大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112歲，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109歲。接著，這些賢士的遺物，在他們去世以後，去過的地方，比他們活著的時候旅行次數還要多，在20世紀末，這些賢士的聖髑，依然在旅行。我們知道：它們先是在米蘭，然後在1164年，被弗裡德里希一世 (Frederick Barbarossa) 帶到科隆。尤其要注意這些有關於賢士的傳說的結尾部分，基督徒對他們的虔敬之情，已貼在這些人物身上，很快，我們就會明白其原因。

聖史瑪竇稱他們是“賢士”（’magi’），我們造了“智者”（’wise men’）一詞，指的是就是這些賢士，他們在今天的以色列和羅馬帝國世界，沒有好名聲，過去也一樣。事實上，大多數的術士都會被認作騙子。我們記得，塔西佗（Tacitus）曾引用在羅馬流行的荒誕故事，其中提到：占星師提供預測，術士舉行禮儀，解釋夢境。蘇埃托尼烏斯 (Suetonius) 談及提比留的時候，他說：在西元19年的時候，拉比留曾諮詢過在羅馬的全體賢士，恰好是在耶穌的時代。

瑪竇為什麼要提到術士呢？他原本可以談談智者，知識份子和天文學家。不，他稱他們是術士，其原因是要暗指一個來自東方的，名叫巴郎（Balaam）的巫師所說的預言。戶籍紀中曾講述過這個有意思的故事：你們可以從戶籍紀第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那時候，他看到以色列人路過自己的地方，他並不同意。於是，他想與這些以色列人作戰，但是，以色列人非常強大，他們很有名望，因為那不可被戰勝的天主與他們同在，他們甚至打敗了埃及人。那麼，巴拉克做了什麼？他召叫術士巴郎來詛咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，發生了什麼？他把他帶到了山上，但是，巴郎並沒有詛咒以色列，反而祝福了他。接著，巴拉克把他帶到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王說：“我付錢給你，是讓你詛咒他們，但是，你祝福了他們。”

我們對這個來自東方的術士說出的第4個神諭很感興趣。他說：“貝敖爾（Beor）的兒子，巴郎的神諭，眼睛誠實之人的神諭”（請留意：術士在宣佈他們的神諭以前，他們是怎樣營造出神秘氛圍的）“那聽到天主的話，瞭解至高者所知道的，看到全能者的神視，欣喜若狂之人的神諭，我看見祂了，雖然並非當下；我觀察祂，雖然不在近處：從雅各伯要升起一顆星，從以色列要升起一根權杖（即一個非凡的王國）”（參看：戶24:15-17）作者提及：達味王朝要有一顆明星出現；這顆明星就是奧西亞斯王，他就是這個預言中提到的那人。我們也用相似的圖像，以此指向當今世界的演藝界，體育界，音樂界，那時候，我們說：“誕生了一顆新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

瑪竇介紹了那些看到那顆升起的星，就是巴郎指的那顆星，就從東方來到的賢士。他們以為：這顆星指的就是巴郎預言中提到的約史雅王（King Josiah），但是，瑪竇告訴我們：不是這樣的。這是出生在達味王朝的星，就是出生在無窮無盡的基督之國的星，就是耶穌。因此，這顆“星”與哈雷彗星，或木星與土星合相無關。

瑪竇想要告訴我們的是：有人會立刻在耶穌身上認出巴郎所宣告的那顆星。當然，我們不能讓星星從馬槽裡消失，但是，我們必須解釋，尤其是向孩子們，向祖父母們解釋：這不是哈雷慧星。耶穌就是那顆星，祂就是引導眾人的真光，祂就是眾人要追隨的星，祂不是世上成功人士的虛幻明星。真光讓我們看到那真正重要的東西，真正的價值觀。如果我們追隨別的明星，記住—— 它們是流星，它們會讓我們在生活中失敗。耶穌來到這個世界，祂在新約中立刻被描述成真光的入口。

這就是主顯節，顯示來自天堂的真光。

牧人領受耶穌誕生的宣告的時候，上主的光榮把他們包裹在光中，他們充滿恐懼，這是他們從未見過的真光。接著，西默盎說：“我的眼睛看到了禰的救援。禰在萬民面前準備的，燭照百姓的真光。”還有，在若望福音序言，若望開始談到洗者若翰的時候，那時候，他說：“祂來給真光作證，他不是那光，但是，他必須給這光作證，就是給進入世界，燭照眾人的真光作證。”

接著，在若望福音第3章，聖史說：“真光已經來到這個世界，人們卻喜歡黑暗，勝過喜歡光明。”他們喜歡在暗中行事，因為如果你誤入歧途，喜歡不好的事物，真光就會讓你明白。接著，在若望福音第8章，耶穌啟示自己就是這真光：“我是世界之光，凡跟隨我的，決不會在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已經來到這個世界，已經顯現出來；主顯節，就是慶祝這光的顯現。

我們今天評述的，瑪竇福音體現出來，開始閃耀的真光，有兩種態度：站在這自天而來，顯示自己的真光面前，有兩組人。

第一組是賢士。他們對這真光持有怎樣的觀點？賢士所代表的，又是哪些人呢？首先，他們是那些舉目的人，他們看到了那顆星，對他們看到的這個世界，並不滿足，因為，對生理性生命而言，出自這個世界的一切，都是必要的，這很重要，但是，這個生命，定有終結，人是由一個不會終結的生命組成的，這個生命，只能是由上而來的生命，這光只能是在納匝肋人耶穌身上的光。他們的典型特徵是：舉目想要明白自己存在的意義，瞭解自己的命運。人們沒有那真光，光與基督同在。因此，哲學家試圖給這些令人不安的問題找到答案，但是，他們找不到；天主直接賜給我們這個答案，在基督內，把這真光賜給我們。因此，那遵循這真光的人，其首要特徵就是舉目，使自己遭受內心不安的質疑，他們瞥見那束能給他們的生活帶來意義的真光。於是，他們就出發了。他們屬於外邦的王國，他們相信的宗教，並不能令他們滿足，他們正在尋找一個新的王國，他們想要使自己從屬的王國，是一個世上的王國崩潰時，依然存在的王國。現在，我們明白了：這些賢士對我們如此友好，因為他們就是我們，他們代表我們：尋找那真正指導我們生活和腳步的明星。傳統上，人們是怎樣巧妙地識別這些角色的：墨爾基（Melchior），一個白髮老人，就一個留著長鬍子，獻上黃金的人。他所代表的，也許是那些在晚年的時候，舉目觀看歷史的人。巴爾大撒（Balthazar）深色皮膚的人，一個成熟男性，獻上沒藥的人。接著是加斯帕（Gaspar）一個年輕的，沒有鬍子，玫瑰色膚色的男人，獻上乳香的人。他們代表的是各種族，各年齡段的人。
因此，我們就是這些賢士，瑪竇邀請我們：要像他們一樣。要像那些人一樣，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光籠罩起來。

現在，進入場景的是第二組人。他們是不接納這真光的群體。其中有黑落德王，他依舊感到困擾，所有在耶路撒冷的人和他一樣困惑。他們在政治上或宗教上有權有勢；他們是這個世界的國王，宰製者，他們呼求上主，保佑他們的權力，維繫他們的統治。他們已就位，不再移動；對他們而言，一切都很好，如同現在一樣。在羅馬帝國，奴役制是很好的制度，如果有可憐蟲的話，那樣更好。“因為我們過得很好，很強大，我們的王國，必須得到延續。”他們不想要改變；這些人沒有任何後顧之憂，因為另一些人受到壓制，變得緘默，財產和權力把他們麻醉。

瑪竇在這裡所用的動詞是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。這詞指的是大海和洶湧海水攪動引發的震動。歷史學家若瑟夫·弗拉維奧（Josephus Flavius）談到令人生畏的法老，以及全體埃及人聽到梅瑟誕生，就是那個救世主，那個想要改變世界，令全體法老陷入恐慌的人，用的也是相同的動詞。

黑落德已經殺了十幾個親戚，害怕他們接管他的王位，因此，為他而言，感到害怕，正常不過。因為他害怕任何對他的統治構成威脅的人。然而，讓我們感到驚訝的是：整個耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整個耶路撒冷，為什麼一聽到新的王國業已開啟，感到驚顫？因為瑪竇把耶路撒冷描繪成一個被黑暗籠罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到這真光。這個耶路撒冷象徵的是舊世界，對天主的古舊認知，他們按照舊時的方法，與祂相處。聖殿裡的宗教是與天主進行交易：只有向天主獻祭，天主才會仁慈待人。不，這是天主面容上的黑暗。

現在，這個籠罩世人的黑暗，被基督帶來的真光驅散，耶路撒冷因其處於黑暗之中，懼怕這光，感到戰慄。我們知道，耶穌進到聖殿的時候，人們依舊感到困擾，這真光帶給他們新的天主面容，新的宗教，天主與人的新關係。黑落德很是沮喪，因為耶穌帶著自己的真光來到，祂要擊倒這個世界的王國。祂所帶來的王國，不是統治人的王國，而是僕人的王國。那些坐在寶座上的，不是偉人，而是開始給兄弟姐妹洗腳的人。

為黑落德和在他身邊的經師而言，那會是一個時刻，一生難得的契機。黑落德本可以放棄他過去的陰謀，殘忍和謀殺。他在耶穌誕生以前，就是西元前7年，他殺掉了他的兩個兒：亞歷山大（Alexander）和阿裡斯托布魯斯（Aristobulus）他本可以結束災難性的生活，迎接這嶄新的曙光。不。他不接受這個新國王，新王的榮顯。三年以後，他死在耶利哥。我們也看到這種政治權力和宗教權力的聯盟。生活在權力中心的人，始終活在謊言中，在暗中工作，害怕光明。人們必須始終不相信那些在政治或宗教上有權有勢的人。

現在很明顯：我們面對的經文，是一段由神學寫成的經文，而非用編年體寫成的文本。那時候，黑落德說：“去到白冷，如果你們找到祂，就來告訴我。”這絕不是用編年體寫成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那個剛出生的嬰孩，解決問題。現在，讓我們來聽，尋找那屬於基督的星，其結局是怎樣的：

“他們見了王以後，就走了。看，他們之前看到的那星，在他們前面先行，直到它來到那個孩子所在的地方，就停了下來。他們看到那星，喜出望外，他們進到那屋，就看到那個孩子和祂的母親。他們在祂面前俯伏朝拜祂。他們打開了自己的寶匣，向祂獻上黃金，乳香和沒藥。他們在夢中得到警告，不可回到黑落德那裡，就從另一條路回到本國去了。”

他們在耶路撒冷並沒有看到這星；在那首都只有黑暗，指的就是這個世界王國的權勢，人們發明出來的宗教 …… 光在那裡，沒有閃耀。他們離開耶路撒冷，再次看到屬於基督的那顆星發出的真光。那真光邀請我們走出僵局，走出按照傳統，為所發生的一切進行辯解，走出常規的思維方式，推理方式，評估每一個人的方法。這就是世界邏輯的領域；它告訴我們：成功之人，就是積攢財富的人，擁有權力之人，享受生活之人。有必要離開那個地方，來到默思那星的地方；不然，人的精神和心靈，就會變得遲鈍。

耶路撒冷代表的是：不與無私愛人的天主建立聯繫，而是如同在耶路撒冷聖殿裡那樣，與天主建立商業聯繫。必須離開那城，不然，你再也看不到那顆屬於基督的星發出的真光。真光不照耀的徵兆就是悲傷。

他們一離開了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他們的心中充滿巨大的喜樂。這是喜樂（χαρὰν – ‘jaran’）一詞首次出現在瑪竇福音中。它被表示為χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜樂，巨大的快樂。那走向光明的道路，會使你獲得喜樂。只有接受基督使你成為與自己身份相符的人，才能找到屬於自己的平靜與和諧。走向光明的道路，並不容易；讓我們記住：這真光消失的時候，我們就會立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷霧之中，立刻陷入艱難時刻，這些時刻所代表的是我們自己的道路，我們在恐懼的時候，懷疑的時候，不確定的時候，甚至希望都在減少的時候，會怎麼辦呢？這些時刻就好似我們在開車的時候，突然起霧，我們不會改變方向，因為我們看到，這條路是朝哪個方向的。

這裡的賢士並沒有放棄他們生活的方向，他們繼續尋找這真光，最終，他們找到基督的時候，就獻上了自己的禮品。瑪竇是在哪裡找到這些黃金，乳香和沒藥的呢 ？他在寫這個故事的時候，從依撒意亞先知書找到那些看到那星的人獻上禮品的資訊。依撒意亞是這樣寫的：“起來（他對耶路撒冷說），閃耀，因為妳的真光，已經來到；上主的光榮照臨你們。看，黑暗籠罩大地，幽暗籠罩萬民，但是，上主起來臨於妳。”

這束新光照耀的時候，會發生什麼？“祂的光榮要顯於妳。萬邦要來到妳的真光，眾王必要來到妳光輝的黎明。成群的駱駝，米德揚和厄法的小駱駝要遮蔽妳的地面，它們都從舍巴滿載黃金和乳香而來，頌揚讚頌上主。”（參看：依60:1-3,6）

現在，我們明白：在我們的傳統中，這些智者是怎樣騎著駱駝和獨峰駝而來的。這也是為什麼在信仰上是我們兄弟姐妹，當他們讀這段經文的時候，也會給我們展示這些圖像的原因。以下是先知所說，要給新生的君王呈獻的禮品：黃金，乳香，以後後來加上的沒藥。關於這些禮品，有著很多解釋。

這些符號，具有聖經學的意涵。黃金代表的是什麼？這是為向君主致敬而獻上的禮品。那些看到新王的時候，他們會怎麼做呢？他們向祂進貢，也就是說：他們承認祂是君王，他們想要屬於祂的王國。乳香。乳香是司祭履行其職份的時候的特定元素：只有司祭才可以獻香，看見這光，遵循這新的王國的人，他們也是司祭，也就是說：他們朝拜天主，令祂歡喜，向祂獻上令祂喜樂的香；令祂歡喜的馨香就是愛，就是為兄弟姐妹提供服務。進入這個新王國的人，也是司祭，向天主獻上令祂歡喜的敬禮。接著是沒藥。如果我們打開雅歌，就會不斷看到，作為愛的象徵，不斷提及的沒藥。在雅歌第1章，妻子說：“為我而言，我的愛人好似沒藥。”（參看：歌1:13）再往前一點，丈夫說：“我的妹妹，我的新娘，我來到我的花園，我收集沒藥，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（參看：歌5:1）

在這裡，賢士所代表的是那些加入新王國的人；他們是司祭，與天主建立婚姻關係，祂不再是主，立法者，劊子手 …… 不。天主是一個無條件愛別人的人，凡包容在這愛內的人所感受的愛，就好似妻子和丈夫之間，彼此相愛一樣。賢士從另一條路回去了。這不是他們過去走過的路，他們找到了新光，現在，他們開始與天主，與他們自己和兄弟姐妹建立起全新的關係。

這個訊息對我們而言，就是要讓我們受這顆星的引導，這樣，我們的人生故事才會有意義。

我祝大家節日快樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

主显节
福音：玛2:1-12
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家节日喜乐。

今天是主显节。

有些国家在1月6日庆祝。为什么呢？我们知道，’epiphany’ 来自希腊文动词’epifaino’，意思是：显现。那在1月6日显现自己的那位是谁？一个有关这个节日的注释将有助于我们更好地理解今天给我们的福音经文。在1月6日，人们庆祝显现，就是光的显现。什么是光？早在公元前3世纪，在东方已有庆祝这个节日。那时候，人们庆祝冬至，庆祝光战胜黑暗的节日。有一个场景描绘了太阳神阿颇罗在黑暗中战胜四轮马车的故事，这指代的是古代的某处。我在背景中放了一堵墙（矩形大理石或石头）这堵墙取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神庙（智慧，战争和工艺的女神）。（在古希腊语 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太阳，是旭日的化身）来自公元前300年。我们知道，冬至是那几天，太阳几乎停止下降的时候（北半球）。然而，太阳再次出现。在黑暗中，太阳越来越低，然后太阳再次出现，那一刻，太阳战胜黑暗，取得胜利。古代也以一种非常近似的方法计算出来的，对我们来说，现在是12月21日，但是，在古代，人们意识到，光战胜黑暗的日子是1月6日。事实上，在提比留统治时期，也就是耶稣时代，在亚历山大和整个近东地区，1月6日庆祝冬至。人们把物质上的太阳看作是神，这种尊太阳为神的宗教由罗马皇帝赫利奥巴卢斯和奥勒良引入的。奥勒良设立了永远不败的太阳神节，在不同的日期庆祝。但总是在12月25日和1月6日之间。君士坦丁大帝来的时候，发生了什么？这个节日，依然是庆祝光的显现，庆祝光战胜黑暗，但是，不再是庆祝物质上的太阳战胜黑暗，而是庆祝出自天堂的真光，就是基督的凯旋得胜，祂照亮了我们心思意念中的黑暗。这是自天而来的新光，这就是我们今天举行的主显节。

让我们再一次记起匝加利亚的讚歌：“上主，以色列的天主，当受讚颂 …… 因为上主，我们温柔的天主，要从高天眷顾我们，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡阴阳中的人；祂引导我们的脚步，走上平安的道路。”（参看：路1:68,78-79）这就是光的显现，但是，这光是什么？光的显现，表现出天主无条件的爱，照亮世界的，正是这光。人们时常会把神想成反复无常的，祂的行动，无法预测，因此，他们时常感到无能为力。他们试图安抚它们，用祭品讨好它们，他们甚至献上人祭，有些人甚至把孩子献给这些神祇，它们也被看作是嫉妒的神。为他们而言，这些神能使他们不朽，人们注定要死。他们认为：对人类温柔，爱人类的神，并不存在。

在以色列，人们逐渐发现，天主是爱人的，这样的发现，使得以色列人准备好接纳这显示天主无条件之爱的真光，祂要将伴随降生成人的基督，一起进入这个世界。这光开始与基督一起闪耀。毋庸置疑的是：这新光会使黑暗从世界上消失。可是，有谁亲眼见过这光呢？那使自己受自天而来的真光引导，受其带领，使自己包容到这真光的，又是谁呢？

另一方面，那受这真光困扰，想要在黎明时分，就把它关掉的，又是谁呢？玛窦所写的故事，正是对这些问题的回应；他的福音书从一开始，就想要引导他的读者探询上述问题，使他们依恋，接纳这真光。让我们来听他的故事，让我们记得，这不是新闻故事，而是由圣史写成的故事，我们将尝试突出他所用的图像，引用旧约，好能更好理解他想要传达的信息：

“在黑落德王的日子，耶稣诞生在白冷的时候，看，有贤士从东方来到耶路撒冷，说：新生的犹大君王在哪里？我们看到祂的星升起，就来向祂致敬。黑落德王一听这事，就很恐慌，整个耶路撒冷和他一起惊惶。他召集所有司祭长和民间的经师，问他们默西亚会在哪里出生。他们对他说：“在犹大的白冷，因为正如先知所记载的那样：你，犹大地白冷，你在犹大的宰制者中间，绝不是最小的；因为有一个君王，要从你这里出来，他要牧养我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了贤士，从他们那里得到了那星出现的时间。他打发他们到白冷，说：“你们去仔细寻找那孩子。你们找到祂的时候，就向我报信，好使我也可以向祂致敬。”

这个故事，从神妙人物的登场开始：从东方来的贤士，他们在寻找光的时候，看到了一个颗闪亮的星，他们把它确定为新生的国王，传统上，基督徒爱这些来自东方的神秘圣人。在罗马的地下墓穴中，他们与耶稣一起出现，比四世纪才出现的牧羊人早了两个世纪；围绕这些图像的传说，不断蓬勃发展。

在这些传说中居首的是：把它们提升到皇室的尊严。玛窦在这里暗指圣咏72首：“舍巴和色巴的君王要带来礼品，万邦要向祂致敬。”那时候，人们立刻想到：那些贤士，就是带来礼品，向新生的耶稣致敬的人。就是圣咏72首提到的国王。

第二个传说，特别指出这些贤士的数量，数字的范围从2-12，但是，他们选择了数字3，因为献给新生的耶稣的礼物有3个。

第三个传说给这些贤士取名，我们知道，他们是墨尔基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴尔大撒（Balthazar）这个故事的结局是什么呢？这个传统很喜欢贤士，他们想要与他们相伴，与这个传统说相伴，直到生命的尽头。

事实上，据说他们因为相信这个新生的君王，致使他们的生活历经沧桑。他们不再忠于世上的国王，转而追随他们找到的国王。60年以后，他们再次相聚，在亚美尼亚的赛瓦斯特（Sebaste）举行圣诞派对，举行弥撒，然后相继去世；墨尔基（Melchior）在1月1日逝世，享年116岁，巴尔大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112岁，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109岁。接着，这些贤士的遗物，在他们去世以后，去过的地方，比他们活着的时候旅行次数还要多，在20世纪末，这些贤士的圣髑，依然在旅行。我们知道：它们先是在米兰，然后在1164年，被弗里德里希一世 (Frederick Barbarossa) 带到科隆。尤其要注意这些有关于贤士的传说的结尾部分，基督徒对他们的虔敬之情，已贴在这些人物身上，很快，我们就会明白其原因。

圣史玛窦称他们是“贤士”（’magi’），我们造了“智者”（’wise men’）一词，指的是就是这些贤士，他们在今天的以色列和罗马帝国世界，没有好名声，过去也一样。事实上，大多数的术士都会被认作骗子。我们记得，塔西佗（Tacitus）曾引用在罗马流行的荒诞故事，其中提到：占星师提供预测，术士举行礼仪，解释梦境。苏埃托尼乌斯 (Suetonius) 谈及提比留的时候，他说：在公元19年的时候，拉比留曾咨询过在罗马的全体贤士，恰好是在耶稣的时代。

玛窦为什么要提到术士呢？他原本可以谈谈智者，知识分子和天文学家。不，他称他们是术士，其原因是要暗指一个来自东方的，名叫巴郎（Balaam）的巫师所说的预言。户籍纪中曾讲述过这个有意思的故事：你们可以从户籍纪第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那时候，他看到以色列人路过自己的地方，他并不同意。于是，他想与这些以色列人作战，但是，以色列人非常强大，他们很有名望，因为那不可被战胜的天主与他们同在，他们甚至打败了埃及人。那么，巴拉克做了什么？他召叫术士巴郎来诅咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，发生了什么？他把他带到了山上，但是，巴郎并没有诅咒以色列，反而祝福了他。接着，巴拉克把他带到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王说：“我付钱给你，是让你诅咒他们，但是，你祝福了他们。”

我们对这个来自东方的术士说出的第4个神谕很感兴趣。他说：“贝敖尔（Beor）的儿子，巴郎的神谕，眼睛诚实之人的神谕”（请留意：术士在宣布他们的神谕以前，他们是怎样营造出神秘氛围的）“那听到天主的话，了解至高者所知道的，看到全能者的神视，欣喜若狂之人的神谕，我看见祂了，虽然并非当下；我观察祂，虽然不在近处：从雅各伯要升起一颗星，从以色列要升起一根权杖（即一个非凡的王国）”（参看：户24:15-17）作者提及：达味王朝要有一颗明星出现；这颗明星就是奥西亚斯王，他就是这个预言中提到的那人。我们也用相似的图像，以此指向当今世界的演艺界，体育界，音乐界，那时候，我们说：“诞生了一颗新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

玛窦介绍了那些看到那颗升起的星，就是巴郎指的那颗星，就从东方来到的贤士。他们以为：这颗星指的就是巴郎预言中提到的约史雅王（King Josiah），但是，玛窦告诉我们：不是这样的。这是出生在达味王朝的星，就是出生在无穷无尽的基督之国的星，就是耶稣。因此，这颗“星”与哈雷彗星，或木星与土星合相无关。

玛窦想要告诉我们的是：有人会立刻在耶稣身上认出巴郎所宣告的那颗星。当然，我们不能让星星从马槽里消失，但是，我们必须解释，尤其是向孩子们，向祖父母们解释：这不是哈雷慧星。耶稣就是那颗星，祂就是引导众人的真光，祂就是众人要追随的星，祂不是世上成功人士的虚幻明星。真光让我们看到那真正重要的东西，真正的价值观。如果我们追随别的明星，记住—— 它们是流星，它们会让我们在生活中失败。耶稣来到这个世界，祂在新约中立刻被描述成真光的入口。

这就是主显节，显示来自天堂的真光。

牧人领受耶稣诞生的宣告的时候，上主的光荣把他们包裹在光中，他们充满恐惧，这是他们从未见过的真光。接着，西默盎说：“我的眼睛看到了祢的救援。祢在万民面前准备的，烛照百姓的真光。”还有，在若望福音序言，若望开始谈到洗者若翰的时候，那时候，他说：“祂来给真光作证，他不是那光，但是，他必须给这光作证，就是给进入世界，烛照众人的真光作证。”

接着，在若望福音第3章，圣史说：“真光已经来到这个世界，人们却喜欢黑暗，胜过喜欢光明。”他们喜欢在暗中行事，因为如果你误入歧途，喜欢不好的事物，真光就会让你明白。接着，在若望福音第8章，耶稣启示自己就是这真光：“我是世界之光，凡跟随我的，决不会在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已经来到这个世界，已经显现出来；主显节，就是庆祝这光的显现。

我们今天评述的，玛窦福音体现出来，开始闪耀的真光，有两种态度：站在这自天而来，显示自己的真光面前，有两组人。

第一组是贤士。他们对这真光持有怎样的观点？贤士所代表的，又是哪些人呢？首先，他们是那些举目的人，他们看到了那颗星，对他们看到的这个世界，并不满足，因为，对生理性生命而言，出自这个世界的一切，都是必要的，这很重要，但是，这个生命，定有终结，人是由一个不会终结的生命组成的，这个生命，只能是由上而来的生命，这光只能是在纳匝肋人耶稣身上的光。他们的典型特征是：举目想要明白自己存在的意义，了解自己的命运。人们没有那真光，光与基督同在。因此，哲学家试图给这些令人不安的问题找到答案，但是，他们找不到；天主直接赐给我们这个答案，在基督内，把这真光赐给我们。因此，那遵循这真光的人，其首要特征就是举目，使自己遭受内心不安的质疑，他们瞥见那束能给他们的生活带来意义的真光。于是，他们就出发了。他们属于外邦的王国，他们相信的宗教，并不能令他们满足，他们正在寻找一个新的王国，他们想要使自己从属的王国，是一个世上的王国崩溃时，依然存在的王国。现在，我们明白了：这些贤士对我们如此友好，因为他们就是我们，他们代表我们：寻找那真正指导我们生活和脚步的明星。传统上，人们是怎样巧妙地识别这些角色的：墨尔基（Melchior），一个白发老人，就一个留着长胡子，献上黄金的人。他所代表的，也许是那些在晚年的时候，举目观看历史的人。巴尔大撒（Balthazar）深色皮肤的人，一个成熟男性，献上没药的人。接着是加斯帕（Gaspar）一个年轻的，没有胡子，玫瑰色肤色的男人，献上乳香的人。他们代表的是各种族，各年龄段的人。
因此，我们就是这些贤士，玛窦邀请我们：要像他们一样。要像那些人一样，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光笼罩起来。

现在，进入场景的是第二组人。他们是不接纳这真光的群体。其中有黑落德王，他依旧感到困扰，所有在耶路撒冷的人和他一样困惑。他们在政治上或宗教上有权有势；他们是这个世界的国王，宰制者，他们呼求上主，保佑他们的权力，维系他们的统治。他们已就位，不再移动；对他们而言，一切都很好，如同现在一样。在罗马帝国，奴役制是很好的制度，如果有可怜虫的话，那样更好。“因为我们过得很好，很强大，我们的王国，必须得到延续。”他们不想要改变；这些人没有任何后顾之忧，因为另一些人受到压制，变得缄默，财产和权力把他们麻醉。

玛窦在这里所用的动词是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。这词指的是大海和汹涌海水搅动引发的震动。历史学家若瑟夫·弗拉维奥（Josephus Flavius）谈到令人生畏的法老，以及全体埃及人听到梅瑟诞生，就是那个救世主，那个想要改变世界，令全体法老陷入恐慌的人，用的也是相同的动词。

黑落德已经杀了十几个亲戚，害怕他们接管他的王位，因此，为他而言，感到害怕，正常不过。因为他害怕任何对他的统治构成威胁的人。然而，让我们感到惊讶的是：整个耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整个耶路撒冷，为什么一听到新的王国业已开启，感到惊颤？因为玛窦把耶路撒冷描绘成一个被黑暗笼罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到这真光。这个耶路撒冷象征的是旧世界，对天主的古旧认知，他们按照旧时的方法，与祂相处。圣殿里的宗教是与天主进行交易：只有向天主献祭，天主才会仁慈待人。不，这是天主面容上的黑暗。

现在，这个笼罩世人的黑暗，被基督带来的真光驱散，耶路撒冷因其处于黑暗之中，惧怕这光，感到战栗。我们知道，耶稣进到圣殿的时候，人们依旧感到困扰，这真光带给他们新的天主面容，新的宗教，天主与人的新关系。黑落德很是沮丧，因为耶稣带着自己的真光来到，祂要击倒这个世界的王国。祂所带来的王国，不是统治人的王国，而是仆人的王国。那些坐在宝座上的，不是伟人，而是开始给兄弟姐妹洗脚的人。

为黑落德和在他身边的经师而言，那会是一个时刻，一生难得的契机。黑落德本可以放弃他过去的阴谋，残忍和谋杀。他在耶稣诞生以前，就是公元前7年，他杀掉了他的两个儿：亚历山大（Alexander）和阿里斯托布鲁斯（Aristobulus）他本可以结束灾难性的生活，迎接这崭新的曙光。不。他不接受这个新国王，新王的荣显。三年以后，他死在耶利哥。我们也看到这种政治权力和宗教权力的联盟。生活在权力中心的人，始终活在谎言中，在暗中工作，害怕光明。人们必须始终不相信那些在政治或宗教上有权有势的人。

现在很明显：我们面对的经文，是一段由神学写成的经文，而非用编年体写成的文本。那时候，黑落德说：“去到白冷，如果你们找到祂，就来告诉我。”这绝不是用编年体写成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那个刚出生的婴孩，解决问题。现在，让我们来听，寻找那属于基督的星，其结局是怎样的：

“他们见了王以后，就走了。看，他们之前看到的那星，在他们前面先行，直到它来到那个孩子所在的地方，就停了下来。他们看到那星，喜出望外，他们进到那屋，就看到那个孩子和祂的母亲。他们在祂面前俯伏朝拜祂。他们打开了自己的宝匣，向祂献上黄金，乳香和没药。他们在梦中得到警告，不可回到黑落德那里，就从另一条路回到本国去了。”

他们在耶路撒冷并没有看到这星；在那首都只有黑暗，指的就是这个世界王国的权势，人们发明出来的宗教 …… 光在那里，没有闪耀。他们离开耶路撒冷，再次看到属于基督的那颗星发出的真光。那真光邀请我们走出僵局，走出按照传统，为所发生的一切进行辩解，走出常规的思维方式，推理方式，评估每一个人的方法。这就是世界逻辑的领域；它告诉我们：成功之人，就是积攒财富的人，拥有权力之人，享受生活之人。有必要离开那个地方，来到默思那星的地方；不然，人的精神和心灵，就会变得迟钝。

耶路撒冷代表的是：不与无私爱人的天主建立联系，而是如同在耶路撒冷圣殿里那样，与天主建立商业联系。必须离开那城，不然，你再也看不到那颗属于基督的星发出的真光。真光不照耀的征兆就是悲伤。

他们一离开了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他们的心中充满巨大的喜乐。这是喜乐（χαρὰν – ‘jaran’）一词首次出现在玛窦福音中。它被表示为χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜乐，巨大的快乐。那走向光明的道路，会使你获得喜乐。只有接受基督使你成为与自己身份相符的人，才能找到属于自己的平静与和谐。走向光明的道路，并不容易；让我们记住：这真光消失的时候，我们就会立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷雾之中，立刻陷入艰难时刻，这些时刻所代表的是我们自己的道路，我们在恐惧的时候，怀疑的时候，不确定的时候，甚至希望都在减少的时候，会怎么办呢？这些时刻就好似我们在开车的时候，突然起雾，我们不会改变方向，因为我们看到，这条路是朝哪个方向的。

这里的贤士并没有放弃他们生活的方向，他们继续寻找这真光，最终，他们找到基督的时候，就献上了自己的礼品。玛窦是在哪里找到这些黄金，乳香和没药的呢 ？他在写这个故事的时候，从依撒意亚先知书找到那些看到那星的人献上礼品的信息。依撒意亚是这样写的：“起来（他对耶路撒冷说），闪耀，因为妳的真光，已经来到；上主的光荣照临你们。看，黑暗笼罩大地，幽暗笼罩万民，但是，上主起来临于妳。”

这束新光照耀的时候，会发生什么？“祂的光荣要显于妳。万邦要来到妳的真光，众王必要来到妳光辉的黎明。成群的骆驼，米德扬和厄法的小骆驼要遮蔽妳的地面，它们都从舍巴满载黄金和乳香而来，颂扬讚颂上主。”（参看：依60:1-3,6）

现在，我们明白：在我们的传统中，这些智者是怎样骑着骆驼和独峰驼而来的。这也是为什么在信仰上是我们兄弟姐妹，当他们读这段经文的时候，也会给我们展示这些图像的原因。以下是先知所说，要给新生的君王呈献的礼品：黄金，乳香，以后后来加上的没药。关于这些礼品，有着很多解释。

这些符号，具有圣经学的意涵。黄金代表的是什么？这是为向君主致敬而献上的礼品。那些看到新王的时候，他们会怎么做呢？他们向祂进贡，也就是说：他们承认祂是君王，他们想要属于祂的王国。乳香。乳香是司祭履行其职份的时候的特定元素：只有司祭才可以献香，看见这光，遵循这新的王国的人，他们也是司祭，也就是说：他们朝拜天主，令祂欢喜，向祂献上令祂喜乐的香；令祂欢喜的馨香就是爱，就是为兄弟姐妹提供服务。进入这个新王国的人，也是司祭，向天主献上令祂欢喜的敬礼。接着是没药。如果我们打开雅歌，就会不断看到，作为爱的象征，不断提及的没药。在雅歌第1章，妻子说：“为我而言，我的爱人好似没药。”（参看：歌1:13）再往前一点，丈夫说：“我的妹妹，我的新娘，我来到我的花园，我收集没药，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（参看：歌5:1）

在这里，贤士所代表的是那些加入新王国的人；他们是司祭，与天主建立婚姻关系，祂不再是主，立法者，刽子手 …… 不。天主是一个无条件爱别人的人，凡包容在这爱内的人所感受的爱，就好似妻子和丈夫之间，彼此相爱一样。贤士从另一条路回去了。这不是他们过去走过的路，他们找到了新光，现在，他们开始与天主，与他们自己和兄弟姐妹建立起全新的关系。

这个讯息对我们而言，就是要让我们受这颗星的引导，这样，我们的人生故事才会有意义。

我祝大家节日快乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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丙年天主之母節
福音：路2:16-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家新年快樂！

人們一直尋找有關宇宙奧秘的答案，試圖給這個答案一個身份，一個面容，使他們觀察的全部受造都具有意涵。 他們發現天主的奧秘，因為受造物都談到了祂；人所需要的，只是聆聽。每一件藝術品都向我們介紹創造它們的作者，因此，人們對宇宙的非凡宏偉和美麗，感到驚訝，人們已經捕捉到美和造物主能力的一些特徵。那受造物能告訴我們的，只能是天主；它不能向我們吐露祂的心意，祂的自由，祂浩瀚無比的愛，因為大自然沒有心；事實上，它作惡，並非出自邪惡，而是因為它所遵循的是自己的法則。然而，只有一樣受造物能揭露天主的心意，那就是人；在我們所認識的生物中，只有人能培養出自己的，感受到愛。然而，人不單是由愛組成的，也是由恨組成的；人可以是以善良的，也能感受到痛苦和暴力；只有當人愛的時候，這時才能顯出天主的某些奧秘，那就是天主無限的愛。愛是天主創造的黃金；純粹的黃金內，沒有一絲一毫天主愛的痕跡。然而，在探索天主的方面，人又邁出了一步。

在以色列，天主只藉著先知啟示自己，由此逐漸出現了一個更透明的，更精確的唯一天主的形象。以色列人發現了祂的愛，藉著如同丈夫，慈父，母親的形象，向人顯示天主的愛的肖像。但是，讓我們也要記住：以色列慢慢走出了多神論的黑暗時期。這也難怪，很長一段時間，她和許多別的民族一樣，依然相信天主也會下令發動戰爭，以殺戮報復敵人。因此，受造物給我們介紹了一些有關天主的訊息；那些善良的人會告訴我們：天主是善良的。

透過先知，我們對天主有了更多的瞭解，但是，這一切對我們而言，遠遠不夠。人們時常渴望看到天主的面容。要想在兩人之間建起愛的關係，只探究名字和面孔，必不可缺。只要有一人沒有面對面地看著對方，就不會產生愛情。眾先知向天主發出了誠摯的懇求，我們在聖詠集中找到。正如聖詠第27首所說的那樣：“上主，我尋求禰的面容，求禰不要遮掩禰的面容。”聖詠42首說：“我要何時才能看到天主的面容？”聖詠第31首：“上主，願禰的慈顏照臨禰的僕人。”在聖詠第24首，聖詠作者稱以色列是“天主，這是尋求禰面容的世代”這就是我們在耶誕節感到喜樂的原因。

天主在納匝肋人耶穌身上展示祂何其美妙的面容。我們相信，再沒有別的神祗的愛能超過那在納匝肋人耶穌身上閃耀的愛。天主開始在一個孩子身上顯示自己，祂並沒有表明自己是一個成人；祂希望我們把祂看成一個孩子，因為只有小孩子才能理解天主的某些物征。孩子需要關愛，孩子如果沒有得到愛撫和親吻，就會哭泣。

這就是我們的天主：要麼接受，要麼放棄。如果你更喜歡戰勝仇敵的大能天主，那就是另一個神祇，這就不是我們在白冷默觀的天主。孩子所擁有的，只有溫柔和愛；在孩子臉上，沒有暴力的威脅。這就是我們的天主。我們的天主通過這樣的方式，在孩子身上顯示自己。當然，當祂還是孩子的時候，不會把這一切告訴我們，但是，當祂長大以後，祂決不會否認祂在自己小時候向我們顯示的一切。

現在，讓我們來聽那些首先看到那個面容的人是誰，他們是如何體驗到這樣巨大的喜樂的：

“天使離開他們，往天上去的時候，牧羊人彼此說：讓我們去白冷，讓我看看，上主告訴我們的這件事。他們立刻去了，找到了瑪利亞，若瑟，以及躺在馬槽裡的嬰孩。”

那樣的牧人很美，他們彼此商議，互相轉告先知告訴他們的事情，這正是出人意料的瞬間：“至於你們，你們是宗教機構所遺棄的人，這個宗教機構令你們道德敗壞，變得有罪，不潔，他們告訴你們：如果你們進了聖殿，就玷污了聖殿，因此，如果你們與上主相遇，上主就會把你們燒盡。”然而，他們從天使那裡得知，救主為他們誕生了。牧羊人覺得難以置信；他們自問說：“天主怎麼會愛我們呢？他們總給我們說：祂棄絕我們，不想和我們有任何關係。我們的理解對嗎？這太好了，不可能是真的。

即使在今天，有些人依然會體驗到牧養人因探索到真天主感到驚訝的情感。比如：人們在講道中聽到天主對罪人無條件的愛；天主總不懲罰祂的孩子，即使是那些在生活中做了各種錯事的人。聽見這話的人都會懷疑：“我的理解沒錯吧，如此講論天主的神父，莫非是異端？”即使對牧養人而言，天主會愛他們，也是不可能的。這就是我們的天主，因此，牧羊彼此鼓勵，決定動身去白冷，進行證實，好能更好明白：那給他們宣報的，那愛他們的天主，有何新奇之物，他們趕忙出發了。

讓我們注意：他們的旅途，並不是物理上的，從一個地方到另一個地方的轉移，這是他們靈修之旅的圖像。他們移除了法利賽人灌輸給他們的天主的肖像，法利賽人教導他們：天主是立法者，是嚴厲的判官，祂是善人之友，是邪惡的劊子手。現在，他們走向真正的天主，當他們抵達白冷的時候，就會瞻仰到祂。

我們，我們也蒙召開啟一段屬靈之旅，今天的基督徒亦然，他們仍然停留在天主的古舊形象中，他們把自己的不幸，渴望復仇的偏情投射到祂身上，把祂描繪成劊子手。這不是白冷的天主。牧羊人抵達洞穴的時候，他們意識到，那告訴他們的是真的。他們找到瑪利亞，那個孩子，以及天使在宣告的時候沒有提到的若瑟。如同往常那樣，若瑟依然保持沉默。在福音經文中，他沒有說過一句話；祂是那孩子的監護人，那個孩子來到世上，是為了顯示天主的美麗。若瑟的緘默教給我們什麼？若瑟，在牧羊人面前，與這個天主的新啟示抗衡。這與他之前學習的不同。因此，他保持緘默；他正在默想。想要真正吸收天主彰顯的真容，靜默，反思，內心的真誠情感，這一切都是必要的。他們看到那在馬槽裡的孩子，並沒有看到什麼新奇的東西。我們本以為他們會看到更多東西，天堂中的歌聲，飛翔的天使，但是，並沒有發生什麼特別的事情。一切都是簡樸的，非常尋常。

如果在這個馬槽前面發顯了什麼奇跡，我們就會變得糟糕，因為耶穌是天主子，祂來是向我們表明：祂是我們中間的一份子。祂是我們的天主，祂不是我們所想像的那個全能的天主，但是，祂需要一切。如果你喜歡隨時準備好展示自己權能，發顯神跡的天主，你就要把這個“天主”當作外邦偶像一樣看待；這不是在納匝肋人耶穌身上顯示自己的天主。的天主。你看到的是一個貧窮，軟弱的天主，祂不灌輸恐懼，也不威脅任何人，也不報復自己的敵人。如果你所尋求的是那易怒的天主，對那些違背祂命令的人發顯義怒的“天主”，你所尋求的就是偶像；只有外邦的神祇才會做這些事情，那在白冷的嬰孩身上顯示自己的天主，決不會做這些事情。

現在，讓我們來聽，那些牧羊人，他們來到山洞的時候，在他們身上發生了什麼：

“他們一看到祂，就把告訴他們的，有關這個孩子的一切，公之於眾。所有聽到這一切的人，對牧羊人所說的話感到驚訝。”

藝術家經常會把牧羊人描繪成跪在馬槽前面，但是，福音經文並沒有說：他們如同賢士那樣俯伏朝拜，相反，他們全神貫注地觀看，默思在這個孩子身上顯示出來的愛的聖言，他們首先關心的並不是：我們現在該怎麼辦？他們很明白：他們過著不那麼模範的生活，他們是小偷，是臭名昭著的施暴者，然而，他們並沒有立刻想到：要為自己所犯的罪表示懺悔。他們只是感到意外：天主無條件地愛他們，以無私的愛對待他們。之後，他們會考慮如何改變自己的生活。現在，他們停下來，為自己聽到並看到了真天主而感到高興。只有在他們感覺到被愛以後，才能聽到真天主給他們提供的新生命的建議。即使你在生活中犯了錯，也要同樣喜樂。如果天使向你宣告這天主無條件的愛，就要停下，歡喜踴躍。

如果你的內心是純淨的，你可能會聽到，有一個聲音在你內心說：“這是真的，天主就是這樣的，不可能是別的那樣。”這就 是聖神的聲音。因此，牧羊人說出給他們的啟示，福音經文說：所有在場的人對牧羊人所說的一切感到驚訝和困惑，所有人，包括瑪利亞和若瑟，都感到驚訝。這也讓我們感到有點困惑。然而，事情就是這樣的：因為瑪利亞和若瑟遵循的都是本民族的傳統。他們從小就吸收了提供給他們的教義。瑪利亞和若瑟是純潔的人，不像那些牧羊人。每年他們都上耶路撒冷過節；牧羊人告訴他們的一切，對他們而言，並沒有幫助，只會讓他們感到驚訝；他們感到驚訝，因為如果牧羊人告訴他們的是真的，也就是說：天主對那些不潔的人沒有任何要求，而是愛他們，那麼，瑪利亞和若瑟聽過的全部教義都崩潰了。西默盎接抱孩子的時候，瑪利亞和若瑟也感到驚訝，因為在那個時候，西默盎宣告：祂是燭照世人的真光，以色列的光榮。耶穌的父母因關於祂的那些話感到驚訝；以後，耶穌留在聖殿，他們卻不知情。他們看見祂，就感到驚奇；耶穌對他們說：“你們不知道，我必須為我的父親做事嗎？”聖史又指出：“他們不明白祂的話。”瑪利亞和若瑟都蒙召踏上那我們同樣被蒙召的屬靈之旅。他們從那灌輸給他們的某個具體的天主的形象開始。當他們聽到有關天主面容的新啟示時，他們願意默觀並接納，因為他們是心地純潔的人。如果我們對此並不感到驚訝，這意味著：我們並沒有理解天主愛的聖言。只有路加福音介紹了這樣的天主，一個令人感到驚訝的天主。我們都很好受造，為接受這個真理受造。人們一直渴望聽到有關這無私之愛的資訊。在白冷的這個孩子，就是我們最深切渴望那如此愛我們的天主的答案。
現在，讓我們來聽瑪利亞的回應：

“瑪利亞把這一切事情默存心中，反復思想。牧羊人轉身，為他們聽到的和看到的，同他們宣報的人一樣，就光榮讚頌天主。”

包括瑪利亞在內，所有人都感到驚訝，但是，她並沒有接近天主新面容的啟示；她試圖理解這個新啟示 ；她有一顆純潔的心，她對天主給她啟示的新事物持開放態度。她做了什麼？路加用一個希臘文的表達方法告訴我們其中蘊含的深意。讓我試著解釋一下：瑪利亞把所有的事實，她把聽到的一切，都默存心中，按照次序，在她心中 “συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”這就好比她在心中作畫，或者把所有的一切鑲嵌在一起，形成一幅馬賽克，她把所有的一切都放在一起，試圖領會天主計畫的共通點。

我們偶爾也會捲入某些事件，我們可能無法立刻理解當下的狀況所具有的意義，然後，我們可能會分心，對生活中發生的事物感興趣；或者，我們能每樣情況中理解天主想我們遵循的計畫的意涵。我們在每一件事上，都要默思，不要讓自己受到信仰或傳統的影響。她向天主敞開心扉。在她的反思，我稱之為祈禱，她常表現出自己都可以接受天主的旨意。

路加恰當地把她描述成首位信徒。事實上，福音中的真福八端，第一福就是指向她的：“你們相信的人，真是有福。”依撒伯爾也是這樣稱述她的。瑪利亞是我們的姐妹，她和我們一樣，走了一條與我們相似的信仰之路。因此，我們感覺她很親近我們。牧羊人回去的時候，因他們看到的，聽到的一切，光榮天主。牧羊人回到他們先前所在的地方，但是，他們已經完全不同；他們已被改變。他們原以為自己被拋棄了，被人拒絕，現在，他們感覺自己當下被天主所愛和接納，他們的喜樂，在他們的歌中顯露出來。我們曾聽過：天使離開，回到天堂的時候，他們高唱：“光榮歸於天主”現在，牧人離開的時候，他們詠唱相同的稱謝天主的聖詠。這是一首孝愛天主的讚歌，因為他們發現天主是愛他們的。

現在，讓我們來聽，把耶穌顯示給祂的子民的禮儀：

“在第八天，祂受割損，他們給祂取名耶穌，正如祂在受孕的時候，天使給祂取的名字。”

如果我們走到街上，需要資訊，我們就要去見我們首先遇到的人。即使如此，我們也不會用我們的名字介紹自己，或者問他的名字是什麼，因為我們的名字，轉瞬即逝，短暫的相遇。然而，我們想要建立戀愛關係，對某人感興趣的時候，我們首先想知道的是他們的名字：“你叫什麼名字？我們什麼時候能再見面？”

今天福音經文的最後部分向我們介紹耶穌領受的割損禮，其重點並不是割損禮，而是在給孩子取名的禮儀上。為所有古代近東的人來說，名字不僅僅是指稱人的一種方式，把人與不同動物的物種區別開來，加以識別。名字遠不如此，它表示了事物的性體，與承受其名的人完全相容。因此，想要知道人的名字，就是想要知道人的身份。考慮到這樣的文化背景，我們就可以理解路加為何如此看重給這個孩子的取名。這不是若瑟取的名字，而是按照天使的指使取的；這個名字出自天堂；天主藉著這個名字表明：那個孩子的身份是瑪利亞的兒子。祂要被稱作耶穌，在希伯來語中是Yeshua (ישע)，意思是拯救者。這就是天主的身份，正如瑪竇解釋的那樣，祂是救人擺脫罪過的天主。Yeshua 出自希伯來詞根”Yasha，在舊約中出現了354次，主格的意思是：天主或救贖的中保。耶穌被稱作那樣來拯救我們，而非接引我們來到天堂的那位；毫無疑問，祂確實這樣做，而且，祂想在此時此刻拯救我們，使我們擺脫不人道的境況。這就是罪；耶穌拯救我們，使我們不再依戀金錢，擺脫強加給我們，支配他人的意志，使我們的道德觀，不再腐敗，使我們遠離引發戰爭的暴力和謊言；耶穌想要把我們從那些使我們失去人性，無法被當作人一樣看待的行為中拯救出來。

有意思的是：福音經文中並沒有直呼耶穌的名字。在路加福音中，他們不 是聖人，義人，完人，而是那些失去人性的人，他們要求耶穌做他們的救主；他們是受惠於邪惡勢力的人，附魔的人 ……“納匝肋人耶穌，禰和我們有什麼關係？禰來毀滅我們？”確是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼，正如聖保祿所言，他們是出自我們生物本性，世俗和血肉的偏情。如果我們隨從它們，它們就會使我們變得沒有人性。就是它們迫使我們走向暴力，想要統治別人，囤積商品。耶穌的聖言拯救我們脫離魔鬼。

耶穌以祂的福音拯救我們。麻風病人轉向耶穌說：“耶穌，救主，求禰憐憫我們。”癩病人是生活的，但已看不出人的模樣，因為他們失去人的外表。這就是有罪的形象：罪會使你失去人性，使你看不出人樣。在耶利哥的瞎子對耶穌說：“達味之子，耶穌。”他是一個看不見的人。因此，他不知如何度過一生，不知如何尋求救恩。因此他直呼耶穌的名字。最後一個直呼祂名字的人，就是與死在耶穌邊上的那個十字架上的罪犯，那時候，他說：“耶穌，當禰進到禰的王國時，求禰記得我。”

這個名字在福音經文中至少被重複了566次，提醒我們：天主的形象與這個名字，並不相容，這個名字有且只有救贖的意思，必須要把它抹去。

我祝你們大家新年快樂，在主內喜樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
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丙年天主之母节
福音：路2:16-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家新年快乐！

人们一直寻找有关宇宙奥秘的答案，试图给这个答案一个身份，一个面容，使他们观察的全部受造都具有意涵。 他们发现天主的奥秘，因为受造物都谈到了祂；人所需要的，只是聆听。每一件艺术品都向我们介绍创造它们的作者，因此，人们对宇宙的非凡宏伟和美丽，感到惊讶，人们已经捕捉到美和造物主能力的一些特征。那受造物能告诉我们的，只能是天主；它不能向我们吐露祂的心意，祂的自由，祂浩瀚无比的爱，因为大自然没有心；事实上，它作恶，并非出自邪恶，而是因为它所遵循的是自己的法则。然而，只有一样受造物能揭露天主的心意，那就是人；在我们所认识的生物中，只有人能培养出自己的，感受到爱。然而，人不单是由爱组成的，也是由恨组成的；人可以是以善良的，也能感受到痛苦和暴力；只有当人爱的时候，这时才能显出天主的某些奥秘，那就是天主无限的爱。爱是天主创造的黄金；纯粹的黄金内，没有一丝一毫天主爱的痕迹。然而，在探索天主的方面，人又迈出了一步。

在以色列，天主只藉着先知启示自己，由此逐渐出现了一个更透明的，更精确的唯一天主的形象。以色列人发现了祂的爱，藉着如同丈夫，慈父，母亲的形象，向人显示天主的爱的肖像。但是，让我们也要记住：以色列慢慢走出了多神论的黑暗时期。这也难怪，很长一段时间，她和许多别的民族一样，依然相信天主也会下令发动战争，以杀戮报复敌人。因此，受造物给我们介绍了一些有关天主的讯息；那些善良的人会告诉我们：天主是善良的。

透过先知，我们对天主有了更多的了解，但是，这一切对我们而言，远远不够。人们时常渴望看到天主的面容。要想在两人之间建起爱的关系，只探究名字和面孔，必不可缺。只要有一人没有面对面地看着对方，就不会产生爱情。众先知向天主发出了诚挚的恳求，我们在圣咏集中找到。正如圣咏第27首所说的那样：“上主，我寻求祢的面容，求祢不要遮掩祢的面容。”圣咏42首说：“我要何时才能看到天主的面容？”圣咏第31首：“上主，愿祢的慈颜照临祢的仆人。”在圣咏第24首，圣咏作者称以色列是“天主，这是寻求祢面容的世代”这就是我们在圣诞节感到喜乐的原因。

天主在纳匝肋人耶稣身上展示祂何其美妙的面容。我们相信，再没有别的神祗的爱能超过那在纳匝肋人耶稣身上闪耀的爱。天主开始在一个孩子身上显示自己，祂并没有表明自己是一个成人；祂希望我们把祂看成一个孩子，因为只有小孩子才能理解天主的某些物征。孩子需要关爱，孩子如果没有得到爱抚和亲吻，就会哭泣。

这就是我们的天主：要么接受，要么放弃。如果你更喜欢战胜仇敌的大能天主，那就是另一个神祇，这就不是我们在白冷默观的天主。孩子所拥有的，只有温柔和爱；在孩子脸上，没有暴力的威胁。这就是我们的天主。我们的天主通过这样的方式，在孩子身上显示自己。当然，当祂还是孩子的时候，不会把这一切告诉我们，但是，当祂长大以后，祂决不会否认祂在自己小时候向我们显示的一切。

现在，让我们来听那些首先看到那个面容的人是谁，他们是如何体验到这样巨大的喜乐的：

“天使离开他们，往天上去的时候，牧羊人彼此说：让我们去白冷，让我看看，上主告诉我们的这件事。他们立刻去了，找到了玛利亚，若瑟，以及躺在马槽里的婴孩。”

那样的牧人很美，他们彼此商议，互相转告先知告诉他们的事情，这正是出人意料的瞬间：“至于你们，你们是宗教机构所遗弃的人，这个宗教机构令你们道德败坏，变得有罪，不洁，他们告诉你们：如果你们进了圣殿，就玷污了圣殿，因此，如果你们与上主相遇，上主就会把你们烧尽。”然而，他们从天使那里得知，救主为他们诞生了。牧羊人觉得难以置信；他们自问说：“天主怎么会爱我们呢？他们总给我们说：祂弃绝我们，不想和我们有任何关系。我们的理解对吗？这太好了，不可能是真的。

即使在今天，有些人依然会体验到牧养人因探索到真天主感到惊讶的情感。比如：人们在讲道中听到天主对罪人无条件的爱；天主总不惩罚祂的孩子，即使是那些在生活中做了各种错事的人。听见这话的人都会怀疑：“我的理解没错吧，如此讲论天主的神父，莫非是异端？”即使对牧养人而言，天主会爱他们，也是不可能的。这就是我们的天主，因此，牧羊彼此鼓励，决定动身去白冷，进行证实，好能更好明白：那给他们宣报的，那爱他们的天主，有何新奇之物，他们赶忙出发了。

让我们注意：他们的旅途，并不是物理上的，从一个地方到另一个地方的转移，这是他们灵修之旅的图像。他们移除了法利赛人灌输给他们的天主的肖像，法利赛人教导他们：天主是立法者，是严厉的判官，祂是善人之友，是邪恶的刽子手。现在，他们走向真正的天主，当他们抵达白冷的时候，就会瞻仰到祂。

我们，我们也蒙召开启一段属灵之旅，今天的基督徒亦然，他们仍然停留在天主的古旧形象中，他们把自己的不幸，渴望复仇的偏情投射到祂身上，把祂描绘成刽子手。这不是白冷的天主。牧羊人抵达洞穴的时候，他们意识到，那告诉他们的是真的。他们找到玛利亚，那个孩子，以及天使在宣告的时候没有提到的若瑟。如同往常那样，若瑟依然保持沉默。在福音经文中，他没有说过一句话；祂是那孩子的监护人，那个孩子来到世上，是为了显示天主的美丽。若瑟的缄默教给我们什么？若瑟，在牧羊人面前，与这个天主的新启示抗衡。这与他之前学习的不同。因此，他保持缄默；他正在默想。想要真正吸收天主彰显的真容，静默，反思，内心的真诚情感，这一切都是必要的。他们看到那在马槽里的孩子，并没有看到什么新奇的东西。我们本以为他们会看到更多东西，天堂中的歌声，飞翔的天使，但是，并没有发生什么特别的事情。一切都是简朴的，非常寻常。

如果在这个马槽前面发显了什么奇迹，我们就会变得糟糕，因为耶稣是天主子，祂来是向我们表明：祂是我们中间的一份子。祂是我们的天主，祂不是我们所想象的那个全能的天主，但是，祂需要一切。如果你喜欢随时准备好展示自己权能，发显神迹的天主，你就要把这个“天主”当作外邦偶像一样看待；这不是在纳匝肋人耶稣身上显示自己的天主。的天主。你看到的是一个贫穷，软弱的天主，祂不灌输恐惧，也不威胁任何人，也不报复自己的敌人。如果你所寻求的是那易怒的天主，对那些违背祂命令的人发显义怒的“天主”，你所寻求的就是偶像；只有外邦的神祇才会做这些事情，那在白冷的婴孩身上显示自己的天主，决不会做这些事情。

现在，让我们来听，那些牧羊人，他们来到山洞的时候，在他们身上发生了什么：

“他们一看到祂，就把告诉他们的，有关这个孩子的一切，公之于众。所有听到这一切的人，对牧羊人所说的话感到惊讶。”

艺术家经常会把牧羊人描绘成跪在马槽前面，但是，福音经文并没有说：他们如同贤士那样俯伏朝拜，相反，他们全神贯注地观看，默思在这个孩子身上显示出来的爱的圣言，他们首先关心的并不是：我们现在该怎么办？他们很明白：他们过着不那么模范的生活，他们是小偷，是臭名昭著的施暴者，然而，他们并没有立刻想到：要为自己所犯的罪表示忏悔。他们只是感到意外：天主无条件地爱他们，以无私的爱对待他们。之后，他们会考虑如何改变自己的生活。现在，他们停下来，为自己听到并看到了真天主而感到高兴。只有在他们感觉到被爱以后，才能听到真天主给他们提供的新生命的建议。即使你在生活中犯了错，也要同样喜乐。如果天使向你宣告这天主无条件的爱，就要停下，欢喜踊跃。

如果你的内心是纯净的，你可能会听到，有一个声音在你内心说：“这是真的，天主就是这样的，不可能是别的那样。”这就 是圣神的声音。因此，牧羊人说出给他们的启示，福音经文说：所有在场的人对牧羊人所说的一切感到惊讶和困惑，所有人，包括玛利亚和若瑟，都感到惊讶。这也让我们感到有点困惑。然而，事情就是这样的：因为玛利亚和若瑟遵循的都是本民族的传统。他们从小就吸收了提供给他们的教义。玛利亚和若瑟是纯洁的人，不像那些牧羊人。每年他们都上耶路撒冷过节；牧羊人告诉他们的一切，对他们而言，并没有帮助，只会让他们感到惊讶；他们感到惊讶，因为如果牧羊人告诉他们的是真的，也就是说：天主对那些不洁的人没有任何要求，而是爱他们，那么，玛利亚和若瑟听过的全部教义都崩溃了。西默盎接抱孩子的时候，玛利亚和若瑟也感到惊讶，因为在那个时候，西默盎宣告：祂是烛照世人的真光，以色列的光荣。耶稣的父母因关于祂的那些话感到惊讶；以后，耶稣留在圣殿，他们却不知情。他们看见祂，就感到惊奇；耶稣对他们说：“你们不知道，我必须为我的父亲做事吗？”圣史又指出：“他们不明白祂的话。”玛利亚和若瑟都蒙召踏上那我们同样被蒙召的属灵之旅。他们从那灌输给他们的某个具体的天主的形象开始。当他们听到有关天主面容的新启示时，他们愿意默观并接纳，因为他们是心地纯洁的人。如果我们对此并不感到惊讶，这意味着：我们并没有理解天主爱的圣言。只有路加福音介绍了这样的天主，一个令人感到惊讶的天主。我们都很好受造，为接受这个真理受造。人们一直渴望听到有关这无私之爱的信息。在白冷的这个孩子，就是我们最深切渴望那如此爱我们的天主的答案。
现在，让我们来听玛利亚的回应：

“玛利亚把这一切事情默存心中，反复思想。牧羊人转身，为他们听到的和看到的，同他们宣报的人一样，就光荣讚颂天主。”

包括玛利亚在内，所有人都感到惊讶，但是，她并没有接近天主新面容的启示；她试图理解这个新启示 ；她有一颗纯洁的心，她对天主给她启示的新事物持开放态度。她做了什么？路加用一个希腊文的表达方法告诉我们其中蕴含的深意。让我试着解释一下：玛利亚把所有的事实，她把听到的一切，都默存心中，按照次序，在她心中 “συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”这就好比她在心中作画，或者把所有的一切镶嵌在一起，形成一幅马赛克，她把所有的一切都放在一起，试图领会天主计划的共通点。

我们偶尔也会卷入某些事件，我们可能无法立刻理解当下的状况所具有的意义，然后，我们可能会分心，对生活中发生的事物感兴趣；或者，我们能每样情况中理解天主想我们遵循的计划的意涵。我们在每一件事上，都要默思，不要让自己受到信仰或传统的影响。她向天主敞开心扉。在她的反思，我称之为祈祷，她常表现出自己都可以接受天主的旨意。

路加恰当地把她描述成首位信徒。事实上，福音中的真福八端，第一福就是指向她的：“你们相信的人，真是有福。”依撒伯尔也是这样称述她的。玛利亚是我们的姐妹，她和我们一样，走了一条与我们相似的信仰之路。因此，我们感觉她很亲近我们。牧羊人回去的时候，因他们看到的，听到的一切，光荣天主。牧羊人回到他们先前所在的地方，但是，他们已经完全不同；他们已被改变。他们原以为自己被抛弃了，被人拒绝，现在，他们感觉自己当下被天主所爱和接纳，他们的喜乐，在他们的歌中显露出来。我们曾听过：天使离开，回到天堂的时候，他们高唱：“光荣归于天主”现在，牧人离开的时候，他们咏唱相同的称谢天主的圣咏。这是一首孝爱天主的讚歌，因为他们发现天主是爱他们的。

现在，让我们来听，把耶稣显示给祂的子民的礼仪：

“在第八天，祂受割损，他们给祂取名耶稣，正如祂在受孕的时候，天使给祂取的名字。”

如果我们走到街上，需要资讯，我们就要去见我们首先遇到的人。即使如此，我们也不会用我们的名字介绍自己，或者问他的名字是什么，因为我们的名字，转瞬即逝，短暂的相遇。然而，我们想要建立恋爱关系，对某人感兴趣的时候，我们首先想知道的是他们的名字：“你叫什么名字？我们什么时候能再见面？”

今天福音经文的最后部分向我们介绍耶稣领受的割损礼，其重点并不是割损礼，而是在给孩子取名的礼仪上。为所有古代近东的人来说，名字不仅仅是指称人的一种方式，把人与不同动物的物种区别开来，加以识别。名字远不如此，它表示了事物的性体，与承受其名的人完全相容。因此，想要知道人的名字，就是想要知道人的身份。考虑到这样的文化背景，我们就可以理解路加为何如此看重给这个孩子的取名。这不是若瑟取的名字，而是按照天使的指使取的；这个名字出自天堂；天主藉着这个名字表明：那个孩子的身份是玛利亚的儿子。祂要被称作耶稣，在希伯来语中是Yeshua (ישע)，意思是拯救者。这就是天主的身份，正如玛窦解释的那样，祂是救人摆脱罪过的天主。Yeshua 出自希伯来词根”Yasha，在旧约中出现了354次，主格的意思是：天主或救赎的中保。耶稣被称作那样来拯救我们，而非接引我们来到天堂的那位；毫无疑问，祂确实这样做，而且，祂想在此时此刻拯救我们，使我们摆脱不人道的境况。这就是罪；耶稣拯救我们，使我们不再依恋金钱，摆脱强加给我们，支配他人的意志，使我们的道德观，不再腐败，使我们远离引发战争的暴力和谎言；耶稣想要把我们从那些使我们失去人性，无法被当作人一样看待的行为中拯救出来。

有意思的是：福音经文中并没有直呼耶稣的名字。在路加福音中，他们不 是圣人，义人，完人，而是那些失去人性的人，他们要求耶稣做他们的救主；他们是受惠于邪恶势力的人，附魔的人 ……“纳匝肋人耶稣，祢和我们有什么关系？祢来毁灭我们？”确是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼，正如圣保禄所言，他们是出自我们生物本性，世俗和血肉的偏情。如果我们随从它们，它们就会使我们变得没有人性。就是它们迫使我们走向暴力，想要统治别人，囤积商品。耶稣的圣言拯救我们脱离魔鬼。

耶稣以祂的福音拯救我们。麻风病人转向耶稣说：“耶稣，救主，求祢怜悯我们。”癞病人是生活的，但已看不出人的模样，因为他们失去人的外表。这就是有罪的形象：罪会使你失去人性，使你看不出人样。在耶利哥的瞎子对耶稣说：“达味之子，耶稣。”他是一个看不见的人。因此，他不知如何度过一生，不知如何寻求救恩。因此他直呼耶稣的名字。最后一个直呼祂名字的人，就是与死在耶稣边上的那个十字架上的罪犯，那时候，他说：“耶稣，当祢进到祢的王国时，求祢记得我。”

这个名字在福音经文中至少被重复了566次，提醒我们：天主的形象与这个名字，并不相容，这个名字有且只有救赎的意思，必须要把它抹去。

我祝你们大家新年快乐，在主内喜乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

遺失孩子
福音：路2:41-52

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

我們在今天讀到的經文對納匝肋聖家的描述並不理想。瑪利亞和若瑟忘記了他們在耶路撒冷的兒子，他們平靜地走了一天，一點也不擔心祂。耶穌未經父母的允許就離開了。那時候，祂的母親要求祂對自己的行為作出解釋，祂的回答看似很糟糕。瑪利亞和若瑟不明白祂的話；這段經文只在最後提到，耶穌回到納匝肋，依然服從他們。這是一個偉大的決定，但是，對祂先前的“悖逆”，你又是怎樣理解的呢？事實上，如果用編年體行文的角度來看，理解這段話，極其困難。那麼，我們要怎樣解決它呢？

以色列的法律規定（僅適於成年男性）在主要節日期間要去耶路撒冷朝聖三次（參看：出23:17；申16:16）然而，對於那些住的很遠的人而言，遵守這樣的誡命，顯然是不可能的。許多人認為：一生中能完成這樣一次神聖的旅途，將是一筆很大的財富。瑪利亞和若瑟住在納匝肋，納匝肋離耶路撒冷大約有三天的路程。他們每年都上去慶祝復活節。

今天福音中描述的事實發生在其中的一次朝聖之旅中。那時候，耶穌已經12歲了，因此，祂幾乎是一個成年人了（在以色列，13歲就已是成年人了，那時就必須遵守法律的全部規命）

耶穌渴望探索聖父的旨意，想要知道哪裡可以找到：在祂子民的聖經中。祂為此留在耶路撒冷。祂想要理解天主聖言。節日期間，祂的聖殿四周漫步，祂也許使自己對那些準備充分準備，比祂更虔誠的拉比做出的解釋留下深刻的印象。祂想再聽一遍，問他們一些問題，澄清祂的疑慮。

路加對此進行敘述的目的，不是想要強調凸出耶穌的才智，而是為使讀者能理解祂對祂的母親所作的答覆，她的母親對祂的行為感到擔憂和驚訝。因為這是祂在路加福音中所說的第一句話。對聖史而言，這些話尤其重要，因為這是耶穌一生的計畫。耶穌作出的答覆中有兩個問題：“你們為什麼要找我？難道你們不知道我必須在我父的家中？”（參看：路2:49）

孩子們通常會提出無數的問題，甚至耶穌也是如此，祂也肯定向祂的父母提出了許多問題。但是，他們無法對此問題給出答案，這還是第一次，因為他們的驚訝在於：“他們不知道這個答案”（參看：路2:50）他們意識到：祂開始與狹隘的家庭環境保持距離，向更廣闊的視野敞開心扉。祂出生在這個家庭，卻不屬於這個家庭。祂是世上的公民，和每個孩子一樣，都是天主饋贈給全人類的恩典。

今天福音經文的最後部分（參看：路2:51-52）指出：耶穌回到納匝肋，順從自己的父母。這看起來好似是在這次惡作劇以後 …… 祂能更好地做出判斷。然而，這聲明的含義是不同的。在以色列，有一條誡命要求人“尊敬父母”。這意味著，人有義務在父母年老的時候幫助他們，但是，最重要的是：要遵循他們的宗教信仰。為人父母的要教導他們的孩子，上主為祂的子民所做的一切。（參看：申6:20-25）服從父母，意味著要接納他們的教導，效法他們，忠於天主。

從這個意義上來說，耶穌尊敬自己的父母，接受他們忠信于亞巴郎的天主的深厚信仰，他們對天主聖言的熱愛，這在祂的一生中間，恒常不變。

面對我們家中經常出現的無法解釋，難以理解的事情的時候，正確的態度，只能是：“把所有的一切記在心中”，如同瑪利亞所做的那樣，按照天主聖言的啟迪，默思這一切。為她而言，理解並並按受天主要她的兒子走的那條道路，也不是件易事。

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