2024-2025(丙)常年期第三主日講道

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第三主日
福音:路1:1-4;4:14-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音經文講述的是耶穌在祂公開生活伊始,祂在納匝肋的猶太會堂發表的綱領性講話。然而,聖道禮儀願意用聖路加福音前四節經文開始。

這是路加福音的序幕。

在這部福音作品中,路加使用的文體,與在他那個時代,非常有名的古典文學作家的文體相適應。在這段序言中,儘管路加沒有提到自己的名字,然而,他做了自我介紹,宣佈他要實現的目標,以及他在撰寫福音書的時候,將要採用的標準。

讓我們來聽:

最尊貴的德敖斐羅閣下,由於有許多人已經著手,把那些在我們中間發生的事情記述下來,如同那些從一開始就親眼看見,為聖言服務的人傳給我們的一樣,我也決定,在重新準確調查了一切後,按照次序給你寫出來。”

路加在他福音的前四節經文,想要告訴我們什麼?首先,他不想講比喻,傳說,幻想,他想講述的是那些發生我們之間的真實事件。他立刻添上:我不是我所寫內容的目擊者;我本人不認識納匝肋人耶穌。是那些從一開始就親眼看到過的人把祂介紹給我的。就是那些與納匝肋人耶穌一起生活過的人,就是那些聽了祂的訊息,看到祂的行動,看到祂所做的一切的人。

我們想要知道:這些把納匝肋人耶穌介紹給路加的人,他們可靠嗎?路加,他和我們一樣,並沒有追隨基督,因為他不是直接認識祂的,而是從那些認識祂的人,從那些可靠的證人那裡認識祂的。

事實上,正如路加所說,這些見證人,並不是講述故事的人,並不是騙子,那些蜂擁到整個帝國,貪婪錢財的人,而是那些冒著生命危險,宣講救主託付給他們的福音的人,他們並非那些他們所宣講理念的所有者。不。他們是託付給他們訊息之人的僕人。路加也說:“我不是第一個寫這些訊息的人;在我之前,也有人寫過有關納匝肋人耶穌的作品。”當然,路加福音在基督徒團體內流傳了15年,基督徒團體有許多關於納匝肋人耶穌的小書和故事。

那麼,路加決定做什麼?他讓自己參與到這樣的宣告,從一開始就非常謹慎,有條不紊的進行敘述。路加想要給自己的福音經書添加的特點,就是他從一開始就有序呈現真實發生的事。接著,這本書是獻給著名的德敖斐羅,他可能是一位在斐理伯的基督徒富人團體中的富有的基督徒。他主動提出,在經濟上幫助路加。那時候,由於沒有版稅,路加需要生活,這位元基督徒主動提出幫助,好使路加能完成他的工作。我想談談這個德敖斐羅,如果他想要出名,就要非常熟練,因為直到世界末日,他都會被人們銘記;事實上,路加不僅在福音書上提到他,而且,他在宗徒大事錄的前頭也提到他。

路加寫這部福音的目的是什麼?他想要給基督徒的信仰打下堅定的基礎。因此,他寫這部福音,並不是為了使外邦人皈依,而是為了給那些已經相信的人,給他們的信仰打下堅定的基礎。如果某人問他們:做出這樣選擇的原因,他們就應該為此提供證明。信仰的真理,不能通過無可辯駁的科學證據予以證明。不, 追隨基督與輕信無關,這與那些天真到願意不做任何批判,接納所有比喻的人無關。不,有充分的理解相信:路加想要在這裡進行解釋。今天,如果我們想要真實,成熟地作出信仰選擇,那麼,這就是路加清楚指給我們的道路。

現在,讓我們來聽,耶穌在納匝肋講出的綱領性言論:

耶穌因著聖神的德能,回到加里肋亞,有關祂的訊息傳遍了整個地區。祂在他們的會堂內教訓人,受到眾人的稱讚。祂來到納匝肋,就是祂長大的地方,祂按照自己的習慣,在安息日來到會堂。

馬爾谷和瑪竇也描述了耶穌對納匝肋的拜訪,不同的是:他們把這次拜訪擺在祂公開生活的中心;一年半以後,耶穌決定去看望自己的母親,在會堂內演講。路加把這次探訪擺在祂公開生活的開始。他這樣做,並不是為了給提供給我們準確的時間順序資訊;而是出於神學和牧靈理由;他想要從頭講起耶穌將要完成的使命。他把這段演講擺在猶太會堂內安息日的禮儀背景下。

在這幾周內,耶穌忠信參與了祈禱集會,聆聽天主聖言的集會,路加用這句話清楚說明:“安息日,祂按照自己的習慣進了會堂。”他也告訴我們:祂自願去讀經。在安息日的禮儀中,有兩段讀經:一段取自《托拉》,三年內要讀完五本《托拉》,第二篇讀經取自先知書。納匝肋是一個小村莊,在他們的猶太會堂,自然沒有先知書的全部經文;也許,他們只有一本依撒意亞先知書,因為不斷被誦讀,因此,他們一定熟記於心。我們也觀察到:猶太會堂的負責人,可以邀請讀第二篇讀經的人進行講道。講道必須與當時的狀況相符。

現在,讓我們來聽發生了什麼:

“祂站起來要讀經,有人遞給祂依撒意亞先知書的書卷。祂展開書卷,找到書卷上的記載:上主的神臨於我,因為祂給我傅了油,要給窮人傳報喜訊。祂派遣我向被俘的人宣告自由,給盲人複明,使受壓迫的人獲得自由,宣告蒙上主悅納的一年。祂卷起了書卷,把它交給侍者,坐了下來。

我們剛才聽到的讀經中, 有兩個細節,好似編年史一樣,完全是多餘的。如果你想要讀一本書,你必須打開它,最後,把它合上;沒有必須把它講出來。如果路加注意到耶穌打開的是依撒意亞先知書的書卷,然後又把它合上了;這就意味著,為他而言,耶穌的這兩個動作,非常重要,具有神學含義。

首先:耶穌打開聖經,然後把它合上,這是事實。事實上,耶穌打開聖經,其含義是:如果沒有祂,聖經依然是關閉的,依然是不可理解的,因為沒人能指出,寫這部聖經的目的。沒有人能完成先知們的神諭。最後,耶穌合上那書,把它交給助手,意味著舊約已經完成了其導向耶穌的使命。

另一個細節也需要注意:耶穌坐了下來,這是拉比開始講課的時候的姿勢,拉比坐著講課,學生站著聆聽。這意味著,現在講話的人是老師,祂將要說的話,非常重要。我們聽到,耶穌讀出的經文是:“上主的神臨於我,因為祂給我傅了油,要給窮人帶去喜訊。”

依撒意亞先知書中提到的這個人物是誰?他是上主為一個先知性使命而給傅油的人。他是天主在耶穌誕生前450年派遣的一個先知,他的使命是安慰那些從巴比倫流徙回來的人。讓我們也記得在巴比倫發生的事。流徙期間,居魯士大帝時代出現了另一位先知;流徙了50年以後,那些被驅逐出境的人已經死了,但是,他們的子女和孫輩還活著。這位在流徙中的先知開始堅持敦促以色列人離開外邦人的地方,回到他們祖先所在的地方;在巴比倫,他們的信仰面臨危險。他們可能已經忘記自己是亞巴郎的兒女,恩許的兒女。在巴比倫,以色列人住得很安穩;他們並不是奴隸,他們享受著帝國公民的全部權利;他們必須納稅,而且,他們工作,他們賺錢,蓋房子,他們中間,許多人發了財,生活得很好先知敦促他們回去,然而,他們在巴比倫過得很好。那些不幸的人,只是很小的一部分,回到了他們祖先的地方。一些隊伍離開了巴比倫。他們回去以後,發現了什麼?他們徹底失望,因為這座城市,他們祖先的地方,仍在是一片廢墟。由外邦人,厄東人(Edomites),阿摩黎人(Ammonites),定居在猶大的摩阿布人(Moabites)佔據。在那裡,宗教生活萎靡不振,住在那裡的外邦人引進了他們的神明;他們的傳統,他們的習慣,使得那個地方,道德腐敗現象,普遍存在。大約450年,這位先知來到這裡,他自稱自己被上主的神傅了油,安慰這些窮人和受壓迫的百姓。他說:上主的神在我身上,因為祂給我傅了油,給窮人帶去喜訊,祂派遣我給被俘的人宣告自由,使瞎子複明,使那些受到壓迫的人得到解脫,宣佈上主寵愛之年。

當然,我們不是在談論瞎子複明,而是在談論那些在他們的生活中,再也看不到生活意義,再也看不到未來,不再培養希望的人,他就是那個被派來給窮人宣講喜訊的人。然後就是“向被俘的人宣告自由,宣佈蒙受上主寵愛之年。”這是一個禧年,一切債務,都被寬免,各種形式的奴役,都要結束。要恢復公道。這就是耶穌在納匝肋會堂內所讀的先知書的原意。

現在,讓我們來聽,耶穌是如何把它用在自己身上的:

“在會堂內,所有人都看著祂。祂對他們說:今天,你們聽到的這段經文應驗了。”

那時候,在納匝肋會堂內,所有人都注視著祂,耶穌開始說:“今天,你們聽到的這段先知書應驗了。”祂認同自己就是依撒意亞先知書中提到的那個先知。祂來到這個世界上,是要做什麼呢?首先,給窮人帶去喜訊。誰是這些窮人呢?經師,法利賽人,富有的聖殿司祭,從經濟角度來看,他們並不富有;(儘管如此)他們在天主眼前,依然富有;因為他們認為: 他們可以把他們的善行,功績,祭獻,全燔祭獻給上主,從天主那裡得到福音,獲得賞報。耶穌來到,祂給窮人帶去喜訊,窮人就是那些無可獻給天主的人;他們需要做的,只是對這浩大的喜訊,敞開他們的心扉。這些窮人是誰?就是眾人。他們必須意識到,他們沒有什麼可以獻給天主;從天主那裡,我們只能領受,只能稱謝祂。這就是給這些窮人的喜訊:天主無條件的愛。這是一個前所未有的資訊。先前,每個人都相信:天主會獎賞那些服從祂命令的人。耶穌來到,祂說:天主按照自己的本性而言,祂無條件地愛每一個男女,祂甚至愛那些不義的人,那些除了自己的罪過,沒有什麼可以獻給天主的人。天主也同樣愛他們。這就是好消息。與天主的商業關係,已告終結;現在有的,是一個愛情的關係。因此,好與壞都是一樣的嗎?不!義人是那些讓自己參與其中,理解這愛的人;惡人是那些還不明白,直到使自己包容到天主之愛中,依然不快樂的人。

還有,祂來做什麼?“釋放被壓迫的人”。依撒意亞所用,表示解脫的希伯來語是דְּרוֹר = ‘deror,’ 意思是解除束縛,移除那妨礙我們奔跑的障礙。耶穌來到,為的是把我們從一切阻止我們在生活中前行的事物中解脫出來,在愛中成長,是什麼阻礙了我們?阻礙我們向前奔跑,墜入愛河的首要障礙是什麼?就是自我退避,只考慮我們自己,我們自己的利益。

今天,耶穌說:“我來,為的是使你們能敞開心扉,愛你們的兄弟姐妹,關心他們的需要,遠超個人利益,向愛敞開心扉。”這就是第一次解脫。耶穌又說:“我來,為的是使你們擺脫偶像的束縛;如果你把你自己鎖在遊行隊伍中,你就會培養他們;你就是奴隸,便不能愛人;我來,為使你們得到解脫。”還有“我來,為使你們擺脫那些支配他人的偏情,這樣的偏情會阻礙你們成為一個真正的人。我來,也是為了把你們從恐懼,怨恨和遺憾中解救出來,它們會讓你們過去的奴隸。”必須按照天主的新形象的啟迪看待過去的錯誤,天主的新形象就是無條件的愛,因此,即使你是罪人,你也必須感受到禰被深愛著。這就是改變你的愛,因此,這愛讓你快樂。

然後“使瞎子複明”。瞎子就是那些不知道自己要去到哪裡的人;他們撞在牆上,他們傷害了自己和別人;他們是在生活中沒有目標的人,他們還沒有意識到自己的命運,因此,他們做出了錯誤的決定,這些決定,並沒有讓他們的人性得到成長。耶穌來到,祂打開他們的眼睛,使人們知道事物的真正價值,使這價值,不與那些只看重外表的價值觀相混淆,這才是生命的價值觀。積累貨物,擁有財富,是值得的嗎,這些是有價值的嗎?耶穌來到,為的是讓我們知道,什麼是正確的,什麼是錯誤的。使我們不把真的和假的,好的和壞的混為一談,它們不是一回事。如果祂不睜開你們的眼睛,你們就不能移動,在你們面前的一切都是混亂不堪的。那些令你心血來潮,令你一時衝動,令你感到合適,讓你高興的事物,這一切不會讓你們變得有人性。耶穌來到,打開你們的眼睛。

“祂來,使受壓迫的人獲得自由”這是祂對預言的增補,這就是為什麼,祂堅稱自己來到,使那奴役你們,讓他人給你們服務的偏情中解脫出來。耶穌補充的部分,是受到依撒意亞先知書第58章所談真正的禁食的啟迪,這決不是意味著要如同蘆葦那樣低頭,躺在席子上和灰燼上 …… 不,這意味著要打開不公的監獄,打開庫房的門閂,使受壓迫者獲得自由,打開所有的庫房。我們的偏情致使我們支配他人,耶穌來到,為的是使那些使我們變得不具人性的偏情中解救出來,因為,如果我們支配他人,我們就不是人;只有當我們給我們的兄弟姐妹服務的時候,我們才是真正的人。

“宣講上主恩寵之年,一個禧年。”這個禧年是什麼?法律為了防止囤積,使人的心不被這個世界的財富所束縛,阻止人們對財富堆砌的偶像進行崇拜,因此設立了禧年,因為世界屬於天主。在禧年,人們再次擁有天主賜給他們的土地,因此,人們不可能變得富有。在這個禧年,人們意識到自己不是這個世界財物的主人,因為這個世界的一切屬於天主。天主的貨物是提供給祂所有孩子的;如果它們被囤積,這就不是天主的計畫。這就是耶穌來到,祂所做的宣告。

今天,在每個主日都會聽到路加福音;因此,我們將有機會看到耶穌在納匝肋宣佈的這個計畫,是如何具體實現的。

我祝你們主日喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第三主日讲道

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第三主日
福音:路1:1-4;4:14-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音经文讲述的是耶稣在祂公开生活伊始,祂在纳匝肋的犹太会堂发表的纲领性讲话。然而,圣道礼仪愿意用圣路加福音前四节经文开始。

这是路加福音的序幕。

在这部福音作品中,路加使用的文体,与在他那个时代,非常有名的古典文学作家的文体相适应。在这段序言中,尽管路加没有提到自己的名字,然而,他做了自我介绍,宣布他要实现的目标,以及他在撰写福音书的时候,将要采用的标准。

让我们来听:

最尊贵的德敖斐罗阁下,由于有许多人已经着手,把那些在我们中间发生的事情记述下来,如同那些从一开始就亲眼看见,为圣言服务的人传给我们的一样,我也决定,在重新准确调查了一切后,按照次序给你写出来。”

路加在他福音的前四节经文,想要告诉我们什么?首先,他不想讲比喻,传说,幻想,他想讲述的是那些发生我们之间的真实事件。他立刻添上:我不是我所写内容的目击者;我本人不认识纳匝肋人耶稣。是那些从一开始就亲眼看到过的人把祂介绍给我的。就是那些与纳匝肋人耶稣一起生活过的人,就是那些听了祂的讯息,看到祂的行动,看到祂所做的一切的人。

我们想要知道:这些把纳匝肋人耶稣介绍给路加的人,他们可靠吗?路加,他和我们一样,并没有追随基督,因为他不是直接认识祂的,而是从那些认识祂的人,从那些可靠的证人那里认识祂的。

事实上,正如路加所说,这些见证人,并不是讲述故事的人,并不是骗子,那些蜂拥到整个帝国,贪婪钱财的人,而是那些冒着生命危险,宣讲救主托付给他们的福音的人,他们并非那些他们所宣讲理念的所有者。不。他们是托付给他们讯息之人的仆人。路加也说:“我不是第一个写这些讯息的人;在我之前,也有人写过有关纳匝肋人耶稣的作品。”当然,路加福音在基督徒团体内流传了15年,基督徒团体有许多关于纳匝肋人耶稣的小书和故事。

那么,路加决定做什么?他让自己参与到这样的宣告,从一开始就非常谨慎,有条不紊的进行叙述。路加想要给自己的福音经书添加的特点,就是他从一开始就有序呈现真实发生的事。接着,这本书是献给著名的德敖斐罗,他可能是一位在斐理伯的基督徒富人团体中的富有的基督徒。他主动提出,在经济上帮助路加。那时候,由于没有版税,路加需要生活,这位基督徒主动提出帮助,好使路加能完成他的工作。我想谈谈这个德敖斐罗,如果他想要出名,就要非常熟练,因为直到世界末日,他都会被人们铭记;事实上,路加不仅在福音书上提到他,而且,他在宗徒大事录的前头也提到他。

路加写这部福音的目的是什么?他想要给基督徒的信仰打下坚定的基础。因此,他写这部福音,并不是为了使外邦人皈依,而是为了给那些已经相信的人,给他们的信仰打下坚定的基础。如果某人问他们:做出这样选择的原因,他们就应该为此提供证明。信仰的真理,不能通过无可辩驳的科学证据予以证明。不, 追随基督与轻信无关,这与那些天真到愿意不做任何批判,接纳所有比喻的人无关。不,有充分的理解相信:路加想要在这里进行解释。今天,如果我们想要真实,成熟地作出信仰选择,那么,这就是路加清楚指给我们的道路。

现在,让我们来听,耶稣在纳匝肋讲出的纲领性言论:

耶稣因着圣神的德能,回到加里肋亚,有关祂的讯息传遍了整个地区。祂在他们的会堂内教训人,受到众人的称讚。祂来到纳匝肋,就是祂长大的地方,祂按照自己的习惯,在安息日来到会堂。

马尔谷和玛窦也描述了耶稣对纳匝肋的拜访,不同的是:他们把这次拜访摆在祂公开生活的中心;一年半以后,耶稣决定去看望自己的母亲,在会堂内演讲。路加把这次探访摆在祂公开生活的开始。他这样做,并不是为了给提供给我们准确的时间顺序信息;而是出于神学和牧灵理由;他想要从头讲起耶稣将要完成的使命。他把这段演讲摆在犹太会堂内安息日的礼仪背景下。

在这几周内,耶稣忠信参与了祈祷集会,聆听天主圣言的集会,路加用这句话清楚说明:“安息日,祂按照自己的习惯进了会堂。”他也告诉我们:祂自愿去读经。在安息日的礼仪中,有两段读经:一段取自《托拉》,三年内要读完五本《托拉》,第二篇读经取自先知书。纳匝肋是一个小村庄,在他们的犹太会堂,自然没有先知书的全部经文;也许,他们只有一本依撒意亚先知书,因为不断被诵读,因此,他们一定熟记于心。我们也观察到:犹太会堂的负责人,可以邀请读第二篇读经的人进行讲道。讲道必须与当时的状况相符。

现在,让我们来听发生了什么:

“祂站起来要读经,有人递给祂依撒意亚先知书的书卷。祂展开书卷,找到书卷上的记载:上主的神临于我,因为祂给我傅了油,要给穷人传报喜讯。祂派遣我向被俘的人宣告自由,给盲人复明,使受压迫的人获得自由,宣告蒙上主悦纳的一年。祂卷起了书卷,把它交给侍者,坐了下来。

我们刚才听到的读经中, 有两个细节,好似编年史一样,完全是多余的。如果你想要读一本书,你必须打开它,最后,把它合上;没有必须把它讲出来。如果路加注意到耶稣打开的是依撒意亚先知书的书卷,然后又把它合上了;这就意味着,为他而言,耶稣的这两个动作,非常重要,具有神学含义。

首先:耶稣打开圣经,然后把它合上,这是事实。事实上,耶稣打开圣经,其含义是:如果没有祂,圣经依然是关闭的,依然是不可理解的,因为没人能指出,写这部圣经的目的。没有人能完成先知们的神谕。最后,耶稣合上那书,把它交给助手,意味着旧约已经完成了其导向耶稣的使命。

另一个细节也需要注意:耶稣坐了下来,这是拉比开始讲课的时候的姿势,拉比坐着讲课,学生站着聆听。这意味着,现在讲话的人是老师,祂将要说的话,非常重要。我们听到,耶稣读出的经文是:“上主的神临于我,因为祂给我傅了油,要给穷人带去喜讯。”

依撒意亚先知书中提到的这个人物是谁?他是上主为一个先知性使命而给傅油的人。他是天主在耶稣诞生前450年派遣的一个先知,他的使命是安慰那些从巴比伦流徙回来的人。让我们也记得在巴比伦发生的事。流徙期间,居鲁士大帝时代出现了另一位先知;流徙了50年以后,那些被驱逐出境的人已经死了,但是,他们的子女和孙辈还活着。这位在流徙中的先知开始坚持敦促以色列人离开外邦人的地方,回到他们祖先所在的地方;在巴比伦,他们的信仰面临危险。他们可能已经忘记自己是亚巴郎的儿女,恩许的儿女。在巴比伦,以色列人住得很安稳;他们并不是奴隶,他们享受着帝国公民的全部权利;他们必须纳税,而且,他们工作,他们赚钱,盖房子,他们中间,许多人发了财,生活得很好先知敦促他们回去,然而,他们在巴比伦过得很好。那些不幸的人,只是很小的一部分,回到了他们祖先的地方。一些队伍离开了巴比伦。他们回去以后,发现了什么?他们彻底失望,因为这座城市,他们祖先的地方,仍在是一片废墟。由外邦人,厄东人(Edomites),阿摩黎人(Ammonites),定居在犹大的摩阿布人(Moabites)占据。在那里,宗教生活萎靡不振,住在那里的外邦人引进了他们的神明;他们的传统,他们的习惯,使得那个地方,道德腐败现象,普遍存在。大约450年,这位先知来到这里,他自称自己被上主的神傅了油,安慰这些穷人和受压迫的百姓。他说:上主的神在我身上,因为祂给我傅了油,给穷人带去喜讯,祂派遣我给被俘的人宣告自由,使瞎子复明,使那些受到压迫的人得到解脱,宣布上主宠爱之年。

当然,我们不是在谈论瞎子复明,而是在谈论那些在他们的生活中,再也看不到生活意义,再也看不到未来,不再培养希望的人,他就是那个被派来给穷人宣讲喜讯的人。然后就是“向被俘的人宣告自由,宣布蒙受上主宠爱之年。”这是一个禧年,一切债务,都被宽免,各种形式的奴役,都要结束。要恢复公道。这就是耶稣在纳匝肋会堂内所读的先知书的原意。

现在,让我们来听,耶稣是如何把它用在自己身上的:

“在会堂内,所有人都看着祂。祂对他们说:今天,你们听到的这段经文应验了。”

那时候,在纳匝肋会堂内,所有人都注视着祂,耶稣开始说:“今天,你们听到的这段先知书应验了。”祂认同自己就是依撒意亚先知书中提到的那个先知。祂来到这个世界上,是要做什么呢?首先,给穷人带去喜讯。谁是这些穷人呢?经师,法利赛人,富有的圣殿司祭,从经济角度来看,他们并不富有;(尽管如此)他们在天主眼前,依然富有;因为他们认为: 他们可以把他们的善行,功绩,祭献,全燔祭献给上主,从天主那里得到福音,获得赏报。耶稣来到,祂给穷人带去喜讯,穷人就是那些无可献给天主的人;他们需要做的,只是对这浩大的喜讯,敞开他们的心扉。这些穷人是谁?就是众人。他们必须意识到,他们没有什么可以献给天主;从天主那里,我们只能领受,只能称谢祂。这就是给这些穷人的喜讯:天主无条件的爱。这是一个前所未有的信息。先前,每个人都相信:天主会奖赏那些服从祂命令的人。耶稣来到,祂说:天主按照自己的本性而言,祂无条件地爱每一个男女,祂甚至爱那些不义的人,那些除了自己的罪过,没有什么可以献给天主的人。天主也同样爱他们。这就是好消息。与天主的商业关系,已告终结;现在有的,是一个爱情的关系。因此,好与坏都是一样的吗?不!义人是那些让自己参与其中,理解这爱的人;恶人是那些还不明白,直到使自己包容到天主之爱中,依然不快乐的人。

还有,祂来做什么?“释放被压迫的人”。依撒意亚所用,表示解脱的希伯来语是דְּרוֹר = ‘deror,’ 意思是解除束缚,移除那妨碍我们奔跑的障碍。耶稣来到,为的是把我们从一切阻止我们在生活中前行的事物中解脱出来,在爱中成长,是什么阻碍了我们?阻碍我们向前奔跑,坠入爱河的首要障碍是什么?就是自我退避,只考虑我们自己,我们自己的利益。

今天,耶稣说:“我来,为的是使你们能敞开心扉,爱你们的兄弟姐妹,关心他们的需要,远超个人利益,向爱敞开心扉。”这就是第一次解脱。耶稣又说:“我来,为的是使你们摆脱偶像的束缚;如果你把你自己锁在游行队伍中,你就会培养他们;你就是奴隶,便不能爱人;我来,为使你们得到解脱。”还有“我来,为使你们摆脱那些支配他人的偏情,这样的偏情会阻碍你们成为一个真正的人。我来,也是为了把你们从恐惧,怨恨和遗憾中解救出来,它们会让你们过去的奴隶。”必须按照天主的新形象的启迪看待过去的错误,天主的新形象就是无条件的爱,因此,即使你是罪人,你也必须感受到祢被深爱着。这就是改变你的爱,因此,这爱让你快乐。

然后“使瞎子复明”。瞎子就是那些不知道自己要去到哪里的人;他们撞在墙上,他们伤害了自己和别人;他们是在生活中没有目标的人,他们还没有意识到自己的命运,因此,他们做出了错误的决定,这些决定,并没有让他们的人性得到成长。耶稣来到,祂打开他们的眼睛,使人们知道事物的真正价值,使这价值,不与那些只看重外表的价值观相混淆,这才是生命的价值观。积累货物,拥有财富,是值得的吗,这些是有价值的吗?耶稣来到,为的是让我们知道,什么是正确的,什么是错误的。使我们不把真的和假的,好的和坏的混为一谈,它们不是一回事。如果祂不睁开你们的眼睛,你们就不能移动,在你们面前的一切都是混乱不堪的。那些令你心血来潮,令你一时冲动,令你感到合适,让你高兴的事物,这一切不会让你们变得有人性。耶稣来到,打开你们的眼睛。

“祂来,使受压迫的人获得自由”这是祂对预言的增补,这就是为什么,祂坚称自己来到,使那奴役你们,让他人给你们服务的偏情中解脱出来。耶稣补充的部分,是受到依撒意亚先知书第58章所谈真正的禁食的启迪,这决不是意味着要如同芦苇那样低头,躺在席子上和灰烬上 …… 不,这意味着要打开不公的监狱,打开库房的门闩,使受压迫者获得自由,打开所有的库房。我们的偏情致使我们支配他人,耶稣来到,为的是使那些使我们变得不具人性的偏情中解救出来,因为,如果我们支配他人,我们就不是人;只有当我们给我们的兄弟姐妹服务的时候,我们才是真正的人。

“宣讲上主恩宠之年,一个禧年。”这个禧年是什么?法律为了防止囤积,使人的心不被这个世界的财富所束缚,阻止人们对财富堆砌的偶像进行崇拜,因此设立了禧年,因为世界属于天主。在禧年,人们再次拥有天主赐给他们的土地,因此,人们不可能变得富有。在这个禧年,人们意识到自己不是这个世界财物的主人,因为这个世界的一切属于天主。天主的货物是提供给祂所有孩子的;如果它们被囤积,这就不是天主的计划。这就是耶稣来到,祂所做的宣告。

今天,在每个主日都会听到路加福音;因此,我们将有机会看到耶稣在纳匝肋宣布的这个计划,是如何具体实现的。

我祝你们主日喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第二主日:與天主建立新關係

與天主建立新關係
福音:若2:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

在迦納的婚筵是若望福音記載的最引人入勝的故事之一,因為這個故事充滿象徵含義。整個故事都是一個比喻。婚筵是精心設計的耶穌和教會之間關係的比喻,是新團體與默西亞之間關係的預表。瑪利亞代表的是教會。六口空缸所代表的是虛空的宗教禮儀,缺酒是強迫,令人不開心的宗教信仰,以及諸如此類的象徵。

我的注意力被這六口缸以及滿出的酒所吸引。若望藉著數位這種獨特的方式表示其中的不完整。這是六口供人取潔的缸!等等,它們都灌滿水了嗎?它們都是空的!數字6是一個不完美的成數,表明其中存有不完整。若望在講述撒瑪黎雅婦人的故事的時候,也使用了這樣的技巧。在那個故事中,耶穌說:她有五個丈夫,那個和她住在一起的,並不是她的丈夫。所以,她一直與六個男人住在一起。這個故事並不是在說她性濫交。然而,這個撒瑪黎雅婦人所代表的是一種無法給人滿足感的信仰體系。然而,在那次談話結束的時候,耶穌將成為她的第七任丈夫,或是說:耶穌將成為祂的淨配(教會)的永恆淨配。

現在,缸是空的!這代表的是一種宗教觀,相信這種宗教的,即使進行了取潔禮,依然感到虛空!虛的缸很好的代表我們每人在信仰上的操行。它們無法給我們帶來滿足感,無法使我們得到淨化,更不用說它們可以給我們帶來快樂了!從我們的五內開始,對我們的信仰進行深刻反省,改變我們虛空的信仰操行,我們的心神才會開始變得鮮活。

救主吩咐僕人把那六口缸裝滿水。那水變成了酒。一個奧妙的意涵就從那個時候開始浮現。把耶穌在最後晚餐的時候講的話擺在這裡,與這裡的話一起讀,就能完全理解這個奧妙的意涵。那時候,耶穌拿起杯來,祂說:“這一杯是我的血,新而永久的盟約之血。”因此,這第七口缸就是那能賜人永生,使人永遠幸福的缸。這是聖體聖事上的聖爵。“從那些相信的人那裡,將會湧出永生之泉。”如此,耶穌邀請所有人成為湧出永生之泉的第七個缸。滿出的酒,就是幸福的象徵。

一個悲傷的基督徒,其本身就是一個矛盾的修辭法。真正的信徒,即使身處痛苦,肩負沉重的十字架,依然能從中找到喜樂。我們中間的許多人,他們依然相信令人感到恐懼,無法使人得到淨化,令人充滿各種不確定性,無法使人快樂的宗教。那些論功行賞的宗教觀,令我們陷入恐懼,這樣的宗教觀會讓我們把天主想成一個施行審斷,衡量的行為,適當的獎懲我們的天主。在這裡,天主的形象有了新的具象化。在這裡,天主豐厚地賜下祂的恩典。缺酒的時候,瑪利亞代表教會,及時干預,天主在家主沒有提出請求的時候,就已賜下恩典,這就是白白施恩的天主的標誌。

教會和基督之間的關係,就是新郎和新娘的關係,就是彼此尊重,使彼此幸福的關係。一直都是如此。舊約中,歐瑟亞先知書中預言就是最好的說明。然而,不幸的是:誤解和無知,使人把天主與人之間的關係想成是法官和罪犯之間的關係。在法官和罪犯之間的關係中,所有的一切充滿恐懼和判斷,沒有墮落或與天主親密接觸的空間。有什麼器物比這空缸更能代表這種沒有靈魂的關係呢?

進行刑事判決的法官的形象,深深印刻在我們的腦海中,它有一種攝魂怪效應,吸走了新娘和新郎之間本應是最快樂的關係中的所有幸福。我們與天主之間的關係的深度,取決於那在我們內心深處留下的,對天主的印象。如果這是一個能使人喜樂的新郎,那麼,我們與這個新郎共度的一生,將是一個令人癡醉的愛情經驗,不論這個愛情,是多麼的令人喜怒哀樂。迦納婚筵上的神跡,最終改變了天主與人之間關係的定式。

我很高興,因為我使你們中間任何一人想起自己結婚的那一天。恩!這就是我們與天主相處的模式。嗯!我想,我也需要在我的腦海中徹底改變一些形象。我需要給我自己更多宣講這個形象,而非向他人宣講這樣的形象!

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第二主日:与天主建立新关系

与天主建立新关系
福音:若2:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

在加纳的婚筵是若望福音记载的最引人入胜的故事之一,因为这个故事充满象征含义。整个故事都是一个比喻。婚筵是精心设计的耶稣和教会之间关系的比喻,是新团体与默西亚之间关系的预表。玛利亚代表的是教会。六口空缸所代表的是虚空的宗教礼仪,缺酒是强迫,令人不开心的宗教信仰,以及诸如此类的象征。

我的注意力被这六口缸以及满出的酒所吸引。若望藉着数字这种独特的方式表示其中的不完整。这是六口供人取洁的缸!等等,它们都灌满水了吗?它们都是空的!数字6是一个不完美的成数,表明其中存有不完整。若望在讲述撒玛黎雅妇人的故事的时候,也使用了这样的技巧。在那个故事中,耶稣说:她有五个丈夫,那个和她住在一起的,并不是她的丈夫。所以,她一直与六个男人住在一起。这个故事并不是在说她性滥交。然而,这个撒玛黎雅妇人所代表的是一种无法给人满足感的信仰体系。然而,在那次谈话结束的时候,耶稣将成为她的第七任丈夫,或是说:耶稣将成为祂的净配(教会)的永恒净配。

现在,缸是空的!这代表的是一种宗教观,相信这种宗教的,即使进行了取洁礼,依然感到虚空!虚的缸很好的代表我们每人在信仰上的操行。它们无法给我们带来满足感,无法使我们得到净化,更不用说它们可以给我们带来快乐了!从我们的五内开始,对我们的信仰进行深刻反省,改变我们虚空的信仰操行,我们的心神才会开始变得鲜活。

救主吩咐仆人把那六口缸装满水。那水变成了酒。一个奥妙的意涵就从那个时候开始浮现。把耶稣在最后晚餐的时候讲的话摆在这里,与这里的话一起读,就能完全理解这个奥妙的意涵。那时候,耶稣拿起杯来,祂说:“这一杯是我的血,新而永久的盟约之血。”因此,这第七口缸就是那能赐人永生,使人永远幸福的缸。这是圣体圣事上的圣爵。“从那些相信的人那里,将会涌出永生之泉。”如此,耶稣邀请所有人成为涌出永生之泉的第七个缸。满出的酒,就是幸福的象征。

一个悲伤的基督徒,其本身就是一个矛盾的修辞法。真正的信徒,即使身处痛苦,肩负沉重的十字架,依然能从中找到喜乐。我们中间的许多人,他们依然相信令人感到恐惧,无法使人得到净化,令人充满各种不确定性,无法使人快乐的宗教。那些论功行赏的宗教观,令我们陷入恐惧,这样的宗教观会让我们把天主想成一个施行审断,衡量的行为,适当的奖惩我们的天主。在这里,天主的形象有了新的具象化。在这里,天主丰厚地赐下祂的恩典。缺酒的时候,玛利亚代表教会,及时干预,天主在家主没有提出请求的时候,就已赐下恩典,这就是白白施恩的天主的标志。

教会和基督之间的关系,就是新郎和新娘的关系,就是彼此尊重,使彼此幸福的关系。一直都是如此。旧约中,欧瑟亚先知书中预言就是最好的说明。然而,不幸的是:误解和无知,使人把天主与人之间的关系想成是法官和罪犯之间的关系。在法官和罪犯之间的关系中,所有的一切充满恐惧和判断,没有堕落或与天主亲密接触的空间。有什么器物比这空缸更能代表这种没有灵魂的关系呢?

进行刑事判决的法官的形象,深深印刻在我们的脑海中,它有一种摄魂怪效应,吸走了新娘和新郎之间本应是最快乐的关系中的所有幸福。我们与天主之间的关系的深度,取决于那在我们内心深处留下的,对天主的印象。如果这是一个能使人喜乐的新郎,那么,我们与这个新郎共度的一生,将是一个令人痴醉的爱情经验,不论这个爱情,是多么的令人喜怒哀乐。加纳婚筵上的神迹,最终改变了天主与人之间关系的定式。

我很高兴,因为我使你们中间任何一人想起自己结婚的那一天。恩!这就是我们与天主相处的模式。嗯!我想,我也需要在我的脑海中彻底改变一些形象。我需要给我自己更多宣讲这个形象,而非向他人宣讲这样的形象!

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 2nd Sunday in Ordinary Time Year C

Engaging in a New Relationship with God
JN. 2: 1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

The wedding at Cana is one of the most captivating narratives of the gospel anecdotes because of the overload of symbolism in that narrative. The whole anecdote is an allegory. The wedding banquet is an elaborate metaphor for the relationship between Christ and his Church as the sign of the new community of believers with the Messiah. Mary stands for the Church. Six empty jars, standing for empty ritualistic religion, and the lack of wine as the symbol of oppressive, unhappy religious beliefs, and so on.

My attention is captured by the six empty jars and the overflowing wine. John has a peculiar way of presenting incompleteness through numbers. There were six jars of water for purification! Wait, was there water at all? They were empty! Six showing one short of the number of fullness itself indicates that there is incompleteness. John uses this technique also with the anecdote of the Samaritan woman. In that story, Jesus says, she had five husbands, and the one she was living with was also not her husband. So, she has been living with six men. The story does not tell of her sexual promiscuity; instead, the woman represents a belief system that does not give fulfillment. Then, by the end of that conversation, Jesus would emerge as the seventh husband, or the eternal spouse of the new community, the Church.

Now, the jars were empty! This represents a religion that has become empty even to fulfill the acts of purification of those who believe! Empty jars could well represent our own faith practices. They could be contentless, incapable of purifying, let alone give us joy! Soul searching of the contents of our faith and sometimes their empty practices without inner transformation could be a prelude to living joyful spirituality.

The master orders the servants to fill the six jars with water. The water turns into wine. From then, a mystical meaning begins to arise. The words of Jesus at the last supper must be read together here to make full meaning of the mystery. Taking the cup, he says, “This is the cup of my blood, the blood of the new and eternal covenant.” So, this is the seventh jar that gives eternal life, eternal joy. This is the eucharistic cup. “From those who believe shall spring waters of eternal life.” There is an invitation for everyone to become the seventh cup that gives out eternal life! The overflowing wine symbolizes happiness.

A sad Christian is an oxymoron by itself. A genuine believer is someone who finds joy even in pains and crosses. Many of us still remain in the religion of fear, purification, and uncertainty without joy. The religion of merits and reward has so cornered us to think of a judge God who evaluates our actions and weighs them to give us a fitting reward or punishment. The image of God pictured is a new paradigm. Here God offers his gratuitous gift of grace. Mary, who intervenes in the lack of wine, represents the Church, and the Lord intervening to give grace without any request from the household is the sign of a gratuitous grace of God.

The relationship of the Church with Christ is that of a bride and bridegroom. A relationship of mutual respect and joy. It has always been this way. The Old Testament gives examples of it from Hosea’s prophecies. Unfortunately, however, misinterpretations and ignorance have played a role in making the God-humanity relationship a judge and criminal relationship. In a judge-criminal relationship, all is fear and judgment without room for failures or divine intimacies. What could represent such a soulless relationship better than empty jars?

The image of the criminal-judge relationship is so imprinted in our mind that it has a dementor effect sucking away all the happiness from a relationship that should have been the most joyful relationship between a bride and bridegroom. The depth of our relationship with God is determined by the image of God that we keep in our innermost psyche. If that is of a joyful bridegroom, this life will be an intoxicating love experience, irrespective of its joys and sorrows. The sign at the wedding of Cana ultimately changes the paradigm of the relationship between God and humanity.

I am glad if I have put any of you to your own wedding day memories. Well!!! That should be the pattern of our relationship with God. Mmm… I think I need to change some images seriously in my mind too. I need to preach this more to myself than to others!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第二主日講道

喜樂和希望的聖言

丙年常年期第二主日
福音:若2:1-12
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日喜樂。

如果把在迦納婚筵擺在一個非常簡單的情節來讀,就會給人產生一個被欺騙的感覺。儘管這對信徒而言,有些奇怪,甚至感到尷尬。

首先,若望對這一情節的重視程度,他甚至把這個情節放在他所著福音的開頭部分, 以作為七個神跡中的第一個神跡,實在令人感到驚訝。然後,這個情節以鄭重的肯定結尾:“耶穌彰顯了祂的光榮,門徒就相信祂。”為何要在這件小事上加添這個標題呢?如果把這段表述放在別的地方,比如擺在拉匝祿復活以後,可能會使人更易理解。耶穌實在顯示了祂的光榮,因為祂戰勝了死亡。但是,耶穌在這裡彰顯的光榮,門徒只因祂變水為酒,就忠信於祂,看上去有一些過分。然後,就此事件本身,我們有一些困惑。

在迦納的婚宴上,賓客們都喝多了,甚至酒也喝完了。有些解釋可能會引人發笑,直到今天,依然有人這樣解釋:他們說:酒喝完了,是因為只邀請了耶穌一人,但是,祂帶著十二宗徒與祂一起來。這些都是勞動人民,大人物,他們長途跋涉 ……他們一到,迅速的把酒喝完。正如我先前所說的那樣,這樣的解釋,會使人發笑。這些不理解耶穌的人,反而給了一些評論,並且加了600升酒,使酒變得可用。600升是那六口石缸的總容積。此外,雖然在婚筵上提供更多葡萄酒,是一個很好的機會,但是,有必要訴諸神跡嗎?只要在賓客們中間收一些錢,就足夠用它們去買酒了。

在我們看來,把耶穌彰顯神跡的能力保存起來,令耶穌去做更有用,更緊急的事情,似乎更好。在過去,有許多人試圖把這個事件解釋成:耶穌無意彰顯神跡,因為祂的時候並沒有來到。但是,由於祂母親的堅持,儘管耶穌並不情願,但是,祂仍然做了,只是為了令她喜歡。而且,就她而言,耶穌的母親只是想避免給這對新婚夫妻的家庭面臨尷尬的局面 ……因為他們都很貧窮。對這些解釋,不要在意。

我立刻補充說:這戶人家不可能是窮人,為在這段敘述中,在他們中間有僕人;接著,六口石缸出現,這表明這戶人家很富有,只有富有的猶太人才能買得起這麼大的罐子行取潔禮。上述解釋並沒有幫助我們理解這個故事,徒增了更多困難和問題。

我們也要問問我們自己:為什麼耶穌提到的是“母親”卻沒有提到“瑪利亞”?還有,耶穌為何要用那樣的方式回答那被稱作“女人”的母親?在浩瀚的猶太教文獻中,從來沒有這樣一個兒子,如此對待自己母親的例子。這段敘述是被按照編年文體寫成的。在最好的假設下,可能會引發一些善意的微笑。關於這個事件,人們得出的唯一資訊就是, 建議人家相信瑪利亞,只有她才能使自己的兒子服從她的使命。

有很長的一段時間, 基督徒開始意識到:對這段福音進行解釋的方法,常伴有神學與聖經之間的鴻溝,好似是耶穌的生活和敬禮聖母之間,存在鴻溝一樣。故事並不非看起來那樣簡單。這不是一個用編年體寫成的故事,而是一個徵兆。這就是聖史用某種語言呈現的徵兆,必須用聖經圖像進行解碼的徵兆,不然,我們就無法理解聖史想要傳達的資訊。

我們將要試圖深入探討;我們決不會停留在故事表面。讓我們來聽,它將如何開始:

“在加里肋亞的迦納有婚筵,耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也受赴婚筵。酒缺的時候,耶穌的母親對祂說:“他們沒有酒了。”耶穌對她說:“女人,妳所操心的事情,與我何干?我的時候還沒有到。”

如果我們執拗的把這個故事當作編年體寫成的故事來理解,就會感到困惑。聖奧斯定的時代,阿爾及利亞的農民們說:“我們達到了巴克斯的水!”我們不會停留在故事的表面。因為聖史邀請我們深入理解聖經圖像的含義。他使用的第一個聖經語言就是世俗的婚宴。這個擺在我們面前的婚宴有些奇怪。如果我們環顧四周,第一個讓我們感到驚訝的是:新郎和新娘並沒有出現。新郎不在,新娘的作用就微不足道了。新郎沒有說一句話;說話的人只是那負責這個婚筵的人,負責這個婚筵的人向他抱怨,因為他沒有提供上好的葡萄酒。這是什麼原因呢?這個原因,沒有透露。

從某種意義來說:原因很簡單。因為聖史所談論的是“另一個婚筵”。就是施洗者宣告過的婚筵。那時候,施洗者說:“我是新郎的朋友,而不是新郎。我感到歡喜,因為我聽到那要來的新郎的聲音。”這個新郎就是納匝肋人耶穌。請留意我在背後擺上的圖像,其色彩的意涵,其體現出來的東方圖像,可以被理解成洗者若翰的訊息。新郎是誰,很容易理解:他衣服的色彩很清楚地表明這一點:下面是一個紅色上衣。紅色代表的是天主性。最上面是藍色的外衣,其含義是:祂攝取了我們的人性。耶穌就是那個新郎,祂要迎娶的是新娘就是人類。因為天主所愛的,就是人類。祂來到世界,只是想要開始舊約談過到的婚筵。

在聖經中,婚筵是一個圖像,天主和以色列之間愛的精彩比喻。我可以給你們讀一些非常有名,極其美麗的先知書,因為以色列的天主並不要如同主人那樣,命令自己的百姓,每天結束的時候,他們都向天主獻上祈禱。不。

天主想把自己打扮成一個深愛自己的新娘(以色列)的新郎。

歐瑟亞先知書2章18,21-22節:“天主說:那一天,你們要稱我‘我的丈夫’你們不再稱作‘我的主人’。我要永遠娶你,我要娶你為妻,你要承認我是上主。’”

依撒意亞62章5節:“正如少年怎樣迎娶童女,妳的建造者也會同樣娶妳;新郎怎樣喜愛新娘,妳的天主也要怎樣喜愛妳。”光榮的天主樂見自己的妻子幸福。

耶肋米亞先知書第2章2節:“我記得你年輕時的熱情,你訂婚的時候是怎樣愛我,隨我走過荒野,走過那還沒有被以色列人耕種過,成為天主的聖地,成了祂初熟之果的地方。”

還有,依撒意亞先知書54章10節:高山可移,丘陵可挪,我對妳的愛,決不動搖,我的和平盟約, 總不動搖;上主,憐憫的上主說。”

天主是永遠不會背叛自己新娘的新郎,即使祂的新娘把祂拋棄,祂依然會把她接回,因為祂不能沒有這份愛情。祂一直深愛以色列。新娘代表的是整個人類,上主愛全人類,愛得無可救藥。但是,我們問問自己:天主和以色列之間的關係,真是婚筵嗎?答案是否定的。因為以色列人是以工人的身份, 與天主建立了關係。

以色列人依賴天主,因此,他們不得不按時工作。這很容易理解:比如,在聖殿內,必須按照準確的時間,向天主獻祭;不然,這樣的祭獻,就是無效的,因為只有那在指定的時間給上主獻上的祭獻才是有效的。這是一種商業上的關係。虔敬的以色列人來到聖殿,以這樣的方式,向天主獻祭,好能從天主那裡賺得恩典。以色列人遵守誡命和規條,因此,他們能得到上主的恩典,上主會保佑這個家庭和孩子們健康長壽,賜給這個家庭肥沃的土地和動物。上主被看作立法者。祂也是一個嚴格和苛刻的立法者,傾向於嚴厲懲罰那些忤逆祂的人。如果你讀過申命紀第27章,你就會看到有52人,因不服從天主的命令,受到詛咒。顯然,在這種情況下,天主認為:自己不堪當與天主有這樣的關係,因此,取潔為他們而言,至關重要。這樣的宗教觀,應當被淨化。

請注意:這六口石缸在這個故事中的重要性。數位6表明缺憾,只有數字7才能表明是圓滿的。它們是由石頭製成的:刻在石頭上的法律。它們是空的:它們失去了功用。這是出於本職的宗教觀,他們認為:論功行賞,總感覺每人身上總有某種債務 …… 這樣的宗教觀,能給人帶來喜樂嗎?答案是否定的。這樣的宗教觀,只會使人產生渴望,感到憂慮和不安。你必須遵守613條誡命。如果要全部遵守,一定是很困難的,因此,這樣與天主相處,不可能是舒服的。總有一些東西需要淨化。那些法利賽人,他們一絲不苛,細緻入微遵守他們從古人的傳統中領受的誡命,按照若望聖史所言,“這些群眾,他們不懂法律,應受詛咒。”

人與這樣的天主有這樣的關係,怎能快樂呢?酒,歡樂的象徵,不見其蹤。這就是第二個聖經圖像。聖經中經常提到葡萄酒和葡萄藤。在舊約中,葡萄酒出現了141次,在新約中,它出現了34次。關於葡萄樹,也有諸多討論。在舊約中談到了56次,在新約中談到了9次。在聖經中,醉灑的人經常受到詛咒,但是酒是歡樂和愛的象徵。

我將要讀出一些聖經文本,它們會有助於我們理解這個圖像的含義。

“他們喜歡盛筵 ,葡萄酒會使他們的生活變得幸福。”(參看:德19:19)“為人而言,適當飲酒,酒就是那人的生命。”(參看:德31:27-28)生活中沒有酒,那會是一個怎樣的生活?酒能使人的心情愉悅,心神振奮。”“美酒,人飲了能舒暢心神。”(參看:詠104(103):15)

我們也記得,依撒意亞先知書第25章那段著名的聖經語文,“上主會給全體子民備上美酒 ……“全能的上主要為萬民備上肥美的食物,美酒的盛宴 —— 肥美的肉和上好的美酒。”(參看:依25:6)

133

這就是第二個比擬:以色列與天主的關係存在缺失:酒不見了。這是一場沒有喜樂的婚筵。如果這樣的愛,不是無條件的愛,那麼,這個婚筵,只是執行任務,而非是喜樂的婚筵。真正的婚筵,是與上主建立和諧的愛的關係。

以色列人中間,有些以色列人,而非全體以色列人,他們與天主建立了關係,只是商業上的關係。他們如同員工一樣,對天主抱有依賴。還有一些人,他們以為自己與天主的關係,已是親密的關係,他們就是聖詠作者,就是先知。比如,聖詠16(15):11 ,聖詠作者總結,向上主說:“我的生命,來到盡頭,但是,我們都深愛著彼此。沒有我,禰怎麼辦?我不知道禰會如何,但是,禰不會讓禰所愛的人看到腐朽。”還有活在復活之前的人,他們明白,他們與天主陷入愛河,他們的生命,不會結束。還有,我們都很熟悉的聖詠:“上主,禰鑒察了我,禰知道我 …… 因為是禰創造了我們的五內;我尚在母胎,禰已締結了我。”(詠139(138):1,13)因此,在以色列,有些人已經與天主建立了真正的關係。但是, 經師,法利賽人,聖殿的大司祭,他們給人們灌輸了一種新的精神:他們強加給百姓這樣的思想:上主的立法者,祂頒佈了法律。

這個婚筵,沒有喜樂,酒不見了。是誰覺察到:這樣的狀況,不可持續呢?不是那些大司祭,也不是那些精神導師。而是“母親”,這個“母親”是誰呢?聖經語文中沒有談到“瑪利亞”而是說“母親”。默西亞是從哪個淨胎生出來的呢?祂生自以色列的胎,生自天主的妻子。在這些以色列人中間,有一些忠信于天主的遺民,他們一直與天主保持聯繫,他們覺察到,這樣的情況,站不住腳。這是一個沒有喜樂的婚筵,正如那些百姓的心神導師希望的那樣。這就是生了耶穌的胎 ,當然,耶穌生自瑪利亞的淨胎,但是,聖史若望所說的“胎”並不是瑪利亞的,而是妻子以色列的。在福音書的結尾,若翰把這“母親”安排在十字架下。這個“母親”被託付給門徒,門徒所代表的,正是受生自以色列胎的團體。耶穌在將死的時候,祂對門徒說:要記住,以色列是你們的母親。你們受生自這個胎,因此,要愛,接納你們的母親。若望在寫自己福音的時候,那個母親(會堂)棄絕了她的兒子,他對那母親說:“這是妳的兒子。”

聖史若望向我們傳遞了一個非常深刻,極其深奧的資訊。因此,那覺察到這個婚筵,缺少歡樂的人,就是那一部分以色列人,他們吸收了先知的靈性,宣講要與天主建立愛的關係。這部分以色列人,就是歸向耶穌的那個母親。只有耶穌才能給那些接納祂的人提供取之不盡的葡萄酒,只有祂才是喜樂之源。請注意:這段經文並不是在說“葡萄酒沒有了。”它說的是:οινον ουκ εχουσιν 意思是:他們沒有酒了,這個宗教觀中,如果沒有酒,就沒有喜樂。這個母親(以色列人中間,忠信於天主的人) 對那些提供服務的人說:“祂給你們說什麼,你們就做什麼。”但是,在此以前,這個母親對聖子說:“他們沒有酒了。”這個答案,很是奇怪。耶穌回答說:“女人,妳的擔心,與我何干?我的時刻還沒有到。”這話是什麼意思呢?這裡所用的是一種外交語言。目的是與人保持距離 ,指的是以色列人中間,那些不明白,不接受先知的資訊的人中間存在明顯的分歧。

現在,新奇的事物,已經來到。儘管如此,有一些注經者說:耶穌對自己的母親說:“我不想發顯神跡,因為我的時刻,沒有來到。”不是的。在古代的手稿中,沒有標點符號,把這句話理解成肯定句,是正確的。

事實上,耶穌之後所做的動作,被解釋成一種請求:“我的時刻還沒有到。”現在,這個婚筵來了酒,歡樂的時刻到了。耶穌的“時刻”是一個決定性時刻,是耶穌彰顯其光榮的時刻。若望福音經常提到這個時刻。他們試圖逮捕耶穌的時候,若望說:“祂的時刻還沒有到。”然後,在最後的時刻,耶穌對天父祈求說:“聖父,時候來到,光榮禰的聖子。”“光榮”並不意味著“要求掌聲”。不。耶穌彰顯祂豐富的慈愛的時候,那就是天主的光榮顯現的時候。從福音開始,耶穌就宣佈自己的時代,已經來到。時候一到,祂就賜下酒,使人因上主有著這樣的新關係,感到喜樂。現在,讓我們來聽,這個“母親”是怎麼說的:這個以色列,是忠信的以色列,他期待上主宣告:喜樂的節日時刻 ,先知預言的時刻,已經來到。讓我們來聽,她是怎麼說的:

祂的母親對服務人員說:“祂告訴你們做什麼,你們就做什麼。”在那裡有給猶太人取潔用的石缸,每口可以容納20至30加侖水。耶穌對他們說:“把這些缸灌滿水。”於是,他們把缸灌滿了。然後,祂給他們說:“現在,取出一些,交給領班侍者。”於是,他們就取走了。

這個母親,就是忠信的遺民,已經明白幸福的出處。她對僕人說:如果你想要那能使人喜樂的酒,就去,找你們的水吧。這就是丈夫的水,就是耶穌的水,就是祂的聖神的水。

現在,這段經文的核心人物(缸)出現。缸是古宗教觀的代表:這些缸都是空的 …… 同天主保持這樣的關係,不會令人喜樂。它們是6口缸。這是倖存者的婚姻,但缺乏青春的迸發。那些由傳統立定的一切,都已實現。它們看上去好像是已經達到巔峰的婚姻,喜樂不再。他們在一起,是因為傳統表明:他們必須在一起。

這段經文也是為今天的我們寫的。這些水缸代表的就是那些引誘我們回到傳統宗教觀的誘惑。我們繼承了功績精神,想要在天主面前取得功績。這就是典型的依賴,雇員是其顯著特徵。這就是打小給我們灌輸的精神。這不是夫婦之間彼此之間,無條件的愛。即使妻子背叛了丈夫,丈夫仍然忠貞不渝地愛著妻子。與天主的關係,與之完全不同。讓我們問問自己:‘虔敬行為’‘修道生活’其表達出來的是什麼意思?這些表達是使喚起一場盛筵,喜樂,微笑,快樂,歌聲,舞蹈?或者,它們會讓你們想起祭獻,要求你們嚴肅遵守規章制度,服從上級安排?它們並沒有呼籲你們來赴歡喜的盛筵。

我們基督徒團體,在主日上相遇,慶祝聖體聖事,在主日上,人們是怎樣表達自己的呢?他們來到教堂的時候,是開心的微笑著,因為他們一周辛苦工作以後,最後他們與兄弟姐妹相遇, 同他們一起歌唱:因感受到天主和基督愛著他們而歡喜呢?我們看到的,是這樣的面容嗎?還是:我們在他們身上看到的:他們來到聖堂,只是為了履行他們的義務?如果他們不來參與感恩祭筵,就要謹慎,免得天主對他們動怒?這與天主有什麼關係?你能“請求”某人為冒著犯下彌天大罪的痛苦去尋找那個鍾愛之子嗎?你與天主有著這樣的關係,怎能喜樂呢?

我們對當下採用的方法,體驗基督徒的團體生活,是否感到滿意?無信仰者是怎麼認為的呢?你們在我們的基督徒團體中呼吸到青春的氣息了嗎?還是一股黴味和停滯的氣味?重返拉丁彌撒,熱心敬禮,又是什麼?人們很是喜歡,但是,這一切與福音幾乎沒有任何關係,又算是什麼呢?這樣的靈修產生喜樂了嗎?人們感到喜樂了嗎?那些選擇跟隨基督的人,他們現在幸福嗎?那些在基督徒團體以外的人,他們是如何 看待我們的呢?在我們的團體中有喜樂嗎,還是只是虛空的宗教?如果有人在基督徒團體看不到吸引他們的事物,這不是奇怪。因此,我們毫不遲延,用悲傷遮掩福音,是否就是使那福音不被理解,不受歡迎的原因?然後,很多人離開了。如果他們看到人們很高興,他們就不會去別的地方尋找喜樂。

在水缸的形象以後,還有僕人的形象。我認為:他們之所以至關重要,是因為他們努力把水變成令人喜樂的酒。我認為他們就是那些教理講員;那些忠誠的基督徒,就是那些在每週六花費一個下午,在基督徒團體服務的人;他們不知疲倦。他們的工作,對這個令人喜樂的奇跡,最終實現,不可缺少。耶穌說:“取出一些來,拿給領班侍者。”

關於這個領班侍者:祂已提到了五次。他才是那個真正應當準備婚筵,使參與這個婚筵的人充滿喜樂的的人。然而,他沒有留意到酒沒了。那個負責筵席的人,所代表的是人民的精神嚮導。他們負責組織筵席 …… 然而,他們舉行的是葬禮,並沒有產生任何快樂。正如福音經文告訴我們的那樣:那個負責筵席的人,正在忙於別的事情。他們並沒有覺察到:他們宣講的宗教,並沒有教導人們正確地與天主建立關係;他們希望被人注意,想要開創事業,使自己來到權力和聲望巔峰,受人肯定。他們總以這樣的形態出現,其形態就是:接受慈惠和禮物。耶穌對這樣的戲劇,忍無可忍。他們並沒有意識到自己缺乏幸福。因此,他們感到震驚,因為人們認為:他們給悲傷的人準備了筵席。

現在,讓我們來聽,這個筵席經理的話,聽一聽他的回應:

領班侍員嘗了那由水變成的酒,他不知道這水從何而來,取水的侍者卻知道,領班侍員叫新郎來,對祂說:“總是先提供好灑,人們喝盡興了以後,再上次等的,你卻把這好酒留到此刻。”耶穌在加里肋亞的迦納做了這事,成了祂的第一個神跡,以此顯示祂的光榮,祂的門徒開始相信祂。

我們已經說過,負責這個筵席的人,是宗教領袖,宗教領袖是組織人與天主建立關係的人,但是,這樣的關係,並沒有產生任何喜樂。現在,這些經理人驚訝地發現,新酒比舊酒好。這裡用的詞,並不指代已經到來的“好酒”而是“美酒”:ton kalón oicon.這個詞重複了兩次。這就是“美”酒,美最終介入那先前只會帶來焦慮,恐懼和痛苦的宗教實踐,要留意 :因為回歸往事,總會引發一些誘人的誘惑。

有時候,我們會聽到那些懷舊的人說:“舊的宗教實踐,那真的很美。”它一點都不漂亮。人沒有意識到天主無條件的愛的時候,美就來了。耶穌用這酒的比喻來提醒我們。耶穌在路加福音第5章說:“沒有人喝著陳酒,願意喝新酒的,因為他說:還是陳酒好。”這就回歸作古,人們深信不疑的宗教實踐,給人帶來的危險。耶穌在此顯示祂的光榮。天主何時才會顯示祂的光榮?就是在最後,祂設法讓我們相信祂是多麼愛我們的時候。在這個神跡中,祂顯示了什麼樣的光榮呢?祂彰顯了仁慈的面容;就是那渴望自己兒女都幸福的天主的面容。天主只想讓自己的兒女快樂 。

天主不希望自己的兒女,如同員工一樣,服從命令,在結束此生的時候,領取工資。祂並沒有命他們尊重祂,祂的聖言就是要使人進入到愛中,因為只有我們明白:祂愛我們,祂想要賜給我們生命的時候,我們才會快樂。祂不會命人服從,也不會表明祂是老闆。祂不希望那些沒有充分藉口的人受到懲罰。這就是供人取潔用的水缸所代表的宗教 …… 它們從未給人帶去喜樂。

這是我們天主的光榮:祂彰顯了自己慷慨且無條件的愛。即使人們沒有以愛對祂的愛作出回應,祂也不會削減祂對人們所宣誓的那忠誠之愛。如此感受到自己被愛的人,才會永遠喜樂。如果那些人沒有接納納匝肋人耶穌提出的生命建議,沒有看到我們臉上的這種喜樂,他們又怎能體驗到天主在宗教上做出這樣承諾給他們的吸引力?如果這樣的宗教,無法使我們與天主相聯,相信這樣宗教的人,決不會在我們的臉上看到耶穌給我們帶來的喜樂。

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快!

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024-2025(丙)常年期第二主日讲道

喜乐和希望的圣言

丙年常年期第二主日
福音:若2:1-12
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日喜乐。

如果把在加纳婚筵摆在一个非常简单的情节来读,就会给人产生一个被欺骗的感觉。尽管这对信徒而言,有些奇怪,甚至感到尴尬。

首先,若望对这一情节的重视程度,他甚至把这个情节放在他所著福音的开头部分, 以作为七个神迹中的第一个神迹,实在令人感到惊讶。然后,这个情节以郑重的肯定结尾:“耶稣彰显了祂的光荣,门徒就相信祂。”为何要在这件小事上加添这个标题呢?如果把这段表述放在别的地方,比如摆在拉匝禄复活以后,可能会使人更易理解。耶稣实在显示了祂的光荣,因为祂战胜了死亡。但是,耶稣在这里彰显的光荣,门徒只因祂变水为酒,就忠信于祂,看上去有一些过分。然后,就此事件本身,我们有一些困惑。

在加纳的婚宴上,宾客们都喝多了,甚至酒也喝完了。有些解释可能会引人发笑,直到今天,依然有人这样解释:他们说:酒喝完了,是因为只邀请了耶稣一人,但是,祂带着十二宗徒与祂一起来。这些都是劳动人民,大人物,他们长途跋涉 ……他们一到,迅速的把酒喝完。正如我先前所说的那样,这样的解释,会使人发笑。这些不理解耶稣的人,反而给了一些评论,并且加了600升酒,使酒变得可用。600升是那六口石缸的总容积。此外,虽然在婚筵上提供更多葡萄酒,是一个很好的机会,但是,有必要诉诸神迹吗?只要在宾客们中间收一些钱,就足够用它们去买酒了。

在我们看来,把耶稣彰显神迹的能力保存起来,令耶稣去做更有用,更紧急的事情,似乎更好。在过去,有许多人试图把这个事件解释成:耶稣无意彰显神迹,因为祂的时候并没有来到。但是,由于祂母亲的坚持,尽管耶稣并不情愿,但是,祂仍然做了,只是为了令她喜欢。而且,就她而言,耶稣的母亲只是想避免给这对新婚夫妻的家庭面临尴尬的局面 ……因为他们都很贫穷。对这些解释,不要在意。

我立刻补充说:这户人家不可能是穷人,为在这段叙述中,在他们中间有仆人;接着,六口石缸出现,这表明这户人家很富有,只有富有的犹太人才能买得起这么大的罐子行取洁礼。上述解释并没有帮助我们理解这个故事,徒增了更多困难和问题。

我们也要问问我们自己:为什么耶稣提到的是“母亲”却没有提到“玛利亚”?还有,耶稣为何要用那样的方式回答那被称作“女人”的母亲?在浩瀚的犹太教文献中,从来没有这样一个儿子,如此对待自己母亲的例子。这段叙述是被按照编年文体写成的。在最好的假设下,可能会引发一些善意的微笑。关于这个事件,人们得出的唯一信息就是, 建议人家相信玛利亚,只有她才能使自己的儿子服从她的使命。

有很长的一段时间, 基督徒开始意识到:对这段福音进行解释的方法,常伴有神学与圣经之间的鸿沟,好似是耶稣的生活和敬礼圣母之间,存在鸿沟一样。故事并不非看起来那样简单。这不是一个用编年体写成的故事,而是一个征兆。这就是圣史用某种语言呈现的征兆,必须用圣经图像进行解码的征兆,不然,我们就无法理解圣史想要传达的信息。

我们将要试图深入探讨;我们决不会停留在故事表面。让我们来听,它将如何开始:

“在加里肋亚的加纳有婚筵,耶稣的母亲在那里。耶稣和祂的门徒也受赴婚筵。酒缺的时候,耶稣的母亲对祂说:“他们没有酒了。”耶稣对她说:“女人,妳所操心的事情,与我何干?我的时候还没有到。”

如果我们执拗的把这个故事当作编年体写成的故事来理解,就会感到困惑。圣奥斯定的时代,阿尔及利亚的农民们说:“我们达到了巴克斯的水!”我们不会停留在故事的表面。因为圣史邀请我们深入理解圣经图像的含义。他使用的第一个圣经语言就是世俗的婚宴。这个摆在我们面前的婚宴有些奇怪。如果我们环顾四周,第一个让我们感到惊讶的是:新郎和新娘并没有出现。新郎不在,新娘的作用就微不足道了。新郎没有说一句话;说话的人只是那负责这个婚筵的人,负责这个婚筵的人向他抱怨,因为他没有提供上好的葡萄酒。这是什么原因呢?这个原因,没有透露。

从某种意义来说:原因很简单。因为圣史所谈论的是“另一个婚筵”。就是施洗者宣告过的婚筵。那时候,施洗者说:“我是新郎的朋友,而不是新郎。我感到欢喜,因为我听到那要来的新郎的声音。”这个新郎就是纳匝肋人耶稣。请留意我在背后摆上的图像,其色彩的意涵,其体现出来的东方图像,可以被理解成洗者若翰的讯息。新郎是谁,很容易理解:他衣服的色彩很清楚地表明这一点:下面是一个红色上衣。红色代表的是天主性。最上面是蓝色的外衣,其含义是:祂摄取了我们的人性。耶稣就是那个新郎,祂要迎娶的是新娘就是人类。因为天主所爱的,就是人类。祂来到世界,只是想要开始旧约谈过到的婚筵。

在圣经中,婚筵是一个图像,天主和以色列之间爱的精彩比喻。我可以给你们读一些非常有名,极其美丽的先知书,因为以色列的天主并不要如同主人那样,命令自己的百姓,每天结束的时候,他们都向天主献上祈祷。不。

天主想把自己打扮成一个深爱自己的新娘(以色列)的新郎。

欧瑟亚先知书2章18,21-22节:“天主说:那一天,你们要称我‘我的丈夫’你们不再称作‘我的主人’。我要永远娶你,我要娶你为妻,你要承认我是上主。’”

依撒意亚62章5节:“正如少年怎样迎娶童女,妳的建造者也会同样娶妳;新郎怎样喜爱新娘,妳的天主也要怎样喜爱妳。”光荣的天主乐见自己的妻子幸福。

耶肋米亚先知书第2章2节:“我记得你年轻时的热情,你订婚的时候是怎样爱我,随我走过荒野,走过那还没有被以色列人耕种过,成为天主的圣地,成了祂初熟之果的地方。”

还有,依撒意亚先知书54章10节:高山可移,丘陵可挪,我对妳的爱,决不动摇,我的和平盟约, 总不动摇;上主,怜悯的上主说。”

天主是永远不会背叛自己新娘的新郎,即使祂的新娘把祂抛弃,祂依然会把她接回,因为祂不能没有这份爱情。祂一直深爱以色列。新娘代表的是整个人类,上主爱全人类,爱得无可救药。但是,我们问问自己:天主和以色列之间的关系,真是婚筵吗?答案是否定的。因为以色列人是以工人的身份, 与天主建立了关系。

以色列人依赖天主,因此,他们不得不按时工作。这很容易理解:比如,在圣殿内,必须按照准确的时间,向天主献祭;不然,这样的祭献,就是无效的,因为只有那在指定的时间给上主献上的祭献才是有效的。这是一种商业上的关系。虔敬的以色列人来到圣殿,以这样的方式,向天主献祭,好能从天主那里赚得恩典。以色列人遵守诫命和规条,因此,他们能得到上主的恩典,上主会保佑这个家庭和孩子们健康长寿,赐给这个家庭肥沃的土地和动物。上主被看作立法者。祂也是一个严格和苛刻的立法者,倾向于严厉惩罚那些忤逆祂的人。如果你读过申命纪第27章,你就会看到有52人,因不服从天主的命令,受到诅咒。显然,在这种情况下,天主认为:自己不堪当与天主有这样的关系,因此,取洁为他们而言,至关重要。这样的宗教观,应当被净化。

请注意:这六口石缸在这个故事中的重要性。数字6表明缺憾,只有数字7才能表明是圆满的。它们是由石头制成的:刻在石头上的法律。它们是空的:它们失去了功用。这是出于本职的宗教观,他们认为:论功行赏,总感觉每人身上总有某种债务 …… 这样的宗教观,能给人带来喜乐吗?答案是否定的。这样的宗教观,只会使人产生渴望,感到忧虑和不安。你必须遵守613条诫命。如果要全部遵守,一定是很困难的,因此,这样与天主相处,不可能是舒服的。总有一些东西需要净化。那些法利赛人,他们一丝不苛,细致入微遵守他们从古人的传统中领受的诫命,按照若望圣史所言,“这些群众,他们不懂法律,应受诅咒。”

人与这样的天主有这样的关系,怎能快乐呢?酒,欢乐的象征,不见其踪。这就是第二个圣经图像。圣经中经常提到葡萄酒和葡萄藤。在旧约中,葡萄酒出现了141次,在新约中,它出现了34次。关于葡萄树,也有诸多讨论。在旧约中谈到了56次,在新约中谈到了9次。在圣经中,醉洒的人经常受到诅咒,但是酒是欢乐和爱的象征。

我将要读出一些圣经文本,它们会有助于我们理解这个图像的含义。

“他们喜欢盛筵 ,葡萄酒会使他们的生活变得幸福。”(参看:德19:19)“为人而言,适当饮酒,酒就是那人的生命。”(参看:德31:27-28)生活中没有酒,那会是一个怎样的生活?酒能使人的心情愉悦,心神振奋。”“美酒,人饮了能舒畅心神。”(参看:咏104(103):15)

我们也记得,依撒意亚先知书第25章那段著名的圣经语文,“上主会给全体子民备上美酒 ……“全能的上主要为万民备上肥美的食物,美酒的盛宴 —— 肥美的肉和上好的美酒。”(参看:依25:6)

133

这就是第二个比拟:以色列与天主的关系存在缺失:酒不见了。这是一场没有喜乐的婚筵。如果这样的爱,不是无条件的爱,那么,这个婚筵,只是执行任务,而非是喜乐的婚筵。真正的婚筵,是与上主建立和谐的爱的关系。

以色列人中间,有些以色列人,而非全体以色列人,他们与天主建立了关系,只是商业上的关系。他们如同员工一样,对天主抱有依赖。还有一些人,他们以为自己与天主的关系,已是亲密的关系,他们就是圣咏作者,就是先知。比如,圣咏16(15):11 ,圣咏作者总结,向上主说:“我的生命,来到尽头,但是,我们都深爱着彼此。没有我,祢怎么办?我不知道祢会如何,但是,祢不会让祢所爱的人看到腐朽。”还有活在复活之前的人,他们明白,他们与天主陷入爱河,他们的生命,不会结束。还有,我们都很熟悉的圣咏:“上主,祢鉴察了我,祢知道我 …… 因为是祢创造了我们的五内;我尚在母胎,祢已缔结了我。”(咏139(138):1,13)因此,在以色列,有些人已经与天主建立了真正的关系。但是, 经师,法利赛人,圣殿的大司祭,他们给人们灌输了一种新的精神:他们强加给百姓这样的思想:上主的立法者,祂颁布了法律。

这个婚筵,没有喜乐,酒不见了。是谁觉察到:这样的状况,不可持续呢?不是那些大司祭,也不是那些精神导师。而是“母亲”,这个“母亲”是谁呢?圣经语文中没有谈到“玛利亚”而是说“母亲”。默西亚是从哪个净胎生出来的呢?祂生自以色列的胎,生自天主的妻子。在这些以色列人中间,有一些忠信于天主的遗民,他们一直与天主保持联系,他们觉察到,这样的情况,站不住脚。这是一个没有喜乐的婚筵,正如那些百姓的心神导师希望的那样。这就是生了耶稣的胎 ,当然,耶稣生自玛利亚的净胎,但是,圣史若望所说的“胎”并不是玛利亚的,而是妻子以色列的。在福音书的结尾,若翰把这“母亲”安排在十字架下。这个“母亲”被托付给门徒,门徒所代表的,正是受生自以色列胎的团体。耶稣在将死的时候,祂对门徒说:要记住,以色列是你们的母亲。你们受生自这个胎,因此,要爱,接纳你们的母亲。若望在写自己福音的时候,那个母亲(会堂)弃绝了她的儿子,他对那母亲说:“这是妳的儿子。”

圣史若望向我们传递了一个非常深刻,极其深奥的信息。因此,那觉察到这个婚筵,缺少欢乐的人,就是那一部分以色列人,他们吸收了先知的灵性,宣讲要与天主建立爱的关系。这部分以色列人,就是归向耶稣的那个母亲。只有耶稣才能给那些接纳祂的人提供取之不尽的葡萄酒,只有祂才是喜乐之源。请注意:这段经文并不是在说“葡萄酒没有了。”它说的是:οινον ουκ εχουσιν 意思是:他们没有酒了,这个宗教观中,如果没有酒,就没有喜乐。这个母亲(以色列人中间,忠信于天主的人) 对那些提供服务的人说:“祂给你们说什么,你们就做什么。”但是,在此以前,这个母亲对圣子说:“他们没有酒了。”这个答案,很是奇怪。耶稣回答说:“女人,妳的担心,与我何干?我的时刻还没有到。”这话是什么意思呢?这里所用的是一种外交语言。目的是与人保持距离 ,指的是以色列人中间,那些不明白,不接受先知的信息的人中间存在明显的分歧。

现在,新奇的事物,已经来到。尽管如此,有一些注经者说:耶稣对自己的母亲说:“我不想发显神迹,因为我的时刻,没有来到。”不是的。在古代的手稿中,没有标点符号,把这句话理解成肯定句,是正确的。

事实上,耶稣之后所做的动作,被解释成一种请求:“我的时刻还没有到。”现在,这个婚筵来了酒,欢乐的时刻到了。耶稣的“时刻”是一个决定性时刻,是耶稣彰显其光荣的时刻。若望福音经常提到这个时刻。他们试图逮捕耶稣的时候,若望说:“祂的时刻还没有到。”然后,在最后的时刻,耶稣对天父祈求说:“圣父,时候来到,光荣祢的圣子。”“光荣”并不意味着“要求掌声”。不。耶稣彰显祂丰富的慈爱的时候,那就是天主的光荣显现的时候。从福音开始,耶稣就宣布自己的时代,已经来到。时候一到,祂就赐下酒,使人因上主有着这样的新关系,感到喜乐。现在,让我们来听,这个“母亲”是怎么说的:这个以色列,是忠信的以色列,他期待上主宣告:喜乐的节日时刻 ,先知预言的时刻,已经来到。让我们来听,她是怎么说的:

祂的母亲对服务人员说:“祂告诉你们做什么,你们就做什么。”在那里有给犹太人取洁用的石缸,每口可以容纳20至30加仑水。耶稣对他们说:“把这些缸灌满水。”于是,他们把缸灌满了。然后,祂给他们说:“现在,取出一些,交给领班侍者。”于是,他们就取走了。

这个母亲,就是忠信的遗民,已经明白幸福的出处。她对仆人说:如果你想要那能使人喜乐的酒,就去,找你们的水吧。这就是丈夫的水,就是耶稣的水,就是祂的圣神的水。

现在,这段经文的核心人物(缸)出现。缸是古宗教观的代表:这些缸都是空的 …… 同天主保持这样的关系,不会令人喜乐。它们是6口缸。这是幸存者的婚姻,但缺乏青春的迸发。那些由传统立定的一切,都已实现。它们看上去好像是已经达到巅峰的婚姻,喜乐不再。他们在一起,是因为传统表明:他们必须在一起。

这段经文也是为今天的我们写的。这些水缸代表的就是那些引诱我们回到传统宗教观的诱惑。我们继承了功绩精神,想要在天主面前取得功绩。这就是典型的依赖,雇员是其显著特征。这就是打小给我们灌输的精神。这不是夫妇之间彼此之间,无条件的爱。即使妻子背叛了丈夫,丈夫仍然忠贞不渝地爱着妻子。与天主的关系,与之完全不同。让我们问问自己:‘虔敬行为’‘修道生活’其表达出来的是什么意思?这些表达是使唤起一场盛筵,喜乐,微笑,快乐,歌声,舞蹈?或者,它们会让你们想起祭献,要求你们严肃遵守规章制度,服从上级安排?它们并没有呼吁你们来赴欢喜的盛筵。

我们基督徒团体,在主日上相遇,庆祝圣体圣事,在主日上,人们是怎样表达自己的呢?他们来到教堂的时候,是开心的微笑着,因为他们一周辛苦工作以后,最后他们与兄弟姐妹相遇, 同他们一起歌唱:因感受到天主和基督爱着他们而欢喜呢?我们看到的,是这样的面容吗?还是:我们在他们身上看到的:他们来到圣堂,只是为了履行他们的义务?如果他们不来参与感恩祭筵,就要谨慎,免得天主对他们动怒?这与天主有什么关系?你能“请求”某人为冒着犯下弥天大罪的痛苦去寻找那个钟爱之子吗?你与天主有着这样的关系,怎能喜乐呢?

我们对当下采用的方法,体验基督徒的团体生活,是否感到满意?无信仰者是怎么认为的呢?你们在我们的基督徒团体中呼吸到青春的气息了吗?还是一股霉味和停滞的气味?重返拉丁弥撒,热心敬礼,又是什么?人们很是喜欢,但是,这一切与福音几乎没有任何关系,又算是什么呢?这样的灵修产生喜乐了吗?人们感到喜乐了吗?那些选择跟随基督的人,他们现在幸福吗?那些在基督徒团体以外的人,他们是如何 看待我们的呢?在我们的团体中有喜乐吗,还是只是虚空的宗教?如果有人在基督徒团体看不到吸引他们的事物,这不是奇怪。因此,我们毫不迟延,用悲伤遮掩福音,是否就是使那福音不被理解,不受欢迎的原因?然后,很多人离开了。如果他们看到人们很高兴,他们就不会去别的地方寻找喜乐。

在水缸的形象以后,还有仆人的形象。我认为:他们之所以至关重要,是因为他们努力把水变成令人喜乐的酒。我认为他们就是那些教理讲员;那些忠诚的基督徒,就是那些在每周六花费一个下午,在基督徒团体服务的人;他们不知疲倦。他们的工作,对这个令人喜乐的奇迹,最终实现,不可缺少。耶稣说:“取出一些来,拿给领班侍者。”

关于这个领班侍者:祂已提到了五次。他才是那个真正应当准备婚筵,使参与这个婚筵的人充满喜乐的的人。然而,他没有留意到酒没了。那个负责筵席的人,所代表的是人民的精神向导。他们负责组织筵席 …… 然而,他们举行的是葬礼,并没有产生任何快乐。正如福音经文告诉我们的那样:那个负责筵席的人,正在忙于别的事情。他们并没有觉察到:他们宣讲的宗教,并没有教导人们正确地与天主建立关系;他们希望被人注意,想要开创事业,使自己来到权力和声望巅峰,受人肯定。他们总以这样的形态出现,其形态就是:接受慈惠和礼物。耶稣对这样的戏剧,忍无可忍。他们并没有意识到自己缺乏幸福。因此,他们感到震惊,因为人们认为:他们给悲伤的人准备了筵席。

现在,让我们来听,这个筵席经理的话,听一听他的回应:

领班侍员尝了那由水变成的酒,他不知道这水从何而来,取水的侍者却知道,领班侍员叫新郎来,对祂说:“总是先提供好洒,人们喝尽兴了以后,再上次等的,你却把这好酒留到此刻。”耶稣在加里肋亚的加纳做了这事,成了祂的第一个神迹,以此显示祂的光荣,祂的门徒开始相信祂。

我们已经说过,负责这个筵席的人,是宗教领袖,宗教领袖是组织人与天主建立关系的人,但是,这样的关系,并没有产生任何喜乐。现在,这些经理人惊讶地发现,新酒比旧酒好。这里用的词,并不指代已经到来的“好酒”而是“美酒”:ton kalón oicon.这个词重复了两次。这就是“美”酒,美最终介入那先前只会带来焦虑,恐惧和痛苦的宗教实践,要留意 :因为回归往事,总会引发一些诱人的诱惑。

有时候,我们会听到那些怀旧的人说:“旧的宗教实践,那真的很美。”它一点都不漂亮。人没有意识到天主无条件的爱的时候,美就来了。耶稣用这酒的比喻来提醒我们。耶稣在路加福音第5章说:“没有人喝着陈酒,愿意喝新酒的,因为他说:还是陈酒好。”这就回归作古,人们深信不疑的宗教实践,给人带来的危险。耶稣在此显示祂的光荣。天主何时才会显示祂的光荣?就是在最后,祂设法让我们相信祂是多么爱我们的时候。在这个神迹中,祂显示了什么样的光荣呢?祂彰显了仁慈的面容;就是那渴望自己儿女都幸福的天主的面容。天主只想让自己的儿女快乐 。

天主不希望自己的儿女,如同员工一样,服从命令,在结束此生的时候,领取工资。祂并没有命他们尊重祂,祂的圣言就是要使人进入到爱中,因为只有我们明白:祂爱我们,祂想要赐给我们生命的时候,我们才会快乐。祂不会命人服从,也不会表明祂是老板。祂不希望那些没有充分借口的人受到惩罚。这就是供人取洁用的水缸所代表的宗教 …… 它们从未给人带去喜乐。

这是我们天主的光荣:祂彰显了自己慷慨且无条件的爱。即使人们没有以爱对祂的爱作出回应,祂也不会削减祂对人们所宣誓的那忠诚之爱。如此感受到自己被爱的人,才会永远喜乐。如果那些人没有接纳纳匝肋人耶稣提出的生命建议,没有看到我们脸上的这种喜乐,他们又怎能体验到天主在宗教上做出这样承诺给他们的吸引力?如果这样的宗教,无法使我们与天主相联,相信这样宗教的人,决不会在我们的脸上看到耶稣给我们带来的喜乐。

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快!

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024-2025(丙)主受洗節:人與天主的交往

人與天主的交往
福音:路3:15-16,21-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

在主受洗節,司鐸所做這個祈禱經文,好似幻影一樣,出現在我眼前:“酒和水的摻和,象徵天主取了我們的人性,願我們也分享基督的天主性。”主持感恩祭的司鐸,他在念前出前述經文,把一滴水混入酒中的時候,同時呼氣,為奉獻做準備。在我的首祭,我在進行這樣的祈禱時,在我腦海中浮現的是耶穌領受洗禮的場景,那時候,事前,我沒有進行任何默想,但這個場景一直伴隨著我。

耶穌浸入無味,平淡的水中,這是一個非常迷人的隱喻,象徵天主性沉浸在我們人性。如果天主選擇成為人類的一部分,無論人類多麼無味,多麼無能,總有一些東西能引起天主的注意,使天主留意人類,而且,人類能迷惑天主,使天主浸入人性中。沉浸也是天主給人類的一種保證,人類什麼也不會失去。人類是可被贖回的。在水的底部,總會升起希望。就人而言也確是如此。沒有人會以如此不可挽回的墮落。

這種沉浸與亞當的墮落完全不同,亞當使自己牢牢地紮根在人性本有的的罪惡中,無法擺脫自己的缺陷。耶穌藉著自己的沉浸淨化了人性。過去,這水,由於過去承載了人類的罪過,變得污穢,現在,由於耶穌的沉浸,這水變得潔淨,不再污穢。現在,這水成了永生之泉的標記。

耶穌從水裡出來的時候,成了一塵不染的人。先前的亞當無法走出自己的缺陷,他曾與天主同行,充滿天主的恩典,已經墮落。耶穌浸入水中,其象徵的是祂沉陷在脆弱的人性。祂從水裡出來的場景,象徵的是人類是可以被救贖,有可能恢復到先前充滿天主恩典的狀態。

這種刻意的沉浸完成的時候,聖父宣告這是祂的鍾愛之子,以此證明耶穌就是聖子。顯然,在那個瞬間,耶穌充分認識到祂的天主性和人性。那時候,祂的脆弱和完美,在同一時刻,同時顯現出來。

祂就是那宣稱聖殿是自己的家的那個孩子。祂就是那個想要住在聖殿,不再離開的那個孩子。突然,天主顯現,祂意識到聖父不僅臨在於聖殿內,祂無處不在。整個世界都成了能體驗到天父臨在的聖殿。從那一刻起,不論是在沙漠中,在群山上,在平原上,在大海之上,還是祂獨自一人的時候,或是祂與百姓在一起的時候,祂都會呼求聖父。

這也是耶穌被公開宣認,並非單獨一人的瞬間。聖神以一種超然的方式臨在祂的身上,聖父的話證明祂就是聖子。祂並非單獨一人,雖然祂覺得聖父不在那裡,祂依然高聲詠唱聖詠:“天主,天主,禰為何把我拋棄?”祂逐漸意識到:祂常在聖父和聖神的陪伴下行走。聖父並沒有叫祂,問祂說:“兒子,你在哪裡?”亞當聽到這話的時候,渾身發抖。先前的亞當覺察到自己是赤身露體的,祂意識到:自己在天主面前,常是透明的。他窮盡一切,試圖隱藏自己,但是不能。他再也不能保持不透明了。因為他犯了罪。新亞當與聖父和聖神同行,彼此完全透明,並不因此感到尷尬。消除罪過以後,生命的陽光顯而易見。為犯罪的人而言,顯而易見,便是一場噩夢。

主受洗節邀請我們滿懷希望,使我們從自己的脆弱中走出來。這個慶節邀請我們在顯而易見的天主真光中行走。家庭生活,喜樂和人性缺乏透明,就是慢性殺手。我們需要擺脫困境。我祝願你們每人都有一個振奮人心的時刻。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)主受洗节:人与天主的交往

人与天主的交往
福音:路3:15-16,21-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

在主受洗节,司铎所做这个祈祷经文,好似幻影一样,出现在我眼前:“酒和水的掺和,象征天主取了我们的人性,愿我们也分享基督的天主性。”主持感恩祭的司铎,他在念前出前述经文,把一滴水混入酒中的时候,同时呼气,为奉献做准备。在我的首祭,我在进行这样的祈祷时,在我脑海中浮现的是耶稣领受洗礼的场景,那时候,事前,我没有进行任何默想,但这个场景一直伴随着我。

耶稣浸入无味,平淡的水中,这是一个非常迷人的隐喻,象征天主性沉浸在我们人性。如果天主选择成为人类的一部分,无论人类多么无味,多么无能,总有一些东西能引起天主的注意,使天主留意人类,而且,人类能迷惑天主,使天主浸入人性中。沉浸也是天主给人类的一种保证,人类什么也不会失去。人类是可被赎回的。在水的底部,总会升起希望。就人而言也确是如此。没有人会以如此不可挽回的堕落。

这种沉浸与亚当的堕落完全不同,亚当使自己牢牢地扎根在人性本有的的罪恶中,无法摆脱自己的缺陷。耶稣藉着自己的沉浸净化了人性。过去,这水,由于过去承载了人类的罪过,变得污秽,现在,由于耶稣的沉浸,这水变得洁净,不再污秽。现在,这水成了永生之泉的标记。

耶稣从水里出来的时候,成了一尘不染的人。先前的亚当无法走出自己的缺陷,他曾与天主同行,充满天主的恩典,已经堕落。耶稣浸入水中,其象征的是祂沉陷在脆弱的人性。祂从水里出来的场景,象征的是人类是可以被救赎,有可能恢复到先前充满天主恩典的状态。

这种刻意的沉浸完成的时候,圣父宣告这是祂的钟爱之子,以此证明耶稣就是圣子。显然,在那个瞬间,耶稣充分认识到祂的天主性和人性。那时候,祂的脆弱和完美,在同一时刻,同时显现出来。

祂就是那宣称圣殿是自己的家的那个孩子。祂就是那个想要住在圣殿,不再离开的那个孩子。突然,天主显现,祂意识到圣父不仅临在于圣殿内,祂无处不在。整个世界都成了能体验到天父临在的圣殿。从那一刻起,不论是在沙漠中,在群山上,在平原上,在大海之上,还是祂独自一人的时候,或是祂与百姓在一起的时候,祂都会呼求圣父。

这也是耶稣被公开宣认,并非单独一人的瞬间。圣神以一种超然的方式临在祂的身上,圣父的话证明祂就是圣子。祂并非单独一人,虽然祂觉得圣父不在那里,祂依然高声咏唱圣咏:“天主,天主,祢为何把我抛弃?”祂逐渐意识到:祂常在圣父和圣神的陪伴下行走。圣父并没有叫祂,问祂说:“儿子,你在哪里?”亚当听到这话的时候,浑身发抖。先前的亚当觉察到自己是赤身露体的,祂意识到:自己在天主面前,常是透明的。他穷尽一切,试图隐藏自己,但是不能。他再也不能保持不透明了。因为他犯了罪。新亚当与圣父和圣神同行,彼此完全透明,并不因此感到尴尬。消除罪过以后,生命的阳光显而易见。为犯罪的人而言,显而易见,便是一场噩梦。

主受洗节邀请我们满怀希望,使我们从自己的脆弱中走出来。这个庆节邀请我们在显而易见的天主真光中行走。家庭生活,喜乐和人性缺乏透明,就是慢性杀手。我们需要摆脱困境。我祝愿你们每人都有一个振奋人心的时刻。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for The Baptism of the Lord Year C in 2025


THE MINGLING OF THE HUMAN AND THE DIVINE
Gospel: lk:3:15-16,21-22


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

This prayer of the priest appears before my eyes in a hallucinative glow on the Feast of the Baptism of the Lord: “May the mingling of this water and wine bring us to share in the divinity of Christ who humbled himself to share our humanity.” The celebrant of the Eucharist utters this prayer under breath while mixing a drop of water into wine in preparation for the offertory. When I said this prayer during my first mass, the baptism scene of Jesus came to my mind without any prior meditation, and it stayed on with me.

The immersion of Jesus into the tasteless, bland water is quite a captivating metaphor for the immersion of the divine into our human nature. If God chose to be part of this humanity, however tasteless and powerless, it has something that captures the attention of the divine, something that woos the divine, rather, bewitches the divine for an immersion into that human nature. The immersion is also an assurance to humanity that all is not lost. They are redeemable. There is the hope of emergence from the bottom. This is true personally as well. No one can be ever so irredeemably lost.

This immersion is different from the fall of Adam, who entrenched himself in the sinful nature of humanity and could not extricate himself from his flaw. Jesus purifies; he makes human nature divine by his immersion. The water that used to carry the dirt of sinful humanity now becomes pristine, beyond defilement, by his immersion. Now, this water is the sign of the spring of eternal life.

Jesus emerges out of the water as a spotless man. The old Adam could not emerge out of his flaw. The one who walked with God, with Grace, had fallen from Grace. The immersion of Jesus also symbolizes the immersion into that abyss of human frailty. When he emerges from the water, he symbolizes the possibility of redeemed humanity, the possibility of reinstating it to the original grace.

When this conscious immersion is complete, the Father endorses the Son by declaring that he is the beloved Son. A moment when Jesus becomes preeminently aware of his humanity and divinity. His fragility and wholeness at the same moment.

This is the Child who claimed that the Temple was his home. This is the Child who wanted to stay on in the Temple and not move out. Suddenly, when the theophany happens, he realizes his Father is not just in the Temple—he is everywhere. The whole world was becoming the temple of his Father-Experience. He would call on that Name from that moment, in the desert, on the mountains, in the plains, on the seas, when he was alone, or with people.

This is also one moment, when Jesus is publicly confirmed that he was not alone. The Spirit comes on him in a superiorly conscious way, and the word of the Father confirms him. He was not alone, even when he felt the Father was not there when he cried out the Psalm, “God, God, why have you forsaken me?” He became aware that he always walked in the accompaniment of the Father and the Spirit. The Father did not have to call him and ask, “Son, where are you?” Adam was shaken to the core when he heard that question. The old Adam was aware of his nakedness; he was aware that he was fully transparent to God, and despite his desperate attempts, there was nothing he could do to hide, and he felt embarrassed about it. He could not afford to be transparent anymore. He was sinful. Here is the new Adam, who is walking with the Father and the Spirit, completely transparent to one another and not embarrassed about it. When sinfulness is removed, transparency is the sunshine of life. In the sinful self, transparency is a nightmare.

The Feast of Baptism of the Lord invites us to look with hope towards our emergence from the frailties. It invites us to walk in the sunshine of divine transparency. The lack of transparency is a slow executioner of families, of joy, of humanity itself. We need to wriggle out of it. I wish you all an emerging and reassuring time.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025