标签： 主日证道

Peace I leave you, my peace I give you
Jn 14:23-29

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Peace is on focus today in the farewell conversation of Jesus with the disciples. At the birth of the Messiah, the Prince of peace, the angels wished peace to people of goodwill. Before Jesus suffers the crucifixion and death, he offers peace again to the disciples. After the resurrection, his first greeting will also be “Peace be with you.” Giving peace was a preoccupation in the mind of the Lord.

There must have been a situation of anxiety in those times for Jesus to respond and console them with the gift of peace. With the Jews caught up in a religion that could not save itself and the country invaded by the Romans, placelessness was part of their daily existence. It is part of our existence too.

One of the dangers today is the misunderstanding of what peace is. Silence is not exactly peace. If that was the case, the cemetery would have been the most peaceful place. We need peace between countries and communities, between individuals, and within ourselves. Annihilating the other is one way some seek peace, which only helps escalate violence. The conflicting parties need to sit down first to listen to each other, instead of resorting to violence to settle a score.

Some situations of silence are misconstrued as peace. Silence adjudged as peace is not acceptable. Making the powerless or the minority agree with unjustifiable terms of oppression is unacceptable. It is not peace. The purchased silence of the witnesses for a price does not resolve a problem but plants the seeds of war. It is “sowing the wind and reaping the whirlwind” (Hos 8:7).

In 2019, the Institute for Economics and Peace issued a report which mentions that five dollars are spent every day per every living person on the planet to maintain peace. This is just for preventing and stopping conflicts between countries and communities. The money spent on peace tourism, online applications and personal coaches is on the increase. An industry is developing in this sector. The scenario tells us that peacelessness and stress are probably on the increase. People are seeking peace everywhere.

But before turning towards others who seek peace, it is good to connect with one’s own inner self if we have the inner joy and peace that we are looking for. There could also be forced silence within ourselves. Our misdeeds that we have not come to terms with. The unrestituted injustice that we have done to others. Some people look for peace in all sorts of places and practices without squarely facing the conscience that accuses them. They have to be addressed, sometimes grieved for, and do a process of accepting our vulnerabilities.

Jesus offers his peace to us. No one would have experienced that peace better than Peter, as he writes, “Leave all your worries unto him, for [I know] he cares for us” (1 Peter 5:7). Remember him, inviting all those who are heavily laden to rest with him (Matthew 11:28-30).

The Lord has a way of dealing with the inner conflicts of individuals, that is, taking the people to the source of the problem. When Jesus heals the paralyzed man, he forgives his sins, the origins of his anxiety. When Peter returns to fishing even after the resurrection, Jesus reminds him of his first call to catch people and gives him time to erase all the guilt that he had about betraying Jesus.

During the talk with the woman at the well, Jesus calls her attention to the source of the troubles of her shifting allegiances and relationships. He reminds her that her jars of joy are not full due to her shifting allegiances. Jesus offers her the waters of eternal life, eternal joy.

Our inner conflicts often have sources of inner conflicts that are not reconciled. Addressing them, accepting them, grieving over them, and even forgiving them will let us accept the peace that Jesus offers. No amount of mindfulness meditation and new age gimmicks are going to replace the inner peace one gets in encountering one’s past in the light of the word of God. He puts all our anxieties to rest.

But we need to remember that when Jesus offers peace, it will stay with us only if we are genuinely seeking peace (Luke 10:5). It is time we abandon ourselves to Grace and Peace.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

現時的光榮
若3:31-33a, 34-35

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在這簡短的福音段落中，光榮和愛是兩個不斷重複的主題。這可能包含了基督教導的精髓，祂給門徒的唯一誡命或宗旨是：建立天主的國，愛。在我們的感覺中。愛，在我們的感覺，思想和行動中，只佔據了很少的部分。一位母親，當她照料她的孩子時，就有愛，一個男人，或一個女人，當他（她）與伴侶分享自己的生活時，就有愛，朋友聚會的時候，就有愛，可見，愛所存在的份量，是極微小的。最濃縮的愛情，就是一種犧牲的行為。（這種犧牲行為）表現在，為救他人，犧牲自己的生命。“沒有一個愛，大過為自己的朋友，舍掉自己生命的。”耶穌超越了人的標準，達到了愛的神聖境界，就是藉著為那不認識祂的人，舍掉自己的生命。從那一瞬間而來的愛，都以基督作為典範的神聖之愛來衡量的。

在克勝敵人，顯出超自然光環，表演戲法時，光耀時常會被誤讀。對基督的虛構，產生了許多歌謠和油畫。在福音中提到了兩樣光榮，其一是耶穌談及祂自己本有的光榮，另一是福音所表述的，對祂光榮的觀察。後者好似要向公眾表示這種光榮就是得勝的光榮。然而，當耶穌提到這光榮時，祂把時空的概念與之相聯。光榮的時刻。耶穌很清楚，受到光榮的意義和時間。全部斷言都指向於祂所說的這段話：“‘如今’受光榮的時刻已到。”這一充滿自相矛盾的，受光榮的瞬間：以某種方式或所預示的是祂痛苦的結局，並微妙地預示祂的復活。聖父使祂受光榮，因為祂選擇遵守聖父的計畫，並沒有逃避祂的十字架。請記住：耶穌講論光榮的時候，猶達斯離開出賣了祂，不可逆轉的試探，被釘在十字架上，死亡，按部就班的開始了。祂曾對厄瑪烏的宗徒說：“默西亞必須受苦，進入祂的光榮。”光榮是受難——復活連環的終結。

耶穌在談及祂的光榮時，給了“現在”額外的口音。當下的每個瞬間都是光榮的。這個光榮並不是在未來或往昔的瞬間，而是接納當下瞬間的變革，無論是痛苦的或是別的。當下的認識從過去救了我們，防止我們對未來的過度關注。這並非意味著：我們不應為未來進行謀劃。如果（我們）一生關注于謀劃未來和當下，那麼，（我們）就失去了真正的光榮。當下的呼召，正是對我們的呼召，正是對那些在我們四周的人的呼召，而非對過去和未來之人的呼召。如果我們被往昔或未來所俘獲，我們就成了時間的囚徒。真正的自由，使我們能在當下度生。

為耶穌來說：光榮包括選擇按聖父的旨意度生，完全明白祂當下的福傳使命。這個選擇並不容易。當祂戰勝要祂擺脫天父的誘惑時，光榮就是祂得勝的掌聲，就是對祂敢於受苦，犧牲自己的掌聲。祂所選擇的犧牲，只有在愛內，超乎的愛，偉大的愛，神聖的愛內，才能實現。

有趣的是：專注于過去或是未來的人，並不是偉大的施愛人，因為他們時常忽視當下在他們四周的人，儘管這是出於強迫。有一種方式，我們沉迷於過去，按照習慣生活。習慣能極大地節省精力和精力。但是，當這習慣達到機械化的程度時，當下的光榮就會被衰減。我們試圖時光穿梭，回到過去，糾正過去的錯誤，就成了囚徒。實際上，他們可能沒有意識到，他們當下正犯的錯誤。

我們時常做不切實際的計畫，做不切實際的夢，沉迷于未來。對未來的計畫，是我們本性的一部分，為使我們避免受到壓力，危及我們的生命。但是，如果謀劃未來，已難以制止，那麼就喪失了對當下的意識及當下價值。

如今是受光榮的時刻，是彼此存在，把彼此的喜樂和憂苦，帶給彼此的時刻。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

现时的光荣
若3:31-33a, 34-35

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在这简短的福音段落中，光荣和爱是两个不断重复的主题。这可能包含了基督教导的精髓，祂给门徒的唯一诫命或宗旨是：建立天主的国，爱。在我们的感觉中。爱，在我们的感觉，思想和行动中，只占据了很少的部分。一位母亲，当她照料她的孩子时，就有爱，一个男人，或一个女人，当他（她）与伴侣分享自己的生活时，就有爱，朋友聚会的时候，就有爱，可见，爱所存在的份量，是极微小的。最浓缩的爱情，就是一种牺牲的行为。（这种牺牲行为）表现在，为救他人，牺牲自己的生命。“没有一个爱，大过为自己的朋友，舍掉自己生命的。”耶稣超越了人的标准，达到了爱的神圣境界，就是藉着为那不认识祂的人，舍掉自己的生命。从那一瞬间而来的爱，都以基督作为典范的神圣之爱来衡量的。

在克胜敌人，显出超自然光环，表演戏法时，光耀时常会被误读。对基督的虚构，产生了许多歌谣和油画。在福音中提到了两样光荣，其一是耶稣谈及祂自己本有的光荣，另一是福音所表述的，对祂光荣的观察。后者好似要向公众表示这种光荣就是得胜的光荣。然而，当耶稣提到这光荣时，祂把时空的概念与之相联。光荣的时刻。耶稣很清楚，受到光荣的意义和时间。全部断言都指向于祂所说的这段话：“‘如今’受光荣的时刻已到。”这一充满自相矛盾的，受光荣的瞬间：以某种方式或所预示的是祂痛苦的结局，并微妙地预示祂的复活。圣父使祂受光荣，因为祂选择遵守圣父的计划，并没有逃避祂的十字架。请记住：耶稣讲论光荣的时候，犹达斯离开出卖了祂，不可逆转的试探，被钉在十字架上，死亡，按部就班的开始了。祂曾对厄玛乌的宗徒说：“默西亚必须受苦，进入祂的光荣。”光荣是受难——复活连环的终结。

耶稣在谈及祂的光荣时，给了“现在”额外的口音。当下的每个瞬间都是光荣的。这个光荣并不是在未来或往昔的瞬间，而是接纳当下瞬间的变革，无论是痛苦的或是别的。当下的认识从过去救了我们，防止我们对未来的过度关注。这并非意味着：我们不应为未来进行谋划。如果（我们）一生关注于谋划未来和当下，那么，（我们）就失去了真正的光荣。当下的呼召，正是对我们的呼召，正是对那些在我们四周的人的呼召，而非对过去和未来之人的呼召。如果我们被往昔或未来所俘获，我们就成了时间的囚徒。真正的自由，使我们能在当下度生。

为耶稣来说：光荣包括选择按圣父的旨意度生，完全明白祂当下的福传使命。这个选择并不容易。当祂战胜要祂摆脱天父的诱惑时，光荣就是祂得胜的掌声，就是对祂敢于受苦，牺牲自己的掌声。祂所选择的牺牲，只有在爱内，超乎的爱，伟大的爱，神圣的爱内，才能实现。

有趣的是：专注于过去或是未来的人，并不是伟大的施爱人，因为他们时常忽视当下在他们四周的人，尽管这是出于强迫。有一种方式，我们沉迷于过去，按照习惯生活。习惯能极大地节省精力和精力。但是，当这习惯达到机械化的程度时，当下的光荣就会被衰减。我们试图时光穿梭，回到过去，纠正过去的错误，就成了囚徒。实际上，他们可能没有意识到，他们当下正犯的错误。

我们时常做不切实际的计划，做不切实际的梦，沉迷于未来。对未来的计划，是我们本性的一部分，为使我们避免受到压力，危及我们的生命。但是，如果谋划未来，已难以制止，那么就丧失了对当下的意识及当下价值。

如今是受光荣的时刻，是彼此存在，把彼此的喜乐和忧苦，带给彼此的时刻。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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Glory of the Present Moment
Jn 13:31-33a, 34-35

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Glory and love are two repeated themes in this short gospel passage. It contains probably the essence of the teachings of Christ, the only commandment or the principle he gave to build the Kingdom of God, love. Love is dispensed in smaller doses in our feelings, thoughts and actions. There is love when a mother cares for her child, there is love when a man or woman shares one’s life with the partner, there is love when friends congregate, all in smaller doses. The most concentrated dose of love is a sacrificial act. It is expressed in giving up one’s life to save others. “No greater love a person can have than giving up one’s life for his friends.” Jesus goes beyond that human standard and reaches to the divine realm of love, by abandoning his life to people who do not know him, let alone love him. All love from that moment on was measured on the meter of divine love epitomized by Christ.

Glory is often misunderstood in the context of a victory over enemies or the manifestation of an unearthly aura or production of a magic. This myth on Christ has given birth to many songs and paintings. There are two ways glory is mentioned in the gospels, one is Jesus talking about his own glorification while the other is the observation of the gospel narrator on glory. The latter seem to share the public perception of glory as a victory. Whereas, when Jesus mentions about his glory he puts a concept of time with it. The hour of glorification. Jesus had a clear idea of what glorification means and when. He had reminded his mother and disciples that his hour had not come. All those predications were pointed to the revelation he makes in this part of the text where he says, ‘now’ is the time of glorification. Paradoxically the glorious moments, somehow connected or foreboded his painful end and very subtly, his resurrection. The Father is glorifying him because he chose to stay by the plans of the Father and did not run away from his cross. Remember, Jesus spoke of glory as soon as Judas left to betray him and the irreversible sequence of his trial, crucifixion and death was set in motion. To the Emmaus disciples he would say that the Messiah had to suffer and enter into his glory. Glory is the end of the suffering-resurrection continuum.

Jesus gives and extra accent to the ‘now’ while talking of his glory. Every present moment is glorious. The glory is not in a future or past moment but in accepting the challenges of the present moment, painful or otherwise. The awareness of the present saves us from the past and prevents us from the compulsive preoccupations about the future. It does not mean, that we should not plan for the future. If the whole life is a preoccupation of planning for the future, the present, the glory of the real now is lost. The call of the now is to be present to oneself, to be present to those around us rather than being available for a past or future moment. If we are captured by the moments of the past or future, we become prisoners of time. True liberation is in being able to live in the present.

For Jesus, glorification included the choice to live the designs of the Father, being fully aware of his mission at the moment. That choice was not easy. When he overcomes the temptation to get away from the mission of the Father, the glorification is an applause to his victory, an applause to his courage to suffer, to sacrifice himself. The glory of the sacrificial choice is possible only out of love, out of great love, out of divine love.

Interestingly people who are preoccupied with the past or future are not great lovers, because they often ignore the presence of people around them, although out of compulsions. One of the ways we become addicted to the past is in living a life of habits. Habits are great energy and effort savers. But, becoming habitual to the level of being mechanical is reducing the glory of the moment. We become prisoners of the past by trying to time travel to the past and rectifying past mistakes. They practically miss the awareness of the mistakes that they might make in the present.

We may also become addicted to the future by perpetual dreaming of unrealistic plans. Planning for the future is part of our nature to avoid stress and dangers to life. But, if the planning for future is compulsive the awareness of the present moment and its value gets lost.

Now is the time of glorification, by being present to oneself and others and the joys and sorrows it brings to oneself and others.

© Claretian Publications, Macau
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喜樂和希望的聖言
丙年復活期第五主日
福音：若望福音13:31-35
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活期喜樂！

今天聖道禮儀提供給我們的福音經文，它帶給人的印象，與我們現在慶祝的復活期，並不合拍。故事的背景被設定在晚餐廳，就是最後晚餐的那個時候，那時候，猶大離開，把耶穌交給大司祭。我們原本希望復活的主再次顯現給門徒，可是現在，我們被轉到晚餐廳。為什麼呢？因為在最後晚餐的時候，耶穌發表了一篇很長的演講，聖若望花費4章來記錄。這很重要，因為這是救主的臨別贈言，最神聖的聖言。因此，我們要帶著情感，帶著些許不安的情感，以此理解這段經文。

舊約中的偉人，他們在臨終以前，都會發表演講。他們在演講中回憶自己曾做過的工作，曾經給出的建議，曾經許下的承諾和祝福。我們以此紀念梅瑟，撒慕爾，達味，雅各伯　……　他們臨終前，都會叫自己的孩子們來到自己的床邊，祝福他們。

耶穌的行為舉止，與舊約中的偉人相似。祂知道自己的生命只剩下幾個小時了，於是，祂覺得有必要口述自己的遺言。在逾越節的時候，要讀這份遺囑，因為只有在心愛之人離開這個世界，才能把這個遺囑公諸於世。

現在，讓我們帶著情感，帶著些許不安的心情，研讀這段經文，因為耶穌想要祂離開我們之前，讓我們親眼看到祂愛我們的故事，祂為他人所做的一切。

猶大離開他們以後，耶穌說：“現在，人子受到了光榮，天主在祂內受到了光榮。如果天主因祂受光榮，天主也要在自己內使祂受光榮，並要立刻光榮祂。

剛才，我們聽到“光榮”這個詞出現了5次。這好似有些重複。這看似好似不是談論“受到光榮”或“受到頌揚”的最佳時機。這個詞似乎用得不太恰當，因為耶穌正處在自己生命中的戲劇性時刻。這不是光榮的時刻。

讓我們來理解一下，耶穌一生中最光榮時刻的背景。猶大離開了。看上去，黑暗把它吞了。聖史若望提出：猶大出去的時候，正是晚上，猶大容許自己被世間的黑暗所籠罩。他沒有讓自己沐浴在救主的真光中，也就是新世界的真光中。他無法接受耶穌的提議，他覺得這很危險，因為他把耶穌看作是一個顛覆社會，政治，宗教秩序的人。耶穌宣講的天主，不是拉比們宣講的天主，就是公義的天主。耶穌不喜歡這樣的天主。祂宣講的天主，是一個如同人一樣，服務人的天主，而是統治人的天主。耶穌所宣講的一切，與猶大所相信的，完全不同。就連耶穌都無法令其改變心意，令其融入新世界。

當我們所愛的人，我們試圖努力改變過的人，我們試圖挽救過的人，當他背叛我們的時候，我們會如何回應呢？耶穌感覺這一刻，祂所做的工作都失敗了，祂無法使猶大融入自己的計畫。不只是猶大，別的門徒也不堅信，也沒有下定決心，為救主獻出自己的生命。

讓我們想一下：我們在面對那顆固執己見，冥頑不靈的心，甚至耶穌都無法改變他們的信念的心的時候，會怎麼做呢？猶大出現的時候，我們所愛的人離開的時候，我們會如何回應呢？他離開不是去做自己的事，而是要把救主置於死地。我們很有可能憤怒地回應，咒駡那個反對這個項目 ，反對這個新世界的人，咒駡那個內心懷有惡意的人。

在耶穌身上，這一切都不復存在。對猶大的背叛，祂沒有絲毫的怨恨。因為祂沒能打動自己門徒的心，因此，祂感到無盡的痛苦。這是所有被自己所愛，自己希望那人獲得幸福的人，他們背叛他們，想要把他們置於死地的人，都有的經驗。被心愛之人背叛的痛苦是巨大的。那些為自己的兒女付出努力，希望他們一生做出正確選擇，遠離黑暗的父母，都會有這樣的經驗。耶穌感到巨大的痛苦，可是，祂沒有怨恨他們，沒有指責猶大。

耶穌就在這樣的背景下，給自己的門徒新的誡命。我們原本以為耶穌會講一些尖銳，憤恨的話，可是，在那時候，耶穌所說的，是最美麗的話。這是祂的遺囑，因為祂想要藉此展現祂的一生，祂的極致之愛。為今天的我們而言，這是一個非常切合時機的資訊，因為如果我們致力於建設一個更公正，更友愛的世界，我們就能找到耶穌。成千上萬的人，出於利益，出於無知，反對這個資訊。我們會找到那些給青年人，給新的世代提出的建議和結構，以及錯誤的典範。這些建議，結構，典範，會造成道德墮落，帶來享樂主義，使最神聖的價值觀：信仰上的，家庭上，婚姻忠誠相關的，寬恕淪為笑柄。我們該怎麼辦呢？我們總會忍不住咒駡這些人，這些機構，因為這是當代迫害我們的人。

救主邀請我們像祂一樣，做出回應。這些回應是：要顯出極致的愛；愛那作惡的人，愛那些反對我們價值觀的人。我們必須如同耶穌愛猶大一樣愛他們。現在，我們之前提到的“光榮”動詞出現了。現在，只剩下幾個小時了，因為耶穌即將被捕，即將被判死刑 。

為我們這些繼承希臘思想的人而言，光榮是對我們成功的慶祝。那是眾人替我們鼓掌的時候，我們受到讚美的時候。我們變得出名，擁有顯赫地位的時候，我們感到幸福的時候，這就是我們受到光榮的時候。

耶穌也曾受到過誘惑，那惡者曾建議祂：選擇成為這個世界的偉人，使自己受光榮。這意味著，祂必須去朝拜那惡者。“禰將成為一個光耀的人，但是，禰必須遵從我的建議，接受我的建議。因此，禰不應心存顧慮，必要的時候，禰可以壓倒最弱的人，甚至可以說謊。這樣的話，你將成為這個世界上最偉大的人物之一，只有禰聽從我，才能達到這樣的地位。這就是那惡者的資訊。

耶穌沒有追求這種榮耀，因為這並非真正的光榮，而是虛榮。因此，在僅存的天主的故事中，虛榮消失得無影無蹤。聖經談到光榮的時候，不是指某人淩駕在他人之人，獲得美名的顯赫之人。這是一種隨風即逝的虛榮，這是一種無人能獨享的光榮。在聖經中，真正的光榮，就是在天主眼中，至關重要的。希伯來語中，表述“光榮”的詞彙是 ‘kavod’,意味著分量。我們都希望自己的存在，都有分量，我們總想讓我們的話，我們的忠誠有分量。按照聖經，光榮不是稻草，而是壓穗，存活下來，產生生命的種子。因此，耶穌說：為我而言，這正是光榮的時刻。

“光榮的時刻”意味著什麼？這光榮的時刻，就是祂真正展現天主真容的時刻，祂來到這個世界，以此展現天主的真容。現在，耶穌有了一個絕佳的，使這個光榮最大化，展現只愛人，只是愛人的天主的面容的絕佳機會。這是猶大背叛祂的時刻。天父本不想讓聖子死，卻把祂交在人的手中，他們只所以攻擊祂，是因為觸動他們的，不是天主的愛，而是那惡者給他們提供的建議，那惡者給他們宣揚這個世界的光榮，並告訴他們，如果想要得到，就必須心甘情願，為他做任何事。

這個狀況，並非天主所願 ，而是人為製造的，耶穌參與到聖父愛的計畫，選擇在這個時刻展現祂所有的愛，因為那極致的愛，就是獻出生命。聖父不希望耶穌去死，但是，既然人犯了罪， 天主的愛，藉著世人所犯的罪，才能最大化的顯示出來。因為，只有天主的面容，才能顯出這極致的愛。在那個時候，耶穌說：你們可以把我拋棄，可以侮辱 我，可以攻擊我，可以惱恨我，甚至可以把我殺了，可是，你們無法把讓我捨棄這無條件的愛，因為無條件的愛，恰恰是我作為天主完美肖像的身份。

這榮顯出來的光榮，取消了我們創造出來的醜陋天主的面容；我們在找我們創造的那張臉，我們愛這張臉，可是， 我們不愛耶穌展現出來的天主。、耶穌來到，是要否認這個天主的面容，這是公義的天主，如果你不順從祂，如果你冒犯祂，祂就會懲罰你們。不！耶穌獻出自己的生命，受到光榮的時候，這個天主的面容， 就被抹去了。那時候，世人所造，被妖魔化的天主形象，被揭露出來了。這個妖魔化的天主形象，讓我們生病，我們試圖效法祂的時候，就會不幸。

現在，讓我們來聽，耶穌給我們留下的遺產：
我的孩子們， 我和你們在一起的時間不多了。我給你們一條新的誡命：要彼此相愛。我如何愛你們，你們也要如何彼此相愛。如果你們彼此相愛，世人就會因此認出，你們是我的門徒。

“我的孩子們，我和你們在一起的時間不多了。”耶穌稱自己的門徒孩子，祂也把我們稱作自己的“孩子”這裡所用的希臘單詞’teknía’ 充滿愛意，它指的是孩子們。門徒不是耶穌的孩子，而是耶穌的兄弟。耶穌展示自己遺囑的時候，祂稱他們“我的孩子。”身為兒子的，就必須重現父親的面容，就在此時，耶穌要求他們：“使我臨於這個世界”。就是要把你的面容，獻給眾人，給他們當作建議。這表明：我們要像祂一樣，把祂展現給所有人。祂把自己的遺囑留給他們。

耶穌給我們留下了什麼遺產呢？這不是財產，因為我沒有擁有它們。耶穌曾說：祂甚至連一塊可以枕頭的石頭都沒有。祂沒有家，也沒有財產。我們本以為：耶穌會賜給他們顯神跡的能力，甚至賜給他們解決這個世界問題的魔法棒。耶穌沒有留給他們這樣的能力，或者，更確切來說：祂留下的是創造奇事的能力，就是宣講祂聖言的能力，因為世界和世人的心，若持守祂的聖言，相信祂的聖言，就會發生驚人的轉變。

因此，祂留下了什麼遺產呢？我賜給你們一條新的誡命：就是要彼此相愛。這是耶穌留下的一條誡命。這不是建議或提議。這是一條誡命。在我們看來，這個詞，聽起來不太好，因為這好似強加於人的負擔，要對那些不服從的人施以懲罰。不，絕不是這樣。

若望所載的這條誡命，與舊約中出現的十條誡命，完全不同。這是源自內心之愛的誡命，因為耶穌來到，為給受造物帶來這愛，給他們帶來一個新身份，使他們賴祂所賜的天主性生命，永恆的生命而生。這好似是許給那些畢生行善之人，而非許給所有人的未來。不。

今天，永生者的生命，是被賜給所有人的。這個生命成了一條誡命，一種發自內心的需求，要如同那為了愛，把自己的生命獻給天父的耶穌一樣去愛。這是一條“新的”誡命。之所以是新的誡命，不是因為我們發現其與舊約中肋未紀中“如同愛你自己一樣，愛你的近人”有著相同的表述，而肋未紀是舊約中達到的巔峰。

同樣，有些外邦的智者，他們也建議去愛近人。我們記得賽內卡（Seneca），埃皮克提圖（Epithet），孔子（Confucius） …… 這些偉大的先賢，他們都曾提過這條新誡命。可是，這為什麼是一條新誡命呢？這條新誡命，並非與古時的誡命相對立。古老的誡命是美的，時間過去越久，價值越高。古時的誡命，是古老的，而非陳舊，終將拋棄的誡命。肋未記是如何表述“如同愛你自己一樣，愛你的近人”我們也能在古代偉大人物的智慧中找到其蹤。這不是陳舊的材料……它們是古老的事物，古老的事物，因其有巨大的價值，必須受到保護，但是，這樣的保護，並非絕對的。你感到這個“新”詞的時候，這個詞就立刻喚醒你的樂觀和希望。古代的智慧是寶貴的，你不必將其拋棄，而應將其作為珍寶來保存，但是，這不是我們所追求的智慧。我們愛的是自己，而不是別人。

賜給我們的尺度，是另一個。它源自那賜給我們新身份的誡命：就是成為天主的兒女。因此，這是引導我們如同耶穌那樣去愛的內在誡命。這愛是純粹的，是絕對的美，超越了它，就無法前行。這條誡命不會陳舊，因為它是天主的生命。無論歷經數百年還是數百萬年，這條誡命都將始終如新。它永遠不會被超越。永遠不會有更好的誡命。這是無法超越的愛。這是無條件的愛，甚至連敵人都愛的愛。你無法超越這個界限，再也不會有新奇的事物。

“你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”

耶穌想要表達的愛，是怎樣的愛呢？不被他人的回應所左右的愛，即使他人不以愛作為還報，還是以惱恨，以剝削，以壓迫作回報，依然去愛。耶穌的愛，不受條件的限制，而是完全自由的愛。這就是基督徒，門徒，必須在世上為此作證的愛。這就是耶穌藉著自己的聖神，臨在於世界上，把天主性的生命帶到世界上的明證。

祂說：“你們要彼此相愛，這樣，別人就知道你們是我的門徒了。”

這是耶穌留給門徒們的唯一獨特印記。這印記不是我們的祈禱，我們的敬禮 …… 不。這是每個基督徒蒙召去完成的獨特聖召。我們蒙召去愛。人們在特定環境下展現的愛，是多種多樣的，但是，基督徒蒙召去完成的聖召，是獨一無二的：如同耶穌那樣去愛。

我祝你們大家復活期喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
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喜乐和希望的圣言
丙年复活期第五主日
福音：若望福音13:31-35
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活期喜乐！

今天圣道礼仪提供给我们的福音经文，它带给人的印象，与我们现在庆祝的复活期，并不合拍。故事的背景被设定在晚餐厅，就是最后晚餐的那个时候，那时候，犹大离开，把耶稣交给大司祭。我们原本希望复活的主再次显现给门徒，可是现在，我们被转到晚餐厅。为什么呢？因为在最后晚餐的时候，耶稣发表了一篇很长的演讲，圣若望花费4章来记录。这很重要，因为这是救主的临别赠言，最神圣的圣言。因此，我们要带着情感，带着些许不安的情感，以此理解这段经文。

旧约中的伟人，他们在临终以前，都会发表演讲。他们在演讲中回忆自己曾做过的工作，曾经给出的建议，曾经许下的承诺和祝福。我们以此纪念梅瑟，撒慕尔，达味，雅各伯　……　他们临终前，都会叫自己的孩子们来到自己的床边，祝福他们。

耶稣的行为举止，与旧约中的伟人相似。祂知道自己的生命只剩下几个小时了，于是，祂觉得有必要口述自己的遗言。在逾越节的时候，要读这份遗嘱，因为只有在心爱之人离开这个世界，才能把这个遗嘱公诸于世。

现在，让我们带着情感，带着些许不安的心情，研读这段经文，因为耶稣想要祂离开我们之前，让我们亲眼看到祂爱我们的故事，祂为他人所做的一切。

犹大离开他们以后，耶稣说：“现在，人子受到了光荣，天主在祂内受到了光荣。如果天主因祂受光荣，天主也要在自己内使祂受光荣，并要立刻光荣祂。

刚才，我们听到“光荣”这个词出现了5次。这好似有些重复。这看似好似不是谈论“受到光荣”或“受到颂扬”的最佳时机。这个词似乎用得不太恰当，因为耶稣正处在自己生命中的戏剧性时刻。这不是光荣的时刻。

让我们来理解一下，耶稣一生中最光荣时刻的背景。犹大离开了。看上去，黑暗把它吞了。圣史若望提出：犹大出去的时候，正是晚上，犹大容许自己被世间的黑暗所笼罩。他没有让自己沐浴在救主的真光中，也就是新世界的真光中。他无法接受耶稣的提议，他觉得这很危险，因为他把耶稣看作是一个颠覆社会，政治，宗教秩序的人。耶稣宣讲的天主，不是拉比们宣讲的天主，就是公义的天主。耶稣不喜欢这样的天主。祂宣讲的天主，是一个如同人一样，服务人的天主，而是统治人的天主。耶稣所宣讲的一切，与犹大所相信的，完全不同。就连耶稣都无法令其改变心意，令其融入新世界。

当我们所爱的人，我们试图努力改变过的人，我们试图挽救过的人，当他背叛我们的时候，我们会如何回应呢？耶稣感觉这一刻，祂所做的工作都失败了，祂无法使犹大融入自己的计划。不只是犹大，别的门徒也不坚信，也没有下定决心，为救主献出自己的生命。

让我们想一下：我们在面对那颗固执己见，冥顽不灵的心，甚至耶稣都无法改变他们的信念的心的时候，会怎么做呢？犹大出现的时候，我们所爱的人离开的时候，我们会如何回应呢？他离开不是去做自己的事，而是要把救主置于死地。我们很有可能愤怒地回应，咒骂那个反对这个项目 ，反对这个新世界的人，咒骂那个内心怀有恶意的人。

在耶稣身上，这一切都不复存在。对犹大的背叛，祂没有丝毫的怨恨。因为祂没能打动自己门徒的心，因此，祂感到无尽的痛苦。这是所有被自己所爱，自己希望那人获得幸福的人，他们背叛他们，想要把他们置于死地的人，都有的经验。被心爱之人背叛的痛苦是巨大的。那些为自己的儿女付出努力，希望他们一生做出正确选择，远离黑暗的父母，都会有这样的经验。耶稣感到巨大的痛苦，可是，祂没有怨恨他们，没有指责犹大。

耶稣就在这样的背景下，给自己的门徒新的诫命。我们原本以为耶稣会讲一些尖锐，愤恨的话，可是，在那时候，耶稣所说的，是最美丽的话。这是祂的遗嘱，因为祂想要藉此展现祂的一生，祂的极致之爱。为今天的我们而言，这是一个非常切合时机的信息，因为如果我们致力于建设一个更公正，更友爱的世界，我们就能找到耶稣。成千上万的人，出于利益，出于无知，反对这个信息。我们会找到那些给青年人，给新的世代提出的建议和结构，以及错误的典范。这些建议，结构，典范，会造成道德堕落，带来享乐主义，使最神圣的价值观：信仰上的，家庭上，婚姻忠诚相关的，宽恕沦为笑柄。我们该怎么办呢？我们总会忍不住咒骂这些人，这些机构，因为这是当代迫害我们的人。

救主邀请我们像祂一样，做出回应。这些回应是：要显出极致的爱；爱那作恶的人，爱那些反对我们价值观的人。我们必须如同耶稣爱犹大一样爱他们。现在，我们之前提到的“光荣”动词出现了。现在，只剩下几个小时了，因为耶稣即将被捕，即将被判死刑 。

为我们这些继承希腊思想的人而言，光荣是对我们成功的庆祝。那是众人替我们鼓掌的时候，我们受到讚美的时候。我们变得出名，拥有显赫地位的时候，我们感到幸福的时候，这就是我们受到光荣的时候。

耶稣也曾受到过诱惑，那恶者曾建议祂：选择成为这个世界的伟人，使自己受光荣。这意味着，祂必须去朝拜那恶者。“祢将成为一个光耀的人，但是，祢必须遵从我的建议，接受我的建议。因此，祢不应心存顾虑，必要的时候，祢可以压倒最弱的人，甚至可以说谎。这样的话，你将成为这个世界上最伟大的人物之一，只有祢听从我，才能达到这样的地位。这就是那恶者的信息。

耶稣没有追求这种荣耀，因为这并非真正的光荣，而是虚荣。因此，在仅存的天主的故事中，虚荣消失得无影无踪。圣经谈到光荣的时候，不是指某人凌驾在他人之人，获得美名的显赫之人。这是一种随风即逝的虚荣，这是一种无人能独享的光荣。在圣经中，真正的光荣，就是在天主眼中，至关重要的。希伯来语中，表述“光荣”的词汇是 ‘kavod’,意味着分量。我们都希望自己的存在，都有分量，我们总想让我们的话，我们的忠诚有分量。按照圣经，光荣不是稻草，而是压穗，存活下来，产生生命的种子。因此，耶稣说：为我而言，这正是光荣的时刻。

“光荣的时刻”意味着什么？这光荣的时刻，就是祂真正展现天主真容的时刻，祂来到这个世界，以此展现天主的真容。现在，耶稣有了一个绝佳的，使这个光荣最大化，展现只爱人，只是爱人的天主的面容的绝佳机会。这是犹大背叛祂的时刻。天父本不想让圣子死，却把祂交在人的手中，他们只所以攻击祂，是因为触动他们的，不是天主的爱，而是那恶者给他们提供的建议，那恶者给他们宣扬这个世界的光荣，并告诉他们，如果想要得到，就必须心甘情愿，为他做任何事。

这个状况，并非天主所愿 ，而是人为制造的，耶稣参与到圣父爱的计划，选择在这个时刻展现祂所有的爱，因为那极致的爱，就是献出生命。圣父不希望耶稣去死，但是，既然人犯了罪， 天主的爱，藉着世人所犯的罪，才能最大化的显示出来。因为，只有天主的面容，才能显出这极致的爱。在那个时候，耶稣说：你们可以把我抛弃，可以侮辱 我，可以攻击我，可以恼恨我，甚至可以把我杀了，可是，你们无法把让我舍弃这无条件的爱，因为无条件的爱，恰恰是我作为天主完美肖像的身份。

这荣显出来的光荣，取消了我们创造出来的丑陋天主的面容；我们在找我们创造的那张脸，我们爱这张脸，可是， 我们不爱耶稣展现出来的天主。、耶稣来到，是要否认这个天主的面容，这是公义的天主，如果你不顺从祂，如果你冒犯祂，祂就会惩罚你们。不！耶稣献出自己的生命，受到光荣的时候，这个天主的面容， 就被抹去了。那时候，世人所造，被妖魔化的天主形象，被揭露出来了。这个妖魔化的天主形象，让我们生病，我们试图效法祂的时候，就会不幸。

现在，让我们来听，耶稣给我们留下的遗产：
我的孩子们， 我和你们在一起的时间不多了。我给你们一条新的诫命：要彼此相爱。我如何爱你们，你们也要如何彼此相爱。如果你们彼此相爱，世人就会因此认出，你们是我的门徒。

“我的孩子们，我和你们在一起的时间不多了。”耶稣称自己的门徒孩子，祂也把我们称作自己的“孩子”这里所用的希腊单词’teknía’ 充满爱意，它指的是孩子们。门徒不是耶稣的孩子，而是耶稣的兄弟。耶稣展示自己遗嘱的时候，祂称他们“我的孩子。”身为儿子的，就必须重现父亲的面容，就在此时，耶稣要求他们：“使我临于这个世界”。就是要把你的面容，献给众人，给他们当作建议。这表明：我们要像祂一样，把祂展现给所有人。祂把自己的遗嘱留给他们。

耶稣给我们留下了什么遗产呢？这不是财产，因为我没有拥有它们。耶稣曾说：祂甚至连一块可以枕头的石头都没有。祂没有家，也没有财产。我们本以为：耶稣会赐给他们显神迹的能力，甚至赐给他们解决这个世界问题的魔法棒。耶稣没有留给他们这样的能力，或者，更确切来说：祂留下的是创造奇事的能力，就是宣讲祂圣言的能力，因为世界和世人的心，若持守祂的圣言，相信祂的圣言，就会发生惊人的转变。

因此，祂留下了什么遗产呢？我赐给你们一条新的诫命：就是要彼此相爱。这是耶稣留下的一条诫命。这不是建议或提议。这是一条诫命。在我们看来，这个词，听起来不太好，因为这好似强加于人的负担，要对那些不服从的人施以惩罚。不，绝不是这样。

若望所载的这条诫命，与旧约中出现的十条诫命，完全不同。这是源自内心之爱的诫命，因为耶稣来到，为给受造物带来这爱，给他们带来一个新身份，使他们赖祂所赐的天主性生命，永恒的生命而生。这好似是许给那些毕生行善之人，而非许给所有人的未来。不。

今天，永生者的生命，是被赐给所有人的。这个生命成了一条诫命，一种发自内心的需求，要如同那为了爱，把自己的生命献给天父的耶稣一样去爱。这是一条“新的”诫命。之所以是新的诫命，不是因为我们发现其与旧约中肋未纪中“如同爱你自己一样，爱你的近人”有着相同的表述，而肋未纪是旧约中达到的巅峰。

同样，有些外邦的智者，他们也建议去爱近人。我们记得赛内卡（Seneca），埃皮克提图（Epithet），孔子（Confucius） …… 这些伟大的先贤，他们都曾提过这条新诫命。可是，这为什么是一条新诫命呢？这条新诫命，并非与古时的诫命相对立。古老的诫命是美的，时间过去越久，价值越高。古时的诫命，是古老的，而非陈旧，终将抛弃的诫命。肋未记是如何表述“如同爱你自己一样，爱你的近人”我们也能在古代伟大人物的智慧中找到其踪。这不是陈旧的材料……它们是古老的事物，古老的事物，因其有巨大的价值，必须受到保护，但是，这样的保护，并非绝对的。你感到这个“新”词的时候，这个词就立刻唤醒你的乐观和希望。古代的智慧是宝贵的，你不必将其抛弃，而应将其作为珍宝来保存，但是，这不是我们所追求的智慧。我们爱的是自己，而不是别人。

赐给我们的尺度，是另一个。它源自那赐给我们新身份的诫命：就是成为天主的儿女。因此，这是引导我们如同耶稣那样去爱的内在诫命。这爱是纯粹的，是绝对的美，超越了它，就无法前行。这条诫命不会陈旧，因为它是天主的生命。无论历经数百年还是数百万年，这条诫命都将始终如新。它永远不会被超越。永远不会有更好的诫命。这是无法超越的爱。这是无条件的爱，甚至连敌人都爱的爱。你无法超越这个界限，再也不会有新奇的事物。

“你们要彼此相爱，如同我爱了你们一样。”

耶稣想要表达的爱，是怎样的爱呢？不被他人的回应所左右的爱，即使他人不以爱作为还报，还是以恼恨，以剥削，以压迫作回报，依然去爱。耶稣的爱，不受条件的限制，而是完全自由的爱。这就是基督徒，门徒，必须在世上为此作证的爱。这就是耶稣藉着自己的圣神，临在于世界上，把天主性的生命带到世界上的明证。

祂说：“你们要彼此相爱，这样，别人就知道你们是我的门徒了。”

这是耶稣留给门徒们的唯一独特印记。这印记不是我们的祈祷，我们的敬礼 …… 不。这是每个基督徒蒙召去完成的独特圣召。我们蒙召去爱。人们在特定环境下展现的爱，是多种多样的，但是，基督徒蒙召去完成的圣召，是独一无二的：如同耶稣那样去爱。

我祝你们大家复活期喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年復活期第四主日
福音：若10:27-30

Fernando Armellini 神父的評述

祝大家復活節快樂

想要理解今天福音經文中所傳達的耶穌所說的話的含義和資訊，就有必要參考耶穌講這話時候的背景。那時候，祂正在聖殿廣場東側的撒羅滿門廊附近漫步。拉比們時常聚在這個門廊下，給那些有法律問題的人解釋他們對托拉的理解。宗教領袖看到耶穌的時候，他們就靠近祂，試圖從祂說的話裡找到任何能控告祂褻瀆的決定性證據。因為他們已下定決定要除掉祂。那時候，正是重建節。在希伯來語中，是HANUKÁ這是慶祝光明的節日。在耶穌的時代，就像今天一樣，一連八天慶祝，為的是慶祝猶大馬加伯使自己的百姓擺脫褻瀆聖殿塞琉古（Seleucids）的枷鎖，在西元前165年，為聖殿行取潔禮的那一天。

今天慶祝的這個節日和過去一樣，都是慶祝光明的日子。而且，從今天開始，整整一周，在耶路撒冷城，要用九臂燭臺，而非過去我們常見的七臂燭臺。那是托拉的象徵，是真光的象徵，是以色列子民的象徵。這個燭臺有九個臂，因為它使人們想到，在為聖殿行取潔禮的時候發生的奇事。

這就是那些走近耶穌的宗教領袖，他們向耶穌提問的背景。

那時候，他們問祂說：“禰讓我們懸疑不定，還要多久？如果禰是基督，就告訴我們吧。”

這個問題，很微妙，帶有惡意，因為事實上，這個節日是在慶祝以色列人得到解放。是在慶祝以色列人擺脫外邦的法律，可是，現在，以色列要屈服另一個外邦人，他們要屈服於羅馬人。這些人在期待什麼呢？他們期待那恩許的默西亞拯救他們，使他們擺脫外邦人的權勢。耶穌可能就是默西亞，但是，如果耶穌自稱自己就是默西亞，人們就會立刻控告祂褻瀆，因為他們認為：祂不是默西亞。那些宗教領袖，他們只認可默西亞是達味之子的恩許。

事實上，耶穌突然打斷這場對話，祂明確告訴他們：你們沒有參與到我所宣揚的新世界計畫中，你們不屬於我的羊群。耶穌用嚴厲的話控訴那些宗教領袖。祂把他們定義成小偷，攻擊者，雇傭兵，狼。顯然，他們不是耶穌開始的新世界中的天使。他們是古代世界的代表。在那個世界，競爭支配著人與人之間的關係；強者支配弱者。這樣的關係，存在於國家層面，人際層面，民族層面，家庭層面。強者動用強權向他人發號施令。人們必須服從他。這就是古代世界的法則。這就是達尼爾先知在達尼爾書第7章中描述的世界，達尼爾所展現的世界，就是人們按照自己力量的大小，依次順從的世界。管治一方的勢力逐漸衰弱的時候，另一個更強大的勢力出現，擊敗之前的勢力。這就是野獸的國度。這不是天主所期望的世界。

現存于倫敦大英博物館的，薩爾瑪納紮爾三世（Salmanazar III）書寫的方尖碑，就是這個舊世界的著名代表。這個方尖碑上描繪了薩爾瑪納紮爾三世擊敗五個國王的場景，那些被他打敗的五個國王，必須臣服於他，在他面前俯首稱臣。在這五個場景中，我要挑選以色列王歐瑟亞的那一幕，那時候，以色列王歐瑟亞在薩爾瑪納紮爾王面前俯首稱臣。不只是薩爾瑪納紮爾，古時的列王皆是如此，他們只想炫耀他們的權力，他們的力量，他們的暴力，他們留給後代的勝果。

讓我們捫心自問：在這個古代世界，人算什麼？人很重要嗎，有價值嗎？亞毛斯先知說：人連一雙涼鞋都不如。耶穌曾在福音經文中說過：人的價值，甚至不如一隻羊，因為人如果不強大，就有可能被擊潰。以色列人所期待的是：按照眾先知的恩許，一個來改變世界， 宣講天主國的默西亞。可是，他們是如何理解這個王國的呢？他們將會如同先前的人那樣，成為統治者。唯一的區別就是：他們要成為統治者，受這達味之子的引導。這就是人們一問耶穌：“禰是默西亞嗎？”耶穌立刻改變話題，開始具體論述的原由。他們心目中的默西亞和耶穌提出的默西亞主義毫無共通之處。

耶穌來到這個世界，祂要在這個世上建立的新王國，與他們所想的王國，截然不同。恰恰相反的是：那野獸的王國，終將被徹底顛覆。在耶穌開始的新王國，誰將處於頂端呢？誰會受人尊敬呢？不會是薩爾瑪納紮爾，而是需要被服務的窮人。這是嶄新的王國，這個王國由耶穌領銜，祂領導那些接受祂提出的新王國的人。在默示錄第7章中，這個牧者被描繪成：走在那些接納祂新世界建議之人面前的牧者。祂被稱作：羔羊。那引導羔羊和追隨自己的人的那個牧者，祂自己就是羔羊。
宗教領袖並不追隨這個羔羊。他們追隨別的牧者，他們遵循古代世界的準則。耶穌立即表明：他們不屬於祂的羊群。

現在，讓我們來聽，善牧對那些願意歸入自己羊群的人所抱有的期待。

耶穌說：“我的羊聽我的聲音；我認識他們，他們跟隨我。”

宗教領袖，政治領袖，他們不屬於這羔羊的羊群。這只羔羊獻出自己的生命。但是，那些願意接受祂提出的新世界的人，他們會做什麼呢？他們與這牧者有著怎樣的關係呢？有三個動詞描繪了善牧和屬於自己的羊的關係。

今天是善牧主日，也是美牧的慶典，因為這個牧者，實在很美，我們在他身上，看到納匝肋人耶穌的光輝。我在之前提到的薩爾瑪納紮爾（Salmanazar）他不是一個“美麗”的人；他不是人，是吞噬人的野獸。他不是真正的人。實誠的人，是一個充滿愛的人。這就是人的特徵。耶穌來到，祂提出了一個新世界的構想。這個構想是可被人遵循的，人們也可以如同被自己所困的宗教領袖那樣，對這個構想作出回應，繼續生活在舊世界。

耶穌用了三個動詞，以此描述祂與跟隨祂的人之間的關係，我們將對此進行研究。

第一個動詞：“祂的羊聽祂的聲音，認識祂的聲音。”“聽”這個動詞很重要，因為這與以色列的宗教傳統休戚相關。在耶穌的時代，以色列人每天三次祈禱所用的經文 —— 示瑪（ רָאֵל）：以色列，請聽，我們的天主是唯一的天主，你要以你的全心，以你的一生，以你所擁有的一切去愛上主，你的天主。按照聖經，天主和以色列人之間的關係，其特徵不是神視，也不像希臘世界一樣使人狂喜，而是聆聽天主聖言。以色列的天主同別的神明有所不同。宙斯不會同自己的子民交談，也不會介入那些朝拜他的人的生活。以色列的天主與人同在：祂是亞巴郎的天主，是依撒格的天主，是雅各伯的天主，祂常與人同在，想要他們幸福。祂藉著自己的聖言指明了生命的道路。以色列的天主，常與以色列交談，常邀請以色列去聽祂。動詞’shema’（去聽）在申命紀中出現了100次。在申命紀第4章，梅瑟在西奈山上對百姓說：“你們聽過祂的話。它們不具有形體，只是一個聲音。”因此，聽是以色列和天主之間關係的典型特徵。耶穌從小就在這樣的靈性中成長。在聖經的語境中，“聽”不只是要用耳朵去聽，而是要持守上主對你所說的話，相信那希望你幸福，希望你得到自由的天主。聖父對祂所愛，希望他們幸福的兒女發言，建議他們“聽”祂，留意祂，按照祂所說的去做。祂時常表達關心。請留意 ，天主要求我們去聽 …… 祂發言，並不強求於人。祂要求人們去聽，並遵守祂的十誡。聽祂，就是選擇生命；掩起你的耳朵，就是選擇走向死亡的道路。哪些人是屬於這羔羊的羊群呢？你該怎麼做呢？就是要聽祂的聲音。這就是第一個特點。

我們強調：“不要去聽別的聲音，而是要聽祂的聲音，去聽羔羊的聲音。”如何區分這個聲音和別的聲音呢？學習區別，很有必要，因為有很多個聲音會與這個聲音發生重疊，使我們的倡議與羔羊提出的倡議完全不同。它們試圖對此進行干預，試圖讓這個聲音沉默。聖神賜給我們分辨的力量，使我們發自內心深處，為這聲音作證。如果我們的內心沒有被敗壞，我們幹得不錯，這時候，我們就能聽到羔羊說的話，在我們內對我們說話的聖神的聲音。聖神告訴我們：“祂是對的；要聽從祂，因為他們是生活的真諦。”我們擁有那為心地純潔的人保留的真福。因為我們記得：“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到天主。”我們可以這樣意譯：“心地純潔的人是幸福的，因為他們將會知道如何認出羔羊的聲音。”這是為真理作證的聲音，這個聲音給我們提供一束光，這束光遠離世上的人造燈光，就如同天堂離我們的世界很遠一樣。這個聲音蘊含天主的愛，天主的良善，天主的真理，我們必須學會認出這個聲音，必須學會把這個聲音與別的聲音進行區分。然後，用聖經的角度去聽這個聲音，並遵循羔羊的建議。只有這樣，我們才能融入這個新世界。

第二個動詞：“我認識他們。”必須用聖經的意境理解“認識”這個動詞。這不是理論知識。 在聖經中，“動詞”一詞意味著存在一種關係。在聖經中“認識”指的是丈夫和妻子之間生命的交融， 丈夫和妻子培養相同的夢想，培養相同的目標。他們“彼此認識”。他們彼此之間的際遇，就叫做“認識”因為這是愛的交換，把自己獻給他人，與他人交融。如果缺少這一點，那就不是人際關係了。這是一種彼此互惠的探索。

耶穌使用“知道”這個動詞，意在表明祂，羔羊，接受祂建議的羊之間存在完全共融的生命。我想說：這就是基督使人迷戀祂的記號。有時候，我們聽人說：我是基督徒，是基督的門徒 …… 但是，我不相信祂。這是不可能的。我們愛上耶穌，因此，我們認識他，祂認識我們，這就是配偶般的相遇，與祂共度餘生，不然，我們不能說我們相信祂。

第三個動詞“跟隨祂”。這個羔羊要去往何方？祂有一個目標：完全奉獻自己，舍掉生命。跟隨意味著選擇不退縮地跟隨祂，始終為自己的兄弟姐妹的快樂和福祉考慮。這就是獻出生命。這就是羔羊指明的方向。我們必須歸入祂的羊群，領受祂許給我們的恩典。

我賜給他們永生，使他們不致喪亡。沒有人能從我手中把他們奪走。把他們賜給我的父，超過一切，沒有人能把他們從聖父的手中奪走。聖父和我是一體的。

我們看到了描繪羊和牧者之間關係的三個動詞，就是描繪羊和走在前面的羔羊（牧者）指給他們生命之道的牧者之間關係的三個動詞。現在，我們有了表明善牧許給那些追隨祂的人恩許的三個動詞。

第一個恩許：“我要賜給你們永生？”這個恩典，包含了哪些？在這裡使用的詞，不是’bios’，不是生理上的。我從造物的過程中領受了生命，但是，如果我們沒有被賦予另一種生命，那麼，在生理性生命終結的時候，我們的命運，與動物和植物的命運相同，我們將歸於原處，歸於虛無。耶穌許給追隨祂的人什麼呢？永生 （ζωὴν αἰώνιον ‘Zoé aiónion’） 不是生物性的。永生並非是指無限持續的生命，無限期的延續我們現在擁有的生命。不。我們現有的生命，終將結束。

耶穌來到，為的是賜給我們永生。這個生命，不是未來的賞賜，對這個生命，我們的理解是：這個生命，終將結束。但是，賴天主賜給我們的恩典，這個生命，得以永恆。不。

耶穌說：“今天 ”我把永恆的生命賜給那些接受我提議的人。因此，這是我們已經擁有的恩典。我們有兩種生命：一種是在某個時點結束，持續一定年數的生命，永恆的生命，就是如同胚芽般發展，不斷成長的生命。

當我們反映出永恆的生命，當我們回應，那在我們五內發出，體現出天主兒女身份的偏情，這永恆的生命，就在不斷成長。這永恆的生命，不斷發展，那時，生理性的生命即告終結，今天，我們已經擁有這種生命，因為我們已經成為天主的兒女，因此，這永恆的生命，在我們身上，完全顯示出來了。這永恆的生命，在現世生命中爆發出來，有如胎兒離開母胎，進入一種全新的生命狀態一樣。

外邦人的神祇是嫉妒的。它們不願賜下永恆的生命，古代神話也證明了這一點。不朽的生命屬於天主 …… 我們註定要喪亡。事實上，外邦的神祇都嫉妒榮耀和生命。普羅米修士，他想要將雅典娜的火種和智慧，也就是科學技術，帶到人間，他被鎖鏈拴在一塊岩石上，一隻烏鴉正在啄食他的肝臟。

聖經中的天主，把人類納入其永恆的生命之中。祂創造了我們：祂把自己的生命賞給我們。不然，這樣的創造就毫無意義。祂會把我們當作傻子 …… 一個會與我們進行對話的天主，祂愛我們，邀請我們與祂建立一種認知，愛的關係，最後，祂會毀了我們。這樣的天主不能存在。陀思妥耶夫斯基說，如果有天主，我就是不朽的。

第二個動詞。耶穌說：祂來，為的是帶給我們恩典，祂想要讓我們為此欣喜若狂，因為這給了我們可憐的生理性生命賦以意義 ……現在，第二個動詞：“不論如何，我們都不會滅亡” “他們永遠不會喪亡”（ εἰς τὸν αἰῶνα, ‘eiston aiona.）它們將永不消亡 …… 這是什麼意思？這意味著愛將永不消逝。

我們的恐懼是什麼？我們的恐懼是：眼見這樣的生活正在發生，可是，我們無法阻止它。那麼，我們到底在努力做什麼？享受每一刻，因為我們知道它終將消逝。我們要如何理解，如何保存這註定會消亡的生命？

耶穌說：分享這生命，為愛而捨棄，這樣的話，你才能保存它。也就是說：如果你為愛獻出你的全部生命，你就會讓天主的兒女在你內成長。絲毫的愛都不會丟失。我們害怕去愛，因為我們必須舍掉自己，考慮我們兄弟們的需要，因為我們必須忘記自我，我們必須成為天主的兒女，無求無償去愛。這讓我們感到害怕，因為我們出於本能：想要獨享生活。可是，如果我們真的這麼做 …… 我們就會失去生命。

耶穌向我們保證：你們提倡的生命，是天主賞賜的恩典；凡跟隨我的，不必害怕；從愛建立起來的一切，都不會喪亡。

第三個動詞：“沒有人能從我的手中把他們奪走。”耶穌曾說：此生有危險。因為此生有小偷，強盜和狼。危險在於，有時候，善牧不在身邊，惡牧虎視眈眈，常尋隙誘惑我們。耶穌對那些追隨祂的人，對那些聽祂聲音的人的恩許就是：他們決不會被這些狼，這些攻擊者所掠奪。他們或者在道德上有所缺陷，或許是軟弱的，或許無法做出很好的選擇 …… 但是，他們無法戰勝基督的愛。讓我們正視我們的弱點，但是，要記住，我們的內心即使有所抗拒，天主的心胸比我們的心胸更寬廣。如果我們把我們的心歸向這位美麗的牧者，就會安全無虞。

耶穌繼續說：“我父 ……” 因此，如果我們在善牧手中，祂決不會把我們捨棄。我們已安然無虞。但是，耶穌繼續說：“天主聖父超越萬有”，“沒有人能從我父那裡把他們奪走。”因此，耶穌不僅不會讓自己的羊被綁架，祂的羊在天父的手中，天主聖三設計的救贖工程超越人類所設計的工程，沒有人能從聖父手中奪走祂的羊。我們所擁有的那堅不可摧的生命，不會完全展現出來；我們始終會落入誤入歧途的風險，但是，要時刻記得羔羊給我們指明的道路。甚至我們會與善牧的聲音失聯，但是，善牧不會讓自己的羊從祂的羊中消失，祂定會引領這個羊群投入聖父的懷抱，因為這是祂此行的目的。如果我們認為：凡跟隨基督的羊，可能會迷途，這就意味著：耶穌無法拯救祂所有的羊群。
耶穌總結說：“我和聖父原是一體。”這是利益交融的圓滿和完美的合一。聖子理解聖父的計畫，祂只實踐聖父愛的計畫。耶穌和聖父都是完美的，完全合拍。因此，本主日的訊息，就是善牧的話，我們都沉浸在偉大的愛內，這就是我們喜樂的緣由。

我祝你們大家復活節快樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
丙年复活期第四主日
福音：若10:27-30

Fernando Armellini 神父的评述

祝大家复活节快乐

想要理解今天福音经文中所传达的耶稣所说的话的含义和信息，就有必要参考耶稣讲这话时候的背景。那时候，祂正在圣殿广场东侧的撒罗满门廊附近漫步。拉比们时常聚在这个门廊下，给那些有法律问题的人解释他们对托拉的理解。宗教领袖看到耶稣的时候，他们就靠近祂，试图从祂说的话里找到任何能控告祂亵渎的决定性证据。因为他们已下定决定要除掉祂。那时候，正是重建节。在希伯来语中，是HANUKÁ这是庆祝光明的节日。在耶稣的时代，就像今天一样，一连八天庆祝，为的是庆祝犹大马加伯使自己的百姓摆脱亵渎圣殿塞琉古（Seleucids）的枷锁，在公元前165年，为圣殿行取洁礼的那一天。

今天庆祝的这个节日和过去一样，都是庆祝光明的日子。而且，从今天开始，整整一周，在耶路撒冷城，要用九臂烛台，而非过去我们常见的七臂烛台。那是托拉的象征，是真光的象征，是以色列子民的象征。这个烛台有九个臂，因为它使人们想到，在为圣殿行取洁礼的时候发生的奇事。

这就是那些走近耶稣的宗教领袖，他们向耶稣提问的背景。

那时候，他们问祂说：“祢让我们悬疑不定，还要多久？如果祢是基督，就告诉我们吧。”

这个问题，很微妙，带有恶意，因为事实上，这个节日是在庆祝以色列人得到解放。是在庆祝以色列人摆脱外邦的法律，可是，现在，以色列要屈服另一个外邦人，他们要屈服于罗马人。这些人在期待什么呢？他们期待那恩许的默西亚拯救他们，使他们摆脱外邦人的权势。耶稣可能就是默西亚，但是，如果耶稣自称自己就是默西亚，人们就会立刻控告祂亵渎，因为他们认为：祂不是默西亚。那些宗教领袖，他们只认可默西亚是达味之子的恩许。

事实上，耶稣突然打断这场对话，祂明确告诉他们：你们没有参与到我所宣扬的新世界计划中，你们不属于我的羊群。耶稣用严厉的话控诉那些宗教领袖。祂把他们定义成小偷，攻击者，雇佣兵，狼。显然，他们不是耶稣开始的新世界中的天使。他们是古代世界的代表。在那个世界，竞争支配着人与人之间的关系；强者支配弱者。这样的关系，存在于国家层面，人际层面，民族层面，家庭层面。强者动用强权向他人发号施令。人们必须服从他。这就是古代世界的法则。这就是达尼尔先知在达尼尔书第7章中描述的世界，达尼尔所展现的世界，就是人们按照自己力量的大小，依次顺从的世界。管治一方的势力逐渐衰弱的时候，另一个更强大的势力出现，击败之前的势力。这就是野兽的国度。这不是天主所期望的世界。

现存于伦敦大英博物馆的，萨尔玛纳扎尔三世（Salmanazar III）书写的方尖碑，就是这个旧世界的著名代表。这个方尖碑上描绘了萨尔玛纳扎尔三世击败五个国王的场景，那些被他打败的五个国王，必须臣服于他，在他面前俯首称臣。在这五个场景中，我要挑选以色列王欧瑟亚的那一幕，那时候，以色列王欧瑟亚在萨尔玛纳扎尔王面前俯首称臣。不只是萨尔玛纳扎尔，古时的列王皆是如此，他们只想炫耀他们的权力，他们的力量，他们的暴力，他们留给后代的胜果。

让我们扪心自问：在这个古代世界，人算什么？人很重要吗，有价值吗？亚毛斯先知说：人连一双凉鞋都不如。耶稣曾在福音经文中说过：人的价值，甚至不如一只羊，因为人如果不强大，就有可能被击溃。以色列人所期待的是：按照众先知的恩许，一个来改变世界， 宣讲天主国的默西亚。可是，他们是如何理解这个王国的呢？他们将会如同先前的人那样，成为统治者。唯一的区别就是：他们要成为统治者，受这达味之子的引导。这就是人们一问耶稣：“祢是默西亚吗？”耶稣立刻改变话题，开始具体论述的原由。他们心目中的默西亚和耶稣提出的默西亚主义毫无共通之处。

耶稣来到这个世界，祂要在这个世上建立的新王国，与他们所想的王国，截然不同。恰恰相反的是：那野兽的王国，终将被彻底颠覆。在耶稣开始的新王国，谁将处于顶端呢？谁会受人尊敬呢？不会是萨尔玛纳扎尔，而是需要被服务的穷人。这是崭新的王国，这个王国由耶稣领衔，祂领导那些接受祂提出的新王国的人。在默示录第7章中，这个牧者被描绘成：走在那些接纳祂新世界建议之人面前的牧者。祂被称作：羔羊。那引导羔羊和追随自己的人的那个牧者，祂自己就是羔羊。
宗教领袖并不追随这个羔羊。他们追随别的牧者，他们遵循古代世界的准则。耶稣立即表明：他们不属于祂的羊群。

现在，让我们来听，善牧对那些愿意归入自己羊群的人所抱有的期待。

耶稣说：“我的羊听我的声音；我认识他们，他们跟随我。”

宗教领袖，政治领袖，他们不属于这羔羊的羊群。这只羔羊献出自己的生命。但是，那些愿意接受祂提出的新世界的人，他们会做什么呢？他们与这牧者有着怎样的关系呢？有三个动词描绘了善牧和属于自己的羊的关系。

今天是善牧主日，也是美牧的庆典，因为这个牧者，实在很美，我们在他身上，看到纳匝肋人耶稣的光辉。我在之前提到的萨尔玛纳扎尔（Salmanazar）他不是一个“美丽”的人；他不是人，是吞噬人的野兽。他不是真正的人。实诚的人，是一个充满爱的人。这就是人的特征。耶稣来到，祂提出了一个新世界的构想。这个构想是可被人遵循的，人们也可以如同被自己所困的宗教领袖那样，对这个构想作出回应，继续生活在旧世界。

耶稣用了三个动词，以此描述祂与跟随祂的人之间的关系，我们将对此进行研究。

第一个动词：“祂的羊听祂的声音，认识祂的声音。”“听”这个动词很重要，因为这与以色列的宗教传统休戚相关。在耶稣的时代，以色列人每天三次祈祷所用的经文 —— 示玛（ רָאֵל）：以色列，请听，我们的天主是唯一的天主，你要以你的全心，以你的一生，以你所拥有的一切去爱上主，你的天主。按照圣经，天主和以色列人之间的关系，其特征不是神视，也不像希腊世界一样使人狂喜，而是聆听天主圣言。以色列的天主同别的神明有所不同。宙斯不会同自己的子民交谈，也不会介入那些朝拜他的人的生活。以色列的天主与人同在：祂是亚巴郎的天主，是依撒格的天主，是雅各伯的天主，祂常与人同在，想要他们幸福。祂藉着自己的圣言指明了生命的道路。以色列的天主，常与以色列交谈，常邀请以色列去听祂。动词’shema’（去听）在申命纪中出现了100次。在申命纪第4章，梅瑟在西奈山上对百姓说：“你们听过祂的话。它们不具有形体，只是一个声音。”因此，听是以色列和天主之间关系的典型特征。耶稣从小就在这样的灵性中成长。在圣经的语境中，“听”不只是要用耳朵去听，而是要持守上主对你所说的话，相信那希望你幸福，希望你得到自由的天主。圣父对祂所爱，希望他们幸福的儿女发言，建议他们“听”祂，留意祂，按照祂所说的去做。祂时常表达关心。请留意 ，天主要求我们去听 …… 祂发言，并不强求于人。祂要求人们去听，并遵守祂的十诫。听祂，就是选择生命；掩起你的耳朵，就是选择走向死亡的道路。哪些人是属于这羔羊的羊群呢？你该怎么做呢？就是要听祂的声音。这就是第一个特点。

我们强调：“不要去听别的声音，而是要听祂的声音，去听羔羊的声音。”如何区分这个声音和别的声音呢？学习区别，很有必要，因为有很多个声音会与这个声音发生重叠，使我们的倡议与羔羊提出的倡议完全不同。它们试图对此进行干预，试图让这个声音沉默。圣神赐给我们分辨的力量，使我们发自内心深处，为这声音作证。如果我们的内心没有被败坏，我们干得不错，这时候，我们就能听到羔羊说的话，在我们内对我们说话的圣神的声音。圣神告诉我们：“祂是对的；要听从祂，因为他们是生活的真谛。”我们拥有那为心地纯洁的人保留的真福。因为我们记得：“心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到天主。”我们可以这样意译：“心地纯洁的人是幸福的，因为他们将会知道如何认出羔羊的声音。”这是为真理作证的声音，这个声音给我们提供一束光，这束光远离世上的人造灯光，就如同天堂离我们的世界很远一样。这个声音蕴含天主的爱，天主的良善，天主的真理，我们必须学会认出这个声音，必须学会把这个声音与别的声音进行区分。然后，用圣经的角度去听这个声音，并遵循羔羊的建议。只有这样，我们才能融入这个新世界。

第二个动词：“我认识他们。”必须用圣经的意境理解“认识”这个动词。这不是理论知识。 在圣经中，“动词”一词意味着存在一种关系。在圣经中“认识”指的是丈夫和妻子之间生命的交融， 丈夫和妻子培养相同的梦想，培养相同的目标。他们“彼此认识”。他们彼此之间的际遇，就叫做“认识”因为这是爱的交换，把自己献给他人，与他人交融。如果缺少这一点，那就不是人际关系了。这是一种彼此互惠的探索。

耶稣使用“知道”这个动词，意在表明祂，羔羊，接受祂建议的羊之间存在完全共融的生命。我想说：这就是基督使人迷恋祂的记号。有时候，我们听人说：我是基督徒，是基督的门徒 …… 但是，我不相信祂。这是不可能的。我们爱上耶稣，因此，我们认识他，祂认识我们，这就是配偶般的相遇，与祂共度余生，不然，我们不能说我们相信祂。

第三个动词“跟随祂”。这个羔羊要去往何方？祂有一个目标：完全奉献自己，舍掉生命。跟随意味着选择不退缩地跟随祂，始终为自己的兄弟姐妹的快乐和福祉考虑。这就是献出生命。这就是羔羊指明的方向。我们必须归入祂的羊群，领受祂许给我们的恩典。

我赐给他们永生，使他们不致丧亡。没有人能从我手中把他们夺走。把他们赐给我的父，超过一切，没有人能把他们从圣父的手中夺走。圣父和我是一体的。

我们看到了描绘羊和牧者之间关系的三个动词，就是描绘羊和走在前面的羔羊（牧者）指给他们生命之道的牧者之间关系的三个动词。现在，我们有了表明善牧许给那些追随祂的人恩许的三个动词。

第一个恩许：“我要赐给你们永生？”这个恩典，包含了哪些？在这里使用的词，不是’bios’，不是生理上的。我从造物的过程中领受了生命，但是，如果我们没有被赋予另一种生命，那么，在生理性生命终结的时候，我们的命运，与动物和植物的命运相同，我们将归于原处，归于虚无。耶稣许给追随祂的人什么呢？永生 （ζωὴν αἰώνιον ‘Zoé aiónion’） 不是生物性的。永生并非是指无限持续的生命，无限期的延续我们现在拥有的生命。不。我们现有的生命，终将结束。

耶稣来到，为的是赐给我们永生。这个生命，不是未来的赏赐，对这个生命，我们的理解是：这个生命，终将结束。但是，赖天主赐给我们的恩典，这个生命，得以永恒。不。

耶稣说：“今天 ”我把永恒的生命赐给那些接受我提议的人。因此，这是我们已经拥有的恩典。我们有两种生命：一种是在某个时点结束，持续一定年数的生命，永恒的生命，就是如同胚芽般发展，不断成长的生命。

当我们反映出永恒的生命，当我们回应，那在我们五内发出，体现出天主儿女身份的偏情，这永恒的生命，就在不断成长。这永恒的生命，不断发展，那时，生理性的生命即告终结，今天，我们已经拥有这种生命，因为我们已经成为天主的儿女，因此，这永恒的生命，在我们身上，完全显示出来了。这永恒的生命，在现世生命中爆发出来，有如胎儿离开母胎，进入一种全新的生命状态一样。

外邦人的神祇是嫉妒的。它们不愿赐下永恒的生命，古代神话也证明了这一点。不朽的生命属于天主 …… 我们注定要丧亡。事实上，外邦的神祇都嫉妒荣耀和生命。普罗米修斯，他想要将雅典娜的火种和智慧，也就是科学技术，带到人间，他被锁链拴在一块岩石上，一只乌鸦正在啄食他的肝脏。

圣经中的天主，把人类纳入其永恒的生命之中。祂创造了我们：祂把自己的生命赏给我们。不然，这样的创造就毫无意义。祂会把我们当作傻子 …… 一个会与我们进行对话的天主，祂爱我们，邀请我们与祂建立一种认知，爱的关系，最后，祂会毁了我们。这样的天主不能存在。陀思妥耶夫斯基说，如果有天主，我就是不朽的。

第二个动词。耶稣说：祂来，为的是带给我们恩典，祂想要让我们为此欣喜若狂，因为这给了我们可怜的生理性生命赋以意义 ……现在，第二个动词：“不论如何，我们都不会灭亡” “他们永远不会丧亡”（ εἰς τὸν αἰῶνα, ‘eiston aiona.）它们将永不消亡 …… 这是什么意思？这意味着爱将永不消逝。

我们的恐惧是什么？我们的恐惧是：眼见这样的生活正在发生，可是，我们无法阻止它。那么，我们到底在努力做什么？享受每一刻，因为我们知道它终将消逝。我们要如何理解，如何保存这注定会消亡的生命？

耶稣说：分享这生命，为爱而舍弃，这样的话，你才能保存它。也就是说：如果你为爱献出你的全部生命，你就会让天主的儿女在你内成长。丝毫的爱都不会丢失。我们害怕去爱，因为我们必须舍掉自己，考虑我们兄弟们的需要，因为我们必须忘记自我，我们必须成为天主的儿女，无求无偿去爱。这让我们感到害怕，因为我们出于本能：想要独享生活。可是，如果我们真的这么做 …… 我们就会失去生命。

耶稣向我们保证：你们提倡的生命，是天主赏赐的恩典；凡跟随我的，不必害怕；从爱建立起来的一切，都不会丧亡。

第三个动词：“没有人能从我的手中把他们夺走。”耶稣曾说：此生有危险。因为此生有小偷，强盗和狼。危险在于，有时候，善牧不在身边，恶牧虎视眈眈，常寻隙诱惑我们。耶稣对那些追随祂的人，对那些听祂声音的人的恩许就是：他们决不会被这些狼，这些攻击者所掠夺。他们或者在道德上有所缺陷，或许是软弱的，或许无法做出很好的选择 …… 但是，他们无法战胜基督的爱。让我们正视我们的弱点，但是，要记住，我们的内心即使有所抗拒，天主的心胸比我们的心胸更宽广。如果我们把我们的心归向这位美丽的牧者，就会安全无虞。

耶稣继续说：“我父 ……” 因此，如果我们在善牧手中，祂决不会把我们舍弃。我们已安然无虞。但是，耶稣继续说：“天主圣父超越万有”，“没有人能从我父那里把他们夺走。”因此，耶稣不仅不会让自己的羊被绑架，祂的羊在天父的手中，天主圣三设计的救赎工程超越人类所设计的工程，没有人能从圣父手中夺走祂的羊。我们所拥有的那坚不可摧的生命，不会完全展现出来；我们始终会落入误入歧途的风险，但是，要时刻记得羔羊给我们指明的道路。甚至我们会与善牧的声音失联，但是，善牧不会让自己的羊从祂的羊中消失，祂定会引领这个羊群投入圣父的怀抱，因为这是祂此行的目的。如果我们认为：凡跟随基督的羊，可能会迷途，这就意味着：耶稣无法拯救祂所有的羊群。

耶稣总结说：“我和圣父原是一体。”这是利益交融的圆满和完美的合一。圣子理解圣父的计划，祂只实践圣父爱的计划。耶稣和圣父都是完美的，完全合拍。因此，本主日的讯息，就是善牧的话，我们都沉浸在伟大的爱内，这就是我们喜乐的缘由。

我祝你们大家复活节快乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

辨識空間
若 10:27-30

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在基督文化中，善牧是一個如此使人銘記的形象，以致我們忘記了，這原是一個比喻。對猶太人也是如此，因為所有猶太人的祖先都是牧者：亞巴郎，梅瑟，雅各伯，達味，以及在他們一系的人。我們要超越這個比喻，讓我們默思真我，羊與善牧，耶穌基督，每個基督徒與同一主人的關係。

羊善良溫和的本性，使得它們容易誤入歧途。請看耶肋米亞先知的陳述（耶肋米亞 9:11），祂好似一隻值得依賴的羊，被人帶去宰殺。耶穌就在此處講論，善牧會保護羊，並為它付出自己的性命。善牧，也認識自己的羊，就詠唱關於羊的歌謠（聖詠第23(22)首）：上主是我的牧者，我一無所缺；我什麼都不用掛慮，因為有我的牧者照料我。羊能很好的認出自己的主人，把自己的一切託付給主人。耶穌，立刻意識到惡牧的危險，警告我們要如同蛇一樣，更為機警，要如同鴿子一樣，更為純樸。我們要辨識聲音，這是主希望我們去做的事。

關於辨識，維克多·弗蘭克（Viktor Frankl）在他的著作《活出意義來》（Man’s Search for Meaning）寫道：“激勵與回應之間，存有一個空間。我們有權在這個空間作出自己的回應。我們的回應，系于我們的成長和自由。”若干年以來，這些句子，令我深深著迷，特別是關於羊和牧者背後的關係。羊，就是我們人類，透過早已熟悉的主人的聲音，領會主人的意圖。動物對聲音具有條件反射，對牧人聲音的頻率，也是如此。我們擁有一個選擇，以超越條件反射。因此，在我們作出回應和主人對我們的召叫之間，存有一個空間。

“我的羊聽我的聲音”今天的福音，便由此開始。這句簡短的句子所蘊含的，遠超其所表達的含義。首先，它表示還有其它別的聲音（因為還有其他牧人），還有別的羊，它們並不屬於善牧。善牧好似出自想要殺害自己的羊，撇下它們，使它們殘忍地被捕食動物所掠奪的邪惡或壞牧者而來的經驗而講論的。

我時常想：我們是如何習慣牧者的聲音的？我們又如何有規律的聽到上主的聲音的？我慣常通過默想我從教會經書上摘取的段落進行默想。在我的成長過程中，我曾試圖取消聲音和回答之間的空白。那時，我隨機從聖經上摘取一個片段，試圖從中找出一個人物的資訊。這樣的做法，好似購買彩票一樣，全球都在流行這種做法。既然這種做法，從我個人的辨識空間中被清出，我就不再用這樣方法了。隨機運用天主的聖言，純粹是在滿足人的好奇心。就連魔鬼也引用聖經試探過主。既然我認清了這個現實，我就開始默想，透過聖經，基於聖經教給我們的，全球性價值觀，以此默思天主在聖經上講的話。

善牧藉如此出眾的方式，給了羊一種選擇，使他們聽從祂的聲音。祂並沒有強迫羊去聽祂的聲音，也不許失掉任何一隻羊。當羊迷途走失的時候，祂就去找尋那只迷失的羊，把這羊放在自己的肩膀上。

每一樣召叫都要我們作出回應 —— 一種對分辨要求的回應。幾時我們慣常運用這種分辨，我們才能更準確認出善牧的聲音。

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辨识空间
若 10:27-30

Jijo Kandamkulathy CMF
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在基督文化中，善牧是一个如此使人铭记的形象，以致我们忘记了，这原是一个比喻。对犹太人也是如此，因为所有犹太人的祖先都是牧者：亚巴郎，梅瑟，雅各伯，达味，以及在他们一系的人。我们要超越这个比喻，让我们默思真我，羊与善牧，耶稣基督，每个基督徒与同一主人的关系。

羊善良温和的本性，使得它们容易误入歧途。请看耶肋米亚先知的陈述（耶肋米亚 9:11），祂好似一只值得依赖的羊，被人带去宰杀。耶稣就在此处讲论，善牧会保护羊，并为它付出自己的性命。善牧，也认识自己的羊，就咏唱关于羊的歌谣（圣咏第23(22)首）：上主是我的牧者，我一无所缺；我什么都不用挂虑，因为有我的牧者照料我。羊能很好的认出自己的主人，把自己的一切托付给主人。耶稣，立刻意识到恶牧的危险，警告我们要如同蛇一样，更为机警，要如同鸽子一样，更为纯朴。我们要辨识声音，这是主希望我们去做的事。

关于辨识，维克多·弗兰克（Viktor Frankl）在他的著作《活出意义来》（Man’s Search for Meaning）写道：“激励与回应之间，存有一个空间。我们有权在这个空间作出自己的回应。我们的回应，系于我们的成长和自由。”若干年以来，这些句子，令我深深着迷，特别是关于羊和牧者背后的关系。羊，就是我们人类，透过早已熟悉的主人的声音，领会主人的意图。动物对声音具有条件反射，对牧人声音的频率，也是如此。我们拥有一个选择，以超越条件反射。因此，在我们作出回应和主人对我们的召叫之间，存有一个空间。

“我的羊听我的声音”今天的福音，便由此开始。这句简短的句子所蕴含的，远超其所表达的含义。首先，它表示还有其它别的声音（因为还有其他牧人），还有别的羊，它们并不属于善牧。善牧好似出自想要杀害自己的羊，撇下它们，使它们残忍地被捕食动物所掠夺的邪恶或坏牧者而来的经验而讲论的。

我时常想：我们是如何习惯牧者的声音的？我们又如何有规律的听到上主的声音的？我惯常通过默想我从教会经书上摘取的段落进行默想。在我的成长过程中，我曾试图取消声音和回答之间的空白。那时，我随机从圣经上摘取一个片段，试图从中找出一个人物的信息。这样的做法，好似购买彩票一样，全球都在流行这种做法。既然这种做法，从我个人的辨识空间中被清出，我就不再用这样方法了。随机运用天主的圣言，纯粹是在满足人的好奇心。就连魔鬼也引用圣经试探过主。既然我认清了这个现实，我就开始默想，透过圣经，基于圣经教给我们的，全球性价值观，以此默思天主在圣经上讲的话。

善牧藉如此出众的方式，给了羊一种选择，使他们听从祂的声音。祂并没有强迫羊去听祂的声音，也不许失掉任何一只羊。当羊迷途走失的时候，祂就去找寻那只迷失的羊，把这羊放在自己的肩膀上。

每一样召叫都要我们作出回应 —— 一种对分辨要求的回应。几时我们惯常运用这种分辨，我们才能更准确认出善牧的声音。

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