标签： 主日证道

The Question of Inheritance
Lk 12:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We discussed about the loss of inheritance in one of our previous meditations. Inheritance comes to the central focus once again. Here is a man requesting Jesus to arbitrate between his brother and himself on the division of their inheritance. Inheritance is not just any property. It is the right of sons from the fathers in the Jewish legal system. A son does not have the right to the property that his father acquired by his hard work. But he has the right to the property that his father inherited from his grandfather.

Inheritance is a property that no good-minded Jew will ever squander. You might be remembering the story of Naboth from the Old Testament. King Ahab wanted to buy the vineyard of Naboth which was part of his inheritance. Naboth would not part with his inheritance like all Jews. Jezebel, the foreign wife of Ahab, got Naboth stoned to death with false accusations to illegally grab his property. Prophet Elijah storms into the presence of Ahab and prophesies the end of him and his wife. The duo meet their miserable end later during the time of Elisha (1 Kings 16:1–22:53). The story narrates how the link to the inheritance is etched in the heart of the Israelites. The rivalry between Esau and Jacob got aggravated when the latter cheated the parental blessing (part of the inheritance too) out of Esau by treachery.

We are discussing how important inheritance is for the people. They will give their life for it. Well! That is exactly the focus of the question that Jesus pushes us into. Inheritance is the property one is willing to trade his life for! Jesus would ask the question, “Is it worth losing your eternal life for temporary inheritance?” The inheritance one should worry about is that of the Kingdom of God, and not of this world. We will return to this focus later.

I kind of imagine the family background of this man who requests Jesus to arbitrate the inheritance division. He is apparently wronged. Every good father divides the property between his children and settles his house before he dies. It looks like the father could not do it. Maybe he died unexpectedly. Imagine this as the younger brother in the story of the Prodigal Son! Imagine the father died not long after he reinstated the lost son to the household. The older one resented him, and after the father’s death, he claims the whole property for himself. From this point, it is easy to weave the remainder of the story according to our own sense of justice and mercy. If we are not artificial about it, the story we make will exactly represent the state of our mind with regard to Christian values.

There is a little story in the Indian epic, Mahabharata, which deals with the question of inheritance between the children of two brothers. On one side are 100 brothers and on the other 5. The hundred strong had cheated the five out of their inheritance and would not return it. War was the only solution. The commanders of both armies went to meet the divinely powerful Krishna, a family friend for both parties. When they arrived, Krishna was asleep. The commander of the hundred brothers immediately took his rightful place at the head side of the bed to claim his superior bargaining capacity. The other one stood humbly at the feet. As Krishna opens his eyes, he sees the humbler one first and asks him what he wanted. He points out to the presence of the other commander and gives him the privilege of asking the support first. Krishna places two options. He has about a hundred thousand infantry and about the same number of elephants, horses and tanks (chariots in those days), and on the other side only he himself. The proud commander could not see through the need for divine power in a war on his side and chose the large infantry and equipment. The humbler one, as he had desired, got to choose the divine Krishna, and won the war.

The story brings us back to the focus of inheritance. It is a failure of perception to see that God and his Kingdom cannot be equated with the most valuable thing on earth, even one’s inheritance. God is the greatest inheritance one can get as the Psalmist says, “The Lord is my portion and cup” (Psalm 16:5).

When the young man had come to ask Jesus how he might inherit the Kingdom of God, Jesus lovingly asked him to sell all he had and distribute to the poor. The man went away sad because he was rich and could not bring himself to sell all he had.

After Jesus had narrated the story of the rich fool, we do not know what the response was of the one who asked Jesus to arbitrate the case. Perhaps, he was convinced that he was greedy and stopped fighting for the inheritance, or he might have realized that his brother was greedy, but it was not worth the fight if it did not guarantee him an inheritance in the Kingdom of God.

Live not for what is worth living but for what is worth dying for.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十七主日
福音：路11:1-13
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

在耶穌時代的虔誠猶太人，如同今天的虔誠猶太人一樣，他們醒來的時候，就會披上披巾（Tallit），就是祈禱披肩，他們會把它放在肩上，轉向他們的天主，這就 是他們的晨禱（Shacharit）禮儀。Shacharit的意思是晨光。他們要舉目望天，開始與天主對話。這是他們所能做到的最尊崇的動作。可是，在我們這個世俗化的世界，這樣的祈禱方式面臨危機。

我認為：弗裡德里希·黑格爾（Friedrich Hegel）的名言在許多人身上同樣適用，他說：現代人的晨禱就是讀報紙。我還想在報紙前面加上，就是我們今天會檢查的手機。可是，我們任由自己這樣做，舍掉我們與天主的關係，我們真的從中獲益了嗎？我們是否因此變得更像人類？我們藉著輕看天主對我們的召叫，我們的最終歸宿，我們回到這個現實世界，在我們看來，只有這現實世界中的一切，才能給我們的生活賦以意義。那時候，我們是增添我們作為人類的價值，還是削弱自己作為人類的價值？當今的祈禱處在危機中，在其背後有許多原因。人們正面臨諸多干擾和利益的誘惑；我們被狂熱的激進主義所壓垮；人們承擔著過多的責任，我們必須削掉一些責任，那首先被削去的，就是我們認為最不要緊的部分 ，就是祈禱。現代男女認為他們可以自給自足；他們依賴科技。因為他們堅信科技能解決他們所有的問題，這種普遍存在的錯誤觀念對疏遠祈禱起了決定性的推波助瀾的作用。即使在今天，對許多人而言，祈禱意味著重複範式，這使得他們對祈禱的需求，越來越少。

耶穌早就對這樣的危機發出過警告，祂說：你們祈禱的時候，不要如同外邦人那樣嘮叨。祈禱還有第二種形式，其更為困難：祈禱的人要歸向天主，這樣才能為自己和他人求得恩典，這些恩典就是：身體健康，事業有成民，職場成功，家庭和睦。

今天的人們，在這次祈禱以前，他們感到某種不安，因為他們想要知道天主是否與此有關。這些是我們必須解決的問題。當我們看到那些想要從天主那裡獲得恩典，懇求聖人替他們轉求，有時候，他們藉由聖髑，各種各樣神妙之物祈求的人，不安的情緒會進一步加劇。我們不想輕看那些民眾虔誠的表現，但是，我們要小心，因為他們近乎魔幻，輕看祈禱。總之，我只想對我們今天聽到的有關祈禱的觀點提出一些反對意見。

今天的福音經文使我們反思這個主題，好能理解祈禱的意義。它正是從在祈禱中向我們介紹耶穌開始的。讓我們來聽：

有一次，耶穌在某個地方祈禱，當祂結束，祂的一個門徒對祂說：主，求禰教我們祈禱，如同若翰教導他的門徒一樣。

聖史路加七次在祈禱中呈現耶穌，他說：門徒們看到耶穌在祈禱，於是，耶穌應他們的請求，教給他們天主經。是什麼促使他們向耶穌提出“教我們祈禱”這個請求的呢？他們一定注意到：耶穌在祈禱的時候，在祂的身上有了一些美好的變化。耶穌在公開生活中，經常經歷失望，祂對納匝肋同胞和自己家人的不信感到驚訝，有時候，祂對那些給祂設下陷阱，想要控告祂的人的虛偽感到憤慨，常常因自己門徒的心腸冷硬而感到憤懣。

耶穌是怎樣度過這些時刻的呢？事實上，祂和我們一樣，也曾有過想要做出反應的衝動，但是，祂從來沒有屈從過這樣的衝動；祂的內心始終保持著平靜和安寧。有時候，門徒們看到耶穌退去祈禱，他們看到祂在與天父對話，耶穌正是在與天父交談中發現。有一種新的方式，使祂能與那些曾對祂懷有敵意的，那些固執己見，祂所深愛，希望帶領他們走向真理的門徒相處的方式。耶穌結束祈禱的時候，門徒們看到耶穌被包裹在一片美麗的真光之中，這樣的真光，也曾閃耀在梅瑟的臉上，那時候，梅瑟與上主交談以後，從山上下來的時候，他的臉上，也曾閃耀闃這樣的真光。

門徒們也認為耶穌是個好人，良善，對所有人有求必應，對衝突無畏，但常保持忠誠的人，他們一定認為這與祂的祈禱有關，他們一定認為：祂所做的全部選擇，都是祂與聖父進行對話以後作出的，他們開始渴望學會祈禱，他們希望自己和祂一樣好。他們對祂說：“教我們，如同若翰教自己的門徒一樣。”

拉比們過去常常在祈禱中總結他們的靈修，以及他們想要灌輸給自己門徒的價值觀；洗者若翰也曾教人祈禱；因此：宗徒們請求耶穌教他們天主經，這樣的話，他們就能把自己看作是祂的門徒。然而，在講評這個祈禱文，也就是主禱文以前，有必要看一些觀點，好使我們 更好地理解它。

首先，讓我們記得：天主經有兩個版本，一個較長，一個是在瑪竇福音中，也就是我們經常誦念的一段經文；還有一段較短，也就是在今天的路加福音中，還有一個版本，比之前提到的，我們在瑪竇福音和路加福音中找到的兩個版本更早，我們在《十二宗徒遺訓》（Didache）中找到。因此，問題自然而然的出現：這三個版本，哪一個才是耶穌教導的呢？答案是：這三個都不是。

讓我們繼續來看第二個觀點：天主經不是附加在其它祈禱經文後的範式；它不像聖母經，三鐘經和天皇後喜樂經那樣，是固定的祈禱形式。不是。天主經以祈禱的形式綜合體現基督宗教蘊含的全部資訊。在天主經，我們信仰的全部主題都得到了體現。聖奧斯定說：如果你讀遍了聖經，你會發現，其中沒有任何內容不被蘊含在天主經中的。因此，如果天主經不像其它祈禱經文那樣，是個固定形式，它又會是什麼呢？初期教會三次誦念天主經，因為它就像一面鏡子，所有門徒蒙召來到它面前，以此驗證它是否是耶穌的信徒。

天主經告訴我們：誦念此禱文的，應該如何做人，應該如何思考，應該如何生活。天主經是一面鏡子，我們蒙召在其中默想，看看我們臉上的美是否與這祈禱文一致；但是，我們也要注意其缺陷和局限性。天主經是一面鏡子 ，它讓我們審視我們是否良好，我們領洗以後的生活，是否井然有序。也就是說：祂要求我們每天三次念天主經，為的是要求我們的形象與基督徒的形象相符。在初期教會，門徒們站在這個鏡子面前。

第三個觀點：聖經學者確認：耶穌沒有宣佈過天主經。這是一個由基督徒團體創作的作品，他們希望以祈禱文的形式把他們的信仰融合其中。這件事情發生得很早，在教會創立的最初幾年內。因此，我們帶著感情來解讀這段經文，因為它讓我們站在鏡子面前，在鏡子內的，不只是那些在天主面前，證明了自己是基督徒，證明自己忠於福音的，那些在信仰上的兄弟姐妹。

在初期教會，天主經常在教給慕道者領洗前的教理講授的結束禮上被授給慕道者。以此作為他們所學到的，有關天主的知識的概要，以及他們受洗以後將要過上的生活。讓我們來聽：

耶穌對他們說：你們祈禱的時候，要說：父啊。

“要說，父啊。”耶穌告訴我們：我們與誰對話，我們要向誰傾訴，那定會應允我們的是誰。我們要向天父傾訴。重要的是：我們要確認那與我們對話的人的身份。因為如果我們犯錯，我們就有可能是在向一個不存在的天主祈禱。當然，這對無神論者而言，他不能祈禱，因為他沒有與之對話的人；同樣，那些堅決認為：只有自己存在的人，也無法祈禱，就是如同那些泛神論， 或者不相信有位格的天主的東方禮信徒一樣。基督徒，在祈禱的時候，他們需要自問這樣一個問題：我是在向天父祈禱嗎？為一些基督徒而言，天主仍然是至高無上的主，人們滿懷敬畏之情來到祂前，人們在天主面前，必須跪下或俯伏。這也是為何許多人在向聖人祈禱的時候感到舒服的原因。可是，如果與我們對話的人是聖人，那就不需要向聖父祈禱了。與聖人，聖母瑪利亞，聖安多尼，與兄弟姐妹一起祈禱，實在很美。我們的兄弟姐妹，他們先我們而去，來到天父的家中，將來與基督一起復活，這樣的話，我們就不再需要中保了 …他們在天主面前替我們轉求， 為我們獲得那些我們不敢直接向祂祈求的恩典。

天主經教導我們：基督徒的祈禱，是直接向天父獻上的祈禱，基督徒只向聖父祈禱，要滿懷信心向聖父祈求，要認為自己是蒙受天主寵愛的兒女。讓我們試著站在天主經這面明鏡面前，讓我們來看看，我們相信的天主，是否就是耶穌基督在祈禱中常常呼喊的“阿爸”聖父。耶穌談到天主的時候，祂常稱祂為父。

在福音中，在祂的口中出現這樣的稱呼，有184次。事實上，只有祂才會這樣稱呼天主；不過，有一個例外，就是在最後晚餐的時候，那時候，斐理伯轉向耶穌說：“讓我們看看聖父，這樣就夠了。”天主父的形象，總讓人聯想到家庭生活中那充滿愛意的氛圍，而不是讓人聯想那坐在寶座上的君王。或似我們感到畏懼，屈服其下的法老。聖父一詞讓我們感覺到：天主就在我們身邊。祂與我們同甘共苦，陪伴我們走過生命的每個時刻，無論事情進展順利，還是我們流淚的時候，天主都不會感到喜樂，即使我們如同某人所想的那樣，下到地獄，祂也不會感到喜樂。既然聖父創造了我，祂就把自己的喜樂置於險境，作為我們對祂愛的回應。耶穌希望我們向聖父傾訴，只向那良善的聖父傾訴。祂不會懲罰我們，祂不會讓那些作為不幸選擇，不服從祂的人付出代價。

此外，當我們向天父獻上祈禱的時候，就要意識到：我們是祂的兒女，是按照祂的肖像所造，與祂相似，我們中間，有好有壞，因為他們的臉型，極不相似，但是，在他們身上的天主肖像，決不會被抹去，我們永遠是祂的兒女。最後，當我們以“聖父”稱呼天主的時候，就要記得：我們是兄弟姐妹，就必須按照兄弟姐妹的身份那樣生活。

現在，讓我們來聽耶穌邀請我們向天父提出的請求：

願禰的名被尊為聖，願禰的國來臨。

第一句祈禱詞：“願禰的名被尊為聖。”為我們而言，名字很重要，設想一下：當我們身處在人群之中，聽到有人叫我們的名字，我們就會有那樣的感覺；我們不再感到我們默默無聞。確切來說：有人對我們感興趣，不是因為我們許多親戚的姓氏，而是因為我們的名字。為閃族人而言，名字很重要，因為它能明確指向同一個人。如果有人去找魔術師，想要讓他祝福或詛咒某人，魔術師會問他那人叫什麼名字，就會據他的名字行事。因此“願禰的名被尊為聖”意思是：你的人格，要被聖化，必須證明你本人或天主是聖潔的。

“聖潔”是什麼意思呢？在希伯來語中，’Kadosh’ 意思是分別，多樣。當我們說sanctuary （在希臘語是‘tenemos’）的時候，其來源於動詞’temno’ 意思是切割。‘Tenemos’ 指的是世俗空間中最神聖的地方，在聖殿場合的時候，指的是舉行禮儀所用的器皿；這些是聖器，決不得用於不當用途。讓我們記得巴比倫王伯沙撒（Baltazar）犯下的褻瀆之罪，那時候，他與自己的妻妾醉酒，用拿步高（Nebuchadnezzar）從耶路撒冷聖殿偷來的聖器喝酒。這是對聖器的嚴重褻瀆。那麼，當我們向天父說：“彰顯禰的聖名，保持聖潔，與眾不同，表明禰不同與于人們創造的其他神祇”是什麼意思呢？是什麼讓天主如此聖潔，使祂獨一無二？是祂作為天主的非凡身份，祂的身份就是愛，只有愛；沒有一個神祇會與祂相似。

天主經提醒我們：納匝肋人耶穌的天主，就是這樣與眾不同，祂邀請我們摒棄和否定所有神祇，甚至包括基督徒或部分基督徒仍然相信的神祇，讓我們把自己放在天主經的鏡子前，如果我們繼續宣講天主的立法者身份，是一個懲罰和公正的天主，這個天主，並無不同；祂與我們創造的其它偶像沒有不同；祂就是我們喜歡的偶像；因為祂看上去與我們相似，祂的想法和我們一樣。因此，如果我們宣講這樣的天主，我們就是褻瀆祂的聖名，玷污祂的身份。我們可以這樣改述我們向聖父提出的第一個祈求：求禰賞賜禰的兒女，都能看到禰的聖名熠熠生輝；正如禰所愛的一樣，因為我們領受那與禰相同的生命和聖神，求禰使我們有能和禰一樣，無條件地去愛，甚至如同禰一樣，無條件去愛那些傷害我們的人。

第二個祈求：願禰的國來臨。

我們要屬於那個王國？因為有一個古老的王國，其特徵是競爭，強加於人，支配和奴役最弱者。在這充滿競爭的舊世界，只有戰爭，虐待，暴力和剝削最弱者。耶穌來到，為的是開一個新世界，也就是祂的王國；它與舊王國並無不同。祂的王國，與舊王國對立。這是耶穌開啟的世界，在這個世界，偉大之處不在於主宰，而是在於服務，天主經的鏡子讓我們直面我們已經作出的選擇，它提醒我們：我們屬於生活羔羊的國度，而不屬於舊世界的狼的國度。

“願禰的國來臨”意思是：賜給我們光明和力量，好使我們成為這個新世界的建設者，接下來，就是關於基督徒道德生活的請求；讓我們先聽第一個請求：

賜給我們每天的日用食糧。

讓我們記得天主在曠野中對其子民施行的考驗。祂賜給他們瑪納，命令他們每個人只能採集足夠一天食用的食物。祂想讓自己的子民學會控制他們的貪婪，貪欲，以及積攢和囤積超出所需之物的衝動。祂想要教育自己的子民，要對他們的一天所需感到滿足。我們祈求日用的食糧，就要牢記這個真理：世上的財物不是我們的，而是天主的恩典；它們屬於天主。聖詠第24首第一節說：因為大地和其中所有的一切，宇宙及其中的居民，都屬於天主。我們不是主人，而是客人；我們是受邀來赴宴會的客人。天主經質疑我們對運用這個世界財富的判斷。因此，那只為自己囤積財富，滿足個人欲望的人，那在建設過程中，與他人勾結的人，使人或死於貧困，或揮霍無度，那有能力揮霍的人，不能向天主祈求每日的食糧。我們向天主祈求，求祂賜給我們食糧，因此，我們的食糧就是祂的恩典，我們的食糧屬於我們，因為它們是我們勞動的果實。食糧不會在田間生長，穀物會。如果想要讓穀物成為食糧，人就需要勞動。

天主經提醒我們有責任生產生活的必需品。那些不工作，無所事事的人，不能誦念天主經。因為他們撒謊，因為他們不會說：那賜給我們的食糧屬於我們。

現在，讓我們來聽，我們向天父提出的最後兩個請求：

求禰寬恕我們的罪過，因為我們寬恕那些虧負我們的人，不要讓我們經受最終的考驗。

天主的寬恕由什麼構成？天主如何寬恕我們？關於祂的寬恕，人們仍然有一種普遍的印象，這樣的印象體現在他們去辦告解的時候，他們所念的禱文：我們犯了罪，實在當受禰的懲罰。這是偉大君王的形象，祂把那些膽敢違抗祂，違背祂命令的人視作冒犯祂的人。你求祂原諒，因為祂是良善的。祂寬恕你們，忘記了一切。但是，如果你不求祂寬恕你，那麼，祂就會被迫懲罰你。這是對寬恕人的天主的褻瀆形象，那些這樣說的人，就是在褻瀆祂的聖名，並沒有尊祂的名為聖。這樣的天主與我們非常相似，祂就是我們的偶像。我們愛祂，因為祂與我們的想法相同。如果這就是天主的寬恕，那麼，我們這些身為祂的兒女的，我們就會被要求寬恕那些承認己錯，向我們道歉的人。可是，我們應當寬恕所有人，正如天父寬恕所有人一樣，祂甚至寬恕那些沒有求祂寬恕的人。罪所傷害的是人，而不是天主。耶胡對自己的朋友約伯說：如果你犯了罪，你做了什麼？如果你犯了許多罪，這與天主何干？你沒有傷害天主。罪會使那些犯罪的人變得貧窮：暴力，通姦，偷盜，撒謊，這會毀了他們，使他們變得殘暴。可是，天主愛人，給他們指明生活的道路，給他們指明他們失去人性的因素。人犯罪的時候，天主不能增加那人所犯之罪。天主的寬恕先于罪人的悔改。罪人在天主寬恕他以後，才悔改，也就是說：天主使他明白他走錯了路，他意識到了，才悔改。

可是，天主是怎樣寬恕的呢？首先，就是通過祂的聖言，祂的聖言是指向正道的明燈，接著，祂透過自己的天使，就是那些與誤入歧途的兄弟姐妹有著同樣體會，同樣感到痛苦的兒女，祂的這些兒女對他們很在意，他們研究可能的方法，使他們明白，他們是在傷害自己，而且他也在傷害別人。寬恕意味著在實現和平以前，直到犯罪的兄弟康復以前，絕不妥協。罪人不會因悔改而得到赦免，而是在天主寬恕他以後悔改。這樣的話，我們不需要向天主道歉，耶穌在福音經文中從來沒有說過我們必須道歉；我們必須向我們做錯事的兄弟姐妹道歉。天主寬恕我們，我們悔改；我們意識到自己已經誤入歧途，然而，我們受邀去歡慶，因為在天堂裡有一場盛筵，無需進行苦修。雅各伯書第5章最後一句說：我的弟兄們，你們中間如果有人偏離真理，另有一人使他回歸正道，那使人皈依，從錯誤的道路上回頭的人，就會使自己的生命免於死亡，他的許多罪過都得到赦免。

天主經讓我們保持這樣關切兄弟姐妹的氛圍。我們在天主經中提出的最後一個懇求是：“不要讓我們經受最後的考驗。”以前的翻譯是：求禰領我們免受誘惑。我們知道，對這個懇求進行翻譯，有一些困難。以前，我們常說：引領我們遠離誘惑。先前的翻譯是錯誤的。因為天主不會引誘我們。還有的翻譯說：“不要讓我們陷於誘惑。”讓我們明確：這並不美好；如果還有更準確的翻譯，那就是：在誘惑中，求禰不要離棄我們。我們不是求天主：在我們陷入誘惑的時候離開我們，好似他要把我們拋棄一樣，我們求祂不要這樣做。這樣的句子表達的不夠好。

這些翻譯，並沒有尊重希臘原文。在希臘原文 中，我們看到動詞 ‘eisperein,’其在希臘語中，只有一個含義：不接納我們。因此，不是拋棄我們。不是，不是要接納我們。

第二個詞：試探。’Peirasmos’ （在我們的翻譯中，不可譯為“不讓我們屈於最後的考驗”）’Peirasmos’ 可以有試探的意思，但也有考驗的意思。這才是正確的翻譯：我們求主不要讓我們陷於考驗之中。

在今生，我們必須經歷許多狀況，我們必須面對許多考驗，我們可以從中逐漸成熟，也可能被擊敗。某些考驗會讓我們感到恐懼。這些考驗，不僅僅是疾病和不幸，其中也有成功，幸運的時候。我們都認識一些失去理智或家庭的人，財富突然臨在他們身上的時候，那些價值觀盡數摧毀。他們沒有很好地經受住考驗。

在人生道路上，我們一定會遇到許多考驗，其中的一些考驗讓我們感到恐懼，因為我們感到虛弱和脆弱。最讓我們害怕的是疼痛；我們去醫院的時候，我們看到了許多痛苦，那時候，我們對天主說：因我軟弱，求禰不要讓我們經受這些考驗，我可能會因此失去信仰，甚至會褻瀆天主。這些考驗讓我感到恐懼，我求天主救我脫離苦海。

甚至耶穌也提出過這樣的懇求。在天主經中，祂向聖父祈求：如果可能的話，求禰讓這杯離開我。不要讓我經受這樣的考驗。不是天主給我送來考驗 …… 而是生活中，我們遇到考驗，我們求天主把我們從那些使我們恐懼之人的手中拯救出來。我們祈禱的時候，如果我們發現自己正處在這樣的考驗中，我們知道：正是藉由祈禱，我們的思想才能與天主的思想合拍，祂會賜給我們力量，讓我們經由這些考驗中成長。

祈禱會讓我們時刻保持警醒，按照福音的精神看待我們生活中發生的一切，讓我們時刻保持良心，因為聖父在我們身邊，即使是在我們感到恐懼的困難時刻，聖父在我們身邊。現在，耶穌用只在聖路加福音中用過的比喻結束祂關於祈禱的教導。讓我們來聽：

耶穌對他們說：你們中間有一人，半夜的時候，他到朋友那裡去，說：朋友，借我三個餅，因為我有一個朋友遠道而來，可是，我沒有什麼東西可以招待他。那人在屋裡回答說：不要打擾我；門已經鎖上了，我和孩子們都已經上床睡覺了。我不能起來，給你拿什麼。我給你們說：即便他不起來拿給他餅，也會因為他們的友誼，因他的堅持 ，起床拿給他任何他需要的東西。我給你們說：你們尋找，就會找到；你們敲門，就會給你們開門。祈求的，就會得到，尋找的，就能找到；敲門的，就會給他打開。你們中間有哪個父親，自己的兒子要求魚的時候，拿給他蛇？他要求雞蛋的時候，給他蛇蠍？你們雖然邪惡，仍然知道要怎樣給你們的孩子好物，何況那在天上的父，祂一定會慷慨賜下聖神給那些向祂懇求的人？

在福音經文中，耶穌多次邀請我們祈禱：祂向我們保證，天主一定會俯允我們的祈禱。因我的名字，不論你們向祂求什麼，祂就會賜給你們。

在今天的比喻中：祂說：“你們祈求，就會得到，你們尋找，就會找到；你們敲門，門就會給你們打開。祂堅稱：那尋找的，一定會找到；那敲門的，就會打開。如果你的祈禱沒有得到應允，就堅持下去。祈禱何時才會得到回應？我們以為：天主為我們做了什麼，那時才是祈禱得到應允的時候。不是。祈禱之所以會得到應允，不是因為天主改變了，而是是因為天主賜給我們祂的真光，因為我們藉著祈禱，做好領受祂恩典的準備，那時候，我們開始像祂一樣思考，像祂一樣看待世界，事物和生活。可是，讓我們的思想和祂的思想保持一致，需要時間。因此，耶穌說：如果想要使自己的祈禱得到回應，就要渴望。與天父的思想合拍，需要時刻。

讓我們想一想：理解某些痛苦，疾病，不公，背叛，遺棄，孤獨 ，…… 的處境，極其艱難。如何才能在天主的啟迪下，安然度過這些考驗？想要理解祂的思想，就必須與祂保持親密的對話。祂想要賜給我們怎樣的恩典？只有全心全意祈禱，我們才能領受這樣的恩典。這恩典就是祂的生命，祂的聖神。因此，每當我們祈禱，我們從祂那裡領受的聖神，才能行動，才能在我們的生活中顯現出來。天主的聖神，就是臨在於納匝肋人耶穌內的生命。聖神在我們內行動的時候，就意味著：我們的祈禱得到應允。

我祝你們大家主日快樂 ，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第十七主日
福音：路11:1-13
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

在耶稣时代的虔诚犹太人，如同今天的虔诚犹太人一样，他们醒来的时候，就会披上披巾（Tallit），就是祈祷披肩，他们会把它放在肩上，转向他们的天主，这就 是他们的晨祷（Shacharit）礼仪。Shacharit的意思是晨光。他们要举目望天，开始与天主对话。这是他们所能做到的最尊崇的动作。可是，在我们这个世俗化的世界，这样的祈祷方式面临危机。

我认为：弗里德里希·黑格尔（Friedrich Hegel）的名言在许多人身上同样适用，他说：现代人的晨祷就是读报纸。我还想在报纸前面加上，就是我们今天会检查的手机。可是，我们任由自己这样做，舍掉我们与天主的关系，我们真的从中获益了吗？我们是否因此变得更像人类？我们藉着轻看天主对我们的召叫，我们的最终归宿，我们回到这个现实世界，在我们看来，只有这现实世界中的一切，才能给我们的生活赋以意义。那时候，我们是增添我们作为人类的价值，还是削弱自己作为人类的价值？当今的祈祷处在危机中，在其背后有许多原因。人们正面临诸多干扰和利益的诱惑；我们被狂热的激进主义所压垮；人们承担着过多的责任，我们必须削掉一些责任，那首先被削去的，就是我们认为最不要紧的部分 ，就是祈祷。现代男女认为他们可以自给自足；他们依赖科技。因为他们坚信科技能解决他们所有的问题，这种普遍存在的错误观念对疏远祈祷起了决定性的推波助澜的作用。即使在今天，对许多人而言，祈祷意味着重复范式，这使得他们对祈祷的需求，越来越少。

耶稣早就对这样的危机发出过警告，祂说：你们祈祷的时候，不要如同外邦人那样唠叨。祈祷还有第二种形式，其更为困难：祈祷的人要归向天主，这样才能为自己和他人求得恩典，这些恩典就是：身体健康，事业有成民，职场成功，家庭和睦。

今天的人们，在这次祈祷以前，他们感到某种不安，因为他们想要知道天主是否与此有关。这些是我们必须解决的问题。当我们看到那些想要从天主那里获得恩典，恳求圣人替他们转求，有时候，他们藉由圣髑，各种各样神妙之物祈求的人，不安的情绪会进一步加剧。我们不想轻看那些民众虔诚的表现，但是，我们要小心，因为他们近乎魔幻，轻看祈祷。总之，我只想对我们今天听到的有关祈祷的观点提出一些反对意见。

今天的福音经文使我们反思这个主题，好能理解祈祷的意义。它正是从在祈祷中向我们介绍耶稣开始的。让我们来听：

有一次，耶稣在某个地方祈祷，当祂结束，祂的一个门徒对祂说：主，求祢教我们祈祷，如同若翰教导他的门徒一样。

圣史路加七次在祈祷中呈现耶稣，他说：门徒们看到耶稣在祈祷，于是，耶稣应他们的请求，教给他们天主经。是什么促使他们向耶稣提出“教我们祈祷”这个请求的呢？他们一定注意到：耶稣在祈祷的时候，在祂的身上有了一些美好的变化。耶稣在公开生活中，经常经历失望，祂对纳匝肋同胞和自己家人的不信感到惊讶，有时候，祂对那些给祂设下陷阱，想要控告祂的人的虚伪感到愤慨，常常因自己门徒的心肠冷硬而感到愤懑。

耶稣是怎样度过这些时刻的呢？事实上，祂和我们一样，也曾有过想要做出反应的冲动，但是，祂从来没有屈从过这样的冲动；祂的内心始终保持着平静和安宁。有时候，门徒们看到耶稣退去祈祷，他们看到祂在与天父对话，耶稣正是在与天父交谈中发现。有一种新的方式，使祂能与那些曾对祂怀有敌意的，那些固执己见，祂所深爱，希望带领他们走向真理的门徒相处的方式。耶稣结束祈祷的时候，门徒们看到耶稣被包裹在一片美丽的真光之中，这样的真光，也曾闪耀在梅瑟的脸上，那时候，梅瑟与上主交谈以后，从山上下来的时候，他的脸上，也曾闪耀阒这样的真光。

门徒们也认为耶稣是个好人，良善，对所有人有求必应，对冲突无畏，但常保持忠诚的人，他们一定认为这与祂的祈祷有关，他们一定认为：祂所做的全部选择，都是祂与圣父进行对话以后作出的，他们开始渴望学会祈祷，他们希望自己和祂一样好。他们对祂说：“教我们，如同若翰教自己的门徒一样。”

拉比们过去常常在祈祷中总结他们的灵修，以及他们想要灌输给自己门徒的价值观；洗者若翰也曾教人祈祷；因此：宗徒们请求耶稣教他们天主经，这样的话，他们就能把自己看作是祂的门徒。然而，在讲评这个祈祷文，也就是主祷文以前，有必要看一些观点，好使我们 更好地理解它。

首先，让我们记得：天主经有两个版本，一个较长，一个是在玛窦福音中，也就是我们经常诵念的一段经文；还有一段较短，也就是在今天的路加福音中，还有一个版本，比之前提到的，我们在玛窦福音和路加福音中找到的两个版本更早，我们在《十二宗徒遗训》（Didache）中找到。因此，问题自然而然的出现：这三个版本，哪一个才是耶稣教导的呢？答案是：这三个都不是。

让我们继续来看第二个观点：天主经不是附加在其它祈祷经文后的范式；它不像圣母经，三钟经和天皇后喜乐经那样，是固定的祈祷形式。不是。天主经以祈祷的形式综合体现基督宗教蕴含的全部信息。在天主经，我们信仰的全部主题都得到了体现。圣奥斯定说：如果你读遍了圣经，你会发现，其中没有任何内容不被蕴含在天主经中的。因此，如果天主经不像其它祈祷经文那样，是个固定形式，它又会是什么呢？初期教会三次诵念天主经，因为它就像一面镜子，所有门徒蒙召来到它面前，以此验证它是否是耶稣的信徒。

天主经告诉我们：诵念此祷文的，应该如何做人，应该如何思考，应该如何生活。天主经是一面镜子，我们蒙召在其中默想，看看我们脸上的美是否与这祈祷文一致；但是，我们也要注意其缺陷和局限性。天主经是一面镜子 ，它让我们审视我们是否良好，我们领洗以后的生活，是否井然有序。也就是说：祂要求我们每天三次念天主经，为的是要求我们的形象与基督徒的形象相符。在初期教会，门徒们站在这个镜子面前。

第三个观点：圣经学者确认：耶稣没有宣布过天主经。这是一个由基督徒团体创作的作品，他们希望以祈祷文的形式把他们的信仰融合其中。这件事情发生得很早，在教会创立的最初几年内。因此，我们带着感情来解读这段经文，因为它让我们站在镜子面前，在镜子内的，不只是那些在天主面前，证明了自己是基督徒，证明自己忠于福音的，那些在信仰上的兄弟姐妹。

在初期教会，天主经常在教给慕道者领洗前的教理讲授的结束礼上被授给慕道者。以此作为他们所学到的，有关天主的知识的概要，以及他们受洗以后将要过上的生活。让我们来听：

耶稣对他们说：你们祈祷的时候，要说：父啊。

“要说，父啊。”耶稣告诉我们：我们与谁对话，我们要向谁倾诉，那定会应允我们的是谁。我们要向天父倾诉。重要的是：我们要确认那与我们对话的人的身份。因为如果我们犯错，我们就有可能是在向一个不存在的天主祈祷。当然，这对无神论者而言，他不能祈祷，因为他没有与之对话的人；同样，那些坚决认为：只有自己存在的人，也无法祈祷，就是如同那些泛神论， 或者不相信有位格的天主的东方礼信徒一样。基督徒，在祈祷的时候，他们需要自问这样一个问题：我是在向天父祈祷吗？为一些基督徒而言，天主仍然是至高无上的主，人们满怀敬畏之情来到祂前，人们在天主面前，必须跪下或俯伏。这也是为何许多人在向圣人祈祷的时候感到舒服的原因。可是，如果与我们对话的人是圣人，那就不需要向圣父祈祷了。与圣人，圣母玛利亚，圣安多尼，与兄弟姐妹一起祈祷，实在很美。我们的兄弟姐妹，他们先我们而去，来到天父的家中，将来与基督一起复活，这样的话，我们就不再需要中保了 …他们在天主面前替我们转求， 为我们获得那些我们不敢直接向祂祈求的恩典。

天主经教导我们：基督徒的祈祷，是直接向天父献上的祈祷，基督徒只向圣父祈祷，要满怀信心向圣父祈求，要认为自己是蒙受天主宠爱的儿女。让我们试着站在天主经这面明镜面前，让我们来看看，我们相信的天主，是否就是耶稣基督在祈祷中常常呼喊的“阿爸”圣父。耶稣谈到天主的时候，祂常称祂为父。

在福音中，在祂的口中出现这样的称呼，有184次。事实上，只有祂才会这样称呼天主；不过，有一个例外，就是在最后晚餐的时候，那时候，斐理伯转向耶稣说：“让我们看看圣父，这样就够了。”天主父的形象，总让人联想到家庭生活中那充满爱意的氛围，而不是让人联想那坐在宝座上的君王。或似我们感到畏惧，屈服其下的法老。圣父一词让我们感觉到：天主就在我们身边。祂与我们同甘共苦，陪伴我们走过生命的每个时刻，无论事情进展顺利，还是我们流泪的时候，天主都不会感到喜乐，即使我们如同某人所想的那样，下到地狱，祂也不会感到喜乐。既然圣父创造了我，祂就把自己的喜乐置于险境，作为我们对祂爱的回应。耶稣希望我们向圣父倾诉，只向那良善的圣父倾诉。祂不会惩罚我们，祂不会让那些作为不幸选择，不服从祂的人付出代价。

此外，当我们向天父献上祈祷的时候，就要意识到：我们是祂的儿女，是按照祂的肖像所造，与祂相似，我们中间，有好有坏，因为他们的脸型，极不相似，但是，在他们身上的天主肖像，决不会被抹去，我们永远是祂的儿女。最后，当我们以“圣父”称呼天主的时候，就要记得：我们是兄弟姐妹，就必须按照兄弟姐妹的身份那样生活。

现在，让我们来听耶稣邀请我们向天父提出的请求：

愿祢的名被尊为圣，愿祢的国来临。

第一句祈祷词：“愿祢的名被尊为圣。”为我们而言，名字很重要，设想一下：当我们身处在人群之中，听到有人叫我们的名字，我们就会有那样的感觉；我们不再感到我们默默无闻。确切来说：有人对我们感兴趣，不是因为我们许多亲戚的姓氏，而是因为我们的名字。为闪族人而言，名字很重要，因为它能明确指向同一个人。如果有人去找魔术师，想要让他祝福或诅咒某人，魔术师会问他那人叫什么名字，就会据他的名字行事。因此“愿祢的名被尊为圣”意思是：你的人格，要被圣化，必须证明你本人或天主是圣洁的。

“圣洁”是什么意思呢？在希伯来语中，’Kadosh’ 意思是分别，多样。当我们说sanctuary （在希腊语是‘tenemos’）的时候，其来源于动词’temno’ 意思是切割。‘Tenemos’ 指的是世俗空间中最神圣的地方，在圣殿场合的时候，指的是举行礼仪所用的器皿；这些是圣器，决不得用于不当用途。让我们记得巴比伦王伯沙撒（Baltazar）犯下的亵渎之罪，那时候，他与自己的妻妾醉酒，用拿步高（Nebuchadnezzar）从耶路撒冷圣殿偷来的圣器喝酒。这是对圣器的严重亵渎。那么，当我们向天父说：“彰显祢的圣名，保持圣洁，与众不同，表明祢不同与于人们创造的其他神祇”是什么意思呢？是什么让天主如此圣洁，使祂独一无二？是祂作为天主的非凡身份，祂的身份就是爱，只有爱；没有一个神祇会与祂相似。

天主经提醒我们：纳匝肋人耶稣的天主，就是这样与众不同，祂邀请我们摒弃和否定所有神祇，甚至包括基督徒或部分基督徒仍然相信的神祇，让我们把自己放在天主经的镜子前，如果我们继续宣讲天主的立法者身份，是一个惩罚和公正的天主，这个天主，并无不同；祂与我们创造的其它偶像没有不同；祂就是我们喜欢的偶像；因为祂看上去与我们相似，祂的想法和我们一样。因此，如果我们宣讲这样的天主，我们就是亵渎祂的圣名，玷污祂的身份。我们可以这样改述我们向圣父提出的第一个祈求：求祢赏赐祢的儿女，都能看到祢的圣名熠熠生辉；正如祢所爱的一样，因为我们领受那与祢相同的生命和圣神，求祢使我们有能和祢一样，无条件地去爱，甚至如同祢一样，无条件去爱那些伤害我们的人。

第二个祈求：愿祢的国来临。

我们要属于那个王国？因为有一个古老的王国，其特征是竞争，强加于人，支配和奴役最弱者。在这充满竞争的旧世界，只有战争，虐待，暴力和剥削最弱者。耶稣来到，为的是开一个新世界，也就是祂的王国；它与旧王国并无不同。祂的王国，与旧王国对立。这是耶稣开启的世界，在这个世界，伟大之处不在于主宰，而是在于服务，天主经的镜子让我们直面我们已经作出的选择，它提醒我们：我们属于生活羔羊的国度，而不属于旧世界的狼的国度。

“愿祢的国来临”意思是：赐给我们光明和力量，好使我们成为这个新世界的建设者，接下来，就是关于基督徒道德生活的请求；让我们先听第一个请求：

赐给我们每天的日用食粮。

让我们记得天主在旷野中对其子民施行的考验。祂赐给他们玛纳，命令他们每个人只能采集足够一天食用的食物。祂想让自己的子民学会控制他们的贪婪，贪欲，以及积攒和囤积超出所需之物的冲动。祂想要教育自己的子民，要对他们的一天所需感到满足。我们祈求日用的食粮，就要牢记这个真理：世上的财物不是我们的，而是天主的恩典；它们属于天主。圣咏第24首第一节说：因为大地和其中所有的一切，宇宙及其中的居民，都属于天主。我们不是主人，而是客人；我们是受邀来赴宴会的客人。天主经质疑我们对运用这个世界财富的判断。因此，那只为自己囤积财富，满足个人欲望的人，那在建设过程中，与他人勾结的人，使人或死于贫困，或挥霍无度，那有能力挥霍的人，不能向天主祈求每日的食粮。我们向天主祈求，求祂赐给我们食粮，因此，我们的食粮就是祂的恩典，我们的食粮属于我们，因为它们是我们劳动的果实。食粮不会在田间生长，谷物会。如果想要让谷物成为食粮，人就需要劳动。

天主经提醒我们有责任生产生活的必需品。那些不工作，无所事事的人，不能诵念天主经。因为他们撒谎，因为他们不会说：那赐给我们的食粮属于我们。

现在，让我们来听，我们向天父提出的最后两个请求：

求祢宽恕我们的罪过，因为我们宽恕那些亏负我们的人，不要让我们经受最终的考验。

天主的宽恕由什么构成？天主如何宽恕我们？关于祂的宽恕，人们仍然有一种普遍的印象，这样的印象体现在他们去办告解的时候，他们所念的祷文：我们犯了罪，实在当受祢的惩罚。这是伟大君王的形象，祂把那些胆敢违抗祂，违背祂命令的人视作冒犯祂的人。你求祂原谅，因为祂是良善的。祂宽恕你们，忘记了一切。但是，如果你不求祂宽恕你，那么，祂就会被迫惩罚你。这是对宽恕人的天主的亵渎形象，那些这样说的人，就是在亵渎祂的圣名，并没有尊祂的名为圣。这样的天主与我们非常相似，祂就是我们的偶像。我们爱祂，因为祂与我们的想法相同。如果这就是天主的宽恕，那么，我们这些身为祂的儿女的，我们就会被要求宽恕那些承认己错，向我们道歉的人。可是，我们应当宽恕所有人，正如天父宽恕所有人一样，祂甚至宽恕那些没有求祂宽恕的人。罪所伤害的是人，而不是天主。耶胡对自己的朋友约伯说：如果你犯了罪，你做了什么？如果你犯了许多罪，这与天主何干？你没有伤害天主。罪会使那些犯罪的人变得贫穷：暴力，通奸，偷盗，撒谎，这会毁了他们，使他们变得残暴。可是，天主爱人，给他们指明生活的道路，给他们指明他们失去人性的因素。人犯罪的时候，天主不能增加那人所犯之罪。天主的宽恕先于罪人的悔改。罪人在天主宽恕他以后，才悔改，也就是说：天主使他明白他走错了路，他意识到了，才悔改。

可是，天主是怎样宽恕的呢？首先，就是通过祂的圣言，祂的圣言是指向正道的明灯，接着，祂透过自己的天使，就是那些与误入歧途的兄弟姐妹有着同样体会，同样感到痛苦的儿女，祂的这些儿女对他们很在意，他们研究可能的方法，使他们明白，他们是在伤害自己，而且他也在伤害别人。宽恕意味着在实现和平以前，直到犯罪的兄弟康复以前，绝不妥协。罪人不会因悔改而得到赦免，而是在天主宽恕他以后悔改。这样的话，我们不需要向天主道歉，耶稣在福音经文中从来没有说过我们必须道歉；我们必须向我们做错事的兄弟姐妹道歉。天主宽恕我们，我们悔改；我们意识到自己已经误入歧途，然而，我们受邀去欢庆，因为在天堂里有一场盛筵，无需进行苦修。雅各伯书第5章最后一句说：我的弟兄们，你们中间如果有人偏离真理，另有一人使他回归正道，那使人皈依，从错误的道路上回头的人，就会使自己的生命免于死亡，他的许多罪过都得到赦免。

天主经让我们保持这样关切兄弟姐妹的氛围。我们在天主经中提出的最后一个恳求是：“不要让我们经受最后的考验。”以前的翻译是：求祢领我们免受诱惑。我们知道，对这个恳求进行翻译，有一些困难。以前，我们常说：引领我们远离诱惑。先前的翻译是错误的。因为天主不会引诱我们。还有的翻译说：“不要让我们陷于诱惑。”让我们明确：这并不美好；如果还有更准确的翻译，那就是：在诱惑中，求祢不要离弃我们。我们不是求天主：在我们陷入诱惑的时候离开我们，好似他要把我们抛弃一样，我们求祂不要这样做。这样的句子表达的不够好。

这些翻译，并没有尊重希腊原文。在希腊原文 中，我们看到动词 ‘eisperein,’其在希腊语中，只有一个含义：不接纳我们。因此，不是抛弃我们。不是，不是要接纳我们。

第二个词：试探。’Peirasmos’ （在我们的翻译中，不可译为“不让我们屈于最后的考验”）’Peirasmos’ 可以有试探的意思，但也有考验的意思。这才是正确的翻译：我们求主不要让我们陷于考验之中。

在今生，我们必须经历许多状况，我们必须面对许多考验，我们可以从中逐渐成熟，也可能被击败。某些考验会让我们感到恐惧。这些考验，不仅仅是疾病和不幸，其中也有成功，幸运的时候。我们都认识一些失去理智或家庭的人，财富突然临在他们身上的时候，那些价值观尽数摧毁。他们没有很好地经受住考验。

在人生道路上，我们一定会遇到许多考验，其中的一些考验让我们感到恐惧，因为我们感到虚弱和脆弱。最让我们害怕的是疼痛；我们去医院的时候，我们看到了许多痛苦，那时候，我们对天主说：因我软弱，求祢不要让我们经受这些考验，我可能会因此失去信仰，甚至会亵渎天主。这些考验让我感到恐惧，我求天主救我脱离苦海。

甚至耶稣也提出过这样的恳求。在天主经中，祂向圣父祈求：如果可能的话，求祢让这杯离开我。不要让我经受这样的考验。不是天主给我送来考验 …… 而是生活中，我们遇到考验，我们求天主把我们从那些使我们恐惧之人的手中拯救出来。我们祈祷的时候，如果我们发现自己正处在这样的考验中，我们知道：正是藉由祈祷，我们的思想才能与天主的思想合拍，祂会赐给我们力量，让我们经由这些考验中成长。

祈祷会让我们时刻保持警醒，按照福音的精神看待我们生活中发生的一切，让我们时刻保持良心，因为圣父在我们身边，即使是在我们感到恐惧的困难时刻，圣父在我们身边。现在，耶稣用只在圣路加福音中用过的比喻结束祂关于祈祷的教导。让我们来听：

耶稣对他们说：你们中间有一人，半夜的时候，他到朋友那里去，说：朋友，借我三个饼，因为我有一个朋友远道而来，可是，我没有什么东西可以招待他。那人在屋里回答说：不要打扰我；门已经锁上了，我和孩子们都已经上床睡觉了。我不能起来，给你拿什么。我给你们说：即便他不起来拿给他饼，也会因为他们的友谊，因他的坚持 ，起床拿给他任何他需要的东西。我给你们说：你们寻找，就会找到；你们敲门，就会给你们开门。祈求的，就会得到，寻找的，就能找到；敲门的，就会给他打开。你们中间有哪个父亲，自己的儿子要求鱼的时候，拿给他蛇？他要求鸡蛋的时候，给他蛇蝎？你们虽然邪恶，仍然知道要怎样给你们的孩子好物，何况那在天上的父，祂一定会慷慨赐下圣神给那些向祂恳求的人？

在福音经文中，耶稣多次邀请我们祈祷：祂向我们保证，天主一定会俯允我们的祈祷。因我的名字，不论你们向祂求什么，祂就会赐给你们。

在今天的比喻中：祂说：“你们祈求，就会得到，你们寻找，就会找到；你们敲门，门就会给你们打开。祂坚称：那寻找的，一定会找到；那敲门的，就会打开。如果你的祈祷没有得到应允，就坚持下去。祈祷何时才会得到回应？我们以为：天主为我们做了什么，那时才是祈祷得到应允的时候。不是。祈祷之所以会得到应允，不是因为天主改变了，而是是因为天主赐给我们祂的真光，因为我们藉着祈祷，做好领受祂恩典的准备，那时候，我们开始像祂一样思考，像祂一样看待世界，事物和生活。可是，让我们的思想和祂的思想保持一致，需要时间。因此，耶稣说：如果想要使自己的祈祷得到回应，就要渴望。与天父的思想合拍，需要时刻。

让我们想一想：理解某些痛苦，疾病，不公，背叛，遗弃，孤独 ，…… 的处境，极其艰难。如何才能在天主的启迪下，安然度过这些考验？想要理解祂的思想，就必须与祂保持亲密的对话。祂想要赐给我们怎样的恩典？只有全心全意祈祷，我们才能领受这样的恩典。这恩典就是祂的生命，祂的圣神。因此，每当我们祈祷，我们从祂那里领受的圣神，才能行动，才能在我们的生活中显现出来。天主的圣神，就是临在于纳匝肋人耶稣内的生命。圣神在我们内行动的时候，就意味着：我们的祈祷得到应允。

我祝你们大家主日快乐 ，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

變革性的祈禱
路 11:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本福音介紹了耶穌教導門徒如何祈禱。與此同時，耶穌也向他們介紹天主的本性，一篇好的祈禱文的特性，祈禱者應具有的物質，聆聽天主者應具有的明悟。路加把耶穌描畫成一個祈禱者，時常與天父相聯。特別吸引我的是：耶穌在祈禱的時候所發生的轉變。讓我們稍後再作觀察，不過，讓我們先來聆聽祂關於祈禱的教導。

作為門徒向祂詢問的回應，耶穌以“我們的天父……”作開頭進行了祈禱。這是一篇向聖父，全人類慈父的祈禱。耶穌一舉改變了人們對天主的觀念。兇猛的諸神，報復的諸神，英勇作戰的諸神，審斷人的諸神，嫉妒的諸神掌管了時日，虛幻的想像使得他們只憑感覺，不憑視覺。這是天主的親子，這個神只一個本性。祂就是天父。

稱天主為父是耶穌所做極具變革的行動中的一個，在此之前，宗教的結構是被建立在負罪感和罪惡感之上，他們透過中間人作出補償。司祭階層是唯一獲得授權同那在憤怒中施行審斷的天主對話的人。他們代表人民，奉獻各種不同的犧牲，向天主尋求仁慈。聖子帶著祂對天主聖父的個人經驗降下 —— 情況發生了改觀。祂教導說：眾人都是天主的兒子，無須透過中間傳話的人，即可與他們的父發生聯繫。耶穌藉一個祈禱，摧毀了猶太主義宗教的結構。請追憶耶穌是如何清潔聖殿的。祂宣稱這座聖殿是祂聖父的殿宇，容不得在那裡做祭獻動物的貿易。這是一個祈禱之所，一個無需犧牲，即可與天父發生聯繫的場所。仲介人被移除，在一定程度上，激怒了司祭階層。

對耶穌的指控被抬升到褻瀆天主的層級，就是祂自稱是天主子。事實上，祂確實是天主子！我們眾人都是天主的兒女。然而，憤怒不可接近，審斷世人的天主的餘威，仍與我們同在，我們仍然與天主聖父保持距離。

福音所描述的三個極其痛苦的場景是：顯聖容時的祈禱，在革責瑪尼山園的祈禱，在髑髏地的祈禱 —— 三個發生在山巔的祈禱。大博爾山（也有人爭論是赫爾孟山），橄欖山， 加爾瓦略山。耶穌在各處祈禱：在平原，在曠野，在聖殿，在城郊。我記得了有這樣一則小故事。一個小男孩正要去叢林祈禱。有人問他說：“天主處處都在。你為什麼要去叢林祈禱呢？”小男孩回答說：“是的，天主處處都在，我卻不處處都在。”事實上，在哪裡祈禱，無關緊要。如果我們的情感能延展出一種感覺，就是我們在哪裡，天主就在那裡，在哪裡祈禱，就無關緊要了。但是，經驗告訴我們：我們一處特別的地方，一個特別的頻段，供我們獻上祈禱。有些人可以隨處建立起這樣的聯繫，有些人卻不可以。讓每人善用自己感到舒適的空間去祈禱。但是，祈禱為我們來說是必須的。

開頭我講到在耶穌在山巔祈禱時的三個特別時刻發生了什麼。在大博爾山，耶穌改變了容貌。祈禱會使正在祈禱的人的實體發生改變！祂真改變了容貌。這一切事的發生，都是在更深層次的祈禱中發生的；正在祈禱的人發生了改變。我們時常要求天主改變主意，向我們施恩，而非要求自己發生改變。

在橄欖山上，祂的祈禱以求恩開始，祂祈求能擺脫苦爵。祂感到害怕，有種想要逃脫一切誘惑的想法。但是，最終，耶穌的內心發生了轉變，祂堅信，苦路是人類得救的途徑。用簡單句式寫下的祈禱文，可能無需一口氣，就能念完。祂祈禱說：“聖父，如果可以，就讓這苦爵離開我吧，但是，不要按照我的旨意，願照禰的旨意承行。”為祂而言，祂需要一些時間，使自己發生改變，才能念出第二段祈禱文：“這不是我的意願，願禰的旨意承行。”請看祂採用的句式。祂教導我們用相同的句式去祈禱：“我們的天父。”祈禱不僅僅是一個文字上的練習，同時也是一種培養生活態度的方式。

為我們這些相距較遠時空的人來說，在加爾瓦略山上的祈禱，是令人心碎的祈禱。祂呼號說：“天主，天主，禰為何捨棄了我。”接著，祂在十字架上，再度經歷了轉變。“聖父，我把我的靈魂，交在禰的手中。”祂在那一時刻感到被人拋棄，祂意識到天父在那裡，即使祂不能看到祂。接著，祂把自己的靈魂託付給聖父，就是在那一刻看不見的聖父。自覺被遺棄的人，在某個祈禱時刻之後，感受到自己完全被信任，是何等重大的轉變！

每個祈禱瞬間都是自我轉變的時刻。 如果祈禱不能把我改變，我就需要開始改變自己的祈禱方法，改變自己對人生觀的基本認識。對不願意改變自己的祈禱者而言，這樣的祈禱，便是毫無意義的。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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变革性的祈祷
路 11:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本福音介绍了耶稣教导门徒如何祈祷。与此同时，耶稣也向他们介绍天主的本性，一篇好的祈祷文的特性，祈祷者应具有的物质，聆听天主者应具有的明悟。路加把耶稣描画成一个祈祷者，时常与天父相联。特别吸引我的是：耶稣在祈祷的时候所发生的转变。让我们稍后再作观察，不过，让我们先来聆听祂关于祈祷的教导。

作为门徒向祂询问的回应，耶稣以“我们的天父……”作开头进行了祈祷。这是一篇向圣父，全人类慈父的祈祷。耶稣一举改变了人们对天主的观念。凶猛的诸神，报复的诸神，英勇作战的诸神，审断人的诸神，嫉妒的诸神掌管了时日，虚幻的想象使得他们只凭感觉，不凭视觉。这是天主的亲子，这个神只一个本性。祂就是天父。

称天主为父是耶稣所做极具变革的行动中的一个，在此之前，宗教的结构是被建立在负罪感和罪恶感之上，他们透过中间人作出补偿。司祭阶层是唯一获得授权同那在愤怒中施行审断的天主对话的人。他们代表人民，奉献各种不同的牺牲，向天主寻求仁慈。圣子带着祂对天主圣父的个人经验降下 —— 情况发生了改观。祂教导说：众人都是天主的儿子，无须透过中间传话的人，即可与他们的父发生联系。耶稣藉一个祈祷，摧毁了犹太主义宗教的结构。请追忆耶稣是如何清洁圣殿的。祂宣称这座圣殿是祂圣父的殿宇，容不得在那里做祭献动物的贸易。这是一个祈祷之所，一个无需牺牲，即可与天父发生联系的场所。中介人被移除，在一定程度上，激怒了司祭阶层。

对耶稣的指控被抬升到亵渎天主的层级，就是祂自称是天主子。事实上，祂确实是天主子！我们众人都是天主的儿女。然而，愤怒不可接近，审断世人的天主的余威，仍与我们同在，我们仍然与天主圣父保持距离。

福音所描述的三个极其痛苦的场景是：显圣容时的祈祷，在革责玛尼山园的祈祷，在髑髅地的祈祷 —— 三个发生在山巅的祈祷。大博尔山（也有人争论是赫尔孟山），橄榄山， 加尔瓦略山。耶稣在各处祈祷：在平原，在旷野，在圣殿，在城郊。我记得了有这样一则小故事。一个小男孩正要去丛林祈祷。有人问他说：“天主处处都在。你为什么要去丛林祈祷呢？”小男孩回答说：“是的，天主处处都在，我却不处处都在。”事实上，在哪里祈祷，无关紧要。如果我们的情感能延展出一种感觉，就是我们在哪里，天主就在那里，在哪里祈祷，就无关紧要了。但是，经验告诉我们：我们一处特别的地方，一个特别的频段，供我们献上祈祷。有些人可以随处建立起这样的联系，有些人却不可以。让每人善用自己感到舒适的空间去祈祷。但是，祈祷为我们来说是必须的。

开头我讲到在耶稣在山巅祈祷时的三个特别时刻发生了什么。在大博尔山，耶稣改变了容貌。祈祷会使正在祈祷的人的实体发生改变！祂真改变了容貌。这一切事的发生，都是在更深层次的祈祷中发生的；正在祈祷的人发生了改变。我们时常要求天主改变主意，向我们施恩，而非要求自己发生改变。

在橄榄山上，祂的祈祷以求恩开始，祂祈求能摆脱苦爵。祂感到害怕，有种想要逃脱一切诱惑的想法。但是，最终，耶稣的内心发生了转变，祂坚信，苦路是人类得救的途径。用简单句式写下的祈祷文，可能无需一口气，就能念完。祂祈祷说：“圣父，如果可以，就让这苦爵离开我吧，但是，不要按照我的旨意，愿照祢的旨意承行。”为祂而言，祂需要一些时间，使自己发生改变，才能念出第二段祈祷文：“这不是我的意愿，愿祢的旨意承行。”请看祂采用的句式。祂教导我们用相同的句式去祈祷：“我们的天父。”祈祷不仅仅是一个文字上的练习，同时也是一种培养生活态度的方式。

为我们这些相距较远时空的人来说，在加尔瓦略山上的祈祷，是令人心碎的祈祷。祂呼号说：“天主，天主，祢为何舍弃了我。”接着，祂在十字架上，再度经历了转变。“圣父，我把我的灵魂，交在祢的手中。”祂在那一时刻感到被人抛弃，祂意识到天父在那里，即使祂不能看到祂。接着，祂把自己的灵魂托付给圣父，就是在那一刻看不见的圣父。自觉被遗弃的人，在某个祈祷时刻之后，感受到自己完全被信任，是何等重大的转变！

每个祈祷瞬间都是自我转变的时刻。 如果祈祷不能把我改变，我就需要开始改变自己的祈祷方法，改变自己对人生观的基本认识。对不愿意改变自己的祈祷者而言，这样的祈祷，便是毫无意义的。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Subversive Prayer
Lk 11:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

The gospel introduces Jesus teaching the disciples how to pray. Jesus also in the process explains to them the inherent nature of God, features of a good prayer, the dispositions required of the one who prays, and the mind of God who listens. Luke pictures Jesus as a prayerful person who connected regularly with his Father. I am particularly attracted to the transformation that happens to Jesus during his prayer. Let us do that observation later, but let us first listen to what he teaches about prayer.

On the request of the disciples asking him to teach them how to pray, Jesus begins a prayer with “Our Father….” The prayer is addressed to a father, a father of the whole human race. In one stroke Jesus was changing the God concept of the people. The ferocious gods, vengeful gods, warrior gods, judge gods and jealous gods ruled the day, the imaginary images of a force they only have felt and never seen. Here is God’s own Son, coming down and teaching us, removing the misconceptions about that force we were calling in different names. There is only one nature for this God. He is a Father.

Addressing God as Father is one of the most subversive acts that Jesus did. Until then, the structure of religion was built on the sense of sin and guilt, and their restitution through intermediaries. The priestly class functioned as the only authorized interlocutors with the fierce judge God. They had to do different sacrifices on behalf of the people to ask for mercy from God. The Son comes down with a personal experience of this Father God—the scenario changes. He teaches that all people are God’s children and requires no interlocuters for children to connect with their Father. In one prayer, Jesus was demolishing the Jewish structure of religion. Remember how Jesus cleansed the temple. He declared it was the house of his Father and there was no room for sacrificial animal trades there. It is a house of prayer, a place to connect with one’s Father without sacrifices. The removal of the intermediaries surely infuriated the priestly class!

One of the accusations levelled against Jesus was blasphemy, that he called himself Son of God. Well, he was! All of us are. However, the vestiges of the fierce unapproachable judge God stays with us that we still keep a distance from our Father.

Three most poignant occasions of prayer that the gospels depict are the transfiguration prayer, the prayer at Gethsemane, and the prayer at Calvary—the three prayers on the hilltops. Mount of Tabor (debated to be Hermon as well), the Mount of Olives, and the Mount of Calvary. Jesus has prayed everywhere: in the plains, in the desert, in houses in the outskirts of the villages, or by the seaside. He had made the whole world a place of prayer. I do not remember where I read this little story of prayer. A boy was going to the jungle to pray. Someone questioned him, “God is everywhere. Why do you have to go to the jungle for prayers?” The boy responds, “Yes, God is the same everywhere, but I am not the same everywhere.” In fact, places do not matter, if we can develop a sense of the presence of the Divine wherever we are. But experience tells us that we need special places and special tuning of ourselves to pray. Some people can make that connection anywhere while some others cannot. Let people use their own comfort zones to pray. But pray we must.

What I began saying was what happens to Jesus in those three special moments of prayer on the mountain tops. At Mount Tabor, Jesus got transfigured. Prayer was making a change in the one who was praying, physically! He had a transformation. This is what happens in deeper prayers; the one who prays gets transformed. Very often we request God to change his mind and give us benefits instead of changing ourselves.

At the Mount of Olives, he started praying for a benefit, to get out of the chalice of pain. He was afraid and he had the temptation to run away from it all. But, ultimately, Jesus gets transformed internally, convinced that the cross was the way to human salvation. The prayer written in a single sentence might not have come under a single breath. He prayed, “Father, if it is possible let this chalice pass by me, but not my will, let your will be done.” It might have taken a time of personal transformation for him to say the second part of that prayer, “It is not my will, let your will be done.” Look at the phrase that he uses. It is the same phrase that he taught us through the prayer, “Our Father.” Prayer is not just a verbal exercise but also the name for a constant attitude in life as well.

The prayer at Mount Calvary is heart-rending to read even for us who are far apart in time and space. He cried out, “God, God, why have you forsaken me?” Then he undergoes one more transformation on the cross. “Father, into your hands I commend my spirit.” The one who felt abandoned at one moment understands that the Father was there, even if he could not see him. Then he entrusts his spirit to the Father who was not visible at the time. What a transformation of a man who felt abandoned at one moment to feel complete trust after sometime of prayer!

Every prayer is a self-transforming moment. If it does not change me, I need to begin changing my approaches to prayer and fundamental perspectives of life. Any prayer one makes without a willingness to change oneself is contentless.

讓瑪爾大成為瑪爾大，瑪利亞成為瑪利亞
路10:38-42

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

很少有人把瑪爾大和瑪利亞與歷史上的加音和亞伯爾相關聯。兄弟姐妹之間的相爭是演進過程中產生的殘酷基因。眾所周知，金雕會把正等待孵化的卵推出巢穴，有時，它甚至會把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期動物也是這樣，比如沙鯊。母鯊有兩個胎，每個胎中有許多胚胎。但是，出生的沙鯊幼崽只有一頭。這些倖存的幼崽也許會在母親的胎中吃掉其它胚胎。講論這些例子，不是為了消除人對自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所講述的是一則關於瑪爾大正在煮飯，瑪利亞坐著聽耶穌講話的抱怨。瑪爾大在客人面前，吐露對瑪利亞的抱怨。姐妹之間的紛爭，鮮有出現的客人面前的。她們如果這樣做了，她們的關係就糟透了。福音中有關兄弟（姐妹）相爭的故事，通常是在講論他們是怎樣吸引別人目光的。加音難過，是因為亞伯爾的祭獻蒙上主悅納，但是，他的祭獻卻被上主棄絕。他把亞伯爾從現場移走，以致上主別無選擇，只能接受加音的祭獻。他的意圖在於：強力吸引天主對他的注意。

雅各伯（Jacob）與厄撒烏（Esau）的故事，也是兄弟相爭的另一案例。在這個案例中，雅各伯尚在母胎時，就開始了競爭！他們的母親喜歡孩子中的這一個，同時，他們的父親喜歡的，是另一個。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他對厄撒烏的良善和慷慨，顯得不夠周到（關於雅各伯與厄撒烏相爭的故事，參看：創27 —— 譯注）。被賣給埃及商人的古聖若瑟（由於耶穌的鞠父也是若瑟，為作區分，此處譯作古聖若瑟，參看：創37:2B – 36—— 譯者注）也是基於兄弟之間的信任，因為他們的父親，對他們每人的注意程度，不同于對他們父親對若瑟的關注程度。同族之間的競爭，往往始於恐懼，他們擔心父母對他們的關注，是極其罕見的事物，以致他們必須全力以赴，窮盡一切手段，奪得父母對他們的關心，免得這樣的關心，流向同族的其他成員。辣黑爾（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也沒有不同的地方（辣黑爾和肋阿相爭的故事，參看：創30 —— 譯注），她們都爭相爭奪丈夫對自己的關心。浪子回頭的故事（參看：路15:11-32 譯注）再一次喚起我們對兄弟相爭的注意力。我們注意到，兄弟（姐妹）相爭的根源，往往在於缺乏關心。此一自遺傳而來的自我保護意識，時常會同那些得到更多關注的兄弟（姐妹）之間的爭鬥上，付諸實踐。

還有許多諸如此類的案例。我並沒有一一列舉，因為我還沒有足夠的事例，但是，在我的潛意識中，還在想著有許多兄弟（姐妹）相爭的事。瑪爾大的案例，便是這樣的例證。她正忙著工作時，她渴望（嫉妒）瑪利亞替自己完成自己正做的事，自己坐在耶穌的跟前。瑪爾大操勞家務，本無可厚非。因她所做的一切，耶穌會心存感謝，因為她等待的時機，已經足夠。但是，她早已開始渴望瑪利亞的位置了。如果瑪利亞不在那兒，瑪爾大就會愉快的操勞家務。

有必要對我們潛意識中流露出來的情感，以及潛移默化的行為進行反思。繼續誦讀之前，讓我們回顧一下，我們各自的童年時期就開始演進而成的，在我們親族之間產生的競爭，當我們上了年紀之後，我們是怎樣不合理的繼續這樣的爭鬥，對我們大有裨益！耶穌超常規的提供了一種解決方法。耶穌給瑪爾大的評價十分簡。妳在許多事上，操心勞碌。瑪利亞手上有一份工作，她無需操勞自己姐妹手頭的工作。她的注意力，應當聚焦在她正在做的事，而非瑪爾大正在做的事。

如果人選擇做一件事，是在有意識下選擇的，這選擇的背後，一定是有理由的。如果我們的選擇，並非基於這樣的理由，我們很有可能會被嫉妒和偏情所困擾。人所需要學習的：是使自己適應自己鞋子的藝術。佛教似乎已經闡明人類生活的基本法則：“欲望是萬惡之源”這不是在說：人不能有任何欲望，不然，人就會陷入抑鬱之中。這裡提到的法則，更適合於指向人類彼此仿效的欲望。我們每人都是獨立的個體。我們渴望擁有別人獨一無二的特性，便是否認自己獨一無二的特性和自己的潛力。雖然，我們並不需要這樣，我們不應彼此仿效。每人應有屬於自己的獨一無二的特性和自己的潛力。讓瑪爾大成為瑪爾大，讓瑪利亞成為瑪利亞。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

让玛尔大成为玛尔大，玛利亚成为玛利亚
路10:38-42

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

很少有人把玛尔大和玛利亚与历史上的加音和亚伯尔相关联。兄弟姐妹之间的相争是演进过程中产生的残酷基因。众所周知，金雕会把正等待孵化的卵推出巢穴，有时，它甚至会把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期动物也是这样，比如沙鲨。母鲨有两个胎，每个胎中有许多胚胎。但是，出生的沙鲨幼崽只有一头。这些幸存的幼崽也许会在母亲的胎中吃掉其它胚胎。讲论这些例子，不是为了消除人对自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所讲述的是一则关于玛尔大正在煮饭，玛利亚坐着听耶稣讲话的抱怨。玛尔大在客人面前，吐露对玛利亚的抱怨。姐妹之间的纷争，鲜有出现的客人面前的。她们如果这样做了，她们的关系就糟透了。福音中有关兄弟（姐妹）相争的故事，通常是在讲论他们是怎样吸引别人目光的。加音难过，是因为亚伯尔的祭献蒙上主悦纳，但是，他的祭献却被上主弃绝。他把亚伯尔从现场移走，以致上主别无选择，只能接受加音的祭献。他的意图在于：强力吸引天主对他的注意。

雅各伯（Jacob）与厄撒乌（Esau）的故事，也是兄弟相争的另一案例。在这个案例中，雅各伯尚在母胎时，就开始了竞争！他们的母亲喜欢孩子中的这一个，同时，他们的父亲喜欢的，是另一个。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他对厄撒乌的良善和慷慨，显得不够周到（关于雅各伯与厄撒乌相争的故事，参看：创27 —— 译注）。被卖给埃及商人的古圣若瑟（由于耶稣的鞠父也是若瑟，为作区分，此处译作古圣若瑟，参看：创37:2B – 36—— 译者注）也是基于兄弟之间的信任，因为他们的父亲，对他们每人的注意程度，不同于对他们父亲对若瑟的关注程度。同族之间的竞争，往往始于恐惧，他们担心父母对他们的关注，是极其罕见的事物，以致他们必须全力以赴，穷尽一切手段，夺得父母对他们的关心，免得这样的关心，流向同族的其他成员。辣黑尔（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也没有不同的地方（辣黑尔和肋阿相争的故事，参看：创30 —— 译注），她们都争相争夺丈夫对自己的关心。浪子回头的故事（参看：路15:11-32 译注）再一次唤起我们对兄弟相争的注意力。我们注意到，兄弟（姐妹）相争的根源，往往在于缺乏关心。此一自遗传而来的自我保护意识，时常会同那些得到更多关注的兄弟（姐妹）之间的争斗上，付诸实践。

还有许多诸如此类的案例。我并没有一一列举，因为我还没有足够的事例，但是，在我的潜意识中，还在想着有许多兄弟（姐妹）相争的事。玛尔大的案例，便是这样的例证。她正忙着工作时，她渴望（嫉妒）玛利亚替自己完成自己正做的事，自己坐在耶稣的跟前。玛尔大操劳家务，本无可厚非。因她所做的一切，耶稣会心存感谢，因为她等待的时机，已经足够。但是，她早已开始渴望玛利亚的位置了。如果玛利亚不在那儿，玛尔大就会愉快的操劳家务。

有必要对我们潜意识中流露出来的情感，以及潜移默化的行为进行反思。继续诵读之前，让我们回顾一下，我们各自的童年时期就开始演进而成的，在我们亲族之间产生的竞争，当我们上了年纪之后，我们是怎样不合理的继续这样的争斗，对我们大有裨益！耶稣超常规的提供了一种解决方法。耶稣给玛尔大的评价十分简。妳在许多事上，操心劳碌。玛利亚手上有一份工作，她无需操劳自己姐妹手头的工作。她的注意力，应当聚焦在她正在做的事，而非玛尔大正在做的事。

如果人选择做一件事，是在有意识下选择的，这选择的背后，一定是有理由的。如果我们的选择，并非基于这样的理由，我们很有可能会被嫉妒和偏情所困扰。人所需要学习的：是使自己适应自己鞋子的艺术。佛教似乎已经阐明人类生活的基本法则：“欲望是万恶之源”这不是在说：人不能有任何欲望，不然，人就会陷入抑郁之中。这里提到的法则，更适合于指向人类彼此仿效的欲望。我们每人都是独立的个体。我们渴望拥有别人独一无二的特性，便是否认自己独一无二的特性和自己的潜力。虽然，我们并不需要这样，我们不应彼此仿效。每人应有属于自己的独一无二的特性和自己的潜力。让玛尔大成为玛尔大，让玛利亚成为玛利亚。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Let Marthas be Marthas and Maries be Maries
Lk 10:38-42

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Marthas and Marys have rarely patched up in history nor have the Cains and Abels. Sibling rivalry is a cruel gene devised by evolution. Golden eaglets are known to push the waiting-to-be-hatched eggs out of their nests, sometimes even the hatched siblings! Some start it even earlier, like the sand sharks. There are two wombs in a mother shark and many embryos in each. But only one shark pup will emerge in birth from each. The survivors would have eaten the other embryos in utero. Telling these examples is not to exonerate the hatred that people keep against their siblings.

The gospel speaks about a complaint of Martha who was cooking while Mary was sitting and listening to Jesus. Mary spews her complaints about Martha in front of the guest. Sibling rivalries rarely come out in front of guests. If they do, they have gone bad enough. The stories in the Bible about sibling rivalry is often about fighting for attention. Cain was sad becasue Abel’s offerings were accepted by God and his was rejected. He removes Abel from the scene, so that God will have no choice but to accept Cain’s offering. He wanted to forcefully get God’s attention.

The story of Jacob and Esau is played out also as a sibling rivalry. In this case, Jacob starts it even as he was in the womb! Their mother favors one child while the father favors the other. The treachery in the family grows to an extent that the celebrated father of Israel (Jacob) looks puny in goodness vis-à-vis the generous older brother, Esau. The story of Joseph sold to the Egyptian businessmen also is due to the belief that the brothers did not enjoy the same attention that the father gave to Joseph. Sibling rivalry often begins with the fear that parental attention is a rare commodity, and must be aquired by all means and prevented from spilling over to other siblings. The story of Rachel and Lea are not different either. They fought for the attention of their husband. The brothers in the prodigal son’s story once again brings to our consciousness the rivalry between them. The presumed shortage of attention is often at the root of such sibling rivalry. There is a self-preservation genetical trait that keeps a watch over the siblings who might get more attention.

There is also the case of the mimetic desire. It is not exactly because I do not have enough of things, but that I unconsciously desire what the other siblings desire. In the case of Martha, it was this case. While she was busy working, she desired (envied) Mary engaged in her own pursuits at the feet of Jesus. There was nothing wrong in Martha doing the household chores. Jesus would have appreciated her had she waited long enough. But she had already started desiring Mary’s position. If Mary was not there, Martha would have happily done her chores.

There is a need to develop reflective thinking on the unconscious motivations of our behaviors. Before reading further, it will be rewarding to look back to see the childhood rivalries that we had developed among our siblings and how irrationally we have carried them to an advanced age! Jesus gives an antidote to this evolutional anomaly. The comment of Jesus to Martha was simple. You are worried about many things. Martha had one job at hand and was worried about the job of her sister. Mary is praised because she was free from the mimetic desire of Martha for what Mary was doing. Her mind was on what she was doing and not what Martha was doing.

If the work one chooses to do is a conscious one, that choice is backed up by its own reasons. If we do not rely on those reasons, it is most likely that we get caught up with mimetic desires and envy. One needs to learn the art of being comfortable in one’s own shoes. Buddha seems to have stated this fundamental principle of human life, “Desire is the cause of all evil.” It is not about not having any desire: without any desire for good things in life, people drift into depression. The reference is more suitable to mimetic desires. Each one of us is a unique person, and desiring the uniqueness of others is to negate one’s own uniqueness and potentials. We need not, we should not mimic others. One person is enough for one’s kind! Let Marthas be Marthas and Marys be Marys.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十六 主日
福音：10:38-42
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

今天所敘述的內容，只出現在聖路加福音。福音經文並沒有提到這個城鎮的名字，但是，我們知道，那是在伯大尼，因為在這裡提到了一個非常有名的家庭：瑪爾大，瑪利亞和拉匝祿。伯大尼在哪裡？看看背景，你們就能看到橄欖山的東峰；在山的兩側，你們能看到一些房子。那是二十世紀初的伯大尼。

如今的伯大尼有2萬多居民。請留意橄欖山的山頂， 在那裡一座61米高的塔，這塔屬於全俄東正教耶穌升天堂的一部分。東正教的教徒在那裡慶祝耶穌升天。可是，你們不能爬上那塔，我嘗試多次，以獲得許可，但是，未能如願。你從那個高塔能看到廣闊的全景。向南望去，你能看到死海，黑落德堡壘，伯利恒，希伯倫。往南看，你能看到猶大曠野，一直看到撒瑪黎雅。讓我們試著想像一下，我們上到橄欖山頂，從西側下山，來到耶路撒冷。在這裡有一張展示耶路撒冷城的照片；在背景中，你們能看到橄欖山的西側，還有我指給你看的那座塔。

這張照片拍攝于黑落德在耶路撒冷城至高點建造的三座塔，他能在那裡俯瞰整座城市；在背景是橄欖山，然後是聖殿的廣場，聖所在廣場中央，也就是金石（Golden Rock）所在的地方。我為什麼一直在強調橄欖山？因為這使你能瞭解耶穌必須走的路，正如聖史瑪律穀所描述的耶穌在耶路撒冷的最後一周所說的那樣，夜晚，祂去伯大尼休息，清晨，祂離開伯大尼，上橄欖山，接著，祂在耶路撒冷的聖殿裡待上一整天，教導，與經師和法利賽人討論。這將有助於你瞭解祂每天從伯大尼來到耶路撒冷的旅途。

讓我們回到先前所在的橄欖山東側。現在，你能看到19世紀的伯大尼，我們正稍推向耶穌所在的時代，因為你在圖片中看到19世紀的伯大尼與現在的伯大尼沒有太大不同，在那裡進行了發掘，發現那裡曾有人居住的洞穴和蓄水池，器皿，爐子，罐子，許多火把。

現在，讓我們看看，在伯大尼鎮上的一天都發生了什麼。讓我們來聽：

他們繼續旅途的時候，祂走進了一個村莊，在那裡，有一個名叫瑪爾大的婦人接待祂。

敘述從一開始就提到了耶穌和祂門徒的旅途。讓我們記得：祂還在葛法翁的時候，就已下定決心，前往耶路撒冷。他們途徑撒瑪黎雅，在那裡遭人拒絕，現在，祂來到另一城鎮，一個名叫瑪爾大的婦人在家中接待了祂。讓我們留意路加告訴我們：耶穌走進瑪爾大的家。門徒們在哪裡呢？他們消失不見了，他們沒有進到瑪爾大的家；只有耶穌進去了。為什麼？在路加福音，在若望福音，家庭具有象徵意義。讓我們來看看那創造的是怎樣的家庭：沒有父親，沒有母親，沒有丈夫，沒有祖父母和孩子。這只是一個只有姐妹和兄弟組成的家庭。這就是那迎接耶穌和祂怕福音的門徒團體的形象。這就是耶穌的門徒不進瑪爾大之家的原因。這是耶穌來到的時候，接納耶穌的家庭。瑪爾大接待了耶穌，但是，沒有提到拉匝祿，只有聖史若望提到他。通常是男主人，也就是家中的主人來接待客人。客人來到以後，他會與客人坐在一起。女人不能待在屋裡，只能躲在廚房裡，這樣的話，她就不能被人看到。

在這個房子，角色發生了顛倒。房主是位女性，名叫瑪爾大，接待客人的是另一位女性，她就是瑪利亞。我們在這裡得到一條重要資訊：耶穌受到接納之地，就是福音所到之處，在男人和女人之間所存在的偏見和歧視，都將消失不見。這是文化遺留問題，是外邦傳統的產物。這一切都被譴責和克服。這不僅關乎女性的角色和從屬地位；也關乎耶穌的革命性行為。在那個時候，男子接受女子的款待，是極不恰當的。耶穌不容自己受傳統所束縛；祂是一個自由人。關於與女子的關係，祂的心靈的純潔，有極高的要求，那時候，祂說：“凡以邪淫的眼光看女人的，就是犯姦淫”對女性外在關係有如此高要求的人，往往是自由之人；因為他有一顆純潔的心。

還有一個更重要的資訊，這構成了這段經文的核心主題。耶穌是天主，祂要求人們接納。我們的天主要求進入我們每人的心，進到我們的家中。我們已經學會把天主想在一個坐在寶座上的君王，一個我們必須向其俯伏朝拜，才能獲得些許恩惠的天主。然後，惹祂動怒的人，就倒楣的，因為祂會變得嚴厲。我們的天主非常有人情味，極其溫柔，我們能在耶穌身上看到了；這個天主尋求陪伴我們，渴望我們聆聽。耶穌正處在耶路撒冷，那裡的環境非常險惡；有人設下陷阱，因為他們想要通過控告來除掉祂。在這樣的背景下，耶穌在夜間來到的時候，祂感覺自己要找到一個熟悉的環境，好使自己感到心安，使自己被那些勇於和祂做出相同選擇的人所理解。祂想要找到一戶人家，好能發洩祂的不滿。我們的天主就是這樣的；祂需要被關愛，需要人性的溫暖，祂向我們尋求友誼。沒有任何一個神祇，相似我們在納匝肋人耶穌身上看到的那個天主，那樣的完美無瑕。

聖若望默示錄第三章，我們 看到了一段著名的經文，就是復活的主寫給勞狄刻雅教會的信。祂說：“我站在門口敲門，如果有人聽到我的聲音，給我開門，我就要進到他那裡，我要和他共進晚餐，他要和我們一起吃飯，”敲門的是天主；那聲音並非強加於人，而是傳遞愛。愛人想要征服被愛之人的心。心愛之人甚至可以讓自己遠離自己的家，因為情人會向他求愛，但是，總有人自甘去接納他。

現在，瑪利亞登場，讓我們來聽：

瑪爾大有一個妹妹，名叫瑪利亞，她坐在主的腳邊，聽祂說話。聖史路加要提到瑪利亞所在的位置呢？那時候，她坐在主的腳邊。

在巴勒斯坦的房子，沒有椅子，只有席子，因此，所有人都必須坐在地上。這不是一個無足輕重的符號；它是一個精確的技術表達。坐在救主腳下，意味著在門徒們中間受到歡迎。這樣的表達適於那些正式參加並定期出現拉比課程的人。比如：在宗徒大事錄中，保祿自豪地追憶起，那時候，他曾坐在偉大的拉比加瑪裡耳（Gamaliel）腳下。瑪利亞虔誠地坐在耶穌腳邊，絕對是一件新奇的事；沒有哪個老師會接受一個女子作自己的門徒的。拉比們過去常說：“寧可燒掉聖經，也不可把它交給女子。”他們還說：“女子在飯前不可念經祈禱”“如果一個女子前往會堂，她要保持隱秘，她不可以出現在公眾面前。”這樣的觀點，極其普遍。甚至還滲透到初期門徒團體。比如：保祿曾給格林多的教會下令：在集會中，女性要保持沉默，不許她們發言；如果她們想要學些什麼，應該回家問問她們的丈夫，因為女性在團體會議上發言是不合適的。因此，讓我們關注一下聖史想要傳遞給我們的資訊。那坐在耶穌腳邊的瑪利亞，她沒有參與到閒聊瑣事，而是聆聽聖言。這正是虔誠聆聽福音，聆聽救主聲音的門徒形象。

現在，路加讓瑪爾大出場，她不理解瑪利亞的選擇；她希望自己的姐妹不再聽那些話，因為在她看來，這似乎是浪費時間；她理當立刻投身於某種服務中，讓我們來聽：

“瑪爾大，忙於服務，來到祂跟前說：主，我妹妹留下我一人做這些事，禰難道不介意嗎？請告訴她來幫我。”

路加不是在告訴我們姐妹之間瑣碎的爭執，在我們的家中也存在相同的爭論。這就是瑪爾大。在今天的基督徒團體內，有很多人如同瑪爾大一樣深愛耶穌；他們在家中，甚至在生活中接納祂；他們領受過洗禮，領過堅振，去到教堂；但是，為他們而言，聆聽聖言是次要的；他們以為：他們的行為，他們工作的有效性，要與他們的成果成正比，其餘的都是次要的 ……前者才是重要的；傾聽可以被擱置的。祂想要對門徒們的危險行為作出警示；祂想要讓他們意識到：這樣的活動，並非源於聆聽聖言，他們沒有聆聽天主聖言，以此滋養自己的信仰；他們很容易使自己陷入焦慮，緊張的狀態；他們最終會耗盡自己全部的精力，對他們追求的目的，追求的興趣，失去興趣，他們一生所做的一切，全無意義。讓我們想想：很多基督徒在他們的工作中取得了成功；他們醒來，開始用滿滿當當的排程來激勵自己；他們整天奔波，到了晚上，他們已經筋疲力盡，連一分鐘反思時間，捫心自問的時間都沒有，他們連反思自己所做的事與天主為他們的人生所制定的計畫完全一致的時間也沒有。

在瑪爾大的反應中，我們看到這種不聆聽天主聖言即採取行動的後果。動詞  ‘περιεσπᾶτο’ – ‘perispato’ 的含義是分心，這表示瑪爾大那時候心不在焉，身陷於許多服務，她做了什麼？她繼續前行 —— 不，希臘原文並沒有說她要繼續前行，而是’ἐπιστᾶσα’ – ‘epistase ，意思是：她感到不安，非常生氣。在那些沒有聽過天主聖言的人身上也這樣的狀況，她全貫注于行動，連呼吸的時間都沒有了。結果是什麼？她對此感到不滿，她並不平靜。從她的反應中，我們看到了一個未經妥善安排的工作的跡象，她沒有受聆聽的引導。結果是什麼？憤怒，焦躁。瑪爾大把怒氣撒在每個人身上，她甚至把怒氣也撒在與此事毫無關係的客人身上。

現在，讓我們來聽，耶穌是如何回答她的：

主回答她說：“瑪爾大，瑪爾大，妳焦慮不安，擔心許多事。其實，妳只需要擔心一事。瑪利亞選擇了更好的部分，這是誰也無法奪走的。”

“瑪爾大，瑪爾大”為什麼要重要這個名字？這就是在聖經中呼喚一人名字的。通常以這樣的方式呼喚人：“撒慕爾，撒慕爾”“梅瑟，梅瑟”“撒烏耳，撒烏耳”瑪爾大蒙召成為門徒。瑪爾大是個好人；她願意付出自己，可是，她沒有成為門徒。要成為一個門徒，她就必須明白，在工作以前，她要先聽救主的話，救主的話必須成為她一切行動的指引。不聽天主聖言的結果是：“瑪爾大，妳焦慮又擔心”在希臘語中動詞 ‘μεριμνᾷς’ – ‘merimnás’ 常被描述為一種分裂的狀態，人在兩個對立的目標之間搖擺不定的時候，人的內心就會產生矛盾。瑪爾大從一個地方遊蕩到另一個地方。焦慮一詞的動詞形態’θορυβάζῃ’ – ‘zoribase’ 其意思是：瑪爾大，妳感到很困惑，因為妳不喜歡妳所做的那些美好的事情，妳沒有時間，讓自己停下來，享受生活，與兄弟們相遇。妳要意識到：重要的不是工作，也不是對他人的承諾。使妳遠離天主的，恰恰就是這些工作中的疏離感，讓妳失去理智的，讓妳一刻不得休息和時間，讓妳沒有去想別的事情；這會讓妳失去人性，忽視本質。緊要的事情，只有一樣：瑪利亞選擇了那份美好的產業，誰也無法從她那裡奪走。在這些許多矛盾的事情中，哪一樣才是重要的，也是必要的呢？我們的翻譯說“瑪利亞選擇了更好的部分”其實，沒有更好的部分，瑪利亞選擇了上好的部分。

西元6世紀，教宗大額我略把快聖潔分成三個等級：平信徒是聖潔程度最低的；在平信徒之上的，是處在更高層級的司祭，最後是會士們，因為他們生活在默思中。

瑪利亞選擇的美好部分是哪個呢？其中提到的是繼承。我們能在肋未支派的一位司祭所作的聖詠第16首中看到。征戰後，分配，客納罕被分配的時候，肋未人沒有分得特定的地方；只分得了他們可以住的城；他們所繼承的，以及作為遺產留給他們的，就是在聖所服務。這是何等偉大的產業；他們能永遠與主同在。這就是瑪利亞所繼承的產業。她藉著聆聽天主聖言，終其一生，都與主同在。當今人類所面臨的最大問題就是：他們輕看了這一美好部分，必須的部分，本質的部分。同樣的情況也發生在我們的堂區，我們可以看到，神父，教理講師，基督徒，他們致力於服務，投身于積極的慈善活動和教理講授，但是，如果這項工作，不以聆聽福音為前提，就會成為對一種結果的急切追求，往往會成為嫉妒，爭吵，追求知名度的動機。耶穌沒有說，瑪利亞不應該工作，而是在說她所選擇的一部分是好的，不可或缺的部分，她選擇聆聽指引她進行一切選擇的聖言，沒有人回應耶穌的聖言。

故事好似沒有結事，路加想要引起人們對沉默的關注。在這裡，我們可以看到瑪利亞的緘默；她在整個敘述中，一句話也沒有說，她也沒有替自己辯解，她對自己的選擇不作解釋，沉默不語。所有的一切都使我們認為：她的沉默是默想的徵兆，是把她聽到到聖言內化的表現，這樣的沉默在此以後持續了很多，只聆聽福音，聆聽救主的聖言，遠遠不夠；必須默思，必須吸收，只有在靜默中，才能完成。現在，瑪爾大需要坐在耶穌腳前，聆聽祂，重獲內心的平靜與安寧。如果我們想要給這個故事畫上句號，我們就能銘記聖史若望在若望福音12章中所作的敘述，她在其中表述了瑪利亞聆聽救主教誨的結果。那時候，她不假思索倒出了珍貴的香液，這是無私之愛的象徵，她以兄弟之愛向耶穌獻上這香液。這是愛的香液，這是基督之愛最高品質的香水，聖史若望說：整個屋子都彌散這種香氣，這是愛的香氣，那些來近我們團體的人，都要立刻感受到這種愛的香氣。那些在團體內的人，那些有工作的人，他們所做的一切，開展的一切活動，必須以聆聽天主聖言作為前提。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025