标签： 主日证道

The Subversive Prayer
Lk 11:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

The gospel introduces Jesus teaching the disciples how to pray. Jesus also in the process explains to them the inherent nature of God, features of a good prayer, the dispositions required of the one who prays, and the mind of God who listens. Luke pictures Jesus as a prayerful person who connected regularly with his Father. I am particularly attracted to the transformation that happens to Jesus during his prayer. Let us do that observation later, but let us first listen to what he teaches about prayer.

On the request of the disciples asking him to teach them how to pray, Jesus begins a prayer with “Our Father….” The prayer is addressed to a father, a father of the whole human race. In one stroke Jesus was changing the God concept of the people. The ferocious gods, vengeful gods, warrior gods, judge gods and jealous gods ruled the day, the imaginary images of a force they only have felt and never seen. Here is God’s own Son, coming down and teaching us, removing the misconceptions about that force we were calling in different names. There is only one nature for this God. He is a Father.

Addressing God as Father is one of the most subversive acts that Jesus did. Until then, the structure of religion was built on the sense of sin and guilt, and their restitution through intermediaries. The priestly class functioned as the only authorized interlocutors with the fierce judge God. They had to do different sacrifices on behalf of the people to ask for mercy from God. The Son comes down with a personal experience of this Father God—the scenario changes. He teaches that all people are God’s children and requires no interlocuters for children to connect with their Father. In one prayer, Jesus was demolishing the Jewish structure of religion. Remember how Jesus cleansed the temple. He declared it was the house of his Father and there was no room for sacrificial animal trades there. It is a house of prayer, a place to connect with one’s Father without sacrifices. The removal of the intermediaries surely infuriated the priestly class!

One of the accusations levelled against Jesus was blasphemy, that he called himself Son of God. Well, he was! All of us are. However, the vestiges of the fierce unapproachable judge God stays with us that we still keep a distance from our Father.

Three most poignant occasions of prayer that the gospels depict are the transfiguration prayer, the prayer at Gethsemane, and the prayer at Calvary—the three prayers on the hilltops. Mount of Tabor (debated to be Hermon as well), the Mount of Olives, and the Mount of Calvary. Jesus has prayed everywhere: in the plains, in the desert, in houses in the outskirts of the villages, or by the seaside. He had made the whole world a place of prayer. I do not remember where I read this little story of prayer. A boy was going to the jungle to pray. Someone questioned him, “God is everywhere. Why do you have to go to the jungle for prayers?” The boy responds, “Yes, God is the same everywhere, but I am not the same everywhere.” In fact, places do not matter, if we can develop a sense of the presence of the Divine wherever we are. But experience tells us that we need special places and special tuning of ourselves to pray. Some people can make that connection anywhere while some others cannot. Let people use their own comfort zones to pray. But pray we must.

What I began saying was what happens to Jesus in those three special moments of prayer on the mountain tops. At Mount Tabor, Jesus got transfigured. Prayer was making a change in the one who was praying, physically! He had a transformation. This is what happens in deeper prayers; the one who prays gets transformed. Very often we request God to change his mind and give us benefits instead of changing ourselves.

At the Mount of Olives, he started praying for a benefit, to get out of the chalice of pain. He was afraid and he had the temptation to run away from it all. But, ultimately, Jesus gets transformed internally, convinced that the cross was the way to human salvation. The prayer written in a single sentence might not have come under a single breath. He prayed, “Father, if it is possible let this chalice pass by me, but not my will, let your will be done.” It might have taken a time of personal transformation for him to say the second part of that prayer, “It is not my will, let your will be done.” Look at the phrase that he uses. It is the same phrase that he taught us through the prayer, “Our Father.” Prayer is not just a verbal exercise but also the name for a constant attitude in life as well.

The prayer at Mount Calvary is heart-rending to read even for us who are far apart in time and space. He cried out, “God, God, why have you forsaken me?” Then he undergoes one more transformation on the cross. “Father, into your hands I commend my spirit.” The one who felt abandoned at one moment understands that the Father was there, even if he could not see him. Then he entrusts his spirit to the Father who was not visible at the time. What a transformation of a man who felt abandoned at one moment to feel complete trust after sometime of prayer!

Every prayer is a self-transforming moment. If it does not change me, I need to begin changing my approaches to prayer and fundamental perspectives of life. Any prayer one makes without a willingness to change oneself is contentless.

讓瑪爾大成為瑪爾大，瑪利亞成為瑪利亞
路10:38-42

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

很少有人把瑪爾大和瑪利亞與歷史上的加音和亞伯爾相關聯。兄弟姐妹之間的相爭是演進過程中產生的殘酷基因。眾所周知，金雕會把正等待孵化的卵推出巢穴，有時，它甚至會把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期動物也是這樣，比如沙鯊。母鯊有兩個胎，每個胎中有許多胚胎。但是，出生的沙鯊幼崽只有一頭。這些倖存的幼崽也許會在母親的胎中吃掉其它胚胎。講論這些例子，不是為了消除人對自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所講述的是一則關於瑪爾大正在煮飯，瑪利亞坐著聽耶穌講話的抱怨。瑪爾大在客人面前，吐露對瑪利亞的抱怨。姐妹之間的紛爭，鮮有出現的客人面前的。她們如果這樣做了，她們的關係就糟透了。福音中有關兄弟（姐妹）相爭的故事，通常是在講論他們是怎樣吸引別人目光的。加音難過，是因為亞伯爾的祭獻蒙上主悅納，但是，他的祭獻卻被上主棄絕。他把亞伯爾從現場移走，以致上主別無選擇，只能接受加音的祭獻。他的意圖在於：強力吸引天主對他的注意。

雅各伯（Jacob）與厄撒烏（Esau）的故事，也是兄弟相爭的另一案例。在這個案例中，雅各伯尚在母胎時，就開始了競爭！他們的母親喜歡孩子中的這一個，同時，他們的父親喜歡的，是另一個。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他對厄撒烏的良善和慷慨，顯得不夠周到（關於雅各伯與厄撒烏相爭的故事，參看：創27 —— 譯注）。被賣給埃及商人的古聖若瑟（由於耶穌的鞠父也是若瑟，為作區分，此處譯作古聖若瑟，參看：創37:2B – 36—— 譯者注）也是基於兄弟之間的信任，因為他們的父親，對他們每人的注意程度，不同于對他們父親對若瑟的關注程度。同族之間的競爭，往往始於恐懼，他們擔心父母對他們的關注，是極其罕見的事物，以致他們必須全力以赴，窮盡一切手段，奪得父母對他們的關心，免得這樣的關心，流向同族的其他成員。辣黑爾（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也沒有不同的地方（辣黑爾和肋阿相爭的故事，參看：創30 —— 譯注），她們都爭相爭奪丈夫對自己的關心。浪子回頭的故事（參看：路15:11-32 譯注）再一次喚起我們對兄弟相爭的注意力。我們注意到，兄弟（姐妹）相爭的根源，往往在於缺乏關心。此一自遺傳而來的自我保護意識，時常會同那些得到更多關注的兄弟（姐妹）之間的爭鬥上，付諸實踐。

還有許多諸如此類的案例。我並沒有一一列舉，因為我還沒有足夠的事例，但是，在我的潛意識中，還在想著有許多兄弟（姐妹）相爭的事。瑪爾大的案例，便是這樣的例證。她正忙著工作時，她渴望（嫉妒）瑪利亞替自己完成自己正做的事，自己坐在耶穌的跟前。瑪爾大操勞家務，本無可厚非。因她所做的一切，耶穌會心存感謝，因為她等待的時機，已經足夠。但是，她早已開始渴望瑪利亞的位置了。如果瑪利亞不在那兒，瑪爾大就會愉快的操勞家務。

有必要對我們潛意識中流露出來的情感，以及潛移默化的行為進行反思。繼續誦讀之前，讓我們回顧一下，我們各自的童年時期就開始演進而成的，在我們親族之間產生的競爭，當我們上了年紀之後，我們是怎樣不合理的繼續這樣的爭鬥，對我們大有裨益！耶穌超常規的提供了一種解決方法。耶穌給瑪爾大的評價十分簡。妳在許多事上，操心勞碌。瑪利亞手上有一份工作，她無需操勞自己姐妹手頭的工作。她的注意力，應當聚焦在她正在做的事，而非瑪爾大正在做的事。

如果人選擇做一件事，是在有意識下選擇的，這選擇的背後，一定是有理由的。如果我們的選擇，並非基於這樣的理由，我們很有可能會被嫉妒和偏情所困擾。人所需要學習的：是使自己適應自己鞋子的藝術。佛教似乎已經闡明人類生活的基本法則：“欲望是萬惡之源”這不是在說：人不能有任何欲望，不然，人就會陷入抑鬱之中。這裡提到的法則，更適合於指向人類彼此仿效的欲望。我們每人都是獨立的個體。我們渴望擁有別人獨一無二的特性，便是否認自己獨一無二的特性和自己的潛力。雖然，我們並不需要這樣，我們不應彼此仿效。每人應有屬於自己的獨一無二的特性和自己的潛力。讓瑪爾大成為瑪爾大，讓瑪利亞成為瑪利亞。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

让玛尔大成为玛尔大，玛利亚成为玛利亚
路10:38-42

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

很少有人把玛尔大和玛利亚与历史上的加音和亚伯尔相关联。兄弟姐妹之间的相争是演进过程中产生的残酷基因。众所周知，金雕会把正等待孵化的卵推出巢穴，有时，它甚至会把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期动物也是这样，比如沙鲨。母鲨有两个胎，每个胎中有许多胚胎。但是，出生的沙鲨幼崽只有一头。这些幸存的幼崽也许会在母亲的胎中吃掉其它胚胎。讲论这些例子，不是为了消除人对自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所讲述的是一则关于玛尔大正在煮饭，玛利亚坐着听耶稣讲话的抱怨。玛尔大在客人面前，吐露对玛利亚的抱怨。姐妹之间的纷争，鲜有出现的客人面前的。她们如果这样做了，她们的关系就糟透了。福音中有关兄弟（姐妹）相争的故事，通常是在讲论他们是怎样吸引别人目光的。加音难过，是因为亚伯尔的祭献蒙上主悦纳，但是，他的祭献却被上主弃绝。他把亚伯尔从现场移走，以致上主别无选择，只能接受加音的祭献。他的意图在于：强力吸引天主对他的注意。

雅各伯（Jacob）与厄撒乌（Esau）的故事，也是兄弟相争的另一案例。在这个案例中，雅各伯尚在母胎时，就开始了竞争！他们的母亲喜欢孩子中的这一个，同时，他们的父亲喜欢的，是另一个。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他对厄撒乌的良善和慷慨，显得不够周到（关于雅各伯与厄撒乌相争的故事，参看：创27 —— 译注）。被卖给埃及商人的古圣若瑟（由于耶稣的鞠父也是若瑟，为作区分，此处译作古圣若瑟，参看：创37:2B – 36—— 译者注）也是基于兄弟之间的信任，因为他们的父亲，对他们每人的注意程度，不同于对他们父亲对若瑟的关注程度。同族之间的竞争，往往始于恐惧，他们担心父母对他们的关注，是极其罕见的事物，以致他们必须全力以赴，穷尽一切手段，夺得父母对他们的关心，免得这样的关心，流向同族的其他成员。辣黑尔（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也没有不同的地方（辣黑尔和肋阿相争的故事，参看：创30 —— 译注），她们都争相争夺丈夫对自己的关心。浪子回头的故事（参看：路15:11-32 译注）再一次唤起我们对兄弟相争的注意力。我们注意到，兄弟（姐妹）相争的根源，往往在于缺乏关心。此一自遗传而来的自我保护意识，时常会同那些得到更多关注的兄弟（姐妹）之间的争斗上，付诸实践。

还有许多诸如此类的案例。我并没有一一列举，因为我还没有足够的事例，但是，在我的潜意识中，还在想着有许多兄弟（姐妹）相争的事。玛尔大的案例，便是这样的例证。她正忙着工作时，她渴望（嫉妒）玛利亚替自己完成自己正做的事，自己坐在耶稣的跟前。玛尔大操劳家务，本无可厚非。因她所做的一切，耶稣会心存感谢，因为她等待的时机，已经足够。但是，她早已开始渴望玛利亚的位置了。如果玛利亚不在那儿，玛尔大就会愉快的操劳家务。

有必要对我们潜意识中流露出来的情感，以及潜移默化的行为进行反思。继续诵读之前，让我们回顾一下，我们各自的童年时期就开始演进而成的，在我们亲族之间产生的竞争，当我们上了年纪之后，我们是怎样不合理的继续这样的争斗，对我们大有裨益！耶稣超常规的提供了一种解决方法。耶稣给玛尔大的评价十分简。妳在许多事上，操心劳碌。玛利亚手上有一份工作，她无需操劳自己姐妹手头的工作。她的注意力，应当聚焦在她正在做的事，而非玛尔大正在做的事。

如果人选择做一件事，是在有意识下选择的，这选择的背后，一定是有理由的。如果我们的选择，并非基于这样的理由，我们很有可能会被嫉妒和偏情所困扰。人所需要学习的：是使自己适应自己鞋子的艺术。佛教似乎已经阐明人类生活的基本法则：“欲望是万恶之源”这不是在说：人不能有任何欲望，不然，人就会陷入抑郁之中。这里提到的法则，更适合于指向人类彼此仿效的欲望。我们每人都是独立的个体。我们渴望拥有别人独一无二的特性，便是否认自己独一无二的特性和自己的潜力。虽然，我们并不需要这样，我们不应彼此仿效。每人应有属于自己的独一无二的特性和自己的潜力。让玛尔大成为玛尔大，让玛利亚成为玛利亚。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Let Marthas be Marthas and Maries be Maries
Lk 10:38-42

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Marthas and Marys have rarely patched up in history nor have the Cains and Abels. Sibling rivalry is a cruel gene devised by evolution. Golden eaglets are known to push the waiting-to-be-hatched eggs out of their nests, sometimes even the hatched siblings! Some start it even earlier, like the sand sharks. There are two wombs in a mother shark and many embryos in each. But only one shark pup will emerge in birth from each. The survivors would have eaten the other embryos in utero. Telling these examples is not to exonerate the hatred that people keep against their siblings.

The gospel speaks about a complaint of Martha who was cooking while Mary was sitting and listening to Jesus. Mary spews her complaints about Martha in front of the guest. Sibling rivalries rarely come out in front of guests. If they do, they have gone bad enough. The stories in the Bible about sibling rivalry is often about fighting for attention. Cain was sad becasue Abel’s offerings were accepted by God and his was rejected. He removes Abel from the scene, so that God will have no choice but to accept Cain’s offering. He wanted to forcefully get God’s attention.

The story of Jacob and Esau is played out also as a sibling rivalry. In this case, Jacob starts it even as he was in the womb! Their mother favors one child while the father favors the other. The treachery in the family grows to an extent that the celebrated father of Israel (Jacob) looks puny in goodness vis-à-vis the generous older brother, Esau. The story of Joseph sold to the Egyptian businessmen also is due to the belief that the brothers did not enjoy the same attention that the father gave to Joseph. Sibling rivalry often begins with the fear that parental attention is a rare commodity, and must be aquired by all means and prevented from spilling over to other siblings. The story of Rachel and Lea are not different either. They fought for the attention of their husband. The brothers in the prodigal son’s story once again brings to our consciousness the rivalry between them. The presumed shortage of attention is often at the root of such sibling rivalry. There is a self-preservation genetical trait that keeps a watch over the siblings who might get more attention.

There is also the case of the mimetic desire. It is not exactly because I do not have enough of things, but that I unconsciously desire what the other siblings desire. In the case of Martha, it was this case. While she was busy working, she desired (envied) Mary engaged in her own pursuits at the feet of Jesus. There was nothing wrong in Martha doing the household chores. Jesus would have appreciated her had she waited long enough. But she had already started desiring Mary’s position. If Mary was not there, Martha would have happily done her chores.

There is a need to develop reflective thinking on the unconscious motivations of our behaviors. Before reading further, it will be rewarding to look back to see the childhood rivalries that we had developed among our siblings and how irrationally we have carried them to an advanced age! Jesus gives an antidote to this evolutional anomaly. The comment of Jesus to Martha was simple. You are worried about many things. Martha had one job at hand and was worried about the job of her sister. Mary is praised because she was free from the mimetic desire of Martha for what Mary was doing. Her mind was on what she was doing and not what Martha was doing.

If the work one chooses to do is a conscious one, that choice is backed up by its own reasons. If we do not rely on those reasons, it is most likely that we get caught up with mimetic desires and envy. One needs to learn the art of being comfortable in one’s own shoes. Buddha seems to have stated this fundamental principle of human life, “Desire is the cause of all evil.” It is not about not having any desire: without any desire for good things in life, people drift into depression. The reference is more suitable to mimetic desires. Each one of us is a unique person, and desiring the uniqueness of others is to negate one’s own uniqueness and potentials. We need not, we should not mimic others. One person is enough for one’s kind! Let Marthas be Marthas and Marys be Marys.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十六 主日
福音：10:38-42
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

今天所敘述的內容，只出現在聖路加福音。福音經文並沒有提到這個城鎮的名字，但是，我們知道，那是在伯大尼，因為在這裡提到了一個非常有名的家庭：瑪爾大，瑪利亞和拉匝祿。伯大尼在哪裡？看看背景，你們就能看到橄欖山的東峰；在山的兩側，你們能看到一些房子。那是二十世紀初的伯大尼。

如今的伯大尼有2萬多居民。請留意橄欖山的山頂， 在那裡一座61米高的塔，這塔屬於全俄東正教耶穌升天堂的一部分。東正教的教徒在那裡慶祝耶穌升天。可是，你們不能爬上那塔，我嘗試多次，以獲得許可，但是，未能如願。你從那個高塔能看到廣闊的全景。向南望去，你能看到死海，黑落德堡壘，伯利恒，希伯倫。往南看，你能看到猶大曠野，一直看到撒瑪黎雅。讓我們試著想像一下，我們上到橄欖山頂，從西側下山，來到耶路撒冷。在這裡有一張展示耶路撒冷城的照片；在背景中，你們能看到橄欖山的西側，還有我指給你看的那座塔。

這張照片拍攝于黑落德在耶路撒冷城至高點建造的三座塔，他能在那裡俯瞰整座城市；在背景是橄欖山，然後是聖殿的廣場，聖所在廣場中央，也就是金石（Golden Rock）所在的地方。我為什麼一直在強調橄欖山？因為這使你能瞭解耶穌必須走的路，正如聖史瑪律穀所描述的耶穌在耶路撒冷的最後一周所說的那樣，夜晚，祂去伯大尼休息，清晨，祂離開伯大尼，上橄欖山，接著，祂在耶路撒冷的聖殿裡待上一整天，教導，與經師和法利賽人討論。這將有助於你瞭解祂每天從伯大尼來到耶路撒冷的旅途。

讓我們回到先前所在的橄欖山東側。現在，你能看到19世紀的伯大尼，我們正稍推向耶穌所在的時代，因為你在圖片中看到19世紀的伯大尼與現在的伯大尼沒有太大不同，在那裡進行了發掘，發現那裡曾有人居住的洞穴和蓄水池，器皿，爐子，罐子，許多火把。

現在，讓我們看看，在伯大尼鎮上的一天都發生了什麼。讓我們來聽：

他們繼續旅途的時候，祂走進了一個村莊，在那裡，有一個名叫瑪爾大的婦人接待祂。

敘述從一開始就提到了耶穌和祂門徒的旅途。讓我們記得：祂還在葛法翁的時候，就已下定決心，前往耶路撒冷。他們途徑撒瑪黎雅，在那裡遭人拒絕，現在，祂來到另一城鎮，一個名叫瑪爾大的婦人在家中接待了祂。讓我們留意路加告訴我們：耶穌走進瑪爾大的家。門徒們在哪裡呢？他們消失不見了，他們沒有進到瑪爾大的家；只有耶穌進去了。為什麼？在路加福音，在若望福音，家庭具有象徵意義。讓我們來看看那創造的是怎樣的家庭：沒有父親，沒有母親，沒有丈夫，沒有祖父母和孩子。這只是一個只有姐妹和兄弟組成的家庭。這就是那迎接耶穌和祂怕福音的門徒團體的形象。這就是耶穌的門徒不進瑪爾大之家的原因。這是耶穌來到的時候，接納耶穌的家庭。瑪爾大接待了耶穌，但是，沒有提到拉匝祿，只有聖史若望提到他。通常是男主人，也就是家中的主人來接待客人。客人來到以後，他會與客人坐在一起。女人不能待在屋裡，只能躲在廚房裡，這樣的話，她就不能被人看到。

在這個房子，角色發生了顛倒。房主是位女性，名叫瑪爾大，接待客人的是另一位女性，她就是瑪利亞。我們在這裡得到一條重要資訊：耶穌受到接納之地，就是福音所到之處，在男人和女人之間所存在的偏見和歧視，都將消失不見。這是文化遺留問題，是外邦傳統的產物。這一切都被譴責和克服。這不僅關乎女性的角色和從屬地位；也關乎耶穌的革命性行為。在那個時候，男子接受女子的款待，是極不恰當的。耶穌不容自己受傳統所束縛；祂是一個自由人。關於與女子的關係，祂的心靈的純潔，有極高的要求，那時候，祂說：“凡以邪淫的眼光看女人的，就是犯姦淫”對女性外在關係有如此高要求的人，往往是自由之人；因為他有一顆純潔的心。

還有一個更重要的資訊，這構成了這段經文的核心主題。耶穌是天主，祂要求人們接納。我們的天主要求進入我們每人的心，進到我們的家中。我們已經學會把天主想在一個坐在寶座上的君王，一個我們必須向其俯伏朝拜，才能獲得些許恩惠的天主。然後，惹祂動怒的人，就倒楣的，因為祂會變得嚴厲。我們的天主非常有人情味，極其溫柔，我們能在耶穌身上看到了；這個天主尋求陪伴我們，渴望我們聆聽。耶穌正處在耶路撒冷，那裡的環境非常險惡；有人設下陷阱，因為他們想要通過控告來除掉祂。在這樣的背景下，耶穌在夜間來到的時候，祂感覺自己要找到一個熟悉的環境，好使自己感到心安，使自己被那些勇於和祂做出相同選擇的人所理解。祂想要找到一戶人家，好能發洩祂的不滿。我們的天主就是這樣的；祂需要被關愛，需要人性的溫暖，祂向我們尋求友誼。沒有任何一個神祇，相似我們在納匝肋人耶穌身上看到的那個天主，那樣的完美無瑕。

聖若望默示錄第三章，我們 看到了一段著名的經文，就是復活的主寫給勞狄刻雅教會的信。祂說：“我站在門口敲門，如果有人聽到我的聲音，給我開門，我就要進到他那裡，我要和他共進晚餐，他要和我們一起吃飯，”敲門的是天主；那聲音並非強加於人，而是傳遞愛。愛人想要征服被愛之人的心。心愛之人甚至可以讓自己遠離自己的家，因為情人會向他求愛，但是，總有人自甘去接納他。

現在，瑪利亞登場，讓我們來聽：

瑪爾大有一個妹妹，名叫瑪利亞，她坐在主的腳邊，聽祂說話。聖史路加要提到瑪利亞所在的位置呢？那時候，她坐在主的腳邊。

在巴勒斯坦的房子，沒有椅子，只有席子，因此，所有人都必須坐在地上。這不是一個無足輕重的符號；它是一個精確的技術表達。坐在救主腳下，意味著在門徒們中間受到歡迎。這樣的表達適於那些正式參加並定期出現拉比課程的人。比如：在宗徒大事錄中，保祿自豪地追憶起，那時候，他曾坐在偉大的拉比加瑪裡耳（Gamaliel）腳下。瑪利亞虔誠地坐在耶穌腳邊，絕對是一件新奇的事；沒有哪個老師會接受一個女子作自己的門徒的。拉比們過去常說：“寧可燒掉聖經，也不可把它交給女子。”他們還說：“女子在飯前不可念經祈禱”“如果一個女子前往會堂，她要保持隱秘，她不可以出現在公眾面前。”這樣的觀點，極其普遍。甚至還滲透到初期門徒團體。比如：保祿曾給格林多的教會下令：在集會中，女性要保持沉默，不許她們發言；如果她們想要學些什麼，應該回家問問她們的丈夫，因為女性在團體會議上發言是不合適的。因此，讓我們關注一下聖史想要傳遞給我們的資訊。那坐在耶穌腳邊的瑪利亞，她沒有參與到閒聊瑣事，而是聆聽聖言。這正是虔誠聆聽福音，聆聽救主聲音的門徒形象。

現在，路加讓瑪爾大出場，她不理解瑪利亞的選擇；她希望自己的姐妹不再聽那些話，因為在她看來，這似乎是浪費時間；她理當立刻投身於某種服務中，讓我們來聽：

“瑪爾大，忙於服務，來到祂跟前說：主，我妹妹留下我一人做這些事，禰難道不介意嗎？請告訴她來幫我。”

路加不是在告訴我們姐妹之間瑣碎的爭執，在我們的家中也存在相同的爭論。這就是瑪爾大。在今天的基督徒團體內，有很多人如同瑪爾大一樣深愛耶穌；他們在家中，甚至在生活中接納祂；他們領受過洗禮，領過堅振，去到教堂；但是，為他們而言，聆聽聖言是次要的；他們以為：他們的行為，他們工作的有效性，要與他們的成果成正比，其餘的都是次要的 ……前者才是重要的；傾聽可以被擱置的。祂想要對門徒們的危險行為作出警示；祂想要讓他們意識到：這樣的活動，並非源於聆聽聖言，他們沒有聆聽天主聖言，以此滋養自己的信仰；他們很容易使自己陷入焦慮，緊張的狀態；他們最終會耗盡自己全部的精力，對他們追求的目的，追求的興趣，失去興趣，他們一生所做的一切，全無意義。讓我們想想：很多基督徒在他們的工作中取得了成功；他們醒來，開始用滿滿當當的排程來激勵自己；他們整天奔波，到了晚上，他們已經筋疲力盡，連一分鐘反思時間，捫心自問的時間都沒有，他們連反思自己所做的事與天主為他們的人生所制定的計畫完全一致的時間也沒有。

在瑪爾大的反應中，我們看到這種不聆聽天主聖言即採取行動的後果。動詞  ‘περιεσπᾶτο’ – ‘perispato’ 的含義是分心，這表示瑪爾大那時候心不在焉，身陷於許多服務，她做了什麼？她繼續前行 —— 不，希臘原文並沒有說她要繼續前行，而是’ἐπιστᾶσα’ – ‘epistase ，意思是：她感到不安，非常生氣。在那些沒有聽過天主聖言的人身上也這樣的狀況，她全貫注于行動，連呼吸的時間都沒有了。結果是什麼？她對此感到不滿，她並不平靜。從她的反應中，我們看到了一個未經妥善安排的工作的跡象，她沒有受聆聽的引導。結果是什麼？憤怒，焦躁。瑪爾大把怒氣撒在每個人身上，她甚至把怒氣也撒在與此事毫無關係的客人身上。

現在，讓我們來聽，耶穌是如何回答她的：

主回答她說：“瑪爾大，瑪爾大，妳焦慮不安，擔心許多事。其實，妳只需要擔心一事。瑪利亞選擇了更好的部分，這是誰也無法奪走的。”

“瑪爾大，瑪爾大”為什麼要重要這個名字？這就是在聖經中呼喚一人名字的。通常以這樣的方式呼喚人：“撒慕爾，撒慕爾”“梅瑟，梅瑟”“撒烏耳，撒烏耳”瑪爾大蒙召成為門徒。瑪爾大是個好人；她願意付出自己，可是，她沒有成為門徒。要成為一個門徒，她就必須明白，在工作以前，她要先聽救主的話，救主的話必須成為她一切行動的指引。不聽天主聖言的結果是：“瑪爾大，妳焦慮又擔心”在希臘語中動詞 ‘μεριμνᾷς’ – ‘merimnás’ 常被描述為一種分裂的狀態，人在兩個對立的目標之間搖擺不定的時候，人的內心就會產生矛盾。瑪爾大從一個地方遊蕩到另一個地方。焦慮一詞的動詞形態’θορυβάζῃ’ – ‘zoribase’ 其意思是：瑪爾大，妳感到很困惑，因為妳不喜歡妳所做的那些美好的事情，妳沒有時間，讓自己停下來，享受生活，與兄弟們相遇。妳要意識到：重要的不是工作，也不是對他人的承諾。使妳遠離天主的，恰恰就是這些工作中的疏離感，讓妳失去理智的，讓妳一刻不得休息和時間，讓妳沒有去想別的事情；這會讓妳失去人性，忽視本質。緊要的事情，只有一樣：瑪利亞選擇了那份美好的產業，誰也無法從她那裡奪走。在這些許多矛盾的事情中，哪一樣才是重要的，也是必要的呢？我們的翻譯說“瑪利亞選擇了更好的部分”其實，沒有更好的部分，瑪利亞選擇了上好的部分。

西元6世紀，教宗大額我略把快聖潔分成三個等級：平信徒是聖潔程度最低的；在平信徒之上的，是處在更高層級的司祭，最後是會士們，因為他們生活在默思中。

瑪利亞選擇的美好部分是哪個呢？其中提到的是繼承。我們能在肋未支派的一位司祭所作的聖詠第16首中看到。征戰後，分配，客納罕被分配的時候，肋未人沒有分得特定的地方；只分得了他們可以住的城；他們所繼承的，以及作為遺產留給他們的，就是在聖所服務。這是何等偉大的產業；他們能永遠與主同在。這就是瑪利亞所繼承的產業。她藉著聆聽天主聖言，終其一生，都與主同在。當今人類所面臨的最大問題就是：他們輕看了這一美好部分，必須的部分，本質的部分。同樣的情況也發生在我們的堂區，我們可以看到，神父，教理講師，基督徒，他們致力於服務，投身于積極的慈善活動和教理講授，但是，如果這項工作，不以聆聽福音為前提，就會成為對一種結果的急切追求，往往會成為嫉妒，爭吵，追求知名度的動機。耶穌沒有說，瑪利亞不應該工作，而是在說她所選擇的一部分是好的，不可或缺的部分，她選擇聆聽指引她進行一切選擇的聖言，沒有人回應耶穌的聖言。

故事好似沒有結事，路加想要引起人們對沉默的關注。在這裡，我們可以看到瑪利亞的緘默；她在整個敘述中，一句話也沒有說，她也沒有替自己辯解，她對自己的選擇不作解釋，沉默不語。所有的一切都使我們認為：她的沉默是默想的徵兆，是把她聽到到聖言內化的表現，這樣的沉默在此以後持續了很多，只聆聽福音，聆聽救主的聖言，遠遠不夠；必須默思，必須吸收，只有在靜默中，才能完成。現在，瑪爾大需要坐在耶穌腳前，聆聽祂，重獲內心的平靜與安寧。如果我們想要給這個故事畫上句號，我們就能銘記聖史若望在若望福音12章中所作的敘述，她在其中表述了瑪利亞聆聽救主教誨的結果。那時候，她不假思索倒出了珍貴的香液，這是無私之愛的象徵，她以兄弟之愛向耶穌獻上這香液。這是愛的香液，這是基督之愛最高品質的香水，聖史若望說：整個屋子都彌散這種香氣，這是愛的香氣，那些來近我們團體的人，都要立刻感受到這種愛的香氣。那些在團體內的人，那些有工作的人，他們所做的一切，開展的一切活動，必須以聆聽天主聖言作為前提。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第十六 主日
福音：10:38-42
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

今天所叙述的内容，只出现在圣路加福音。福音经文并没有提到这个城镇的名字，但是，我们知道，那是在伯大尼，因为在这里提到了一个非常有名的家庭：玛尔大，玛利亚和拉匝禄。伯大尼在哪里？看看背景，你们就能看到橄榄山的东峰；在山的两侧，你们能看到一些房子。那是二十世纪初的伯大尼。

如今的伯大尼有2万多居民。请留意橄榄山的山顶， 在那里一座61米高的塔，这塔属于全俄东正教耶稣升天堂的一部分。东正教的教徒在那里庆祝耶稣升天。可是，你们不能爬上那塔，我尝试多次，以获得许可，但是，未能如愿。你从那个高塔能看到广阔的全景。向南望去，你能看到死海，黑落德堡垒，伯利恒，希伯伦。往南看，你能看到犹大旷野，一直看到撒玛黎雅。让我们试着想象一下，我们上到橄榄山顶，从西侧下山，来到耶路撒冷。在这里有一张展示耶路撒冷城的照片；在背景中，你们能看到橄榄山的西侧，还有我指给你看的那座塔。

这张照片拍摄于黑落德在耶路撒冷城至高点建造的三座塔，他能在那里俯瞰整座城市；在背景是橄榄山，然后是圣殿的广场，圣所在广场中央，也就是金石（Golden Rock）所在的地方。我为什么一直在强调橄榄山？因为这使你能了解耶稣必须走的路，正如圣史马尔谷所描述的耶稣在耶路撒冷的最后一周所说的那样，夜晚，祂去伯大尼休息，清晨，祂离开伯大尼，上橄榄山，接着，祂在耶路撒冷的圣殿里待上一整天，教导，与经师和法利赛人讨论。这将有助于你了解祂每天从伯大尼来到耶路撒冷的旅途。

让我们回到先前所在的橄榄山东侧。现在，你能看到19世纪的伯大尼，我们正稍推向耶稣所在的时代，因为你在图片中看到19世纪的伯大尼与现在的伯大尼没有太大不同，在那里进行了发掘，发现那里曾有人居住的洞穴和蓄水池，器皿，炉子，罐子，许多火把。

现在，让我们看看，在伯大尼镇上的一天都发生了什么。让我们来听：

他们继续旅途的时候，祂走进了一个村庄，在那里，有一个名叫玛尔大的妇人接待祂。

叙述从一开始就提到了耶稣和祂门徒的旅途。让我们记得：祂还在葛法翁的时候，就已下定决心，前往耶路撒冷。他们途径撒玛黎雅，在那里遭人拒绝，现在，祂来到另一城镇，一个名叫玛尔大的妇人在家中接待了祂。让我们留意路加告诉我们：耶稣走进玛尔大的家。门徒们在哪里呢？他们消失不见了，他们没有进到玛尔大的家；只有耶稣进去了。为什么？在路加福音，在若望福音，家庭具有象征意义。让我们来看看那创造的是怎样的家庭：没有父亲，没有母亲，没有丈夫，没有祖父母和孩子。这只是一个只有姐妹和兄弟组成的家庭。这就是那迎接耶稣和祂怕福音的门徒团体的形象。这就是耶稣的门徒不进玛尔大之家的原因。这是耶稣来到的时候，接纳耶稣的家庭。玛尔大接待了耶稣，但是，没有提到拉匝禄，只有圣史若望提到他。通常是男主人，也就是家中的主人来接待客人。客人来到以后，他会与客人坐在一起。女人不能待在屋里，只能躲在厨房里，这样的话，她就不能被人看到。

在这个房子，角色发生了颠倒。房主是位女性，名叫玛尔大，接待客人的是另一位女性，她就是玛利亚。我们在这里得到一条重要信息：耶稣受到接纳之地，就是福音所到之处，在男人和女人之间所存在的偏见和歧视，都将消失不见。这是文化遗留问题，是外邦传统的产物。这一切都被谴责和克服。这不仅关乎女性的角色和从属地位；也关乎耶稣的革命性行为。在那个时候，男子接受女子的款待，是极不恰当的。耶稣不容自己受传统所束缚；祂是一个自由人。关于与女子的关系，祂的心灵的纯洁，有极高的要求，那时候，祂说：“凡以邪淫的眼光看女人的，就是犯奸淫”对女性外在关系有如此高要求的人，往往是自由之人；因为他有一颗纯洁的心。

还有一个更重要的信息，这构成了这段经文的核心主题。耶稣是天主，祂要求人们接纳。我们的天主要求进入我们每人的心，进到我们的家中。我们已经学会把天主想在一个坐在宝座上的君王，一个我们必须向其俯伏朝拜，才能获得些许恩惠的天主。然后，惹祂动怒的人，就倒霉的，因为祂会变得严厉。我们的天主非常有人情味，极其温柔，我们能在耶稣身上看到了；这个天主寻求陪伴我们，渴望我们聆听。耶稣正处在耶路撒冷，那里的环境非常险恶；有人设下陷阱，因为他们想要通过控告来除掉祂。在这样的背景下，耶稣在夜间来到的时候，祂感觉自己要找到一个熟悉的环境，好使自己感到心安，使自己被那些勇于和祂做出相同选择的人所理解。祂想要找到一户人家，好能发泄祂的不满。我们的天主就是这样的；祂需要被关爱，需要人性的温暖，祂向我们寻求友谊。没有任何一个神祇，相似我们在纳匝肋人耶稣身上看到的那个天主，那样的完美无瑕。

圣若望默示录第三章，我们 看到了一段著名的经文，就是复活的主写给劳狄刻雅教会的信。祂说：“我站在门口敲门，如果有人听到我的声音，给我开门，我就要进到他那里，我要和他共进晚餐，他要和我们一起吃饭，”敲门的是天主；那声音并非强加于人，而是传递爱。爱人想要征服被爱之人的心。心爱之人甚至可以让自己远离自己的家，因为情人会向他求爱，但是，总有人自甘去接纳他。

现在，玛利亚登场，让我们来听：

玛尔大有一个妹妹，名叫玛利亚，她坐在主的脚边，听祂说话。圣史路加要提到玛利亚所在的位置呢？那时候，她坐在主的脚边。

在巴勒斯坦的房子，没有椅子，只有席子，因此，所有人都必须坐在地上。这不是一个无足轻重的符号；它是一个精确的技术表达。坐在救主脚下，意味着在门徒们中间受到欢迎。这样的表达适于那些正式参加并定期出现拉比课程的人。比如：在宗徒大事录中，保禄自豪地追忆起，那时候，他曾坐在伟大的拉比加玛里耳（Gamaliel）脚下。玛利亚虔诚地坐在耶稣脚边，绝对是一件新奇的事；没有哪个老师会接受一个女子作自己的门徒的。拉比们过去常说：“宁可烧掉圣经，也不可把它交给女子。”他们还说：“女子在饭前不可念经祈祷”“如果一个女子前往会堂，她要保持隐秘，她不可以出现在公众面前。”这样的观点，极其普遍。甚至还渗透到初期门徒团体。比如：保禄曾给格林多的教会下令：在集会中，女性要保持沉默，不许她们发言；如果她们想要学些什么，应该回家问问她们的丈夫，因为女性在团体会议上发言是不合适的。因此，让我们关注一下圣史想要传递给我们的信息。那坐在耶稣脚边的玛利亚，她没有参与到闲聊琐事，而是聆听圣言。这正是虔诚聆听福音，聆听救主声音的门徒形象。

现在，路加让玛尔大出场，她不理解玛利亚的选择；她希望自己的姐妹不再听那些话，因为在她看来，这似乎是浪费时间；她理当立刻投身于某种服务中，让我们来听：

“玛尔大，忙于服务，来到祂跟前说：主，我妹妹留下我一人做这些事，祢难道不介意吗？请告诉她来帮我。”

路加不是在告诉我们姐妹之间琐碎的争执，在我们的家中也存在相同的争论。这就是玛尔大。在今天的基督徒团体内，有很多人如同玛尔大一样深爱耶稣；他们在家中，甚至在生活中接纳祂；他们领受过洗礼，领过坚振，去到教堂；但是，为他们而言，聆听圣言是次要的；他们以为：他们的行为，他们工作的有效性，要与他们的成果成正比，其余的都是次要的 ……前者才是重要的；倾听可以被搁置的。祂想要对门徒们的危险行为作出警示；祂想要让他们意识到：这样的活动，并非源于聆听圣言，他们没有聆听天主圣言，以此滋养自己的信仰；他们很容易使自己陷入焦虑，紧张的状态；他们最终会耗尽自己全部的精力，对他们追求的目的，追求的兴趣，失去兴趣，他们一生所做的一切，全无意义。让我们想想：很多基督徒在他们的工作中取得了成功；他们醒来，开始用满满当当的日程安排来激励自己；他们整天奔波，到了晚上，他们已经筋疲力尽，连一分钟反思时间，扪心自问的时间都没有，他们连反思自己所做的事与天主为他们的人生所制定的计划完全一致的时间也没有。

在玛尔大的反应中，我们看到这种不聆听天主圣言即采取行动的后果。动词  ‘περιεσπᾶτο’ – ‘perispato’ 的含义是分心，这表示玛尔大那时候心不在焉，身陷于许多服务，她做了什么？她继续前行 —— 不，希腊原文并没有说她要继续前行，而是’ἐπιστᾶσα’ – ‘epistase ，意思是：她感到不安，非常生气。在那些没有听过天主圣言的人身上也这样的状况，她全贯注于行动，连呼吸的时间都没有了。结果是什么？她对此感到不满，她并不平静。从她的反应中，我们看到了一个未经妥善安排的工作的迹象，她没有受聆听的引导。结果是什么？愤怒，焦躁。玛尔大把怒气撒在每个人身上，她甚至把怒气也撒在与此事毫无关系的客人身上。

现在，让我们来听，耶稣是如何回答她的：

主回答她说：“玛尔大，玛尔大，妳焦虑不安，担心许多事。其实，妳只需要担心一事。玛利亚选择了更好的部分，这是谁也无法夺走的。”

“玛尔大，玛尔大”为什么要重要这个名字？这就是在圣经中呼唤一人名字的。通常以这样的方式呼唤人：“撒慕尔，撒慕尔”“梅瑟，梅瑟”“撒乌耳，撒乌耳”玛尔大蒙召成为门徒。玛尔大是个好人；她愿意付出自己，可是，她没有成为门徒。要成为一个门徒，她就必须明白，在工作以前，她要先听救主的话，救主的话必须成为她一切行动的指引。不听天主圣言的结果是：“玛尔大，妳焦虑又担心”在希腊语中动词 ‘μεριμνᾷς’ – ‘merimnás’ 常被描述为一种分裂的状态，人在两个对立的目标之间摇摆不定的时候，人的内心就会产生矛盾。玛尔大从一个地方游荡到另一个地方。焦虑一词的动词形态’θορυβάζῃ’ – ‘zoribase’ 其意思是：玛尔大，妳感到很困惑，因为妳不喜欢妳所做的那些美好的事情，妳没有时间，让自己停下来，享受生活，与兄弟们相遇。妳要意识到：重要的不是工作，也不是对他人的承诺。使妳远离天主的，恰恰就是这些工作中的疏离感，让妳失去理智的，让妳一刻不得休息和时间，让妳没有去想别的事情；这会让妳失去人性，忽视本质。紧要的事情，只有一样：玛利亚选择了那份美好的产业，谁也无法从她那里夺走。在这些许多矛盾的事情中，哪一样才是重要的，也是必要的呢？我们的翻译说“玛利亚选择了更好的部分”其实，没有更好的部分，玛利亚选择了上好的部分。

公元6世纪，教宗大额我略把快圣洁分成三个等级：平信徒是圣洁程度最低的；在平信徒之上的，是处在更高层级的司祭，最后是会士们，因为他们生活在默思中。

玛利亚选择的美好部分是哪个呢？其中提到的是继承。我们能在肋未支派的一位司祭所作的圣咏第16首中看到。征战后，分配，客纳罕被分配的时候，肋未人没有分得特定的地方；只分得了他们可以住的城；他们所继承的，以及作为遗产留给他们的，就是在圣所服务。这是何等伟大的产业；他们能永远与主同在。这就是玛利亚所继承的产业。她藉着聆听天主圣言，终其一生，都与主同在。当今人类所面临的最大问题就是：他们轻看了这一美好部分，必须的部分，本质的部分。同样的情况也发生在我们的堂区，我们可以看到，神父，教理讲师，基督徒，他们致力于服务，投身于积极的慈善活动和教理讲授，但是，如果这项工作，不以聆听福音为前提，就会成为对一种结果的急切追求，往往会成为嫉妒，争吵，追求知名度的动机。耶稣没有说，玛利亚不应该工作，而是在说她所选择的一部分是好的，不可或缺的部分，她选择聆听指引她进行一切选择的圣言，没有人回应耶稣的圣言。

故事好似没有结事，路加想要引起人们对沉默的关注。在这里，我们可以看到玛利亚的缄默；她在整个叙述中，一句话也没有说，她也没有替自己辩解，她对自己的选择不作解释，沉默不语。所有的一切都使我们认为：她的沉默是默想的征兆，是把她听到到圣言内化的表现，这样的沉默在此以后持续了很多，只聆听福音，聆听救主的圣言，远远不够；必须默思，必须吸收，只有在静默中，才能完成。现在，玛尔大需要坐在耶稣脚前，聆听祂，重获内心的平静与安宁。如果我们想要给这个故事画上句号，我们就能铭记圣史若望在若望福音12章中所作的叙述，她在其中表述了玛利亚聆听救主教诲的结果。那时候，她不假思索倒出了珍贵的香液，这是无私之爱的象征，她以兄弟之爱向耶稣献上这香液。这是爱的香液，这是基督之爱最高品质的香水，圣史若望说：整个屋子都弥散这种香气，这是爱的香气，那些来近我们团体的人，都要立刻感受到这种爱的香气。那些在团体内的人，那些有工作的人，他们所做的一切，开展的一切活动，必须以聆听天主圣言作为前提。

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十五主日
福音：路10:25-37
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天，我們將會聽到一個我們都很熟悉的比喻，那就是撒瑪黎雅人的比喻，那是一條沿著耶路撒冷通往耶裡哥的路。這兩座城市相距27公里，你可以在我身後看到，沿著猶大曠野延伸的那條路。那是一條陡峭的下坡路，因為海拔落差大約有1000米。耶穌對這條路很熟悉。因為祂還是孩子的時候，就走過這條路。聖史路加說：聖家每年都會去耶路撒冷過逾越節。那是一條唯一能讓加里肋亞人抵達聖城的路。

你們可以從這張從高處俯瞰的圖片中看到。如果你看得遠一些，最後一座山就是橄欖山，過了它，就是耶路撒冷。

這條路極其兇險，因為其沿途遍佈洞穴，溝壑和懸崖峭壁。在耶穌時代，由於猶大曠野盜匪橫行，所以必須由商隊前往。為了保護流浪者，設立了檢查站，其中一處就在你們在那座山頂上看到的堡壘裡。那是由大黑落德建造的一座堡壘，他曾用自己的母親名字賽普羅斯（Cypros）的名字給它取名。他的母親是納巴泰人 (Nabataeans)。半路上還有另一個崗哨，也就是今天圖片中出現的“良善的撒瑪黎雅客棧”（’Inn of the Good Samaritan,’）你能在我身後在1905年拍攝的那張照片中看到。

你們看到的那條道路，其實是在耶穌時代的崗亭，耶穌時代的情況與今天相差無幾。你們能在這張照片中看到這家客棧現在的樣子。我為什麼要給你們看這個呢？因為在上個世紀九十年代初，以色列的考古學家在這個遺址進行了一些發掘工作，取得了一些令人振奮的發現。他們說：在那裡有耶穌時代的洞穴，可能是那些承擔保護旅行者免受劫掠者侵擾的人的居處。十二世紀，十字軍把這個地方改建城一個堡壘，他們把它稱作“紅色堡壘。”它被用來做什麼的呢？就是被用來保護過往行人的，基督徒朝聖者就是在這樣的情況下，前往約旦河，參觀耶穌領受洗禮的地方。

讓我們繼續沿著這條道路走向耶裡哥。你看到背景中的圖像了麼？耶裡哥的草原開始映入眼簾，還有我之前提到的賽普羅斯堡壘，現在，我們直接去耶裡哥，你看到羅馬大道。在耶穌時代，這座城市就坐落在你在背景中看到的綠色地帶。

你要再次注意：那俯瞰整個耶裡哥平原的賽普羅斯堡壘。然後，在我身後，你能看到哈斯蒙尼王朝和大黑落德的宮殿遺址。我在重構的圖中向你展示哈斯蒙尼王朝的遺址，以及一個兩眼水池，這個水池有著一個歷史淵源：因為大黑落德王曾在水池中淹死了他的姐夫。

現在，你所看到的是大黑落德王的宮殿。這樣規制的宮殿有三座。

也要留意那個水池：它長90米，寬42米。

耶穌時代的耶裡哥是怎樣的呢？在比喻中，我們看到有四個人，他們從耶路撒冷下耶裡哥。耶裡哥是一座充滿活力的城，極其重要，其因盛產香水而聞名世界，它所生成的香水，配方保密，製作成本高昂。耶裡哥是座邊境城市，因此，在那裡設有海關，同樣，我們也知道，在這個海關，有管理人員負責徵收關稅，我們也知道那人的名字：匝凱。耶裡哥之所以重要，是因為它是耶路撒冷富人冬季的住所；耶裡哥的冬季，好似春天，許多聖殿司祭在耶裡哥擁有別墅和冬季度假的住所。耶裡哥也是座著名城市，因其在古代風俗的墮落，與美好生活背道而馳而馳名。它與耶路撒冷格格不入。耶路撒冷是座位于上方的聖城，耶裡哥則是位於下位的墮落之城，恰恰與聖城相對。

我們將要引入的比喻，由耶穌和一位元法學士之間的對話引入。讓我們來聽：

有一個法學士站起來試探祂說：老師，我該做什麼，才能承受永生？耶穌對他說：法律上是怎麼寫的呢？你是怎麼讀的呢？他回答說： 你要全心，全靈，全力，全意，愛上主，我們的天主，並要愛近人，如同愛自己一樣。祂回答說：你答的正確；你這樣做，就會生活。但是，由於他願意使自己顯得正直，就對耶穌說：誰是我的近人呢？

首先出場的是法學士。他在以色列備受尊重，因為他把全部時間都用來研究聖經，熟悉托拉，向人們傳授托拉，人們發生糾紛的時候，常常向他們求助。他出現在耶穌面前，試探耶穌。在這裡用的希臘動詞是：ἐκπειράζων – ekpeirason這個動詞在路加福音中只出現過2次，一次是在魔鬼試探耶穌，想要引誘祂走上歧途的時候，第二次，就是用在這個拉比身上，許多人說他懷著惡意去見耶穌，給祂設下陷阱，以便日後給祂定罪。動詞 ekpeiraion 可以用試探的意思，但通常是：這意味著要經受考驗。我們相信這位拉比也是如此，他來到耶穌跟前，想要看看耶穌是不是智者，是否認識聖經，也許他也想要使自己的內心受到啟迪，對他自問的問題尋求解答。事實上，他給自己提出了一個問題：老師，我必須做什麼，才能承受永生？

讓我們注意：他去找耶穌，並不是尋求成功，幸福和健康；他去尋求超越生理性生命的東西。我承受了生理性的生命， 但是，我不能將其據為己有；這生理性的生命，是父母給我的饋贈；他們可以向我索要任何東西，但不能向我尋求生命；我只能作為繼承人，承受這樣的生命。永生者的生命亦是如此；如果我不把祂的生命當作遺產，當作永生者的恩典那樣領受，一旦生理性生命終結，一切即告結束。那時候，我當作饋贈的生命，不復存在；它的歷史，已告終結。現在，他向耶穌提出的問題，是一個至關重要的問題，即我該如何舍己，過上永生者饋贈給我的生活。

耶穌給出的答案，實則是祂向那人提出的兩個問題：你是聖經學者，你在托拉中讀到了什麼？ 不只是你讀了什麼，還有你對此作出的解讀。耶穌的行事方式很美好，正如祂那個時代的拉比一樣，他們不會立刻給出解決方案，而是提出別的問題，因為他們不想給人強加真理，而是想要使答案源於人們內心。因此，他們不停提問，直到那人自己得出結論，這樣的話，他才會真正相信這個真理，因為這個真理，並不是別人強加給他的。如果這是強加給我們的真理，我們總會對此心存疑慮；但是，當這個真理源自內心，我們就會對此深信不疑。

事實上，拉比回答了耶穌提出的這兩個問題。他是位聖經學者，他引用了兩面經文，第一段取自申命紀第6章，他說：如果我想要得到接納，領受這永生的恩典，我就必須全心，全生，全力，全意愛上主。他所引用的經文，是每位虔誠的以色列在祈禱的時候，都會誦念二次的經文，他們會祈求說：你要全心全意愛上主，你的天主。我們知道：在聖經中，心非情感之所在，而是所有選擇的源頭，因此，所有的選擇必須與天主的思想，天主的旨意合拍。此外，你必須以你的一生去愛上主，而非只在生活的某個層面去愛主。經濟學與天主無關。不。你要以你的一生，而非你生命中的一刻去愛主；你生命中的每一刻，都必須表達出對上主的愛。以你的全力去愛主。意味著你要用你所擁有的一切，包括物質和財富，以及你從天主那裡領受的各種恩典，你要把這一切投入到為天主的計畫服務中去。這就是拉比對這段經文的解釋。以你的全意去愛天主。他是這樣做的，他畢生致力於研究天主聖言。我們可以把它應用於當今基督徒的生活中。我們不能說我們以我們的全心，我們的全意，我們的全力愛上主， 或許，我們會把更多的時間花在運動隊上，而不是花在研究天主聖言上。

這位拉比所做的締結令人驚歎，這對我們今天的基督徒而言，更是一種激勵。接著，他引用了一段肋未紀第19章中一節經文：你要愛你的近人，如同愛自己一樣。這位拉比明白：為準備好領受永生的恩典，必須先去愛，始終與天主的旨意保持一致，進而探尋存在的意義，然後向那親近我的人表達我的愛。愛，意味著願意在此生活，準備好接受這份產業。

耶穌的回答很美：很好，你回答正確；你這樣做，就能生活。祂是在說：如果你想要在這個時候，在你生命的某個階段，在這裡生活，就要過上屬人的生活，就要有意獲得永恆的生命，你就需要去愛。如果你不去愛在，你就沒有像人一樣生活；你的屬人特性，就是與天主的愛，和你對兄弟姐妹的愛保持一致。如果你不這樣做，你就無法實實在在生活。因此，繼續遵循這條道路，你所遵循的是正途。但是，這個拉比想要顯得自己是正直的，於是，他問耶穌說：誰是我的近人？在希伯來語，近人寫作’reach ，意思是接近我的人。關於近人，大家議論紛紛。有人說，親戚就是近人，或者住在近處的人。或者屬於自己的人，或是屬於以色列的人。有許多術語能指代那些不屬於以色列的人。他們也可以是近人，比如：路過的陌生人；他們也被歸入近人（il guer），也就是今天我們所說：得到准許，住在我們國家的外國人，他也是近人，於是，他們起了爭議。

我們知道，聖經中對這類有極好的規定。在出谷紀第22章寫道：你不可使旅客感到困擾，不可壓迫他，因為你要記得：你曾在以色列作客，你知道在那裡的人是如何對待旅客的，你知道他們是怎樣被當作俘虜一樣對待的。你不能這樣做，因為你也曾是外邦人，你知道那意味著什麼。經文也說：上主保護旅客，扶助孤兒寡婦，保護所有脆弱的人。因此，拉比接著提出的：誰是我的近人，意思是：誰是那必須接受這愛的近人。耶穌沒有用推理回答他，而是用了一個比喻。讓我們來聽：

耶穌回答說：“有一個人從耶路撒冷下耶裡哥，被強盜抓住。他們剝去他的衣服，打了他，把他半死半活的丟下，就走了。一位司祭，正好從那條路走過，他看到那人的時候，就從旁邊過去了。同樣，有一個肋未人，來到這個地方，他看到那人，也從對面走過了。

誰是那個耶路撒冷下到耶裡哥的人呢？關於那人，我們一所所知，我們不知道他的年紀，也不知道他的職業。我們也不知道他是猶太人還是外邦人，他相信的是什麼宗教，是好人還是壞人。對這一切，我們一無所知。我們只知道一事：他是一個人。對耶穌而言，這足夠了。他為何去耶路撒冷？是為了祈禱還是為了辦事，是為了在聖殿獻祭，還是去偷盜？所有人都跟隨商隊行走，他為什麼獨自一人去了耶裡哥？如果他為強盜而言是誘人的獵物，意味著他隨身攜帶了財物。關於他，我們一無所知，這就是用最通俗易懂的方式描述的特徵。他是一個男人，甚至是罪犯也有尊嚴的。我們還記得，在聖經中，加音曾對天主說：現在，不論是誰，都可以殺了我，因為我是個罪犯。天主給加音立了一個記號 ，好使任何人都不得觸碰加音。他始終保持著作為人的尊嚴，他是天主的肖像，即使這個肖像被嚴重扭曲，但始終沒有失去尊嚴。這人會在怎樣的情況下和別的角色一起走向耶裡哥？他遇到了強盜，他們剝奪了他的一切，他們剝光了他的衣服，對他拳打腳踢，然後把他扔在那裡，讓他半死不活。這就是後來別的人發現的那人所處的境地。他的衣服被剝光了，我們知道，野獸是赤祼的，因此，他被非人性化，被打敗了，受了傷，孤身一人，奄奄一息。他正在生死邊緣，現在，所有的一切取決於那遇到他的人：是讓他死，還是讓他起死回生。這也是一個比喻，同時也反映出今天發生的狀況，那些在生活中遇到過強盜的人，強盜劫掠了他們，使他們失去人性，把它們變成野獸，剝去他們的衣服，毀損他們的容貌，以非人道的方式對待他們。這就是許多處在邊緣狀態的人所面臨的境況，他們最終走向徹底的毀滅，還是被重新賦予新的生命？

現在，“恰好有一個司祭下山”這樣的恰好真美好。耶穌是在告訴我們：你不需要去找那些你需要幫助的兄弟姐妹；在特定的環境，特定的巧合，他（她）自然而然地會出現你面前。

下到耶裡哥的第二個人物是司祭：他也走相同的路，發生了什麼？他的反應可以用兩個動詞來概括。第一個動詞是“他看到了他。”第二個動詞是：“他從對面對經過。”兩個動詞。他並不是沒有看見那人，而是避免幫助那人；因此，他任由那人死去。他本可讓他起死回生，但是，他不可以，因為他是一個司祭。在以色列，有二十四司祭：他們住在自己的村子，但是，他們每年必須去耶路撒冷兩次，並在那裡停留一周，在聖殿裡履行他們的職責，然後才能回家。他已與主共度了一周時間，他的身上還穿著灑滿香料的衣服；他的耳邊還回蕩著聖詠和聖歌的旋律。 他曾與主同在。因此，他必須領會上主觀察一切的眼光，不僅關注窮人的需要，還要關注天主的感受，上主的情感，splagkenisomai 即 rajum ，也就是天主的第一個特徵：我就是那個對窮人懷著發自內心愛意的人。司祭並沒有這樣做；他只是從街的另一邊走過，我們想知道他為什麼這樣做？也許因為他是司祭，那裡有血，所以他不能碰血。那人甚至可能是個死人， 而他不能接近死人。他深知肋未紀中的教訓，司祭如果接觸死人，就會變得不潔，即使是死人是其父母，亦不可接觸，他不能接觸死人。《戶籍紀》說凡觸摸死人的，連續七天，都是不潔的，因此，司祭必須保持潔淨，完成自己的職份。因此，他有不接近那人的理由。重要的宗教實踐就是愛。他之所以沒有接近那人，走到對面，或者還有別的原因，或許他可能會遭到襲擊，或許劫匪就在附近。或許“我不可惹上麻煩”或許“我沒有時間可以浪費”讓我們來思考一下：這個宗教人士會持有這樣觀點，為自己不解決某個問題尋找藉口，不介入那可能死去之人的原因。

第二個人物：一個肋未人，以同樣的方式前行。他也是宗教人士。而且，他有某種特徵，他的反應有兩個動詞：首先，他看見了，隨即轉身，從旁走過。誰是肋未人呢？肋未人是聖殿的司祭，因此，他們也必須保持聖潔。耶穌為什麼要介紹教會內的這兩類人呢？因為祂想要消除自己的門徒的錯覺，因為他們也會舉行這樣的宗教儀式。我們知道，在舊約中，先知譴責那使人與愛隔絕的宗教行為。也就是他們想要通過儀式取代那對天主而言，唯一重要的東西，那就是愛那急難者，孤兒，寡婦，旅客。此時，那聆聽比喻的人，他們以為：在教會內的這兩位人物以後，將有一位救主登場，他們以為的救主，是虔誠的猶太俗世信徒。如果耶穌按此演進這個比喻。那就是說：如果一個虔誠的俗世之人來到，就會展示在那時候盛行的樂善好施的反教權主義，這在當今的基督徒身上也能看到。耶穌時代的人一定會認同這樣的比喻。

讓我們來聽，那前往耶裡哥，那個被強盜襲擊的人所遇到的第四個人是誰：但是，一個撒瑪黎雅人路過，看到此情此景，心生憐憫。他走近傷者，給他的傷口上倒了油和酒。給他包紮好。然後，他把那人扶到自己的牲畜上，把他送到一間客棧，好好照顧他。次日，他取出兩枚銀幣，交給店主，囑咐道：照顧好他。如果你的花費超過我給你的，我回來的時候，一定會還給你。

在聖經中，我們仍然能找到這樣的標題：良善的撒瑪黎雅人的比喻。讓我們把“好”字去掉，耶穌並沒有展現一個“良善的撒瑪黎雅人”而是“一個撒瑪黎雅人”為猶太人而言，最嚴重的侮辱就是稱其是狗或外邦人。其次的侮辱是稱其為撒瑪黎雅人。這樣的侮辱相當於稱其是私生子，叛徒，異端。德訓篇第50章是這樣介紹撒瑪黎雅人的：住在舍根的愚昧民族，是一個不成民族的民族（參看：德50:28C）猶太人認為：他們有充分地理由把撒瑪黎雅人趕出教會。幾個世紀以來，他們一直與其他民族雜居，因此，他們在基爾沁（Gerizim）建起了自己的聖殿。他們沒有實踐耶路撒冷所行的純正的宗教禮儀，甚至沒有接受全部聖經；他們刪除了聖經，先知書，智慧書。凡自稱自己是撒瑪黎雅人的，理當被鞭打39下。因此，耶穌提到撒瑪黎雅人的時候，他們就感到冒犯，他們說：“你是個愚蠢的撒瑪黎雅人”這話非常嚴肅。耶穌說：“我不是傻子”祂反而接受了撒瑪黎雅人的稱號；對祂而言，撒瑪黎雅人不是貶義的。

比喻中的撒瑪黎雅人正身處猶大的敵對地區；因此，那個撒瑪黎雅人是一個身處險境的非法移民。現在，他失去了理智，忘記了一切，他原本有自己的生活計畫，現在，他發現自己正與那處在生死邊緣的人在一起，他是生是死，所有的一切，都取決於他。這十個動詞描述了他的行事特徵。這是對他在面對傷者的時候，他所做的一切的準確描述。

第一個動詞：他像其他人一樣看見了他，可是他對那人的看法與眾不同。這是告訴我們的一條重要資訊：不要等到對方呼救；他甚至沒有力氣尋求幫助；如果我愛我的近人，我就必須細心周到；我必須時刻準備行動，因為那是天主的旨意。司祭和肋未人慣於祈禱，慣於仰觀天空；可是，發生的事情是：他們抬頭望天，可是，天主的眼睛注視窮人，望向那些需要的人，因此，那真正祈禱的人，不總是抬頭望天，而是注視天主所注視之處的人。如果有一個母親帶著需要幫助的孩子 ，我不能看那位母親，我必須望向那個母親所看之處，那位撒瑪黎雅人不是教會成員。他不是實踐耶路撒冷純正宗教的人，而是異端分子，可是，他有關照窮人的天主慈容。

第二個動詞 ：他走近他。他走近，並不避開那污穢之人，因為對他而言，沒有一個人是污穢的。只有教會中人才會把人分成純潔的和不潔的人。那人的生命受到威脅，他們卻在討論取潔禮的問題。或者天主的法學士才是那個下令遠離不潔的人的人。正如我們聽到的那樣，撒瑪黎雅人遵循自己的內心，順從天主的旨意。

第三個動詞 ：他被觸動了。這就是那著名的動詞 splankenitzomai。也就是說：他感受到自己內心的情感，這樣的情感，令其失去了理智。他的行為和理智，如同天主受發自胎和內心的愛所催迫一樣。這個動詞在舊約和新約中出現了十二次，而且總是用於指代天主或耶穌。在舊約中，這個對稱動詞出現在天主的自我顯現中，在出谷紀第34章，天主說：你想要知道在我的身份證寫著什麼嗎？我是自有者。’Ani rahum. Rejem 的意思是子宮。因此，天主首先展現出來的是一個女性的形象。我懷揣著如同母親對腹中胎兒般的母愛，這是天主發自內心之愛的最美好體現。在《舊約》和《新約》中，我們發現這個動詞總是用來指代天主或耶穌，除了一次例外，那一次指向的是撒瑪黎雅人，並沒有指向虔誠的猶太人，司祭或宗教人士。現在，我們知道誰是撒瑪黎雅人，可是，只是理解，遠遠不夠，你必須感受到天主愛的情感。如果你能與天主的愛同頻，那麼，你就會付諸行動。現在，這個撒瑪黎雅人，不再聽從理智，而是聽從內心，他忘記了自己曾經的承諾，忘記了宗教規範，困難，饑餓，疲憊。他採取行動，致力於解決這個問題：一個男人徘徊在生死之間，徘徊在失去人性，或重新找回人性的邊緣的問題。

第四個動詞：他靠近他。第五個動詞：他醫治那傷口。第六個動詞：倒上油和酒。第七個動詞：他讓他騎上自己的坐騎。第八個動詞：他帶領他不是去客棧，而是去那個接納所有人的地方。在希臘語中，“客棧”被稱為“senodogéion”。但在這裡沒有這個詞，只有“pandogéion”，指的是一個所有人都被接納，沒有區別的地方。我之前說過，十字軍所建造的紅色堡壘，就是在那“pandogéion”裡面，在十字軍建造的這座石頭建築上，有一個步行者，可能是一個正前去參觀耶穌領受洗禮之地的朝聖者，他寫下了這話：如果司祭和神職人員對你的困境視而不見，要知道，基督良善的撒瑪黎雅人，祂永遠對你充滿憐憫，在你臨終的時候，接引你前往永恆的歸宿。在這塊石頭上，有一處美麗的塗鴉。如此，我們就能理解耶穌所說撒瑪黎雅人的比喻了。祂就是那個撒瑪黎雅人；司祭，肋未人，宗教習俗，都想幫助那人，可是，那來施以援手的，卻是撒瑪黎雅人，他用油和酒救了那人的性命，然後是最後一個動詞：他拿出兩枚第納爾，給那客棧的老闆，也就是店主，接納所有人的人（pandogeus）他說：“照顧好他，如果你花費的錢超過我給你的，我回來的時候，一定會還給你的。”有意思的是：因為他給了兩個第納爾，也就是兩天的伙食費，這就意味著：他會在第三天回來，如果需要的話，他會支付所有的費用。在這個比喻中，耶穌是怎樣對待這人的呢？祂接納他，儘管他受到了傷害，但是，這人總是有尊嚴的，總被帶一個接納所有人，不驅逐任何人的地方；祂為這一切付出了代價，因為祂為了全人類能得救贖，獻出了自己的一生。

現在，耶穌轉向法學士，向他提出了最後一個問題。讓我們來聽：

在你看來，這三個人中間，哪一個是被劫匪傷害的人的近人？他回答說：是那對他施以憐憫的人。耶穌對他說：你去，也照樣做。

耶穌沒有對發生的事情作出評判，他希望法學士來進行評判，這就是祂提出問題的原因，這與一開始法學士提出的問題，完全相反。拉比問他說：誰是我的近人？誰是我應該去愛的近人呢？在希臘語中，’plesíon’ 是一個副詞，其本意是“靠近的”“接近的”可是，當它前面有冠詞的時候，就成了名詞，“近人”“邊上的人”拉比問說：我的愛應延伸到多遠？誰是我的近人？界限在哪裡？誰具有值得幫助的特性？耶穌反過來問這個問題：這三個人中間，有誰成了那落入強盜手中可憐人的近人呢？為耶穌而言，近人不是一種條件：一個人必須具備某種特質，才能得到幫助。近人才是需要幫助的人。拉比們回答說：“是那對他施以憐憫的人”他沒有明指撒瑪黎雅人。他不敢承認，但是，他不得不承認，他就是那個變得更親近的人，於是，耶穌對他說：去也這樣做吧。法學士轉向耶穌，因為他想知道：我應該創造怎樣的條件，才能使我五內做好準備，領受那不是我已領受的生理性生命，而是永生呢？

耶穌問他說：“這三個人，撒瑪黎雅人，司祭和肋未人 ……你現在看到的，哪一個人有永生的生命， 那已採取行動的永生？在這三人中間，你有看到天主的眼神嗎？你在司祭和肋未人身上，沒有看到天主的模樣；他們只看，並不照料。相反，撒瑪黎雅人對他看到的一切，很感興趣。此外，在這三個人中間，你在哪個人身上感受到了天主，’esplanjenísomai, rajum那種發自內心的愛，讓他失去理智，以致他不再考慮自己必須做什麼，也不再考慮自己可能會一無所有，這一些都不是。因為引導他的，不是他的頭腦，而是那種感受到天主的感覺。你是聖經學家，你熟悉拉比，因此，你瞭解天主的作為，天主的外觀，天主的情感。那麼，在這三個人中間，你覺得哪個人體現出天主的作為？司祭和肋未人走了。天主決不會這樣做。祂在撒瑪黎雅人身上顯現自己，祂是永生的天主。這個比喻有著震撼人心的資訊。經上記載：那成了自己兄弟或姐妹近人的，就是如同天主那樣，愛自己兄弟姐妹的人。凡這樣做的人，在他內就有永生者的生命，這就是法學士向耶穌提出的問題：他要如何準備自己，才能獲得永恆的生命，才能承受這作為自己的產業。

這條資訊極具震撼力，因此，若望一書第4章告訴我們：親愛的，讓我們彼此相愛，因為愛來自天主，凡愛的就是天主的兒女。也認識天主，那不愛人的，也不認識天主，因為天主是愛。

結論是：耶穌舉了一個例子，以此闡明：凡接受永恆者的生命，就是不踐行猶太人所遵循的宗教習俗的人。很多人會如同托拉的經師一樣，對此感到困惑，他沒有想到會是這樣，但是，耶穌告訴我們：“不論你在哪裡看到愛的徵兆，就可以確信在那裡有永生者的生命。”

我祝你們大家主日愉快，一周喜樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

丙年常年期第十五主日
福音：路10:25-37
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天，我们将会听到一个我们都很熟悉的比喻，那就是撒玛黎雅人的比喻，那是一条沿着耶路撒冷通往耶里哥的路。这两座城市相距27公里，你可以在我身后看到，沿着犹大旷野延伸的那条路。那是一条陡峭的下坡路，因为海拔落差大约有1000米。耶稣对这条路很熟悉。因为祂还是孩子的时候，就走过这条路。圣史路加说：圣家每年都会去耶路撒冷过逾越节。那是一条唯一能让加里肋亚人抵达圣城的路。

你们可以从这张从高处俯瞰的图片中看到。如果你看得远一些，最后一座山就是橄榄山，过了它，就是耶路撒冷。

这条路极其凶险，因为其沿途遍布洞穴，沟壑和悬崖峭壁。在耶稣时代，由于犹大旷野盗匪横行，所以必须由商队前往。为了保护流浪者，设立了检查站，其中一处就在你们在那座山顶上看到的堡垒里。那是由大黑落德建造的一座堡垒，他曾用自己的母亲名字赛普罗斯（Cypros）的名字给它取名。他的母亲是纳巴泰人 (Nabataeans)。半路上还有另一个岗哨，也就是今天图片中出现的“良善的撒玛黎雅客栈”（’Inn of the Good Samaritan,’）你能在我身后在1905年拍摄的那张照片中看到。

你们看到的那条道路，其实是在耶稣时代的岗亭，耶稣时代的情况与今天相差无几。你们能在这张照片中看到这家客栈现在的样子。我为什么要给你们看这个呢？因为在上个世纪九十年代初，以色列的考古学家在这个遗址进行了一些发掘工作，取得了一些令人振奋的发现。他们说：在那里有耶稣时代的洞穴，可能是那些承担保护旅行者免受劫掠者侵扰的人的居处。十二世纪，十字军把这个地方改建城一个堡垒，他们把它称作“红色堡垒。”它被用来做什么的呢？就是被用来保护过往行人的，基督徒朝圣者就是在这样的情况下，前往约旦河，参观耶稣领受洗礼的地方。

让我们继续沿着这条道路走向耶里哥。你看到背景中的图像了么？耶里哥的草原开始映入眼帘，还有我之前提到的赛普罗斯堡垒，现在，我们直接去耶里哥，你看到罗马大道。在耶稣时代，这座城市就坐落在你在背景中看到的绿色地带。

你要再次注意：那俯瞰整个耶里哥平原的赛普罗斯堡垒。然后，在我身后，你能看到哈斯蒙尼王朝和大黑落德的宫殿遗址。我在重构的图中向你展示哈斯蒙尼王朝的遗址，以及一个两眼水池，这个水池有着一个历史渊源：因为大黑落德王曾在水池中淹死了他的姐夫。

现在，你所看到的是大黑落德王的宫殿。这样规制的宫殿有三座。

也要留意那个水池：它长90米，宽42米。

耶稣时代的耶里哥是怎样的呢？在比喻中，我们看到有四个人，他们从耶路撒冷下耶里哥。耶里哥是一座充满活力的城，极其重要，其因盛产香水而闻名世界，它所生成的香水，配方保密，制作成本高昂。耶里哥是座边境城市，因此，在那里设有海关，同样，我们也知道，在这个海关，有管理人员负责征收关税，我们也知道那人的名字：匝凯。耶里哥之所以重要，是因为它是耶路撒冷富人冬季的住所；耶里哥的冬季，好似春天，许多圣殿司祭在耶里哥拥有别墅和冬季度假的住所。耶里哥也是座著名城市，因其在古代风俗的堕落，与美好生活背道而驰而驰名。它与耶路撒冷格格不入。耶路撒冷是座位于上方的圣城，耶里哥则是位于下位的堕落之城，恰恰与圣城相对。

我们将要引入的比喻，由耶稣和一位法学士之间的对话引入。让我们来听：

有一个法学士站起来试探祂说：老师，我该做什么，才能承受永生？耶稣对他说：法律上是怎么写的呢？你是怎么读的呢？他回答说： 你要全心，全灵，全力，全意，爱上主，我们的天主，并要爱近人，如同爱自己一样。祂回答说：你答的正确；你这样做，就会生活。但是，由于他愿意使自己显得正直，就对耶稣说：谁是我的近人呢？

首先出场的是法学士。他在以色列备受尊重，因为他把全部时间都用来研究圣经，熟悉托拉，向人们传授托拉，人们发生纠纷的时候，常常向他们求助。他出现在耶稣面前，试探耶稣。在这里用的希腊动词是：ἐκπειράζων – ekpeirason这个动词在路加福音中只出现过2次，一次是在魔鬼试探耶稣，想要引诱祂走上歧途的时候，第二次，就是用在这个拉比身上，许多人说他怀着恶意去见耶稣，给祂设下陷阱，以便日后给祂定罪。动词 ekpeiraion 可以用试探的意思，但通常是：这意味着要经受考验。我们相信这位拉比也是如此，他来到耶稣跟前，想要看看耶稣是不是智者，是否认识圣经，也许他也想要使自己的内心受到启迪，对他自问的问题寻求解答。事实上，他给自己提出了一个问题：老师，我必须做什么，才能承受永生？

让我们注意：他去找耶稣，并不是寻求成功，幸福和健康；他去寻求超越生理性生命的东西。我承受了生理性的生命， 但是，我不能将其据为己有；这生理性的生命，是父母给我的馈赠；他们可以向我索要任何东西，但不能向我寻求生命；我只能作为继承人，承受这样的生命。永生者的生命亦是如此；如果我不把祂的生命当作遗产，当作永生者的恩典那样领受，一旦生理性生命终结，一切即告结束。那时候，我当作馈赠的生命，不复存在；它的历史，已告终结。现在，他向耶稣提出的问题，是一个至关重要的问题，即我该如何舍己，过上永生者馈赠给我的生活。

耶稣给出的答案，实则是祂向那人提出的两个问题：你是圣经学者，你在托拉中读到了什么？ 不只是你读了什么，还有你对此作出的解读。耶稣的行事方式很美好，正如祂那个时代的拉比一样，他们不会立刻给出解决方案，而是提出别的问题，因为他们不想给人强加真理，而是想要使答案源于人们内心。因此，他们不停提问，直到那人自己得出结论，这样的话，他才会真正相信这个真理，因为这个真理，并不是别人强加给他的。如果这是强加给我们的真理，我们总会对此心存疑虑；但是，当这个真理源自内心，我们就会对此深信不疑。

事实上，拉比回答了耶稣提出的这两个问题。他是位圣经学者，他引用了两面经文，第一段取自申命纪第6章，他说：如果我想要得到接纳，领受这永生的恩典，我就必须全心，全生，全力，全意爱上主。他所引用的经文，是每位虔诚的以色列在祈祷的时候，都会诵念二次的经文，他们会祈求说：你要全心全意爱上主，你的天主。我们知道：在圣经中，心非情感之所在，而是所有选择的源头，因此，所有的选择必须与天主的思想，天主的旨意合拍。此外，你必须以你的一生去爱上主，而非只在生活的某个层面去爱主。经济学与天主无关。不。你要以你的一生，而非你生命中的一刻去爱主；你生命中的每一刻，都必须表达出对上主的爱。以你的全力去爱主。意味着你要用你所拥有的一切，包括物质和财富，以及你从天主那里领受的各种恩典，你要把这一切投入到为天主的计划服务中去。这就是拉比对这段经文的解释。以你的全意去爱天主。他是这样做的，他毕生致力于研究天主圣言。我们可以把它应用于当今基督徒的生活中。我们不能说我们以我们的全心，我们的全意，我们的全力爱上主， 或许，我们会把更多的时间花在运动队上，而不是花在研究天主圣言上。

这位拉比所做的缔结令人惊叹，这对我们今天的基督徒而言，更是一种激励。接着，他引用了一段肋未纪第19章中一节经文：你要爱你的近人，如同爱自己一样。这位拉比明白：为准备好领受永生的恩典，必须先去爱，始终与天主的旨意保持一致，进而探寻存在的意义，然后向那亲近我的人表达我的爱。爱，意味着愿意在此生活，准备好接受这份产业。

耶稣的回答很美：很好，你回答正确；你这样做，就能生活。祂是在说：如果你想要在这个时候，在你生命的某个阶段，在这里生活，就要过上属人的生活，就要有意获得永恒的生命，你就需要去爱。如果你不去爱在，你就没有像人一样生活；你的属人特性，就是与天主的爱，和你对兄弟姐妹的爱保持一致。如果你不这样做，你就无法实实在在生活。因此，继续遵循这条道路，你所遵循的是正途。但是，这个拉比想要显得自己是正直的，于是，他问耶稣说：谁是我的近人？在希伯来语，近人写作’reach ，意思是接近我的人。关于近人，大家议论纷纷。有人说，亲戚就是近人，或者住在近处的人。或者属于自己的人，或是属于以色列的人。有许多术语能指代那些不属于以色列的人。他们也可以是近人，比如：路过的陌生人；他们也被归入近人（il guer），也就是今天我们所说：得到准许，住在我们国家的外国人，他也是近人，于是，他们起了争议。

我们知道，圣经中对这类有极好的规定。在出谷纪第22章写道：你不可使旅客感到困扰，不可压迫他，因为你要记得：你曾在以色列作客，你知道在那里的人是如何对待旅客的，你知道他们是怎样被当作俘虏一样对待的。你不能这样做，因为你也曾是外邦人，你知道那意味着什么。经文也说：上主保护旅客，扶助孤儿寡妇，保护所有脆弱的人。因此，拉比接着提出的：谁是我的近人，意思是：谁是那必须接受这爱的近人。耶稣没有用推理回答他，而是用了一个比喻。让我们来听：

耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶里哥，被强盗抓住。他们剥去他的衣服，打了他，把他半死半活的丢下，就走了。一位司祭，正好从那条路走过，他看到那人的时候，就从旁边过去了。同样，有一个肋未人，来到这个地方，他看到那人，也从对面走过了。

谁是那个耶路撒冷下到耶里哥的人呢？关于那人，我们一所所知，我们不知道他的年纪，也不知道他的职业。我们也不知道他是犹太人还是外邦人，他相信的是什么宗教，是好人还是坏人。对这一切，我们一无所知。我们只知道一事：他是一个人。对耶稣而言，这足够了。他为何去耶路撒冷？是为了祈祷还是为了办事，是为了在圣殿献祭，还是去偷盗？所有人都跟随商队行走，他为什么独自一人去了耶里哥？如果他为强盗而言是诱人的猎物，意味着他随身携带了财物。关于他，我们一无所知，这就是用最通俗易懂的方式描述的特征。他是一个男人，甚至是罪犯也有尊严的。我们还记得，在圣经中，加音曾对天主说：现在，不论是谁，都可以杀了我，因为我是个罪犯。天主给加音立了一个记号 ，好使任何人都不得触碰加音。他始终保持着作为人的尊严，他是天主的肖像，即使这个肖像被严重扭曲，但始终没有失去尊严。这人会在怎样的情况下和别的角色一起走向耶里哥？他遇到了强盗，他们剥夺了他的一切，他们剥光了他的衣服，对他拳打脚踢，然后把他扔在那里，让他半死不活。这就是后来别的人发现的那人所处的境地。他的衣服被剥光了，我们知道，野兽是赤祼的，因此，他被非人性化，被打败了，受了伤，孤身一人，奄奄一息。他正在生死边缘，现在，所有的一切取决于那遇到他的人：是让他死，还是让他起死回生。这也是一个比喻，同时也反映出今天发生的状况，那些在生活中遇到过强盗的人，强盗劫掠了他们，使他们失去人性，把它们变成野兽，剥去他们的衣服，毁损他们的容貌，以非人道的方式对待他们。这就是许多处在边缘状态的人所面临的境况，他们最终走向彻底的毁灭，还是被重新赋予新的生命？

现在，“恰好有一个司祭下山”这样的恰好真美好。耶稣是在告诉我们：你不需要去找那些你需要帮助的兄弟姐妹；在特定的环境，特定的巧合，他（她）自然而然地会出现你面前。

下到耶里哥的第二个人物是司祭：他也走相同的路，发生了什么？他的反应可以用两个动词来概括。第一个动词是“他看到了他。”第二个动词是：“他从对面对经过。”两个动词。他并不是没有看见那人，而是避免帮助那人；因此，他任由那人死去。他本可让他起死回生，但是，他不可以，因为他是一个司祭。在以色列，有二十四司祭：他们住在自己的村子，但是，他们每年必须去耶路撒冷两次，并在那里停留一周，在圣殿里履行他们的职责，然后才能回家。他已与主共度了一周时间，他的身上还穿着洒满香料的衣服；他的耳边还回荡着圣咏和圣歌的旋律。 他曾与主同在。因此，他必须领会上主观察一切的眼光，不仅关注穷人的需要，还要关注天主的感受，上主的情感，splagkenisomai 即 rajum ，也就是天主的第一个特征：我就是那个对穷人怀着发自内心爱意的人。司祭并没有这样做；他只是从街的另一边走过，我们想知道他为什么这样做？也许因为他是司祭，那里有血，所以他不能碰血。那人甚至可能是个死人， 而他不能接近死人。他深知肋未纪中的教训，司祭如果接触死人，就会变得不洁，即使是死人是其父母，亦不可接触，他不能接触死人。《户籍纪》说凡触摸死人的，连续七天，都是不洁的，因此，司祭必须保持洁净，完成自己的职份。因此，他有不接近那人的理由。重要的宗教实践就是爱。他之所以没有接近那人，走到对面，或者还有别的原因，或许他可能会遭到袭击，或许劫匪就在附近。或许“我不可惹上麻烦”或许“我没有时间可以浪费”让我们来思考一下：这个宗教人士会持有这样观点，为自己不解决某个问题寻找借口，不介入那可能死去之人的原因。

第二个人物：一个肋未人，以同样的方式前行。他也是宗教人士。而且，他有某种特征，他的反应有两个动词：首先，他看见了，随即转身，从旁走过。谁是肋未人呢？肋未人是圣殿的司祭，因此，他们也必须保持圣洁。耶稣为什么要介绍教会内的这两类人呢？因为祂想要消除自己的门徒的错觉，因为他们也会举行这样的宗教仪式。我们知道，在旧约中，先知谴责那使人与爱隔绝的宗教行为。也就是他们想要通过仪式取代那对天主而言，唯一重要的东西，那就是爱那急难者，孤儿，寡妇，旅客。此时，那聆听比喻的人，他们以为：在教会内的这两位人物以后，将有一位救主登场，他们以为的救主，是虔诚的犹太俗世信徒。如果耶稣按此演进这个比喻。那就是说：如果一个虔诚的俗世之人来到，就会展示在那时候盛行的乐善好施的反教权主义，这在当今的基督徒身上也能看到。耶稣时代的人一定会认同这样的比喻。

让我们来听，那前往耶里哥，那个被强盗袭击的人所遇到的第四个人是谁：但是，一个撒玛黎雅人路过，看到此情此景，心生怜悯。他走近伤者，给他的伤口上倒了油和酒。给他包扎好。然后，他把那人扶到自己的牲畜上，把他送到一间客栈，好好照顾他。次日，他取出两枚银币，交给店主，嘱咐道：照顾好他。如果你的花费超过我给你的，我回来的时候，一定会还给你。

在圣经中，我们仍然能找到这样的标题：良善的撒玛黎雅人的比喻。让我们把“好”字去掉，耶稣并没有展现一个“良善的撒玛黎雅人”而是“一个撒玛黎雅人”为犹太人而言，最严重的侮辱就是称其是狗或外邦人。其次的侮辱是称其为撒玛黎雅人。这样的侮辱相当于称其是私生子，叛徒，异端。德训篇第50章是这样介绍撒玛黎雅人的：住在舍根的愚昧民族，是一个不成民族的民族（参看：德50:28C）犹太人认为：他们有充分地理由把撒玛黎雅人赶出教会。几个世纪以来，他们一直与其他民族杂居，因此，他们在基尔沁（Gerizim）建起了自己的圣殿。他们没有实践耶路撒冷所行的纯正的宗教礼仪，甚至没有接受全部圣经；他们删除了圣经，先知书，智慧书。凡自称自己是撒玛黎雅人的，理当被鞭打39下。因此，耶稣提到撒玛黎雅人的时候，他们就感到冒犯，他们说：“你是个愚蠢的撒玛黎雅人”这话非常严肃。耶稣说：“我不是傻子”祂反而接受了撒玛黎雅人的称号；对祂而言，撒玛黎雅人不是贬义的。

比喻中的撒玛黎雅人正身处犹大的敌对地区；因此，那个撒玛黎雅人是一个身处险境的非法移民。现在，他失去了理智，忘记了一切，他原本有自己的生活计划，现在，他发现自己正与那处在生死边缘的人在一起，他是生是死，所有的一切，都取决于他。这十个动词描述了他的行事特征。这是对他在面对伤者的时候，他所做的一切的准确描述。

第一个动词：他像其他人一样看见了他，可是他对那人的看法与众不同。这是告诉我们的一条重要信息：不要等到对方呼救；他甚至没有力气寻求帮助；如果我爱我的近人，我就必须细心周到；我必须时刻准备行动，因为那是天主的旨意。司祭和肋未人惯于祈祷，惯于仰观天空；可是，发生的事情是：他们抬头望天，可是，天主的眼睛注视穷人，望向那些需要的人，因此，那真正祈祷的人，不总是抬头望天，而是注视天主所注视之处的人。如果有一个母亲带着需要帮助的孩子 ，我不能看那位母亲，我必须望向那个母亲所看之处，那位撒玛黎雅人不是教会成员。他不是实践耶路撒冷纯正宗教的人，而是异端分子，可是，他有关照穷人的天主慈容。

第二个动词 ：他走近他。他走近，并不避开那污秽之人，因为对他而言，没有一个人是污秽的。只有教会中人才会把人分成纯洁的和不洁的人。那人的生命受到威胁，他们却在讨论取洁礼的问题。或者天主的法学士才是那个下令远离不洁的人的人。正如我们听到的那样，撒玛黎雅人遵循自己的内心，顺从天主的旨意。

第三个动词 ：他被触动了。这就是那著名的动词 splankenitzomai。也就是说：他感受到自己内心的情感，这样的情感，令其失去了理智。他的行为和理智，如同天主受发自胎和内心的爱所催迫一样。这个动词在旧约和新约中出现了十二次，而且总是用于指代天主或耶稣。在旧约中，这个对称动词出现在天主的自我显现中，在出谷纪第34章，天主说：你想要知道在我的身份证写着什么吗？我是自有者。’Ani rahum. Rejem 的意思是子宫。因此，天主首先展现出来的是一个女性的形象。我怀揣着如同母亲对腹中胎儿般的母爱，这是天主发自内心之爱的最美好体现。在《旧约》和《新约》中，我们发现这个动词总是用来指代天主或耶稣，除了一次例外，那一次指向的是撒玛黎雅人，并没有指向虔诚的犹太人，司祭或宗教人士。现在，我们知道谁是撒玛黎雅人，可是，只是理解，远远不够，你必须感受到天主爱的情感。如果你能与天主的爱同频，那么，你就会付诸行动。现在，这个撒玛黎雅人，不再听从理智，而是听从内心，他忘记了自己曾经的承诺，忘记了宗教规范，困难，饥饿，疲惫。他采取行动，致力于解决这个问题：一个男人徘徊在生死之间，徘徊在失去人性，或重新找回人性的边缘的问题。

第四个动词：他靠近他。第五个动词：他医治那伤口。第六个动词：倒上油和酒。第七个动词：他让他骑上自己的坐骑。第八个动词：他带领他不是去客栈，而是去那个接纳所有人的地方。在希腊语中，“客栈”被称为“senodogéion”。但在这里没有这个词，只有“pandogéion”，指的是一个所有人都被接纳，没有区别的地方。我之前说过，十字军所建造的红色堡垒，就是在那“pandogéion”里面，在十字军建造的这座石头建筑上，有一个步行者，可能是一个正前去参观耶稣领受洗礼之地的朝圣者，他写下了这话：如果司祭和神职人员对你的困境视而不见，要知道，基督良善的撒玛黎雅人，祂永远对你充满怜悯，在你临终的时候，接引你前往永恒的归宿。在这块石头上，有一处美丽的涂鸦。如此，我们就能理解耶稣所说撒玛黎雅人的比喻了。祂就是那个撒玛黎雅人；司祭，肋未人，宗教习俗，都想帮助那人，可是，那来施以援手的，却是撒玛黎雅人，他用油和酒救了那人的性命，然后是最后一个动词：他拿出两枚第纳尔，给那客栈的老板，也就是店主，接纳所有人的人（pandogeus）他说：“照顾好他，如果你花费的钱超过我给你的，我回来的时候，一定会还给你的。”有意思的是：因为他给了两个第纳尔，也就是两天的伙食费，这就意味着：他会在第三天回来，如果需要的话，他会支付所有的费用。在这个比喻中，耶稣是怎样对待这人的呢？祂接纳他，尽管他受到了伤害，但是，这人总是有尊严的，总被带一个接纳所有人，不驱逐任何人的地方；祂为这一切付出了代价，因为祂为了全人类能得救赎，献出了自己的一生。

现在，耶稣转向法学士，向他提出了最后一个问题。让我们来听：

在你看来，这三个人中间，哪一个是被劫匪伤害的人的近人？他回答说：是那对他施以怜悯的人。耶稣对他说：你去，也照样做。

耶稣没有对发生的事情作出评判，他希望法学士来进行评判，这就是祂提出问题的原因，这与一开始法学士提出的问题，完全相反。拉比问他说：谁是我的近人？谁是我应该去爱的近人呢？在希腊语中，’plesíon’ 是一个副词，其本意是“靠近的”“接近的”可是，当它前面有冠词的时候，就成了名词，“近人”“边上的人”拉比问说：我的爱应延伸到多远？谁是我的近人？界限在哪里？谁具有值得帮助的特性？耶稣反过来问这个问题：这三个人中间，有谁成了那落入强盗手中可怜人的近人呢？为耶稣而言，近人不是一种条件：一个人必须具备某种特质，才能得到帮助。近人才是需要帮助的人。拉比们回答说：“是那对他施以怜悯的人”他没有明指撒玛黎雅人。他不敢承认，但是，他不得不承认，他就是那个变得更亲近的人，于是，耶稣对他说：去也这样做吧。法学士转向耶稣，因为他想知道：我应该创造怎样的条件，才能使我五内做好准备，领受那不是我已领受的生理性生命，而是永生呢？

耶稣问他说：“这三个人，撒玛黎雅人，司祭和肋未人 ……你现在看到的，哪一个人有永生的生命， 那已采取行动的永生？在这三人中间，你有看到天主的眼神吗？你在司祭和肋未人身上，没有看到天主的模样；他们只看，并不照料。相反，撒玛黎雅人对他看到的一切，很感兴趣。此外，在这三个人中间，你在哪个人身上感受到了天主，’esplanjenísomai, rajum那种发自内心的爱，让他失去理智，以致他不再考虑自己必须做什么，也不再考虑自己可能会一无所有，这一些都不是。因为引导他的，不是他的头脑，而是那种感受到天主的感觉。你是圣经学家，你熟悉拉比，因此，你了解天主的作为，天主的外观，天主的情感。那么，在这三个人中间，你觉得哪个人体现出天主的作为？司祭和肋未人走了。天主决不会这样做。祂在撒玛黎雅人身上显现自己，祂是永生的天主。这个比喻有着震撼人心的信息。经上记载：那成了自己兄弟或姐妹近人的，就是如同天主那样，爱自己兄弟姐妹的人。凡这样做的人，在他内就有永生者的生命，这就是法学士向耶稣提出的问题：他要如何准备自己，才能获得永恒的生命，才能承受这作为自己的产业。

这条信息极具震撼力，因此，若望一书第4章告诉我们：亲爱的，让我们彼此相爱，因为爱来自天主，凡爱的就是天主的儿女。也认识天主，那不爱人的，也不认识天主，因为天主是爱。

结论是：耶稣举了一个例子，以此阐明：凡接受永恒者的生命，就是不践行犹太人所遵循的宗教习俗的人。很多人会如同托拉的经师一样，对此感到困惑，他没有想到会是这样，但是，耶稣告诉我们：“不论你在哪里看到爱的征兆，就可以确信在那里有永生者的生命。”

我祝你们大家主日愉快，一周喜乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

遺失的產業
路10:25-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

良善的撒瑪黎雅人，好似耶穌講過的，好似浪子回頭，盛筵，拉匝祿，富人的顛覆性故事中的一個。這些故事中的英雄，時常被人棄絕，並被人區別對待。這一些，都是低等義人的故事。

這個故事的標題“良善的撒瑪黎雅人”是一個矛盾的說辭。矛盾是一個短語，意思是與另一詞相對。一個典型的例子就是圓形與正方形。其中只有一樣是正確的，就是形狀不能既是圓形，又是正方形。這兩者，你不可同時得到。在猶太人的思潮中，良善的撒瑪黎雅人，就是矛盾的修辭法。這人可能是善人，也可能是個撒瑪黎雅人，猶太人卻這樣認為：“如果那人是善人，那人決不可能是撒瑪黎雅人。”猶太人從被擄到的亞述，一直到從亞述歸來時，就開始惱恨撒瑪黎雅人。他們試圖重建耶路撒冷的時候，撒瑪黎雅人破壞了重建工作。那些留在耶路撒冷的撒瑪黎雅人，他們原是猶太人，他們與外邦人通婚。

這個故事，是對一個不義的法學士所提出問題的回應。“我們為什麼要承受永生？”這個法學士的問題，有些複雜，也合乎法律。這個問題，不僅僅是我怎樣才能升入天堂，而是如何正確獲得在天國的產業。在猶太人的傳統中，產業是父親留給自己兒子的某物。兒子有權繼承父親的產業。那麼，承受永生，就意味著要成為天國的繼承人。這裡有一個隱晦的問題：“我怎樣才能憑藉對天國產業的繼承權利，成為天主之子？”在真福八端中，耶穌提到有三類人，他們有權繼承天國：窮人，締造和平者，遭受不公正對待的。（瑪5）

又有一個富有的少年帶著相同的問題來到耶穌跟前：“我要怎麼做，才能承受永生？”（谷10:17）耶穌要求他，捨棄他所擁有的一切。他就走了，牢牢抓著他在此世擁有的產業。宣告棄絕是“承受永生”故事的先決條件。耶穌在這個故事中，加上了另一個方法，就是憐憫窮人。正如法律在對條款的辯論中進行的，耶穌所做的，便是重新對近人下定義。

我們慣常把近人定義為：住在隔壁的人。耶穌重新定義了近人的概念。這並非是生活中，實體接觸的名詞解釋，而是感受接近急需之人的屬靈觀點。在這個故事中，一個藉著幫助另一處身於急需中的人，成了另一人的近人。

我們在閱讀良善的撒瑪雅人的故事時，會犯這樣的一個錯誤：就是把良善的撒瑪雅人看作是一個在路上説明有需要的人的典範。那樣的話，司祭的肋未人額外具備角色，便毫無意義，人無法從集會（撒瑪黎雅）得到幫助，人便與這個集會無關。這個故事更為複雜，更為深刻。這個故事，意在反對偏見，反對宗教形式主義。

如果受傷的人，死在司祭和肋未人的手中，他們就成了不潔的，無法舉行禮儀。因此，他們忽視他。他們所遵守的宗教禮規，阻止他們幫助急需幫助的人。撒瑪黎雅人，不具備舉行聖潔禮儀的衝動，就停下來幫助處於困境中的人。這個故事表明：猶太宗教的宗教形式主義是怎樣與這宗教不相關，怎樣不給人帶來益處。這故事強調：一個在猶太人看來是不文明的人，是怎樣心生憐憫，拯救這個受創的人。

今天，令人感到可怕的是：我們利用條例和規則，使我們可以對別人的痛苦，毫不關心，無需承擔責任。如果那受苦的人，出自我所在的地方，出自我的種族，出自我所講的語言的，我就會變得更為敏感，不然，對我的冷漠，我的麻木，我無需承擔責任。那看不見的偏見，阻止我們彼此照料。

由宗教，種族，社會階層造成的偏見，對我們本能的幫助他人，造成困擾。人的本性是愛和憐憫。仇恨和偏見，是後天學來的習性。保護自己，使自己免受仇恨和偏見的玷污，為自己是有益的。

這個故事的結論是：猶太宗教已經失去繼承永生，賺得永生的是撒瑪黎雅人。在我們的時代，誰會經驗到失去永生的痛苦？又有誰會賺得永生呢？

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

遗失的产业
路10:25-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

良善的撒玛黎雅人，好似耶稣讲过的，好似浪子回头，盛筵，拉匝禄，富人的颠覆性故事中的一个。这些故事中的英雄，时常被人弃绝，并被人区别对待。这一些，都是低等义人的故事。

这个故事的标题“良善的撒玛黎雅人”是一个矛盾的说辞。矛盾是一个短语，意思是与另一词相对。一个典型的例子就是圆形与正方形。其中只有一样是正确的，就是形状不能既是圆形，又是正方形。这两者，你不可同时得到。在犹太人的思潮中，良善的撒玛黎雅人，就是矛盾的修辞法。这人可能是善人，也可能是个撒玛黎雅人，犹太人却这样认为：“如果那人是善人，那人决不可能是撒玛黎雅人。”犹太人从被掳到的亚述，一直到从亚述归来时，就开始恼恨撒玛黎雅人。他们试图重建耶路撒冷的时候，撒玛黎雅人破坏了重建工作。那些留在耶路撒冷的撒玛黎雅人，他们原是犹太人，他们与外邦人通婚。

这个故事，是对一个不义的法学士所提出问题的回应。“我们为什么要承受永生？”这个法学士的问题，有些复杂，也合乎法律。这个问题，不仅仅是我怎样才能升入天堂，而是如何正确获得在天国的产业。在犹太人的传统中，产业是父亲留给自己儿子的某物。儿子有权继承父亲的产业。那么，承受永生，就意味着要成为天国的继承人。这里有一个隐晦的问题：“我怎样才能凭借对天国产业的继承权利，成为天主之子？”在真福八端中，耶稣提到有三类人，他们有权继承天国：穷人，缔造和平者，遭受不公正对待的。（玛5）

又有一个富有的少年带着相同的问题来到耶稣跟前：“我要怎么做，才能承受永生？”（谷10:17）耶稣要求他，舍弃他所拥有的一切。他就走了，牢牢抓着他在此世拥有的产业。宣告弃绝是“承受永生”故事的先决条件。耶稣在这个故事中，加上了另一个方法，就是怜悯穷人。正如法律在对条款的辩论中进行的，耶稣所做的，便是重新对近人下定义。

我们惯常把近人定义为：住在隔壁的人。耶稣重新定义了近人的概念。这并非是生活中，实体接触的名词解释，而是感受接近急需之人的属灵观点。在这个故事中，一个藉着帮助另一处身于急需中的人，成了另一人的近人。

我们在阅读良善的撒玛雅人的故事时，会犯这样的一个错误：就是把良善的撒玛雅人看作是一个在路上帮助有需要的人的典范。那样的话，司祭的肋未人额外具备角色，便毫无意义，人无法从集会（撒玛黎雅）得到帮助，人便与这个集会无关。这个故事更为复杂，更为深刻。这个故事，意在反对偏见，反对宗教形式主义。

如果受伤的人，死在司祭和肋未人的手中，他们就成了不洁的，无法举行礼仪。因此，他们忽视他。他们所遵守的宗教礼规，阻止他们帮助急需帮助的人。撒玛黎雅人，不具备举行圣洁礼仪的冲动，就停下来帮助处于困境中的人。这个故事表明：犹太宗教的宗教形式主义是怎样与这宗教不相关，怎样不给人带来益处。这故事强调：一个在犹太人看来是不文明的人，是怎样心生怜悯，拯救这个受创的人。

今天，令人感到可怕的是：我们利用条例和规则，使我们可以对别人的痛苦，毫不关心，无需承担责任。如果那受苦的人，出自我所在的地方，出自我的种族，出自我所讲的语言的，我就会变得更为敏感，不然，对我的冷漠，我的麻木，我无需承担责任。那看不见的偏见，阻止我们彼此照料。

由宗教，种族，社会阶层造成的偏见，对我们本能的帮助他人，造成困扰。人的本性是爱和怜悯。仇恨和偏见，是后天学来的习性。保护自己，使自己免受仇恨和偏见的玷污，为自己是有益的。

这个故事的结论是：犹太宗教已经失去继承永生，赚得永生的是撒玛黎雅人。在我们的时代，谁会经验到失去永生的痛苦？又有谁会赚得永生呢？

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025