分类： 主日证道

尾巴和角的诱惑
路4:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

基督受到了试探，是的，就连基督也受到诱惑。那么，我们也会受诱惑吗？毋庸置疑的。对基督受试探的误解，在于对魔鬼的讹传。魔鬼通常被描述成穿着不雅的服装，带有尾巴和角的形状，这样的形状减少了基督的外在诱惑。如果我们以为魔鬼不是粗俗的受造物，而是诱人的受造物，是令人喜爱的俗世梦幻的产物，我们便也存有这样的误读。诱惑会使我们产生幻觉，使我们认为：世上最好的美物都是真实存在的！

将受试探的部位转移到外部是不严肃的，这试探看似巧妙的，能使人免陷于内在诱惑的陷阱中。关于这点，我们却要稍后进行默想。现在，让我们来看，圣经文本中，安排在旷野的试探的经文。四十天以后，耶稣首次受到试探的地点是在旷野中。这使得我们想起在西奈的旷野，在那里，以色列流徙了四十年。这便是受试探时期的隐喻。以色列成了各种试探的牺牲品。他们开始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充满诱惑的水泉。他们愈发怀念，思念他们曾经受到奴役的地方，以及奴役带给他们的欢愉，而非追求他们的归宿。那时，他们心烦意乱，他们的幻想破灭了。耶稣在旷野中经受的试探，就是先前以色列在旷野中所受的试探。以色列在旷野中跌倒了，耶稣却在那里赢得了胜利。

当这试探被理解成基督内在的困苦时，这试探成了我们犯罪倾向的隐喻，我们为克胜诱惑所受的困苦。魔鬼的出现，具有巧妙的合理性。如果耶稣把石头变成饼，没有人会指摘耶稣。但是，这样的合理性，与基督的价值观不符，祂把它们（指的是试探 —— 译者注）看作罪人理所应当接受的试探。有趣的是：为使这试探合理，魔鬼巧妙引用圣经文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，并非是某些有趣的传说，而是圣经本身的经文。我们发现：不按圣经度生之人引用的圣经文本，竟然是合理的。推论我们说这话的原由，或说这话的因果关系，尤为重要。这不是属人的邪恶，而是人惯以为常的生活方式。但是，当我们引用圣经本文，以此证明我们私欲偏情的正当性，这看似是合理的，好似我们用圣经为自己辩护，而非我们用逻辑来证明我们引用圣经的合理性。

发生在的旷野中的，耶稣受试探的事件，如同在旷野中每人所受的极大试探一样。旷野是时空的隐喻，在那里，没有旁观者，就连每人的自我反映也不存在。所有旁观者离开以后，一人停止为他人做事，人的本我就出现了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰观和价值观的考验，在那里，没有一人，不受这样考验的。因为耶稣也是如此，没有一人能为此试探作证。除非耶稣把这试探告诉给门徒，没有人知道耶稣曾受试探！这就是我们自小学习的理性。没有一人能理解我！这话听起来，好似每天在我们耳边的诱惑，这话对吗？耶稣本可较容易使祂自己陷入这试探，却没有把这试探说出来。或者，祂本可以战胜这试探，并为自己曾受试探的事实，感到尴尬，就没有讲论这事，好为自己塑造一个未受试探之人的形象。事实上，祂选择向门徒讲论这事，可能是想要训练祂的门徒，不断经受试探。

当引诱祂的人离开时，只是暂时离开祂。显然，耶稣受试探，不仅是在那个时刻，在其它时刻，祂也受到诱惑。有一次，在伯多禄身上，耶稣认出了撒殚，就把伯多禄称作撒殚。在影片《耶稣受难记》的开场，在乐园中的镜头中，有一条蛇，诱惑人的始祖滑过耶稣的脚，极具象征意义：这表示，耶稣所受的诱惑，不仅包含了在伊甸乐园中所受的诱惑，同时也包含了在革责玛尼山园中的诱惑。耶稣祈求把这苦爵从祂那里移走，这也是祂所受的诱惑。耶稣在十字架上呼喊：“上主，上主，祢为什么舍弃了我。”祂认为是圣父把祂推向这个命运，在祂最孤独的时刻，圣父把祂抛弃了。这同样也是一种诱惑。同样，我们也经受了这微小和无感的诱惑。

我最后一次战胜诱惑，体验到胜利的感觉是什么时候呢？那将是一段美好的回忆 —— 我越来越与基督相似了。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

尾巴和角的誘惑
路4:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

基督受到了試探，是的，就連基督也受到誘惑。那麼，我們也會受誘惑嗎？毋庸置疑的。對基督受試探的誤解，在於對魔鬼的訛傳。魔鬼通常被描述成穿著不雅的服裝，帶有尾巴和角的形狀，這樣的形狀減少了基督的外在誘惑。如果我們以為魔鬼不是粗俗的受造物，而是誘人的受造物，是令人喜愛的俗世夢幻的產物，我們便也存有這樣的誤讀。誘惑會使我們產生幻覺，使我們認為：世上最好的美物都是真實存在的！

將受試探的部位轉移到外部是不嚴肅的，這試探看似巧妙的，能使人免陷於內在誘惑的陷阱中。關於這點，我們卻要稍後進行默想。現在，讓我們來看，聖經文本中，安排在曠野的試探的經文。四十天以後，耶穌首次受到試探的地點是在曠野中。這使得我們想起在西奈的曠野，在那裡，以色列流徙了四十年。這便是受試探時期的隱喻。以色列成了各種試探的犧牲品。他們開始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充滿誘惑的水泉。他們愈發懷念，思念他們曾經受到奴役的地方，以及奴役帶給他們的歡愉，而非追求他們的歸宿。那時，他們心煩意亂，他們的幻想破滅了。耶穌在曠野中經受的試探，就是先前以色列在曠野中所受的試探。以色列在曠野中跌倒了，耶穌卻在那裡贏得了勝利。

當這試探被理解成基督內在的困苦時，這試探成了我們犯罪傾向的隱喻，我們為克勝誘惑所受的困苦。魔鬼的出現，具有巧妙的合理性。如果耶穌把石頭變成餅，沒有人會指摘耶穌。但是，這樣的合理性，與基督的價值觀不符，祂把它們（指的是試探 —— 譯者注）看作罪人理所應當接受的試探。有趣的是：為使這試探合理，魔鬼巧妙引用聖經文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，並非是某些有趣的傳說，而是聖經本身的經文。我們發現：不按聖經度生之人引用的聖經文本，竟然是合理的。推論我們說這話的原由，或說這話的因果關係，尤為重要。這不是屬人的邪惡，而是人慣以為常的生活方式。但是，當我們引用聖經本文，以此證明我們私欲偏情的正當性，這看似是合理的，好似我們用聖經為自己辯護，而非我們用邏輯來證明我們引用聖經的合理性。

發生在的曠野中的，耶穌受試探的事件，如同在曠野中每人所受的極大試探一樣。曠野是時空的隱喻，在那裡，沒有旁觀者，就連每人的自我反映也不存在。所有旁觀者離開以後，一人停止為他人做事，人的本我就出現了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰觀和價值觀的考驗，在那裡，沒有一人，不受這樣考驗的。因為耶穌也是如此，沒有一人能為此試探作證。除非耶穌把這試探告訴給門徒，沒有人知道耶穌曾受試探！這就是我們自小學習的理性。沒有一人能理解我！這話聽起來，好似每天在我們耳邊的誘惑，這話對嗎？耶穌本可較容易使祂自己陷入這試探，卻沒有把這試探說出來。或者，祂本可以戰勝這試探，並為自己曾受試探的事實，感到尷尬，就沒有講論這事，好為自己塑造一個未受試探之人的形象。事實上，祂選擇向門徒講論這事，可能是想要訓練祂的門徒，不斷經受試探。

當引誘祂的人離開時，只是暫時離開祂。顯然，耶穌受試探，不僅是在那個時刻，在其它時刻，祂也受到誘惑。有一次，在伯多祿身上，耶穌認出了撒殫，就把伯多祿稱作撒殫。在影片《耶穌受難記》的開場，在樂園中的鏡頭中，有一條蛇，誘惑人的始祖滑過耶穌的腳，極具象徵意義：這表示，耶穌所受的誘惑，不僅包含了在伊甸樂園中所受的誘惑，同時也包含了在革責瑪尼山園中的誘惑。耶穌祈求把這苦爵從祂那裡移走，這也是祂所受的誘惑。耶穌在十字架上呼喊：“上主，上主，禰為什麼捨棄了我。”祂認為是聖父把祂推向這個命運，在祂最孤獨的時刻，聖父把祂拋棄了。這同樣也是一種誘惑。同樣，我們也經受了這微小和無感的誘惑。

我最後一次戰勝誘惑，體驗到勝利的感覺是什麼時候呢？那將是一段美好的回憶 —— 我越來越與基督相似了。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

聖灰禮儀日星期三
谷6:1-6,16-18

耶穌對自己的門徒說：“你們要小心，你們行善，不可讓人看見；不然，你們決不能從你們的天父那裡領受賞報。你們施捨的時候，不要在你們面前吹號，有如那些偽善人在會堂和街市上做的那樣，為的是能贏得別人的稱讚。我實在對你們說：他們要領受他們的賞報。但是，你們施捨的時候，不可讓你們的左手知道你們的右手在做什麼，如此，你們的施捨就是隱密的。你們的天父在暗中看到，必會報答你們。你們祈禱的時候，不要如同偽善人那樣，他們喜歡在會堂內，在街角站著祈禱，為使別人能看到他們。我實在對你們說：他們要領受賞報。但是，你們祈禱的時候，要來到你們的內室，關上門，在暗中向你們的聖父祈禱。你們的聖父在暗中看到，必要報答你們。你們禁食的時候，不要如同偽善人那樣，面露憂愁。他們輕看了自己的外表，只是為了顯示他們在禁食。我實在對你們說：他們已經領受了他們的賞報。你們禁食的時候，要用油抹頭，洗洗臉，除了你們在暗中的父以外，沒有人看出你們在禁食。你們的父在暗中看見，必要報答你們。

Fernando Armellini 神父的評述
喜樂和希望的聖言

弟兄姐妹們，大家好！

在四旬期開始，天主聖言對我們發言：“要以眼淚，禁食和施捨歸向我。”祂藉著岳厄爾先知的口告訴我們。它講述了禁食，哭泣和哀哭。然後，如果我們在這個禮儀節期開始撒上灰，灰指的是死亡，過去，撒灰的時候，還要念這樣的經文：“要記得：世人，你原是灰土，將來也要歸於灰土”這一切指向“四旬齋期”這個詞，其意涵是犧牲，棄絕，因此，要感到悲傷。但是，我們為喜樂而受造。天主不希望我們感到悲傷，祂希望我們快樂 。除了能給我們帶來快樂以外，祂沒有別的目的。讓我們不要把快樂和愉悅混為一談。很多時候，快樂不能帶給我們喜樂，反而使我們遠離喜樂。

在這四旬期，我們受邀重新審視自己的人生選擇，從而發現那些沒能帶給我們快樂 ，沒能讓我們感到幸福的事情。現在，我們必須歸向上主，重回正途，儘管這需要付出努力和犧牲。

讓我們來看看今天的福音經文告訴我們什麼。這從一個建議開始：“要小心，你們行善，不要被人看見”這是追求快樂的第一個指標。我們渴望得到尊重，受人重視，這是天主賞賜的衝動。我們把事情做好的時候，這就是寶貴的激勵，我們渴望得到別人的關注，從而獲得認可和掌聲。我們想要讓別人知道我們。我們做好事的時候，總是希望人們認可我們。我們也知道，有些人會刻意隱瞞自己，免得被人注意：如果我不參加那個派對 ……會不會比我在場的時候，更能引人注意？有沒有人意識到我不在場，哪個更引人注意呢？在試圖引人注意過程中，存在一種危險。這種危險取決於我們選擇以怎樣的形象示人。因此，我們成為影響我們採取行動的奴隸。這個偶像許諾我們能成功，使我們受人關注，但是，我們需要有這樣的關注度，這個偶像就向我們要求許多東西：比如通過與魔鬼進行交易，編造折中的謊言，因此，在許多人面前，我們必須多加注意，因為他們都是寶貴的人。他們會告訴我們，我們的行為是好是壞。瞭解別人的意見很重要，但是，當我們尋求認可的時候，情況就不同。這是第一次改變，這是四旬期要求我們的第一個轉變，如果我們想要獲得快樂 ，就要進行改變。也許我們的生活會變得悲傷，我們曾嘗試過快樂，卻從來沒有體驗過真正的快樂，因為我們過於看重別人的看法，試圖取悅他們，卻忘記了什麼才能讓我們變得快樂 。

在這四旬期，我們受邀重新審視我們做出選擇的參照。這與我們想要取悅的物件有關。那些在戀愛中的人，當他感受到愛人的目光，就會付出最好的一面。如果一個足球運動員知道自己的未婚妻出現在看臺上，他就會全力以赴。如果我們想要取悅群眾，我們也會竭盡全力。但是，如果我們想要取悅天主，我們知道，祂陪伴我們走過人生，我們也會竭盡全力。

第一大段文本傳遞出來的資訊就是把天主的注視當作人生的參照。耶穌繼續說：如果我們的生活不處在天主的注意，如果我們不放棄使自己取悅於他人的評斷，我們就會失去我們在天之父的賞報。原文的字面上提到了給予報酬，即希臘文中的’mistós’，這是什麼意思呢？賞報的理念是虔誠的法利賽人的支柱之一。拉比們教導那些遵守上主誡命的虔敬之人說：要在天主面前累積財富，那樣的話，就會得到降福。在他們的一生中，會得到這些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 這些就是天主許給那些活在天主的目光之下的人的恩許。這不是耶穌所說的那種賞報。我們不能自私地認為：我們在天堂銀行裡積累財富，以後，在我們生命的盡頭，我能重新找到它。這不是救主對那些活著的人所說的賞報，而是對那些不受世人的注視，而是受天主的注視之人說的。聖父的注視常使我們更相似祂。如果我們的眼睛注視上主，我們就會成為更好的人，更出色的人，就會如同天父那樣，光輝燦爛。我們的光要與天主的光整合，天主的光就是天主的愛。因此，獎賞就是愈發相似天父的喜樂。再也沒有比相似天主更好的賞報，因為如果我們一生追隨祂的目光，那麼，我們所做的選擇，就常會體現出愛。

耶穌提出第一個建議以後，祂介紹了實踐三種宗教禮儀的新方式，這三種宗教禮儀，體現出了猶太人的虔誠：施捨，祈禱和禁食。他們在耶穌時代的精神指引下予以實踐。耶穌提到了它們，但是，祂指出了一種嶄新的方式，並指出遵循這樣做法的人所面臨的風險。

首先是施捨：你施捨的時候，在你前面，不要吹號，如同那些偽善人在會堂和街市所做的那樣，為的是博得他人對他們的稱譽。偽善人所追求的是目光，而非天主的注視。他們渴望得到他人的認可。他們就是那些想要取悅他人，在社會和世界中尋求知名度的人。耶穌說：我向你們保證，他們已經得到他們的報酬。施捨：在希伯來文中，甚至沒有表達“施捨”的詞彙，它被稱作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正義的時候。這個詞，不僅不存在於希伯來語，甚至在我們所讀舊約最後幾卷書，多俾亞傳，德訓篇，才逐漸有這樣的概念。

在新約中，幾乎很少提到施捨。為什麼？施捨總是從上面扔下一些硬幣。這不是耶穌希望門徒去追求的目標。祂的門徒必須創造一個新世界，一個不再需要施捨的世界，因為正義是存在的。這個正義不是那些人所說“每人都要自己的公義”這不是天主的公義，但是，天主是萬有之主，我們的管理者，因此，我們決不能擁有一切，累積那些不屬於我們的財物，因為它們屬於天主。天主的公義決定了這些財物的命運，天主說：財物是被用來幫助急難之人和窮人的。在耶穌提出的新世界中，施捨是短暫的，儘管在那時候，天主的夢想並沒有實現，但這是件善事，這就是天主所追求的公道：一個不再有窮人，不再需要施捨的世界。因此，慈善是短暫的。

教父們對此深有體現，聖盎博羅削曾對富人說：要記住：你施捨東西給窮人的時候，你只是在歸還他們那些他們應得的東西，因為窮人所需的世上財物都來自天主，。現在，它們在你的手中，但是，你要把它們分給窮人。而且，此時有必要施捨，我們還沒有準備好天主之國。要怎樣施捨呢？要避免什麼呢？不要被人看見。在你面前，不要吹號，如同那些偽善人在會堂裡所做的那樣。

耶穌提到的是祂多次參與的禮儀中的一種行為。在以色列的村子，有些人負責收集，把它們分發給窮人，孤兒，寡婦和朝聖者。這個慈善機構有著不可否認的優點，但同時也是一種自我炫耀的機會。事實上，在安息日所舉行的禮儀中，傳統上，如果有人做了巨大的奉獻，主持儀式的人就會叫上那人，邀請他來到眾人跟前，解釋他所做的事，然後，他被邀請坐在榮席上。

耶穌多次觀看過這樣的表演，然而，祂沒有生氣，而是感到痛苦，因為這些原本善良的人，儘管他們做了善舉，卻沒有提到應有的回報。他們被拿去交換，以此博得眾人的獎賞。他們沒有得到肖似天父的賞報，因此，耶穌立刻補上：你施捨的時候，不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。這樣，你的施捨，就是在暗中進行的。你暗中的父看到了，定會報答你。祂沒有說祂會賞報你，祂會給你報酬，而是會使你恢復原狀：’apodidomi 的意涵是：天主要賠償你。你施捨的時候，就剝奪了那些對你而言是多餘的東西。因此，這一切不屬於你。如果你把它們留在身邊，你就不肖似天父。天父是愛，祂只是愛。祂希望任何與祂相似的人出於愛德，把天父交在他手中的東西與窮人分享。你把財物分發給窮人的時候，你的舉動，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。這就是賞報：與天父相似。它恢復了你那張被毀壞的“兒子”的面容，因為你出於自私，為自己積攢了那本該屬於窮人的財物。

“不要讓你的左手知道你右手在做的事。”如果我們相似天父，我們在施捨的時候，就必須小心，好使那些被施捨的人不知道恩典從何而來，這樣，窮人就不會感覺自己受到羞辱。行善，施捨，希望沒人知道我們所做的事，是理想之舉。這樣，那行善，不被人發現，以至於有人認為他不存在的人，就能體驗到天主的喜樂，當我們以這種方式行事，天父就會恢復我們的肖像。

虔誠的猶太人的第二支柱是祈禱。“你祈禱的時候，不要如同那些偽善人，他們喜歡站在會堂和街角祈禱。，好使別人能看到他們。我實在對你們說：他們已經得到了賞報。他們的賞報，無非就是那些對他們的精神表示欽佩之人的掌聲，過去，我們聽說：祈禱很重要，我們應該祈禱。但是，耶穌並沒有提到過祈禱的義務。你不能強迫一個人與被愛之人對話。愛如果不是自發產生，那就不是愛。因此，如果人們堅持祈禱本份，就會停滯不前，這樣的祈禱就會使人陷入危機。如此，很多人都認為：為什麼祈禱？如何祈禱？祂知道我的需要，那麼，我為什麼要向祂表明我的需要？事實上，緊接著，耶穌說：“你們在祈禱之前，你們的父就已經知道你們的需要。”那麼，既然天主早就知道世人的福祉，為什麼還要求祂干預呢？那麼，我為什麼還要祈禱呢？如果天主看到我的需求，祂定會賞賜給我所需要的一切。那麼，我們的祈禱是要強迫天主改變祂的計畫？在這樣的情況下，我並不是想讓祂創造神跡 …… 但是，如果我不斷祈求，祂定會滿足我們的願望。這是一種糟糕的祈禱：即使我們知道祂已經準備好賜給自己兒女最大恩典，我們依然試圖改變天主的旨意。另外，祂賞賜的恩典，為何只對部分的人有效呢?這就是那些人不理解祈禱，祈禱就使他們陷入危機的原因所在。

那麼，要怎樣祈禱呢？耶穌會說：我們不要如同外邦人那樣嘮叨。耶穌告訴我們該如何祈禱。在耶穌時代和現在一樣，有兩種祈禱方式：一種公開的，每天舉行兩次。無論這人身處何地，早上9點，他要在聖殿獻祭。下午3點的時候，他也要做同樣的事。這是一個令其被毀的危險祈禱。他的偽善令這樣的祈禱無效，因為他想讓人看到。今天，這樣祈禱的危險已大大減少。也許我們的祈禱會略微玩一次捉迷藏的把戲。關於團體的祈禱：我們必須審看我們在團體祈禱的時候採用的方式。因為團體祈禱會引導我們走出自我貶抑。

在四旬期，有必要對團體祈禱進行一些改變，因為許多時候，這樣的祈禱主要關注的是個人問題，而且，當我們在團體內，我們時常思考的是我們自己的問題，我們自己的利益。如果這樣的團體會面，沒有使我們發生改變，沒有給我們帶來和諧，沒有使我們和我們團體的兄弟姐妹和睦相處 ……如果一個人對別人不敏感，那麼，我們的祈禱就會使我們與天主的眼光發生對抗。

祈禱一定會使我們注視天主的的眼光，觀看天主目光指向之處。它確實談到了窮人。因此，祈禱就必須敞開心扉，心向那些在我們身邊的窮人。否則，那就是自我炫耀。不是在別人面前，而是在我們自己面前炫耀。因為這會讓我們感到安心：我們參與了團體祈禱，因此就履行了義務。如果祈禱沒能使我們敞開心扉去愛我們的兄弟姐妹，那就是無用的。那樣的祈禱，就是虛構的，並沒有讓我們感覺很好。

讓我們記得法利賽人：“上主，我感謝禰，我不像那人 ……”他感覺很平靜，當他看向稅吏的時候，眼裡只有鄙視。如果團體的祈禱沒能改變我們的心，沒能讓我們對兄弟姐妹的需求敞開心扉，那麼，這就不是在四旬期內真正的祈禱。

接下來是第二種祈禱形式：在黑暗中，關上門祈禱。恰當的說：耶穌所用的詞，不是房間，而是儲藏室（’tameion’.）這是房子裡最隱秘，最私密的地方。那裡沒有窗戶，無人打擾的地方，沒有謠言，沒有雜訊，沒有刺眼光線的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那裡只有一個聲音：就是天主的聲音。我們知道耶穌曾進行過此種類型的祈禱：福音提到過：耶穌曾尋找過曠野地方，在山上，在偏僻的地方祈禱。選擇這種隱密的地方，很是重要。

但是要記得：在繁忙的城市中也能找到這樣的地方。讓我們遠離所有的謠言和雜音，與天主進行直接的對話。這是使你發生改變的祈禱。我之前提到過：團體的祈禱會使我們發生改變，因為這使我們以天主的視角看待我們的兄弟姐妹。現在，個人的祈禱也改變了自己，因為我與他人進行對話時，如果這是一次真誠的對話，這不僅僅是與某人的交談，而且也是一種傾聽，接收傳達給我的資訊的祈禱。

耶穌說：“你去祈禱的時候，要走進你的房間，關上門，向你在暗處的父祈禱。你的父在暗中看到了，必要賞報你。”讓我們試著理解這個人祈禱：我帶著我的問題，決定和想法，令我苦惱開始祈禱，我帶著我的怨恨祈禱，我渴望得到某種公道，我向上主陳述了我的狀況。然後，我聽到祂對我所的話。不要告訴我，你沒有聽到祂的聲音。

我們感覺很好，因為我們知道祂是怎麼想的。如果我們知道如何保持沉默，如果我們知道如何敞開心扉，祂的思想就會進到我們內，但是，祂並沒有創造奇跡 ……就是那些我們希望祂創造的神跡，但是，祂的確顯了一個偉大的神跡：祂使我們和祂一樣看待事物。這促使我們尋找祂給我們提出的生活選擇，這一切都在沉默中，都在接納中發生，在傾聽祂的聖言，領受祂的真光中發生。

如今，我們已經得到賞報 ……“賞報”是一個不好的翻譯，因為在這裡使用的動詞 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢復”天主在你身上恢復了祂的形象。如果我們開始祈禱的時候，依然對那些得罪我們的弟兄心存怨恨，我們就不配被稱作天主的兒女。但是，在祈禱中，天主改變了我們的內心，當我們離開的時候，我們的面容就煥然一新。這恢復我們與天主相似。

虔敬猶太人的第三支柱，就是耶穌在四旬期開頭的時候，祂給我們介紹的：禁食。你禁食的時候，不要如同那些偽善人那樣，面露愁容 …… 要用油抹你的頭，洗你的臉，這樣，你就不會顯得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶穌時代，這被解釋成說服天主善待我們的處境，使祂知道我們正在受苦，必須幫助我們的方法，祂不得不幫助我們：舉行祭獻，睡在地上，身上蓋著灰燼，衣衫襤褸 ……這樣的認識值得高度讚揚。猶太人實行齋戒，以至在羅馬帝國，人們採用“像猶太人一樣齋戒”的說法。

虔誠的人一周禁食兩次。這就是以色列人的信仰，我們對耶穌所理解的禁食感到驚訝，祂不認為禁食有多重要。論及禁食，耶穌只談到過兩次。一次是保護那些不禁食的自己的門徒，第二次出現在今天的福音經文中。那時候，祂說：“如果你想要禁食，就讓我告訴你該做什麼。保祿在自己的書信也沒有提到禁食。為什麼要如此重視禁食呢？我認為這是在最初幾個世紀修士們的做法，以至禁食一詞，與耶穌所說的話休戚相關，那時候，門徒問祂說：“我們為什麼沒能把這個魔鬼趕出去呢？”耶穌回答他們說：“只有藉著祈禱，才能把這個魔鬼趕出去。”他們做了什麼？他們補充說：“也要藉著禁食”藉著祈禱和禁食。但是，耶穌沒有提到禁食。這樣的增補恰逢約旦沙漠地區的隱修院繁榮發展的時候，在埃及也是如此。門徒的禁食有著完全不同的含義。這不是哀傷與痛苦的體現，而是喜悅的體現。

事實上，耶穌說：要抹你們的頭，洗你們的臉，因為你們為慶節而禁食。基督徒在禁食的時候抹頭，因為這是生命的象徵。耶穌提出的禁食有著怎樣的意義呢？上主並非因人胃痛而受苦感到高興，而是因為他在那天什麼也沒有吃感到高興。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的兒女都幸福。在天主的國內，沒有禁食。

耶穌說：新郎和他們在一起的時候，就不可能禁食。天主國來到的時候，就不再有禁食了。那時候不再有窮人，也沒必要禁食了。

讓我們好好理解唯一能使天主感到高興的禁食是什麼。那就是出於愛的禁食，一種甘願舍掉食物，使別人不再饑餓的禁食。你使天主高興，不是因為你所受的苦。我們也不會向天主獻上我們的痛苦，我們向天主獻上的是：一個終於有東西吃的兄弟的喜樂。

讓我們一起來聽取自依撒意亞先知書，談到令天主感到喜樂的經文：

“看，我所喜樂的，是那迅速的行動：打破不公的枷鎖，掙脫束縛人的軛，使受壓迫的人獲得自由，打破各種軛。通過與饑餓的人分享食物來禁食，那無家可歸的人帶到你的家中，你看到那些赤身露體的人，就要給他們衣穿，不要背棄你的親人。”（參看：依58:6-7）

我們剛才聽到的那些經文的結尾，非常美麗。其它譯本說：“不要忘記你的親人”這個翻譯，並不準確。希伯來原文是：“不要忽視那個與你血脈相連的人”。需要幫助的人就是你的兄弟，你的親生骨肉。不要忽視它，因為這是取悅天主的捷徑：你可以給你的兄弟，那個與你血脈相連的兄弟所需要的一切。真正的禁食始終是對兄弟姐妹的仁愛之舉。剩下的飯菜決不應放回食品櫃留到第二天。必須立即分給饑餓的人，這才是令天主感到喜樂的禁食。

我們還有一段非常優美的文字，讓我們一起來聽。這出自一本非常有名的書：

“何而馬牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世紀最有名的書，因此，這本書反映了第一世紀基督徒的靈修。我們的兄弟很清楚禁食能令上主歡喜。我們將要聽到的那段經文解釋了禁食和慈善之間的聯繫。現在，讓我們來聽：

“你們要這樣操練禁食：在禁食的日子裡，你只能吃餅和水，然後，你計算一下在食物上要花費多少錢，把這筆錢贈給寡婦，孤兒或窮人，好使你為了某事自作犧牲，好使你所做出的犧牲令滿足饑餓之人的需求。他就會替你向上主祈求。如果你這樣禁食，你的犧牲就會令天主歡喜。”

這就一種總能從中得到還報的齋戒，因為這會使我們的內心遠離世俗的誘惑，這會使我們忘掉我們的利益，創造愛，分享，把真正的禁食置於天國的國；只有天父看見了，你領受了恩典：天主恢復了你是祂的孩子的身份，因為你的心向兄弟之愛敞開。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
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圣灰礼仪日星期三
谷6:1-6,16-18

耶稣对自己的门徒说：“你们要小心，你们行善，不可让人看见；不然，你们决不能从你们的天父那里领受赏报。你们施舍的时候，不要在你们面前吹号，有如那些伪善人在会堂和街市上做的那样，为的是能赢得别人的称赞。我实在对你们说：他们要领受他们的赏报。但是，你们施舍的时候，不可让你们的左手知道你们的右手在做什么，如此，你们的施舍就是隐密的。你们的天父在暗中看到，必会报答你们。你们祈祷的时候，不要如同伪善人那样，他们喜欢在会堂内，在街角站着祈祷，为使别人能看到他们。我实在对你们说：他们要领受赏报。但是，你们祈祷的时候，要来到你们的内室，关上门，在暗中向你们的圣父祈祷。你们的圣父在暗中看到，必要报答你们。你们禁食的时候，不要如同伪善人那样，面露忧愁。他们轻看了自己的外表，只是为了显示他们在禁食。我实在对你们说：他们已经领受了他们的赏报。你们禁食的时候，要用油抹头，洗洗脸，除了你们在暗中的父以外，没有人看出你们在禁食。你们的父在暗中看见，必要报答你们。

Fernando Armellini 神父的评述
喜乐和希望的圣言

弟兄姐妹们，大家好！

在四旬期开始，天主圣言对我们发言：“要以眼泪，禁食和施舍归向我。”祂藉着岳厄尔先知的口告诉我们。它讲述了禁食，哭泣和哀哭。然后，如果我们在这个礼仪节期开始撒上灰，灰指的是死亡，过去，撒灰的时候，还要念这样的经文：“要记得：世人，你原是灰土，将来也要归于灰土”这一切指向“四旬斋期”这个词，其意涵是牺牲，弃绝，因此，要感到悲伤。但是，我们为喜乐而受造。天主不希望我们感到悲伤，祂希望我们快乐 。除了能给我们带来快乐以外，祂没有别的目的。让我们不要把快乐和愉悦混为一谈。很多时候，快乐不能带给我们喜乐，反而使我们远离喜乐。

在这四旬期，我们受邀重新审视自己的人生选择，从而发现那些没能带给我们快乐 ，没能让我们感到幸福的事情。现在，我们必须归向上主，重回正途，尽管这需要付出努力和牺牲。

让我们来看看今天的福音经文告诉我们什么。这从一个建议开始：“要小心，你们行善，不要被人看见”这是追求快乐的第一个指标。我们渴望得到尊重，受人重视，这是天主赏赐的冲动。我们把事情做好的时候，这就是宝贵的激励，我们渴望得到别人的关注，从而获得认可和掌声。我们想要让别人知道我们。我们做好事的时候，总是希望人们认可我们。我们也知道，有些人会刻意隐瞒自己，免得被人注意：如果我不参加那个派对 ……会不会比我在场的时候，更能引人注意？有没有人意识到我不在场，哪个更引人注意呢？在试图引人注意过程中，存在一种危险。这种危险取决于我们选择以怎样的形象示人。因此，我们成为影响我们采取行动的奴隶。这个偶像许诺我们能成功，使我们受人关注，但是，我们需要有这样的关注度，这个偶像就向我们要求许多东西：比如通过与魔鬼进行交易，编造折中的谎言，因此，在许多人面前，我们必须多加注意，因为他们都是宝贵的人。他们会告诉我们，我们的行为是好是坏。了解别人的意见很重要，但是，当我们寻求认可的时候，情况就不同。这是第一次改变，这是四旬期要求我们的第一个转变，如果我们想要获得快乐 ，就要进行改变。也许我们的生活会变得悲伤，我们曾尝试过快乐，却从来没有体验过真正的快乐，因为我们过于看重别人的看法，试图取悦他们，却忘记了什么才能让我们变得快乐 。

在这四旬期，我们受邀重新审视我们做出选择的参照。这与我们想要取悦的对象有关。那些在恋爱中的人，当他感受到爱人的目光，就会付出最好的一面。如果一个足球运动员知道自己的未婚妻出现在看台上，他就会全力以赴。如果我们想要取悦群众，我们也会竭尽全力。但是，如果我们想要取悦天主，我们知道，祂陪伴我们走过人生，我们也会竭尽全力。

第一大段文本传递出来的信息就是把天主的注视当作人生的参照。耶稣继续说：如果我们的生活不处在天主的注意，如果我们不放弃使自己取悦于他人的评断，我们就会失去我们在天之父的赏报。原文的字面上提到了给予报酬，即希腊文中的’mistós’，这是什么意思呢？赏报的理念是虔诚的法利赛人的支柱之一。拉比们教导那些遵守上主诫命的虔敬之人说：要在天主面前累积财富，那样的话，就会得到降福。在他们的一生中，会得到这些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 这些就是天主许给那些活在天主的目光之下的人的恩许。这不是耶稣所说的那种赏报。我们不能自私地认为：我们在天堂银行里积累财富，以后，在我们生命的尽头，我能重新找到它。这不是救主对那些活着的人所说的赏报，而是对那些不受世人的注视，而是受天主的注视之人说的。圣父的注视常使我们更相似祂。如果我们的眼睛注视上主，我们就会成为更好的人，更出色的人，就会如同天父那样，光辉灿烂。我们的光要与天主的光整合，天主的光就是天主的爱。因此，奖赏就是愈发相似天父的喜乐。再也没有比相似天主更好的赏报，因为如果我们一生追随祂的目光，那么，我们所做的选择，就常会体现出爱。

耶稣提出第一个建议以后，祂介绍了实践三种宗教礼仪的新方式，这三种宗教礼仪，体现出了犹太人的虔诚：施舍，祈祷和禁食。他们在耶稣时代的精神指引下予以实践。耶稣提到了它们，但是，祂指出了一种崭新的方式，并指出遵循这样做法的人所面临的风险。

首先是施舍：你施舍的时候，在你前面，不要吹号，如同那些伪善人在会堂和街市所做的那样，为的是博得他人对他们的称誉。伪善人所追求的是目光，而非天主的注视。他们渴望得到他人的认可。他们就是那些想要取悦他人，在社会和世界中寻求知名度的人。耶稣说：我向你们保证，他们已经得到他们的报酬。施舍：在希伯来文中，甚至没有表达“施舍”的词汇，它被称作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正义的时候。这个词，不仅不存在于希伯来语，甚至在我们所读旧约最后几卷书，多俾亚传，德训篇，才逐渐有这样的概念。

在新约中，几乎很少提到施舍。为什么？施舍总是从上面扔下一些硬币。这不是耶稣希望门徒去追求的目标。祂的门徒必须创造一个新世界，一个不再需要施舍的世界，因为正义是存在的。这个正义不是那些人所说“每人都要自己的公义”这不是天主的公义，但是，天主是万有之主，我们的管理者，因此，我们决不能拥有一切，累积那些不属于我们的财物，因为它们属于天主。天主的公义决定了这些财物的命运，天主说：财物是被用来帮助急难之人和穷人的。在耶稣提出的新世界中，施舍是短暂的，尽管在那时候，天主的梦想并没有实现，但这是件善事，这就是天主所追求的公道：一个不再有穷人，不再需要施舍的世界。因此，慈善是短暂的。

教父们对此深有体现，圣盎博罗削曾对富人说：要记住：你施舍东西给穷人的时候，你只是在归还他们那些他们应得的东西，因为穷人所需的世上财物都来自天主，。现在，它们在你的手中，但是，你要把它们分给穷人。而且，此时有必要施舍，我们还没有准备好天主之国。要怎样施舍呢？要避免什么呢？不要被人看见。在你面前，不要吹号，如同那些伪善人在会堂里所做的那样。

耶稣提到的是祂多次参与的礼仪中的一种行为。在以色列的村子，有些人负责收集，把它们分发给穷人，孤儿，寡妇和朝圣者。这个慈善机构有着不可否认的优点，但同时也是一种自我炫耀的机会。事实上，在安息日所举行的礼仪中，传统上，如果有人做了巨大的奉献，主持仪式的人就会叫上那人，邀请他来到众人跟前，解释他所做的事，然后，他被邀请坐在荣席上。

耶稣多次观看过这样的表演，然而，祂没有生气，而是感到痛苦，因为这些原本善良的人，尽管他们做了善举，却没有提到应有的回报。他们被拿去交换，以此博得众人的奖赏。他们没有得到肖似天父的赏报，因此，耶稣立刻补上：你施舍的时候，不要让你的左手知道你的右手在做什么。这样，你的施舍，就是在暗中进行的。你暗中的父看到了，定会报答你。祂没有说祂会赏报你，祂会给你报酬，而是会使你恢复原状：’apodidomi 的意涵是：天主要赔偿你。你施舍的时候，就剥夺了那些对你而言是多余的东西。因此，这一切不属于你。如果你把它们留在身边，你就不肖似天父。天父是爱，祂只是爱。祂希望任何与祂相似的人出于爱德，把天父交在他手中的东西与穷人分享。你把财物分发给穷人的时候，你的举动，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。这就是赏报：与天父相似。它恢复了你那张被毁坏的“儿子”的面容，因为你出于自私，为自己积攒了那本该属于穷人的财物。

“不要让你的左手知道你右手在做的事。”如果我们相似天父，我们在施舍的时候，就必须小心，好使那些被施舍的人不知道恩典从何而来，这样，穷人就不会感觉自己受到羞辱。行善，施舍，希望没人知道我们所做的事，是理想之举。这样，那行善，不被人发现，以至于有人认为他不存在的人，就能体验到天主的喜乐，当我们以这种方式行事，天父就会恢复我们的肖像。

虔诚的犹太人的第二支柱是祈祷。“你祈祷的时候，不要如同那些伪善人，他们喜欢站在会堂和街角祈祷。，好使别人能看到他们。我实在对你们说：他们已经得到了赏报。他们的赏报，无非就是那些对他们的精神表示钦佩之人的掌声，过去，我们听说：祈祷很重要，我们应该祈祷。但是，耶稣并没有提到过祈祷的义务。你不能强迫一个人与被爱之人对话。爱如果不是自发产生，那就不是爱。因此，如果人们坚持祈祷本份，就会停滞不前，这样的祈祷就会使人陷入危机。如此，很多人都认为：为什么祈祷？如何祈祷？祂知道我的需要，那么，我为什么要向祂表明我的需要？事实上，紧接着，耶稣说：“你们在祈祷之前，你们的父就已经知道你们的需要。”那么，既然天主早就知道世人的福祉，为什么还要求祂干预呢？那么，我为什么还要祈祷呢？如果天主看到我的需求，祂定会赏赐给我所需要的一切。那么，我们的祈祷是要强迫天主改变祂的计划？在这样的情况下，我并不是想让祂创造神迹 …… 但是，如果我不断祈求，祂定会满足我们的愿望。这是一种糟糕的祈祷：即使我们知道祂已经准备好赐给自己儿女最大恩典，我们依然试图改变天主的旨意。另外，祂赏赐的恩典，为何只对部分的人有效呢?这就是那些人不理解祈祷，祈祷就使他们陷入危机的原因所在。

那么，要怎样祈祷呢？耶稣会说：我们不要如同外邦人那样唠叨。耶稣告诉我们该如何祈祷。在耶稣时代和现在一样，有两种祈祷方式：一种公开的，每天举行两次。无论这人身处何地，早上9点，他要在圣殿献祭。下午3点的时候，他也要做同样的事。这是一个令其被毁的危险祈祷。他的伪善令这样的祈祷无效，因为他想让人看到。今天，这样祈祷的危险已大大减少。也许我们的祈祷会略微玩一次捉迷藏的把戏。关于团体的祈祷：我们必须审看我们在团体祈祷的时候采用的方式。因为团体祈祷会引导我们走出自我贬抑。

在四旬期，有必要对团体祈祷进行一些改变，因为许多时候，这样的祈祷主要关注的是个人问题，而且，当我们在团体内，我们时常思考的是我们自己的问题，我们自己的利益。如果这样的团体会面，没有使我们发生改变，没有给我们带来和谐，没有使我们和我们团体的兄弟姐妹和睦相处 ……如果一个人对别人不敏感，那么，我们的祈祷就会使我们与天主的眼光发生对抗。

祈祷一定会使我们注视天主的的眼光，观看天主目光指向之处。它确实谈到了穷人。因此，祈祷就必须敞开心扉，心向那些在我们身边的穷人。否则，那就是自我炫耀。不是在别人面前，而是在我们自己面前炫耀。因为这会让我们感到安心：我们参与了团体祈祷，因此就履行了义务。如果祈祷没能使我们敞开心扉去爱我们的兄弟姐妹，那就是无用的。那样的祈祷，就是虚构的，并没有让我们感觉很好。

让我们记得法利赛人：“上主，我感谢祢，我不像那人 ……”他感觉很平静，当他看向税吏的时候，眼里只有鄙视。如果团体的祈祷没能改变我们的心，没能让我们对兄弟姐妹的需求敞开心扉，那么，这就不是在四旬期内真正的祈祷。

接下来是第二种祈祷形式：在黑暗中，关上门祈祷。恰当的说：耶稣所用的词，不是房间，而是储藏室（’tameion’.）这是房子里最隐秘，最私密的地方。那里没有窗户，无人打扰的地方，没有谣言，没有噪声，没有刺眼光线的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那里只有一个声音：就是天主的声音。我们知道耶稣曾进行过此种类型的祈祷：福音提到过：耶稣曾寻找过旷野地方，在山上，在偏僻的地方祈祷。选择这种隐密的地方，很是重要。

但是要记得：在繁忙的城市中也能找到这样的地方。让我们远离所有的谣言和杂音，与天主进行直接的对话。这是使你发生改变的祈祷。我之前提到过：团体的祈祷会使我们发生改变，因为这使我们以天主的视角看待我们的兄弟姐妹。现在，个人的祈祷也改变了自己，因为我与他人进行对话时，如果这是一次真诚的对话，这不仅仅是与某人的交谈，而且也是一种倾听，接收传达给我的信息的祈祷。

耶稣说：“你去祈祷的时候，要走进你的房间，关上门，向你在暗处的父祈祷。你的父在暗中看到了，必要赏报你。”让我们试着理解这个人祈祷：我带着我的问题，决定和想法，令我苦恼开始祈祷，我带着我的怨恨祈祷，我渴望得到某种公道，我向上主陈述了我的状况。然后，我听到祂对我所的话。不要告诉我，你没有听到祂的声音。

我们感觉很好，因为我们知道祂是怎么想的。如果我们知道如何保持沉默，如果我们知道如何敞开心扉，祂的思想就会进到我们内，但是，祂并没有创造奇迹 ……就是那些我们希望祂创造的神迹，但是，祂的确显了一个伟大的神迹：祂使我们和祂一样看待事物。这促使我们寻找祂给我们提出的生活选择，这一切都在沉默中，都在接纳中发生，在倾听祂的圣言，领受祂的真光中发生。

如今，我们已经得到赏报 ……“赏报”是一个不好的翻译，因为在这里使用的动词 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢复”天主在你身上恢复了祂的形象。如果我们开始祈祷的时候，依然对那些得罪我们的弟兄心存怨恨，我们就不配被称作天主的儿女。但是，在祈祷中，天主改变了我们的内心，当我们离开的时候，我们的面容就焕然一新。这恢复我们与天主相似。

虔敬犹太人的第三支柱，就是耶稣在四旬期开头的时候，祂给我们介绍的：禁食。你禁食的时候，不要如同那些伪善人那样，面露愁容 …… 要用油抹你的头，洗你的脸，这样，你就不会显得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶稣时代，这被解释成说服天主善待我们的处境，使祂知道我们正在受苦，必须帮助我们的方法，祂不得不帮助我们：举行祭献，睡在地上，身上盖着灰烬，衣衫褴褛 ……这样的认识值得高度讚扬。犹太人实行斋戒，以至在罗马帝国，人们采用“像犹太人一样斋戒”的说法。

虔诚的人一周禁食两次。这就是以色列人的信仰，我们对耶稣所理解的禁食感到惊讶，祂不认为禁食有多重要。论及禁食，耶稣只谈到过两次。一次是保护那些不禁食的自己的门徒，第二次出现在今天的福音经文中。那时候，祂说：“如果你想要禁食，就让我告诉你该做什么。保禄在自己的书信也没有提到禁食。为什么要如此重视禁食呢？我认为这是在最初几个世纪修士们的做法，以至禁食一词，与耶稣所说的话休戚相关，那时候，门徒问祂说：“我们为什么没能把这个魔鬼赶出去呢？”耶稣回答他们说：“只有藉着祈祷，才能把这个魔鬼赶出去。”他们做了什么？他们补充说：“也要藉着禁食”藉着祈祷和禁食。但是，耶稣没有提到禁食。这样的增补恰逢约旦沙漠地区的隐修院繁荣发展的时候，在埃及也是如此。门徒的禁食有着完全不同的含义。这不是哀伤与痛苦的体现，而是喜悦的体现。

事实上，耶稣说：要抹你们的头，洗你们的脸，因为你们为庆节而禁食。基督徒在禁食的时候抹头，因为这是生命的象征。耶稣提出的禁食有着怎样的意义呢？上主并非因人胃痛而受苦感到高兴，而是因为他在那天什么也没有吃感到高兴。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的儿女都幸福。在天主的国内，没有禁食。

耶稣说：新郎和他们在一起的时候，就不可能禁食。天主国来到的时候，就不再有禁食了。那时候不再有穷人，也没必要禁食了。

让我们好好理解唯一能使天主感到高兴的禁食是什么。那就是出于爱的禁食，一种甘愿舍掉食物，使别人不再饥饿的禁食。你使天主高兴，不是因为你所受的苦。我们也不会向天主献上我们的痛苦，我们向天主献上的是：一个终于有东西吃的兄弟的喜乐。

让我们一起来听取自依撒意亚先知书，谈到令天主感到喜乐的经文：

“看，我所喜乐的，是那迅速的行动：打破不公的枷锁，挣脱束缚人的轭，使受压迫的人获得自由，打破各种轭。通过与饥饿的人分享食物来禁食，那无家可归的人带到你的家中，你看到那些赤身露体的人，就要给他们衣穿，不要背弃你的亲人。”（参看：依58:6-7）

我们刚才听到的那些经文的结尾，非常美丽。其它译本说：“不要忘记你的亲人”这个翻译，并不准确。希伯来原文是：“不要忽视那个与你血脉相连的人”。需要帮助的人就是你的兄弟，你的亲生骨肉。不要忽视它，因为这是取悦天主的捷径：你可以给你的兄弟，那个与你血脉相连的兄弟所需要的一切。真正的禁食始终是对兄弟姐妹的仁爱之举。剩下的饭菜决不应放回食品柜留到第二天。必须立即分给饥饿的人，这才是令天主感到喜乐的禁食。

我们还有一段非常优美的文字，让我们一起来听。这出自一本非常有名的书：

“何而马牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世纪最有名的书，因此，这本书反映了第一世纪基督徒的灵修。我们的兄弟很清楚禁食能令上主欢喜。我们将要听到的那段经文解释了禁食和慈善之间的联系。现在，让我们来听：

“你们要这样操练禁食：在禁食的日子里，你只能吃饼和水，然后，你计算一下在食物上要花费多少钱，把这笔钱赠给寡妇，孤儿或穷人，好使你为了某事自作牺牲，好使你所做出的牺牲令满足饥饿之人的需求。他就会替你向上主祈求。如果你这样禁食，你的牺牲就会令天主欢喜。”

这就一种总能从中得到还报的斋戒，因为这会使我们的内心远离世俗的诱惑，这会使我们忘掉我们的利益，创造爱，分享，把真正的禁食置于天国的国；只有天父看见了，你领受了恩典：天主恢复了你是祂的孩子的身份，因为你的心向兄弟之爱敞开。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

神修指導
路6:39-45

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

本主日的福音講論的是師徒關係。（耶穌）所採用的隱喻是一個瞎子帶領另一個瞎子。無需使用花哨的智慧，我們就明白，耶穌所講論的，不是官能上的失明。耶穌所說的“眼目”指的是神視，而非視覺。人所受的，是神視的引導，而非受視力的引導。願景是旅途過程和終點的預表。領頭的人，如果對目標沒有遠見，那麼領導者和被領導者都會迷失方向，不知道他們旅途的目的，途經之地和終向。

在講論完全失明的人以後，耶穌講論選擇性失明。這種失明的特徵是：人在自己大部分失明的情況下奔跑，缺乏在他人身上聚焦的視能。有趣的是：在解剖學上，我們的遠見同選擇性失明，有著一些相似之處。在我們眼球中央的視網膜上有一個盲點。這意味著：在我們心靈的眼目中央，可能也帶有一個盲點，我們相信，通過這個盲點，我們能看清事物的本質；矛盾的是：我們可能生來就看不清東西。我們看待事物的深度，受到我們看待事物的局限性制約。我們對事物的想像，也高度受到我們有限理智的制約，我們在查明他人是否是盲目的以前，先查明自己是否存在盲目行為，顯得尤為重要。一人若不接受自己在看待事物上存在盲目，會導致人無法徹底看清自己，使人對他人存在偏見。領導他人的人，如果不接受自己的缺點，便不能走得長遠。

“選擇性失明”是一種被稱作“投射”的心理防禦機制。“人看不到自己眼中的大樑，就不能看到他人眼中的木屑。”這種意識，在有意或無意之間，把自己的觀點強迫投射到他人身上。人通過這樣的行為，使自己暫時獲得比他人優越的安全感，這樣的行為，憑藉在潛移默化中形成的，貶低他人的規則，使之相信，通過這種規則，人能提升自己在公眾的價值。不幸的是：這樣的行為，會導致衰退。評價自己的方法，就是通過自我欣賞，為自己的推論，並為自己的遠景，增添價值。

為了辨識良師，耶穌給出了一條高超的規則。“你們看看樹上的果子 。”結好果子的樹，和結壞果子的樹的隱諭，就是評估導師是否有按照天主聖言的旨意生活。評估老師的方法，是需要基於他們的生活，是否同他們所宣講的相符，而不是與他們的稱號相銜。耶穌解釋說：有朝一日，結有毒之果的植物，不能產生甜美的蘋果。我們知道，我們的接近結好果實的樹，尚有困難。火龍果，由於帶刺，使得我們接近它，尚有困難。但是，它是可口的水果。還有一些外形好看的樹，它們生產的，是令人中毒的果子！有一次，耶穌也詛咒那樹（這詛咒，具有非常的含義），因為它沒有按照預期結出果實。這樹就是那不生產的天主子民 —— 以色列。因此，這隱諭是指：人在決定自己追隨的對象之前，要先觀看他們的行為和領導力。

凡受得見天主的心目，就是善牧心目導師的引導的，這人便是有福。牧人一詞，是耶穌慣常指向師傅的名詞：上主是我的牧者，是位傑出的導師。

我們並非總是追隨他人，而是自己作自己的導師。正視自己的局限性，自己的弱點，尋找克服自身的局限性，顯得十分重要。我們的身體，具有一套獨特的二元機制，好能克服自己的局限性。一隻眼被遮蔽，另一隻眼透過視覺神經的連接處交換資訊，以彌補單眼的不足。一隻耳朵被遮掩，另一隻耳朵聆聽，交換資訊，以此彌補一隻耳朵的不足。除非心靈的導師，同我們的導師緊密相聯，交換資訊，就是交換天主的聖言，我們可能會成為被瞎子帶著的瞎子。奉獻自己，與天主聖言相伴，必能遮掩我們的短視，我們的視覺盲區。

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神修指导
路6:39-45

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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本主日的福音讲论的是师徒关系。（耶稣）所采用的隐喻是一个瞎子带领另一个瞎子。无需使用花哨的智慧，我们就明白，耶稣所讲论的，不是官能上的失明。耶稣所说的“眼目”指的是神视，而非视觉。人所受的，是神视的引导，而非受视力的引导。愿景是旅途过程和终点的预表。领头的人，如果对目标没有远见，那么领导者和被领导者都会迷失方向，不知道他们旅途的目的，途经之地和终向。

在讲论完全失明的人以后，耶稣讲论选择性失明。这种失明的特征是：人在自己大部分失明的情况下奔跑，缺乏在他人身上聚焦的视能。有趣的是：在解剖学上，我们的远见同选择性失明，有着一些相似之处。在我们眼球中央的视网膜上有一个盲点。这意味着：在我们心灵的眼目中央，可能也带有一个盲点，我们相信，通过这个盲点，我们能看清事物的本质；矛盾的是：我们可能生来就看不清东西。我们看待事物的深度，受到我们看待事物的局限性制约。我们对事物的想象，也高度受到我们有限理智的制约，我们在查明他人是否是盲目的以前，先查明自己是否存在盲目行为，显得尤为重要。一人若不接受自己在看待事物上存在盲目，会导致人无法彻底看清自己，使人对他人存在偏见。领导他人的人，如果不接受自己的缺点，便不能走得长远。

“选择性失明”是一种被称作“投射”的心理防御机制。“人看不到自己眼中的大梁，就不能看到他人眼中的木屑。”这种意识，在有意或无意之间，把自己的观点强迫投射到他人身上。人通过这样的行为，使自己暂时获得比他人优越的安全感，这样的行为，凭借在潜移默化中形成的，贬低他人的规则，使之相信，通过这种规则，人能提升自己在公众的价值。不幸的是：这样的行为，会导致衰退。评价自己的方法，就是通过自我欣赏，为自己的推论，并为自己的远景，增添价值。

为了辨识良师，耶稣给出了一条高超的规则。“你们看看树上的果子 。”结好果子的树，和结坏果子的树的隐谕，就是评估导师是否有按照天主圣言的旨意生活。评估老师的方法，是需要基于他们的生活，是否同他们所宣讲的相符，而不是与他们的称号相衔。耶稣解释说：有朝一日，结有毒之果的植物，不能产生甜美的苹果。我们知道，我们的接近结好果实的树，尚有困难。火龙果，由于带刺，使得我们接近它，尚有困难。但是，它是可口的水果。还有一些外形好看的树，它们生产的，是令人中毒的果子！有一次，耶稣也诅咒那树（这诅咒，具有非常的含义），因为它没有按照预期结出果实。这树就是那不生产的天主子民 —— 以色列。因此，这隐谕是指：人在决定自己追随的对象之前，要先观看他们的行为和领导力。

凡受得见天主的心目，就是善牧心目导师的引导的，这人便是有福。牧人一词，是耶稣惯常指向师傅的名词：上主是我的牧者，是位杰出的导师。

我们并非总是追随他人，而是自己作自己的导师。正视自己的局限性，自己的弱点，寻找克服自身的局限性，显得十分重要。我们的身体，具有一套独特的二元机制，好能克服自己的局限性。一只眼被遮蔽，另一只眼透过视觉神经的连接处交换信息，以弥补单眼的不足。一只耳朵被遮掩，另一只耳朵聆听，交换信息，以此弥补一只耳朵的不足。除非心灵的导师，同我们的导师紧密相联，交换信息，就是交换天主的圣言，我们可能会成为被瞎子带着的瞎子。奉献自己，与天主圣言相伴，必能遮掩我们的短视，我们的视觉盲区。

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The gospel of this Sunday speaks about mentorship. The metaphor used is that of a blind person guiding another blind person. It needs no intellectual jugglery to identify that Jesus is not speaking of physical blindness. Eyes are telling metaphors of vision rather than sight. People are to be led by vision, not by sight. Vision is foresight about the culmination of a journey or a process. If a leader does not have a vision of the destination, both the leader and the followers will wander, not knowing the purpose and the end of their journey or the process.

After speaking on complete blindness, Jesus speaks of selective blindness. The situation is characterized by one’s inability to spot the lack of vision in others while s/he her-/himself is running without vision at a greater proportion. Interestingly there are some anatomical parallels to the condition in our eyes. At the center of the retina of our eyes is a blind spot. It paradoxically signifies that at the heart of our vision could be a blind spot, or where we believe to see clearly; we might be carrying our inherent inability to see! What we see is highly conditioned by our own blind spots. What we visualize are also highly conditioned by our conceptual blind spots. Identifying one’s blind spots is essential before we look into the blind spots of others. Not accepting one’s own blind spots can lead to an incomplete vision of oneself and a distorted vision of others. Leadership that does not accept one’s own vulnerabilities is not likely to go far.

Selective blindness is a psychological defense mechanism called projection. One is not able to see the plank in one’s own eyes while noticing the speck in the other’s eye. It is an unconscious or semiconscious compulsion to project one’s own vices on others. In that act, one gets a temporary sense of security of being superior to the other. An unconscious reasoning rules this behavior by devaluing the other, which one believes increases one’s own value in the public gaze. Unfortunately, the behavior can lead to regressive recursion. The method for value appreciation of the self is to add values to one’s own reasoning and visions.

Jesus gives a supreme rule for identifying a good mentor. Look at the fruits of the tree. Tree of good fruits and rotten fruits is a metaphor to evaluate mentors if they live according to the Word of God or not. One needs to evaluate mentors based on conformity of their lives to the Word they preach, not by their designations. Jesus explains that plant that gives poisonous fruits cannot produce sweet apples one day. We are familiar with the difficulty in approaching plants that bear good fruits. The dragon fruit creeper is a bit thorny and difficult to reach. But it does have very delicious fruits. There are also good-looking trees that produce poisonous fruits! Jesus had once cursed a tree (very symbolically) for not giving the fruits that it was expected to bear. The tree was symbolic of the unproductive people of God, Israel. The metaphor then refers to watching the leaders’ actions or behavior before one decides to follow them.

Blessed are those mentored by leaders who have seen the heart of God, the heart of the Good Shepherd. Shepherding is the term that Jesus uses for mentoring. The Lord is our shepherd, a mentor par excellence.

We are not always followers but mentors ourselves. It is important to confront our own blind spots, our vulnerabilities and find ways to overcome our blind spots. Our body has a unique binary mechanism to overcome blind spots. One eye covers for the blind spot of the other eye and swaps information at the nerve junction called the optic chiasm. One ear covers for the reception shortage of the other ear and swaps information. Unless mentors are closely connected with our mentor binary and swap information, the Word of God, we are likely to become blind guides leading the blind. Devoted accompaniment with the Word of God will cover for our short-sightedness and blind spots.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第八主日
福音：路6:39-45
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

一連三個主日，聖道禮儀使我們聆聽耶穌的就職演講，本主日是第三個主日；這段講述始自耶穌給那些追隨祂的門徒的講話，祂對他們說：你們，貧窮的人，你們有福了；你們捨棄了你們給自己備下的財物，並把他們施捨給那些處在急難中的兄弟；你們獲得了生命保障，真是有福。接著，祂進一步指出這愛，應該如何體現出甘願為兄弟服務的愛，祂說：要善待那些惱恨你們的人，祝福那些詛咒你們的人；如果有人偷走你的斗篷，有一天，你發現他感到寒冷，如果他處在急難中，就把你自己的外衣脫給他。這就是無法逾越的極致之愛。以這樣方式去愛的人，才是一個完整的人。

耶穌也曾說過，凡使自己沉浸在這愛的人，必有賞報，那時候，祂說：至高者要承認他們是自己的兒女；他們要與祂相似，因為聖父無條件地愛世人，祂對那些忘恩負義和那惡者也抱有慈悲之心。幾時你開始愛敵人，你就變得相似于天父。這就是天主的新容；這不再是法利賽人表達出來的天主面容，他們說：天主是立法者，祂站著審看自己的臣民，記下他們的善與行，公正地予以獎懲。這樣的天主，受夠了！

聖經中早就說過：天主是仁慈的天主；在希伯來語，就是源自’rehen’ 的’rahu’意思是母親的子宮。這是一種發自內心的愛，更確切地說：是母親般的子宮之愛，就是至高無上的愛。這就是取自聖經描述的天主的形象（當然，這是一個粗的形象，因為天主的愛超越了母愛）這是耶穌的邀請，也就是這段論述的巔峰：你們要仁慈，正如你們的天父是仁慈的一樣。要仁慈，意味著要使自己沉浸在這種無條件的愛。我們要深知，並要以自己成為這一崇高生活理念的踐行者為豪，但是，此時此刻，耶穌想要警告我們，有一種危險，那就是法利賽人陷入的危險。耶穌遇見這種危險，祂不希望在自己的門徒中間再次出現這樣的危險。

保祿在致羅馬人書第2章中很好的描述了這個危險：他曾談及法利賽人，因為他曾是他們中間的一員，因此，他很瞭解他，那時候，他對那些因認為自己熟知《托拉》感到自豪的教友說：你們是自稱猶太人，也就是說：你們是亞巴郎的兒子，是恩許的承繼人，你們因瞭解法律，也就是瞭解《托拉》而自安，你們瞭解天主的旨意，你們知道如何明辨善惡是非，哪裡出了問題；正因如此，現在，你們是瞎子的嚮導，你們感覺自己是那些仍然在黑暗中摸索之人的光；你們把自己定位為無知者的教育者，你們把自己看作那些貧窮文盲的老師。但是，你們只教別人，為什麼不教導自己呢？也就說：你們，猶太人，法利賽人，你們自認自己無所不知；自認自己完全符合《托拉》的教導，還去教導別人 ……你們忘記了，在你們教導他人以前，《托拉》仍然在教導你們，你們不能同時扮演老師和嚮導的角色。

保祿繼續說：你們宣講，人不可偷盜，但是，你們卻偷盜，你們從《托拉》認識到：人不可通姦，你們卻繼續通姦；你們厭惡偶像，但是，你們偷盜聖殿；你們自誇瞭解法律，但是，你們因違背法律而得罪天主。因此，保祿說，正是因為你們：天主的名在外邦人中間受到了褻瀆。

耶穌擔心自己的門徒中間也有這種法利賽式自信，自信自己與天主處得相當和諧，因此，也可能會出現，成為老師和嚮導的情況，耶穌採用比喻解釋這種危險。讓我們來聽：

耶穌給他們講了一個比喻：一個瞎子怎能引導一個瞎子 ？難道他們不會一起跳到坑裡嗎？沒有一個門徒能超越老師的，但是，每個門徒經過充分訓練以後，就會如同自己的老師一樣。這是在講述盲人不能帶領盲人的根本邏輯；其問題在於：盲人深信自己能看見，就開始引導別人。耶穌直接把這話貼在經師身上。

聖史瑪竇在瑪竇福音第15章告訴我們：那時候，法利賽人起了爭論，因為經師對耶穌說：“禰和禰的門徒怎敢不行取潔禮呢？”耶穌回答說：“你們把天主和祂的聖言的堅守替換成你們所設立的傳統和堅守。”他們回家以後，門徒對耶穌說：“禰說話的時候，要更加小心 ，因為禰令他們感到震驚。”耶穌回答門徒說：“讓他們去吧；他們是瞎子，是瞎子的領路人。”因為他們所擁有的天主肖像是他們自己創造出來的；一個和他們相同的天主；一個判官，一個行刑者，他們不想使自己的眼界變得開闊。擺在他們面前的是亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主的肖像，但是，他們不想使自己的眼界變得開闊；他們把自己立為百姓的嚮導，最終，他們都落入了陷阱。

若望福音第9章，耶穌治好那個胎生瞎子以後，從耶穌的口中出流露出極其嚴厲的批評，那時候，耶穌說：我來到這個世界，開啟那些沒有意識到自己是瞎子之人的眼睛。但是，那些相信自己能看見的人，依然是瞎子。那些在場的法利賽人，自然明白祂是指著他們說的，於是，就對祂說：“我們也是瞎子嗎？”耶穌回答他們說：“如果你們是瞎子，就沒有罪了，你們應該睜開你們的眼睛，你們卻說看見了，卻仍然是瞎子，因為你們相信你們看見了。同樣的事情也可能發生在門徒身上，這恰恰是耶穌想要明確指出的，因為經師和法利賽人已經死了，他們長眠于天父的懷中，但是，耶穌並不希望同樣的事情在自己的團體內發生。

在初期教會，門徒自稱是開蒙者。因著洗禮，他們睜開了眼睛。基督藉著福音啟迪他們；他們被稱作“極其聰敏之人”（hoifotistentes），洗禮堂，聖洗池則被稱作“福地”（fotisterion），他們獲得啟迪之所。基督徒領受洗禮以後，便不再朝拜外邦人的偶像，人們設立的偶像，而是朝拜真正的天主。就是他們在納匝肋人耶穌身上看到的天主。今天，我們藉著福音繼續認識納匝肋人耶穌。他們睜開眼睛之前，他們被拉回到這個現實世界，這個物質的現實，為他們而言，只有這個世界的財富才能算作歡愉；然而，現在，他們正確看待這個世界，他們知道怎樣才能給這個現實世界賦予正確的價值觀。

致厄弗所人書第5章寫道：從前你們在黑暗中，現在，你們在光明中，已經得到啟迪。你們的行為就要如同光明之子。因此，在你們中間，決不可以提及淫亂之事，或是各樣不潔，各樣貪婪，各種粗俗，各樣侮辱，各種瑣碎之事 。在受洗之人的口中，決不可提到這些事，因為現在，他們充滿光明，光明代表良善，公義和真理。然而，門徒，也就是基督徒，也必須時刻牢記，雖然他們獲得啟迪，永不能成為嚮導。唯一的嚮導只能是基督和祂的福音，門徒能常有的，只能是這個嚮導。至論這個嚮導，這個福音，所有人都必須參照。即使是最優秀的門徒，他們的視力也很容易變得模糊不清。因此，他們可能會往復，按照這個世界的標準，為他們之前所做的當受譴責之事自辯，為他們之前所做羞愧之事感到自誇。

智慧篇說得很好：“凡人的推理是脆弱的；我們的反思是不確定的，因為一個腐朽的肉體會給靈魂帶來負擔。”在我們的內心深處，總存有保祿所說那與聖神的推動相斥的“血肉”偏情。因此，即使是那些已經得到啟迪的人，他們也無法領導他人，因為他們本身也是軟弱的，脆弱的，唯一的指引只能是基督和祂的聖言。

門徒面臨的第二個危險是：他們自認自己是老師。門徒既不是嚮導，也不是老師，事實上，耶穌禁止使用這些稱謂。你決不能稱某人為父，老師，或嚮導，因為你們如果給了他們這些稱呼，接著，你們開始相信他們，你們就會變得如同法利賽人和經師一樣。老師只有一個；嚮導只有一個，就是基督，祂必須走在前面，我們必須追隨祂的腳步。在兄弟姐妹之間，我們要彼此鼓勵，而且，我們所有人都要瞻仰基督，而非瞻仰我們中間那個成了嚮導的人。老師也只有一個，也就是聖神。

在若望福音第15章或第16章，耶穌在最後晚餐的時候，祂說：真理之神來到的時候，祂要引導你們進入一切真理，祂要教導你們一切，必要提醒我給你們說的話，必要為我憑證。在這裡，耶穌的意思顯然是：在我們內，只有一個導師；就是那賜給我們的聖神。不論何時，祂都在指導我們做出正確的選擇，使我們與我們天主兒女的身份相稱。聆聽這個聲音是一個令人愉悅的體驗，我們每人都能擁有，都應該去嘗試的體驗。比如我最近提到的，耶穌在其公開生活，祂的就職演說：祂說：我們必須愛我們的敵人，我們必須善待那些傷害我們的人，甚至要把我們的外衣給那偷走我們外衣的人，這違背了這個世界的邏輯，但是，如果我們稍作反思，在我們的內心深處，有個聲音會告訴我們：祂是對的，按照祂告訴你的去做，這樣，你才會成為一個真正的人。那時候，我們聽到的聲音就是聖神的聖神，就是恩主的聲音，這個聲音只有一個，就是聖神的聲音，就是救主的聲音。我們不能成為老師或嚮導，因為我們都盲目的，脆弱的，我們的視線很容易變得模糊。

在致厄弗所人書第4章寫道：我們有一個極大的寶庫，就是福音寶庫，這就是我們發現的寶庫，我們有幸將其掌握在自己的手中，不過，我們把它保存在陶器中。因為我們是由脆弱，不純潔的黏土造成的。讓我們時刻牢記這點：這樣，我們就不會自稱是嚮導和老師。在基督徒團體內，兄弟姐妹面對脆弱和苦痛的時候，我們應該怎麼做呢？讓我們來聽耶穌告訴我們什麼：

你為什麼只注意到兄弟眼中的刺，卻沒有看到你們自己眼中的木梁呢？你怎能對兄弟說，兄弟，讓我幫你取出你眼中的刺，自己卻看不到自己眼中的木梁呢？你，偽君子，先去掉你們眼中的木梁，然後才能看得清楚，才能去掉你兄弟眼中的刺。你們一定注意到：在耶穌所說的這段話中，祂反復強調“兄弟”一詞：“你為什麼會注意到兄弟眼中的刺？你怎能對你的兄弟說，兄弟，讓我幫你把你眼中的刺取出來。先把你自己眼中的刺取出來；這樣，你就能清楚看見，並清除你兄弟眼中的刺。耶穌四次使用這個詞。我們知道“兄弟”一詞是初期基督徒表明自己身份的常用稱呼。因此，耶穌並沒有向局外人，外邦人講話；祂是在向基督徒團體成員講話。在這個浮水印中，我們展現了路加時期的團體所面臨的問題，他們面臨的問題與我們今天所面臨的問題並無不同；聖史用救主的話對此進行了說明。

今天，救主也給我們說了這些話。首先：“你為什麼注意到你兄弟眼中的刺？”本能的，我們的眼睛會留意到那些不好的東西，關注存在缺陷的，因為它們讓我們感到困惑。在基督徒團體，決不能存有這些特定行為。耶穌說：“你們為什麼要留意呢？”祂沒有說：“因為你謙恭試圖幫助你的兄弟看清楚”，不，祂說：“你注意到了。”因為你對你兄弟的問題感興趣，你必須先審看自己是否看得清楚；先除掉自己眼中的木梁。在經師和法利賽人身上很容易發現這樣的缺陷。

如果我們翻看瑪竇福音第23章，這告訴我們：這些人交付了十分之一的薄荷和孜然，但是，他們輕看了公義和仁慈。這就是擺在他們眼中的木梁，他們想起了絨毛 …… 也就是“薄荷和孜然”瑪律穀說：他們是瞎眼的嚮導，會過濾掉蚋，吞下駱駝。在這裡，再次提到了木梁和棉絮。如今的我們更精細地應用它們。但是，讓我們想一下：十字軍東征的時候，那些蒙召獻出生命的時候，他們也用劍對付他們的仇敵？讓我們也想一下：上個世紀的世界大戰，基督徒在爭論要用肉做肉湯，是否有罪的時候，他們也不是相互爭鬥，相互殘殺？這豈不是荒謬至極。或者，在美國，有些人反對交際舞，對該國存在的奴隸制現象不表質疑，也不感到奇怪。

耶穌說：那些只看到那些犯錯誤，存在缺陷和失誤的兄弟的人，都是偽君子。耶穌沒有說：我們不該幫助我們的兄弟清洗眼睛，而是在說：那些只關注細小瑕疵的人，就是偽君子。在希臘語中 ‘Hypocrités’ 一詞的意思是：演員，喜劇家；那麼，我們不禁要問：這些偽君子指代是的哪個角色，就是指那些有如此行為的人，那些總是挑剔毛病的人，那麼，他們代表的是一個怎樣的角色呢？他們指代的是天主，就是他們心中的天主， 行為與他們一樣的天主，他們表現得很好。法利賽人所宣講的天主，就是經師依然相信的天主，這個天主會留意眾人的錯誤，對所有的錯誤，對世人，表示關切，祂決不會輕看任何罪惡；祂會留意一切。這些喜劇演員的行為舉止和他們所相信的神如出一轍，他們很好地演繹了舞臺上的這個角色，但這是個可怕的角色，天主不想以這樣的方式被呈現出來，因為這是戴在祂臉上的褻聖面具。

問題就在此於此：因此，那些在基督徒團體內，誰是那有正確認識的人，雖然他們不是老師和嚮導，也能幫助我們擦亮雙眼的人，又是誰呢？我們能從誰那裡聽取建議？我怎樣才能知道我可以相信誰，哪些建議是正確的，哪些是錯誤的呢？

在今天福音的最後兩個圖像，耶穌給出分辨誰是追隨救主，誰是聽從天主聖神之人，誰是那些不跟隨救主，反而聽從對肉體的聲音，而非聖神的聲音之人的標準，現在，耶穌給我們提供了辨別是非的標準。讓我們來聽：

“好樹不結壞果子，壞樹不結好果子，能憑果子認出那棵樹。人們決不會從荊棘採摘無花果，也不會從荊棘中收集葡萄。一個明智的人，能從自己心中的善庫中產出善，但是，一個惡人，從自己的惡庫中產出惡；因為口中所說的話，都出自內心。

不僅僅是光束，哪怕只是細小的顆粒，都會給眼睛帶來許多麻煩，我必須找到某人，可是，我要怎樣才能認出那能幫助我的人？因為我可能會找錯人；找到那些眼前有光的人，那些可能會對我造成傷害的人，如果我意識到一個兄弟，一個姐妹，一個旅伴，看不到指引我們的基督，偏離了正道，那麼，我該怎麼幫助他們呢？這些才是問題。

我怎樣才能辨識出那最值得信賴的門徒？至於這些問題，耶穌用兩個圖像予以回答。第一個是與樹結出的果實有關；耶穌說：如果這是一棵好樹，它就會結出好果實；要留意那果實。樹的圖像源自聖經；讓我們記得聖詠第1首：“義人好似一棵栽種在溪邊的樹，它按季結果，正是因為它在水邊紮根，因此，它的枝條不會枯萎，耶穌說：你可以相信那些把根紮在天主聖言活水邊的人，你不能期望那些不援引福音，而是按照這個世界的標準或偽啟示進行推理的人，他們能結出美麗的果實，能傳出美好的資訊。祂還說：你必須看到的果實是無花果和葡萄。它們是福地的果實，這些是天主期待自己子民結出果實的圖像，這果實就是：出自無花果的甜美，出自葡萄樹的喜悅，因為葡萄能釀酒，酒是喜樂的象徵。這些是你必須看到的果實。如果你走近你的兄弟，他的話就能給你帶來喜樂和希望，使你體驗到愛，父親般的仁慈，這樣，你就找到那能幫助你的人。

耶穌也告訴我們：要很謹慎，也許有一個在生活中迷失的人，來到我們基督徒團體尋求光明，想要得到接納，理解和愛，耶穌要求我們留心，確保這人不會遭遇荊棘，不會感到感傷，被人評判和定罪，他只會找到美好的果實：溫柔，愛。

第二個圖像是那藏在心靈寶箱中的寶藏。耶穌要求我們查看你兄弟心中有什麼，這很容易知道，因為他口中的言語已經透露出來；口能說出發自內心深處的一切。如果一個人只談錢，只談生意，只談運動，只談八卦，這意味著他的心中充斥了這些。佛教徒會按照佛教標準發言，穆斯林會以穆斯林的身份思考，外邦人會以外邦人的身份思考 …… 你不能指望他們按照福音的標準開口說話。真正的基督徒，不僅能從其行為被人認出，也能從其言談舉止被人認出，你也能立刻判斷其言語是否源自一顆充滿福音的心，因為他們按照福音進行評斷，所以，他們給出的建議也參考了福音；他們宣導福傳，宣導勇敢，使自己面臨挑戰，做出英勇的選擇，而且，最重要的是：從他們的口中，只有愛的言語，因為他們的心中滿是憐憫，如同他們的天父一樣。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第八主日
福音：路6:39-45
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

一连三个主日，圣道礼仪使我们聆听耶稣的就职演讲，本主日是第三个主日；这段讲述始自耶稣给那些追随祂的门徒的讲话，祂对他们说：你们，贫穷的人，你们有福了；你们舍弃了你们给自己备下的财物，并把他们施舍给那些处在急难中的兄弟；你们获得了生命保障，真是有福。接着，祂进一步指出这爱，应该如何体现出甘愿为兄弟服务的爱，祂说：要善待那些恼恨你们的人，祝福那些诅咒你们的人；如果有人偷走你的斗篷，有一天，你发现他感到寒冷，如果他处在急难中，就把你自己的外衣脱给他。这就是无法逾越的极致之爱。以这样方式去爱的人，才是一个完整的人。

耶稣也曾说过，凡使自己沉浸在这爱的人，必有赏报，那时候，祂说：至高者要承认他们是自己的儿女；他们要与祂相似，因为圣父无条件地爱世人，祂对那些忘恩负义和那恶者也抱有慈悲之心。几时你开始爱敌人，你就变得相似于天父。这就是天主的新容；这不再是法利赛人表达出来的天主面容，他们说：天主是立法者，祂站着审看自己的臣民，记下他们的善与行，公正地予以奖惩。这样的天主，受够了！

圣经中早就说过：天主是仁慈的天主；在希伯来语，就是源自’rehen’ 的’rahu’意思是母亲的子宫。这是一种发自内心的爱，更确切地说：是母亲般的子宫之爱，就是至高无上的爱。这就是取自圣经描述的天主的形象（当然，这是一个粗的形象，因为天主的爱超越了母爱）这是耶稣的邀请，也就是这段论述的巅峰：你们要仁慈，正如你们的天父是仁慈的一样。要仁慈，意味着要使自己沉浸在这种无条件的爱。我们要深知，并要以自己成为这一崇高生活理念的践行者为豪，但是，此时此刻，耶稣想要警告我们，有一种危险，那就是法利赛人陷入的危险。耶稣遇见这种危险，祂不希望在自己的门徒中间再次出现这样的危险。

保禄在致罗马人书第2章中很好的描述了这个危险：他曾谈及法利赛人，因为他曾是他们中间的一员，因此，他很了解他，那时候，他对那些因认为自己熟知《托拉》感到自豪的教友说：你们是自称犹太人，也就是说：你们是亚巴郎的儿子，是恩许的承继人，你们因了解法律，也就是了解《托拉》而自安，你们了解天主的旨意，你们知道如何明辨善恶是非，哪里出了问题；正因如此，现在，你们是瞎子的向导，你们感觉自己是那些仍然在黑暗中摸索之人的光；你们把自己定位为无知者的教育者，你们把自己看作那些贫穷文盲的老师。但是，你们只教别人，为什么不教导自己呢？也就说：你们，犹太人，法利赛人，你们自认自己无所不知；自认自己完全符合《托拉》的教导，还去教导别人 ……你们忘记了，在你们教导他人以前，《托拉》仍然在教导你们，你们不能同时扮演老师和向导的角色。

保禄继续说：你们宣讲，人不可偷盗，但是，你们却偷盗，你们从《托拉》认识到：人不可通奸，你们却继续通奸；你们厌恶偶像，但是，你们偷盗圣殿；你们自夸了解法律，但是，你们因违背法律而得罪天主。因此，保禄说，正是因为你们：天主的名在外邦人中间受到了亵渎。

耶稣担心自己的门徒中间也有这种法利赛式自信，自信自己与天主处得相当和谐，因此，也可能会出现，成为老师和向导的情况，耶稣采用比喻解释这种危险。让我们来听：

耶稣给他们讲了一个比喻：一个瞎子怎能引导一个瞎子 ？难道他们不会一起跳到坑里吗？没有一个门徒能超越老师的，但是，每个门徒经过充分训练以后，就会如同自己的老师一样。这是在讲述盲人不能带领盲人的根本逻辑；其问题在于：盲人深信自己能看见，就开始引导别人。耶稣直接把这话贴在经师身上。

圣史玛窦在玛窦福音第15章告诉我们：那时候，法利赛人起了争论，因为经师对耶稣说：“祢和祢的门徒怎敢不行取洁礼呢？”耶稣回答说：“你们把天主和祂的圣言的坚守替换成你们所设立的传统和坚守。”他们回家以后，门徒对耶稣说：“祢说话的时候，要更加小心 ，因为祢令他们感到震惊。”耶稣回答门徒说：“让他们去吧；他们是瞎子，是瞎子的领路人。”因为他们所拥有的天主肖像是他们自己创造出来的；一个和他们相同的天主；一个判官，一个行刑者，他们不想使自己的眼界变得开阔。摆在他们面前的是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主的肖像，但是，他们不想使自己的眼界变得开阔；他们把自己立为百姓的向导，最终，他们都落入了陷阱。

若望福音第9章，耶稣治好那个胎生瞎子以后，从耶稣的口中出流露出极其严厉的批评，那时候，耶稣说：我来到这个世界，开启那些没有意识到自己是瞎子之人的眼睛。但是，那些相信自己能看见的人，依然是瞎子。那些在场的法利赛人，自然明白祂是指着他们说的，于是，就对祂说：“我们也是瞎子吗？”耶稣回答他们说：“如果你们是瞎子，就没有罪了，你们应该睁开你们的眼睛，你们却说看见了，却仍然是瞎子，因为你们相信你们看见了。同样的事情也可能发生在门徒身上，这恰恰是耶稣想要明确指出的，因为经师和法利赛人已经死了，他们长眠于天父的怀中，但是，耶稣并不希望同样的事情在自己的团体内发生。

在初期教会，门徒自称是开蒙者。因着洗礼，他们睁开了眼睛。基督藉着福音启迪他们；他们被称作“极其聪敏之人”（hoifotistentes），洗礼堂，圣洗池则被称作“福地”（fotisterion），他们获得启迪之所。基督徒领受洗礼以后，便不再朝拜外邦人的偶像，人们设立的偶像，而是朝拜真正的天主。就是他们在纳匝肋人耶稣身上看到的天主。今天，我们藉着福音继续认识纳匝肋人耶稣。他们睁开眼睛之前，他们被拉回到这个现实世界，这个物质的现实，为他们而言，只有这个世界的财富才能算作欢愉；然而，现在，他们正确看待这个世界，他们知道怎样才能给这个现实世界赋予正确的价值观。

致厄弗所人书第5章写道：从前你们在黑暗中，现在，你们在光明中，已经得到启迪。你们的行为就要如同光明之子。因此，在你们中间，决不可以提及淫乱之事，或是各样不洁，各样贪婪，各种粗俗，各样侮辱，各种琐碎之事 。在受洗之人的口中，决不可提到这些事，因为现在，他们充满光明，光明代表良善，公义和真理。然而，门徒，也就是基督徒，也必须时刻牢记，虽然他们获得启迪，永不能成为向导。唯一的向导只能是基督和祂的福音，门徒能常有的，只能是这个向导。至论这个向导，这个福音，所有人都必须参照。即使是最优秀的门徒，他们的视力也很容易变得模糊不清。因此，他们可能会往复，按照这个世界的标准，为他们之前所做的当受谴责之事自辩，为他们之前所做羞愧之事感到自夸。

智慧篇说得很好：“凡人的推理是脆弱的；我们的反思是不确定的，因为一个腐朽的肉体会给灵魂带来负担。”在我们的内心深处，总存有保禄所说那与圣神的推动相斥的“血肉”偏情。因此，即使是那些已经得到启迪的人，他们也无法领导他人，因为他们本身也是软弱的，脆弱的，唯一的指引只能是基督和祂的圣言。

门徒面临的第二个危险是：他们自认自己是老师。门徒既不是向导，也不是老师，事实上，耶稣禁止使用这些称谓。你决不能称某人为父，老师，或向导，因为你们如果给了他们这些称呼，接着，你们开始相信他们，你们就会变得如同法利赛人和经师一样。老师只有一个；向导只有一个，就是基督，祂必须走在前面，我们必须追随祂的脚步。在兄弟姐妹之间，我们要彼此鼓励，而且，我们所有人都要瞻仰基督，而非瞻仰我们中间那个成了向导的人。老师也只有一个，也就是圣神。

在若望福音第15章或第16章，耶稣在最后晚餐的时候，祂说：真理之神来到的时候，祂要引导你们进入一切真理，祂要教导你们一切，必要提醒我给你们说的话，必要为我凭证。在这里，耶稣的意思显然是：在我们内，只有一个导师；就是那赐给我们的圣神。不论何时，祂都在指导我们做出正确的选择，使我们与我们天主儿女的身份相称。聆听这个声音是一个令人愉悦的体验，我们每人都能拥有，都应该去尝试的体验。比如我最近提到的，耶稣在其公开生活，祂的就职演说：祂说：我们必须爱我们的敌人，我们必须善待那些伤害我们的人，甚至要把我们的外衣给那偷走我们外衣的人，这违背了这个世界的逻辑，但是，如果我们稍作反思，在我们的内心深处，有个声音会告诉我们：祂是对的，按照祂告诉你的去做，这样，你才会成为一个真正的人。那时候，我们听到的声音就是圣神的圣神，就是恩主的声音，这个声音只有一个，就是圣神的声音，就是救主的声音。我们不能成为老师或向导，因为我们都盲目的，脆弱的，我们的视线很容易变得模糊。

在致厄弗所人书第4章写道：我们有一个极大的宝库，就是福音宝库，这就是我们发现的宝库，我们有幸将其掌握在自己的手中，不过，我们把它保存在陶器中。因为我们是由脆弱，不纯洁的黏土造成的。让我们时刻牢记这点：这样，我们就不会自称是向导和老师。在基督徒团体内，兄弟姐妹面对脆弱和苦痛的时候，我们应该怎么做呢？让我们来听耶稣告诉我们什么：

你为什么只注意到兄弟眼中的刺，却没有看到你们自己眼中的木梁呢？你怎能对兄弟说，兄弟，让我帮你取出你眼中的刺，自己却看不到自己眼中的木梁呢？你，伪君子，先去掉你们眼中的木梁，然后才能看得清楚，才能去掉你兄弟眼中的刺。你们一定注意到：在耶稣所说的这段话中，祂反复强调“兄弟”一词：“你为什么会注意到兄弟眼中的刺？你怎能对你的兄弟说，兄弟，让我帮你把你眼中的刺取出来。先把你自己眼中的刺取出来；这样，你就能清楚看见，并清除你兄弟眼中的刺。耶稣四次使用这个词。我们知道“兄弟”一词是初期基督徒表明自己身份的常用称呼。因此，耶稣并没有向局外人，外邦人讲话；祂是在向基督徒团体成员讲话。在这个水印中，我们展现了路加时期的团体所面临的问题，他们面临的问题与我们今天所面临的问题并无不同；圣史用救主的话对此进行了说明。

今天，救主也给我们说了这些话。首先：“你为什么注意到你兄弟眼中的刺？”本能的，我们的眼睛会留意到那些不好的东西，关注存在缺陷的，因为它们让我们感到困惑。在基督徒团体，决不能存有这些特定行为。耶稣说：“你们为什么要留意呢？”祂没有说：“因为你谦恭试图帮助你的兄弟看清楚”，不，祂说：“你注意到了。”因为你对你兄弟的问题感兴趣，你必须先审看自己是否看得清楚；先除掉自己眼中的木梁。在经师和法利赛人身上很容易发现这样的缺陷。

如果我们翻看玛窦福音第23章，这告诉我们：这些人交付了十分之一的薄荷和孜然，但是，他们轻看了公义和仁慈。这就是摆在他们眼中的木梁，他们想起了绒毛 …… 也就是“薄荷和孜然”马尔谷说：他们是瞎眼的向导，会过滤掉蚋，吞下骆驼。在这里，再次提到了木梁和棉絮。如今的我们更精细地应用它们。但是，让我们想一下：十字军东征的时候，那些蒙召献出生命的时候，他们也用剑对付他们的仇敌？让我们也想一下：上个世纪的世界大战，基督徒在争论要用肉做肉汤，是否有罪的时候，他们也不是相互争斗，相互残杀？这岂不是荒谬至极。或者，在美国，有些人反对交际舞，对该国存在的奴隶制现象不表质疑，也不感到奇怪。

耶稣说：那些只看到那些犯错误，存在缺陷和失误的兄弟的人，都是伪君子。耶稣没有说：我们不该帮助我们的兄弟清洗眼睛，而是在说：那些只关注细小瑕疵的人，就是伪君子。在希腊语中 ‘Hypocrités’ 一词的意思是：演员，喜剧家；那么，我们不禁要问：这些伪君子指代是的哪个角色，就是指那些有如此行为的人，那些总是挑剔毛病的人，那么，他们代表的是一个怎样的角色呢？他们指代的是天主，就是他们心中的天主， 行为与他们一样的天主，他们表现得很好。法利赛人所宣讲的天主，就是经师依然相信的天主，这个天主会留意众人的错误，对所有的错误，对世人，表示关切，祂决不会轻看任何罪恶；祂会留意一切。这些喜剧演员的行为举止和他们所相信的神如出一辙，他们很好地演绎了舞台上的这个角色，但这是个可怕的角色，天主不想以这样的方式被呈现出来，因为这是戴在祂脸上的亵圣面具。

问题就在此于此：因此，那些在基督徒团体内，谁是那有正确认识的人，虽然他们不是老师和向导，也能帮助我们擦亮双眼的人，又是谁呢？我们能从谁那里听取建议？我怎样才能知道我可以相信谁，哪些建议是正确的，哪些是错误的呢？

在今天福音的最后两个图像，耶稣给出分辨谁是追随救主，谁是听从天主圣神之人，谁是那些不跟随救主，反而听从对肉体的声音，而非圣神的声音之人的标准，现在，耶稣给我们提供了辨别是非的标准。让我们来听：

“好树不结坏果子，坏树不结好果子，能凭果子认出那棵树。人们决不会从荆棘采摘无花果，也不会从荆棘中收集葡萄。一个明智的人，能从自己心中的善库中产出善，但是，一个恶人，从自己的恶库中产出恶；因为口中所说的话，都出自内心。

不仅仅是光束，哪怕只是细小的颗粒，都会给眼睛带来许多麻烦，我必须找到某人，可是，我要怎样才能认出那能帮助我的人？因为我可能会找错人；找到那些眼前有光的人，那些可能会对我造成伤害的人，如果我意识到一个兄弟，一个姐妹，一个旅伴，看不到指引我们的基督，偏离了正道，那么，我该怎么帮助他们呢？这些才是问题。

我怎样才能辨识出那最值得信赖的门徒？至于这些问题，耶稣用两个图像予以回答。第一个是与树结出的果实有关；耶稣说：如果这是一棵好树，它就会结出好果实；要留意那果实。树的图象源自圣经；让我们记得圣咏第1首：“义人好似一棵栽种在溪边的树，它按季结果，正是因为它在水边扎根，因此，它的枝条不会枯萎，耶稣说：你可以相信那些把根扎在天主圣言活水边的人，你不能期望那些不援引福音，而是按照这个世界的标准或伪启示进行推理的人，他们能结出美丽的果实，能传出美好的信息。祂还说：你必须看到的果实是无花果和葡萄。它们是福地的果实，这些是天主期待自己子民结出果实的图像，这果实就是：出自无花果的甜美，出自葡萄树的喜悦，因为葡萄能酿酒，酒是喜乐的象征。这些是你必须看到的果实。如果你走近你的兄弟，他的话就能给你带来喜乐和希望，使你体验到爱，父亲般的仁慈，这样，你就找到那能帮助你的人。

耶稣也告诉我们：要很谨慎，也许有一个在生活中迷失的人，来到我们基督徒团体寻求光明，想要得到接纳，理解和爱，耶稣要求我们留心，确保这人不会遭遇荆棘，不会感到感伤，被人评判和定罪，他只会找到美好的果实：温柔，爱。

第二个图像是那藏在心灵宝箱中的宝藏。耶稣要求我们查看你兄弟心中有什么，这很容易知道，因为他口中的言语已经透露出来；口能说出发自内心深处的一切。如果一个人只谈钱，只谈生意，只谈运动，只谈八卦，这意味着他的心中充斥了这些。佛教徒会按照佛教标准发言，穆斯林会以穆斯林的身份思考，外邦人会以外邦人的身份思考 …… 你不能指望他们按照福音的标准开口说话。真正的基督徒，不仅能从其行为被人认出，也能从其言谈举止被人认出，你也能立刻判断其言语是否源自一颗充满福音的心，因为他们按照福音进行评断，所以，他们给出的建议也参考了福音；他们倡导福传，倡导勇敢，使自己面临挑战，做出英勇的选择，而且，最重要的是：从他们的口中，只有爱的言语，因为他们的心中满是怜悯，如同他们的天父一样。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第七主日
福音：路6:27-38
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

上主日，耶穌藉著“你們有福了 ……”向那些選擇接受祂生命建議的門徒發言。變得“有福”並不意味著“做了我吩咐他們的一切”，而是一種讚美。他們保全了自己的生命。最後一個真福是：“人們惱恨你們，排擠你們，侮辱你們 …… 的時候，你們有福了”。事實上，世界不愛他們，意味著：他們與眾不同，因為如果他們被這個世界所愛，這就意味著他們和別人一樣。另一方面，耶穌向你提出生命建議，你所接受的建議，與世界所接受的建議，完全不同。當我們談論“世界”的時候，那時候，我們所理解的是那些在生活中遵循本能反應的人。

在今天的福音經文中，我們將要看到：接受耶穌提出的生命建議，並不容易。這與我們本性所暗示的，截然不同。因此，作為基督徒的你，如果沒有感到焦慮，你就要問問自己：或許你已成了失了味的鹽，正如耶穌所言，你只會被世人拋棄和踐踏。如果基督徒像別人一樣思考和說話，遵循相同的原則和價值觀，如果你適於那些不認識福音之人的生活方式，世人定會放過你。你決不會受到迫害。你不會使任何人感到困惑。但是，如果基督徒體現了福音，他會質疑用他自己生命立定的秩序，不可避免地會受到傷害。你經驗到這樣的痛苦時，耶穌說：“你是有福的。”這時候，人們會說：門徒受到傷害，發現自己在那些冤枉他，對他施加暴力，把他邊緣化的人面前時，遭受不公，甚至失去性命的時候，他的行為會是怎樣的。這不是一世紀門徒所經歷的；這也是生存至今的教會所經歷的。救主說了什麼？本性引導門徒做出回應：以相同的硬幣還報，以暴力回應暴力，以邪惡回應他人的邪惡，對惡人施行報復。

讓我們來聽，耶穌對處於這種境況的門徒提出的要求。他們應當受本能反應的裹脅，還是領受出自天父的新生命，這新生命就是聖神？讓我們來聽：
32
耶穌對門徒說：至於你們，我要說：要愛你們的仇敵，善待那些惱恨你們的人；祝福那些詛咒你們的人，為那些虐待你們的祈禱。對於那些打你一面臉頰的人，也要另一面轉給他；對於那些拿走你外衣的人，也不要阻擋他們拿你的內衣。凡求你的，就要給他，有人拿走你的東西，不要要求他還回來。

這是四個明確的要求，就是日常生活的四個實際例子。因此，耶穌想要明確提出：門徒遭受不公和迫害的時候，他們要怎麼做。

第一個命令：“愛你的仇敵”在這裡所用的動詞’filei’，不能被翻譯成“友誼”（’friendship’） 而是另一個動詞。你有沒有想過：你要怎樣才能和那些冤枉你的人做朋友？你做不到 ……顯然，這是不可能的。耶穌沒有要求你成為祂的朋友，祂要求你愛祂。在這裡所用的動詞是’agapán’. 就是希臘古典文學中所用的動詞，它並沒有被用過幾十次。很少用到這個動詞，但是，為基督徒而言，這個詞的意思是：無私的愛，這個愛，並非源自人性 —— 人性會把你引到相反的方向 ——這個愛，源自天父賜給你們的生命，就是祂的生命。祂的生命是“愛”。’Agapán’ 意味著可以行善，只行善，且無條件。在與敵人對抗的時候，我可能會作惡，甚至是嚴重作惡，事實上，這是盡我自己所能，給自己製造麻煩。行善並不是自發的。本性的偏情會把我們帶到相反的方向，耶穌要求“愛”。祂要求我們即使是仇敵，當他們向我們求助，我們也要隨時予以回應。仇敵有急難的時候，不管他對我做了什麼惡事，我必須為他服務。這就是第一個命令：接受或拒絕，但是，這個納匝肋人耶穌的建議。

第二個命令：“善待那些惱恨你們的人。”惱恨不僅僅是對那些不喜歡你的人起了反感或厭惡。這是我們每個人的感受。危險在於：這些感受會變成仇恨。惱恨的人總想著要毀掉別人。那些惱恨我的人，總想著在我身上發生一些不好的事，他們認為：只要我不復存在，他們就會感到快樂。如果有人惱恨我，本能反應 —— 源自我的人性 —— 會把我引向何方？我必須盡一切可能，把他摧毀。他想把我毀掉，因此，我希望他遭受不幸，或許，我希望他得病。這就是對惱恨的回應，以另一種惱恨，回應那些想要傷害我的人。這就是本性的驅使。顯然，人若惱恨我，我定不喜歡他。這並不取決於我。危險在於：這樣的反感會在我的心中演變成仇恨。基督的聖神，走的是截然相反的道路。耶穌要求我們尋找一切機會，使祂喜樂，善待祂。因此，你的仇敵惱恨你，想要把你毀掉，不想讓你存在這個世界上，你應該做的，是要盡一切可能讓他感到高興。行善，並不意味著要“愛撫”他，沉浸在他的突發奇想中。這不是愛那些對我們做惡的人。

行善的意思是：當我們與人對抗的時候，要作出強有力的決定，因為你想讓他成長，你想讓他變得有人性。他（她）所處的狀況就是：如果我認同他，他的狀況就會變得更糟。因此，我不能這樣做。但是，我必須盡一切可能，好使那人能成長，也許，我能使他變得有人性，使他快樂。無論如何，基督的門徒，除了愛他（她）以外，什麼也做不了。

有時候，我們會問問自己：這會起作用嗎？我不知道。因此，我是天主的兒女，我除了愛他（她）以外，什麼也做不了。也許那人會更親近我，會更恨我 …… 但是，我要受天主生命的引導，讓自己受到天父的生命（就是愛）的引導 …… 尤其是人把自己封閉起來，我什麼也做不了的時候。葡萄枝除了結葡萄以外，什麼都做不了；這就是本性。茉莉除了散發香味以外，什麼也做不了，這就是它的本性，即使你蹂躪它，它依舊散發出香味。基督徒的本性是天主的兒女；除了愛人，愛那些惡對他的人，惱恨他的人以外，便不能做什麼。

第三個命令：“要祝福那些詛咒你的人。”詛咒意味著想要對方去死。祝福意味著使人生活。當我們認識到：所有的生命都出自祂的時候，天主降福我們，賞賜我們生命。我們祝福他人的時候，意味著：“我想要你活著。”“活著”並不意味著“倖存”這意味著：你可以擁有充實的生活，充滿喜樂。一個基督徒，當他祝福一個詛咒他的人時候，意思是：他希望那人幸福，他願意盡一切可能做到這點。這並不容易。因此，這就是第四個命令：“為那些虐待你的人祈禱。”

踐行前面三條命令，極其困難，因此，需要祈禱。只有真正的祈禱 —— 不是按部就班式的祈禱 —— 只是真正的祈禱，意味著要與天主的思想合拍。看看天主是如何看待那個恨我，對我做惡事的人。當我發現天主愛他的時候 …… 天主並沒有告訴我，他是好人，一切都是美好的；祂告訴我：祂的兒女很了不起 …… 即使他正在做壞事。天主惱恨他所做的壞事，但是，祂愛他。只有在祈禱中，我才能與天主的情感保持一致。我們在上主面前的時候，決不能撒謊；我們要求祂，以祂的祝福降福那些對你做惡的人。當一個人用這樣的方式祈禱，那人的心才能與天父的心合拍，祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人。祂降雨在義人身上，也降給不義的人。

現在，耶穌採用四個實例解釋了祂提出的新世界。讓我們立刻澄清，耶穌在這裡用的充滿矛盾的圖像：一面臉頰被打了以後，把另一面也轉上 …… 不要從字面上理解 ……耶穌也沒有從字面上理解。但是，讓我們試著理解耶穌對祂的門徒所懷的意圖：祂希望他們受祂聖神的觸動，使他們領受天主性的生命，而非受自己本性的驅使。這些是耶穌所用的例子，意在提出祂無私之愛的法律。首先指向的是身體上的施暴：被奴役的人，應該做什麼呢？祂說：把另一面也轉過去。意思是：“你不可以用暴力作回應。”生活中，我們也經歷了許多侵犯，即使是在最單純，最平淡無奇的時刻 …… 我們可能會在路上開車，我們緊挨著另一輛車，希望跟在後面，在我們後面的車，卻按著喇叭 ……駕駛那車的人對我說：“你必須不復存在”。這就是對我們施加的暴力。該如何回應呢？基督徒能作出的回應，只是愛。你必須把另一面也轉過去。如果你不能改變現狀，你決不能以暴力予以回應。

第二個動作：小偷偷走了他先發現的一樣東西。“有人拿走你的外衣，就連你的內衣，也不要阻擋”這是自相矛盾的。但是，如果有一天，你發現有人偷走了你有外衣，你在路上找到他的時候，他快要凍死了，你必須要給他一件內衣 …… 如果你感到冷，就要把它給你的兄弟。你可以接受也可以拒絕，但這就是福音。

第三個例子：不要找藉口。“凡求你的，就要給他。”這是對求助提出的要求。有時候，缺乏判斷力會造成不愉快的情況，但是，你不可以找藉口。如果你能幫助你的兄弟，就必須幫助他，即使他是仇敵。注意行善，施捨。讓我們保持醒寤。

在安提約基寫成的《十二宗徒遺訓》（Didache）中，我們找到一個美麗的短語，它成書的時間，早于瑪竇福音，上面寫道：“要把施捨放在你流汗的手中，直到你找到最適合施捨的人。”這是一個非常重要的短語。施捨以前，給他人做點好事以前，要好好想想。因為你必須知道，你提供的幫助要如何被使用。因此，你行善的時候，要帶有智慧。

第四個例子與經濟正義相關：“有人拿去你的東西，不要索回。”有人抓住屬於你的東西的時候。你該如何應對呢？耶穌不是在說你要使自己被動，捨棄自己。不，基督徒並不天真，並不愚蠢。耶穌建議積極採取行動，使惡人變得有人性。首先，不要如同惡人那樣行事。因此，耶穌要求門徒伸張正義，捍衛屬於自己的東西，屬於自己的榮譽，屬於自己的生命。

基督徒並不是白癡；他決不能容忍不公；愛並不意味著默默忍受，不予回應。基督徒應當致力於終結推諉，劫掠，不公，但是，他沒有藉著福音，予以譴責。採用福音提供的手段，伸張公義是不可能的。那時候，唯一的方法就是：對那作惡的兄弟保持開放，你必須表明自己是基督的門徒：寧願承受不公的代價，也不願對兄弟姐妹作惡。

現在我們來到，我們不知如何正確做出選擇的時候， 耶穌給我們制定的黃金定律。讓我們來聽：

你們想要別人怎樣待你們，你們也要怎麼待人。因為，如果你們愛那愛你們的人，你有什麼益處呢？甚至罪人也愛那些愛他們的人。如果你善待那些善待你的人，你有什麼益處呢？即使罪人也會這樣做。如果你出借給你期望他們歸還的人，你有什麼益處呢？甚至罪人也借錢給罪人，希望他們如數歸還。

耶穌以明智的建議開始。知道要怎麼做，如何才能幫助那些有困難的人。你不知道該做何選擇。耶穌建議問這樣的問題：“如果你處在他人的處境中，你希望別人給你做什麼？”“要以你期望別人待你的方式對待他人。”接著，祂介紹了報酬，基督徒愛的主題。’agapán’ 的特點是白白行善，不圖任何回報。

很多時候，我們剛才聽到的文本，其翻譯與瑪竇福音的翻譯相似，瑪竇說：如果你愛那些愛你的人，你還什麼功績？如果你愛那善待你的人，你有什麼功績？如果你出借給那能償還借款的人，你有什麼功績？（參看：瑪5:46FF）瑪竇所用的詞’mistós’ 其意涵是功績（’merit’），但是，路加巧妙的用了另一個詞：’jaris’, 意思是報酬（gratuity）因此，這個詞的含義是多種多樣的。如果你愛那愛你的人 …… 你白白做了什麼？納匝肋人耶穌真正愛的特點，就是不求任何還報的愛。他做這事，純粹是因為他很高興，因為除了愛，除了行善，他什麼都做不了。這就是’jaris’, 這就是報酬。如果你善待那善待你的人，你的報酬在哪兒？這就是所有人所做的那樣。其源自人性。行善，不求還報，是基督之家的特點。行善，不期望得到任何還報，白白行善，也是指：行善，不為在天堂積攢功德。出於自私的行善，就不是’jaris’。如果我愛窮人，這樣的話，我就能在天堂積攢功德。這樣的話，我依然是一個利己主義者。我還沒有融入門徒之愛的特點。正是這種無私的愛，使人變得傑出，成為基督的真門徒。高尚，是因為從他（她）身上發出的光，其特徵是納匝肋人耶穌。那時，耶穌說“你們必須成為世界之光”，其意涵是：你的生活中，必須發散出我的生命之光。

現在，我們來到基督徒倫理的至高點：愛敵人。“然而，要愛你的仇敵，善待他們，不指望他們的還報，這樣，你的賞報將是豐厚的，你們要成為至高者的兒女，因為祂就是如此善待那些忘恩負義和惡者。愛仇敵：這是人處在特權地位的狀況：可以表現出無私的愛。只有納匝肋人耶穌完全的愛才能達到這樣的水準。

舊約的若干經文早已預備了耶穌的提議。我們記得，在出穀記中：如果你發現你仇敵的牛或驢走丟了，你必須歸還給他。（參看：出23:4）

你看到你仇敵的驢臥在重載以下，你不可棄之不顧，然而，你必須幫他扶起重載。（參看：出23:5）如果他失去了驢，他就失去維生資源了。要幫助在急難中的仇敵。因此，在舊約中已有了。

甚至外邦人也有類似，眾所周知的表達方式。比如，愛比克泰德 (Epictetus)說過：“正如太陽不待祈禱和咒語升起，閃耀光芒，受眾人歡迎：因此，你履行職責，也不要期待掌聲，歡呼和讚美；不，要主動行善，要如同太陽一樣，受人喜愛。”

賽內卡說：“假如你想模仿神明，就要善待那些忘恩負義的人，因為太陽也給惡人升起。”這些斯多葛（Stoic）哲學家的斷言，看起來和耶穌和福音經文的內容相同；事實上，由於“報酬”，它們的意義截然不同。

斯多葛（Stoic）哲學家指出：通過這些行為，使我們的內心恢復平靜，能使我們面對痛苦和不公正，要鎮定。他們想表現出能完全控制自己，因此，他們所尋求的，不是內心化的自己，而非尋求酬報。而且，正如我之前說過的那樣：這可能是基督徒為了益增自己的個人利益而行善。錯了！行善，因為善就是善。門徒不應被自私的想法愚弄，也不可尋找一些個人滿足感。你們無法體驗到愛的喜樂，就是天父的喜樂。

恩許的獎賞是什麼？他們要領受豐厚的賞報 …… 這些賞報是什麼？“他們要成為至高者的兒女，慷慨對待忘恩負義和惡人。”這並非許諾，他們會在天堂裡有更好的地方。不。最大的獎賞就是：你要成為“至高者的兒子”。要與祂相似，愛，只愛人。天主顯示自己是愛的天主，尤其是在愛仇方面，愛那些作惡的人方面。天主的兒女要使自己顯得如同天父一樣，因為惡人也是天主的兒子，你的身上要體現出愛惡人的天父的生命。

福音經文以耶穌對基督徒團體成員的勸導結束，為使天父的面容在世人眼中可見：“你們要仁慈，如同你們的天父是仁慈的一樣。你們不評判，就不會受到評判。你們不譴責，就不會受到譴責。你們寬恕別人，就會得到寬恕。你們施捨，就會得到賞賜；要用好的度量，連按帶搖，以致溢出的量具，把它們起來，倒在你的懷裡。因為你用什麼度量量人，人們也用什麼度量量你們。

形容詞“仁慈”並沒有再現聖經中指向天主的’rajum’一詞的含義。在出谷紀34章。祂說：’aní rajum’ 這被譯成“我是仁慈的。

”’Rajum’ 是天主的首個形象，這是一個女性形象。從’Rajum’ 而來的是母親的胎。天主表示祂的愛是發自內心的，具有母性般的慈愛。這不是在說“天主的心”，而是在說子宮。這是女性化的，心，我們都有，但是，有子宮的，只有女性。天主選擇這個形象，以此表達祂對眾人無條件的愛。這不是天主所說的樣樣都好。沒有人會像天主一樣憎恨惡人，因為第一個受害的人，就是那做惡的人，因為惡會使人變得不具有人性，因此，天主惱恨惡，但是，祂除了愛所有人以外，沒有也做不了。

讓我們以一位母親為例。我們都聽過類似的表達：當一個母親得知：“妳的兒子犯了滔天大罪”，發生了什麼？這個母親回答說“不，我的兒子很好 …… 這是罪犯，但是，我的兒子是好人。”她以’rajum.’作回應。

這是天主對祂兒女無條件愛的蒼白畫像。天主憎恨惡，勝過其它，因為祂的兒女受了惡；但是，祂愛所有人。祂以這樣的方式做出回應，表示祂愛所有人，並不出於自願。我們不會自發性的去愛那冤枉我們的人。天主惱恨惡，但是，祂愛所有人，尤其愛那作惡的人。這不會自發降到我們身上，但是，這是天主的本性。事實上，如果天主不愛那最壞的罪犯，就不能體現祂的本性。想想那些褻瀆天主的人，那時候，他們說，天主嚴厲懲罰那些沒有任何藉口，違背祂命令的人。這是對天主身份的褻瀆，祂無私愛了我們。既然天主如此，我們是祂的兒女，也必須和祂一樣：我們也必須惱恨惡，也要愛，只愛那窮凶極惡的罪人。

我們必須做什麼，才能實現呢？我們必須避開兩種行為，必須採取兩項行動。我們要避免評判，避免指責。耶穌所說的“不評判，不定罪”是什麼意思？難道這是指：我們要對我們必須面對的一切視而不見，否認錯誤，好似它們不復存在一樣？不！我們必須在我們對已採取的行動所作的判斷和對人的判斷之間進行區分。那施行評斷的是福音中的聖言：祂會告訴你：你所做的選擇是具有人性，還是使人不再具有人性。聖言指向聖善，邀請你進行分辨，而且，祂不譴責任何人，不譴責任何行為。天主不評斷，也不譴責任何人。如果我們評斷和譴責，我們就是在譴責天主所不譴責的人 …… 祂只愛。這些都是必須避免的事，免得使我們受到評斷和譴責。

有人說：“我不評斷，也不譴責，這樣，天主也不評斷和譴責我。”錯！如果不是那樣，我們都錯了 …… 我們依然會認為天主會定罪。如果我評斷別人，就是按照我認定的標準進行評判，那便是譴責自己。如果我遵循這樣的原則進行評判，我們就會使自己受到譴責。我們必須譴責惡，罪惡，而不是罪人。人不能審斷，因為審斷意味著把人和人所做的一切不良行為聯繫起來。不，不好的行為是一回事，但是，人是你必須去愛的。如果我採用天主的思想和感受，就會看到那些人值得被愛。

寬恕，你們就會得到寬恕。“寬恕”。希臘語中表達寬恕的動詞是’polùein’。其意涵是“解開”。這意味著：不要把繩子拴在那些犯錯的人身上。要把錯誤和人分開，你也能因此倖免。這很美，因為如果我們讓人免於犯錯，最後，我們也會免於犯錯。為能幸福的生活，我們必須從我們犯下的錯誤中走出來。我們不否認它們，而是平靜地看待他們，我們知道：天主並沒有把我們與我們的錯誤束縛起來。祂不等著來追究我們的責任，對我們施加懲罰。不。我們意識到：我們犯了錯；我們就要看看，我們能做什麼，才能彌補這個錯誤，不再犯錯。但是，如果我們使別人得到解脫，便是使自己也得到解脫。

最後：施捨，就要賞賜你們，要用好的量具，包起來，搖晃，然後溢出，倒在你們的懷中。因為你們用什麼尺度衡量人，人也要用什麼尺度衡量你們。“施捨”意味著什麼？施捨意味著付出一切，我們得到的回報就是“貧窮的人是有福的。”那些貧窮的人，就是脫離一切，把自己的生命當作禮品的人。他們將會得到慷慨，充足，與他們的施捨成正比，無量的恩典。這個恩典是什麼？這不是天堂裡還好的地方。這個恩典與那捐贈一切的天父相似。我們捐贈的越多，我們與天父的相似度就會增長。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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