分类： 主日证道

Presentation of our Lord
Seeing God’s Salvation
Luke 2:22-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

Forty days have passed since Christmas and on the feast of the presentation, perhaps with a bit of nostalgia, we remember the emotions aroused in us by that feast and, even more, the good news that the baby brought us.

The feast presents us with the reading of Mary and Joseph taking the baby to the temple.
Mary and Joseph know that the child they carry in their arms is not theirs: God entrusted him to their care but always remained God’s. They will guard him with care until the day in which he will inaugurate the extraordinary mission he is destined to accomplish. It is a mission not revealed to them and is completely shrouded in mystery. They take him in the temple and consecrate him to the Lord: they recognize that he is the Lord’s. They will never withhold him for themselves; they will prepare him to deliver him as a gift to the world—in the time appointed by God.

They are a model for all the parents to whom God entrusts his children. These are not their own offsprings whom they hold with possessive love. They are Heaven’s gifts to be given to the world. Parents are called to consecrate them to the Lord: to discover the mission which the Heavenly Father has destined them and put them in a position to carry it out.

On the presentation scene is Simeon who is caught by a sudden shudder, by an uncontrollable emotion when he sees the parents with the little child. He takes him from the arms of his parents, raises him up to heaven moved and exclaims: “Now, O Lord, you can dismiss your servant in peace, for you have fulfilled your word and my eyes have seen your salvation.” Simeon was not an old man—as he is customarily depicted. Luke describes him thus: “he was upright and devout, waiting for the time when the Lord would comfort Israel” (v. 25), and further on, he was a man “led by the Spirit” (v. 27). These are the interior dispositions that characterize the contemplatives, those who can discern the true reality, those who find themselves beyond the appearances of this world. It’s not enough to be pious and religious to see people and the world with God’s eyes. Simeon is the symbol of the faithful remnant of Israel who, for many centuries, has been waiting for the Messiah. He understands that the Messiah does not belong only to his people but is sent to bring salvation to all nations, to be the light of all the nations.

Like Simeon is another woman at the scene, Anna, the elderly prophetess who recognizes the Lord in the child who has no noticeable distinction outwardly. Who gave her this spiritual sensitivity? From where does this prophetic vision come from? Anna—the evangelist explains—was a woman intimately united to the Lord. All her life, she thought only of him: “She had been continually about the temple serving God as a widow night and day in fasting and prayer” She was eighty-four years old, and this number—which is equivalent to 7×12—has a symbolic meaning: 7 indicates perfection, 12 representing the 12 tribes of Israel. Anna is a symbol of the holy people that come to full maturity, delivering the awaited Savior to the world. Like Simeon, Anna represents faithful Israel. In her life, the bride-Israel has had only one love. Then she lived in the mourning of widowhood until the day when, in Jesus, she recognizes her husband, the Lord. Then she again rejoices, like the bride who finds her only love. Anna did not depart from the temple because it was the home of ‘her husband.’

The Feast of Presentation typically invites us to two spiritual sensibilities. One, consecrating ourselves and our children to God. Two, the spiritual insight to identify the presence of God in the people and around us like Simeon and Anna.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

看見天主的救恩
福音：路2:22-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

耶誕節已過去40天，今天是獻主節，這或許有點懷舊，勾起我們對那個節日的情感，更重要的是：這個嬰孩給我們帶來了喜訊。

這個慶節向我們展示了瑪利亞和若瑟，他們帶著嬰孩來到聖殿的故事。瑪利亞和若瑟深知：那在他們懷中的孩子並不是他們的：天主把託付他們照料這個嬰孩，但是，祂終究是天主的。他們要小心翼翼照料祂，直到祂開始完成註定要由祂完成的使命的那一天。這是還沒有啟示給他們，完全籠罩在神秘之中的使命。他們把祂帶到聖殿，把祂獻給上主：他們承認祂是天主，永不會把祂據為己有。他們要準備好祂，好能在天主預定的時候，把祂交出，充作賜給世界的恩典。

他們是世上所有父母的榜樣。天主把祂的兒子託付給他們。他們並沒有把祂當作財產一樣，占為己有，而是以愛把祂當作自己的後裔一樣予以照料。孩子是天主賜給世界的恩典。父母蒙召把他們獻給天主：探究天父託付給他們的使命，拼盡全力完成這個使命。

在舉行奉獻禮的現場，西默盎看到這對帶著孩子的父母，突然戰慄，情緒失控。他把祂從祂父母的懷中接抱過來 ，把祂高舉於天，稱頌說：“現在，上主，禰能打發禰的僕人平安去了，因為禰滿全了禰的話，我的眼睛已經看到禰的救恩。”西默盎並不是一個年邁的人（人們通常把他描繪成一個老人）。路加是這樣描寫西默盎的：“祂是一個正義虔敬之人，期待上主使以色列獲得安慰的時候”（第25節）此外，“祂是受天主聖神引導的人”（27節）。這就是沉思默想之人的內化特徵，他們能分辨真相，遠超這個世界的外表。用天主的眼光看人看世界，徒有虔誠和虔敬，遠遠不夠。西默盎象徵是的那些忠信的以色列遺民，這些遺民，幾個世紀以來，一直在等待默西亞。他們明白：默西亞並非他們這個民族專屬，祂也被派遣去拯救萬民， 成為萬邦的真光。

如同西默盎一樣，在現場還有另一個婦人：亞納，她是一個上了年紀的女先知，她在這個孩子身上認出了救主，雖然這個孩子在外表上與別的孩子一樣，沒有明顯的區別。是誰給了她如此敏感的神修性？這個先知性的神視又從何而來？聖史解釋說：亞納是一個與主親密接觸的婦人。她成了寡婦以後，以禁食和祈禱，日夜在聖殿事奉天主。“她84歲，這個數字相當於12的7倍，極具象徵意涵：數位7代表完美，數位12代表以色列的12支派。亞納是聖潔民族的象徵，這個民族逐漸成熟，把眾人期待已久的救主交給世界。亞納如同西默盎一樣，也代表那些忠信的以色列子民。在以色列，新娘一生只能結一次婚。以後，她悲哀守寡，直到在那一天，她在耶穌身上認出她的丈夫，她的救主那一天。在那個時候，她再度歡喜，好似新娘找到自己唯一的摯愛一樣。亞納並沒有離開聖殿，因為聖殿是“她丈夫”的家。

獻主節常邀請我們具有兩種屬靈的敏銳性：第一：把我們和我們的孩子獻給天主；第二：靈性的超見：就是要如同西默盎和亞納一樣，在我們周圍的人身上分辨天主的臨在。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

看见天主的救恩
福音：路2:22-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

圣诞节已过去40天，今天是献主节，这或许有点怀旧，勾起我们对那个节日的情感，更重要的是：这个婴孩给我们带来了喜讯。

这个庆节向我们展示了玛利亚和若瑟，他们带着婴孩来到圣殿的故事。玛利亚和若瑟深知：那在他们怀中的孩子并不是他们的：天主把托付他们照料这个婴孩，但是，祂终究是天主的。他们要小心翼翼照料祂，直到祂开始完成注定要由祂完成的使命的那一天。这是还没有启示给他们，完全笼罩在神秘之中的使命。他们把祂带到圣殿，把祂献给上主：他们承认祂是天主，永不会把祂据为己有。他们要准备好祂，好能在天主预定的时候，把祂交出，充作赐给世界的恩典。

他们是世上所有父母的榜样。天主把祂的儿子托付给他们。他们并没有把祂当作财产一样，占为己有，而是以爱把祂当作自己的后裔一样予以照料。孩子是天主赐给世界的恩典。父母蒙召把他们献给天主：探究天父托付给他们的使命，拼尽全力完成这个使命。

在举行奉献礼的现场，西默盎看到这对带着孩子的父母，突然战栗，情绪失控。他把祂从祂父母的怀中接抱过来 ，把祂高举于天，称颂说：“现在，上主，祢能打发祢的仆人平安去了，因为祢满全了祢的话，我的眼睛已经看到祢的救恩。”西默盎并不是一个年迈的人（人们通常把他描绘成一个老人）。路加是这样描写西默盎的：“祂是一个正义虔敬之人，期待上主使以色列获得安慰的时候”（第25节）此外，“祂是受天主圣神引导的人”（27节）。这就是沉思默想之人的内化特征，他们能分辨真相，远超这个世界的外表。用天主的眼光看人看世界，徒有虔诚和虔敬，远远不够。西默盎象征是的那些忠信的以色列遗民，这些遗民，几个世纪以来，一直在等待默西亚。他们明白：默西亚并非他们这个民族专属，祂也被派遣去拯救万民， 成为万邦的真光。

如同西默盎一样，在现场还有另一个妇人：亚纳，她是一个上了年纪的女先知，她在这个孩子身上认出了救主，虽然这个孩子在外表上与别的孩子一样，没有明显的区别。是谁给了她如此敏感的神修性？这个先知性的神视又从何而来？圣史解释说：亚纳是一个与主亲密接触的妇人。她成了寡妇以后，以禁食和祈祷，日夜在圣殿事奉天主。“她84岁，这个数字相当于12的7倍，极具象征意涵：数字7代表完美，数字12代表以色列的12支派。亚纳是圣洁民族的象征，这个民族逐渐成熟，把众人期待已久的救主交给世界。亚纳如同西默盎一样，也代表那些忠信的以色列子民。在以色列，新娘一生只能结一次婚。以后，她悲哀守寡，直到在那一天，她在耶稣身上认出她的丈夫，她的救主那一天。在那个时候，她再度欢喜，好似新娘找到自己唯一的挚爱一样。亚纳并没有离开圣殿，因为圣殿是“她丈夫”的家。

献主节常邀请我们具有两种属灵的敏锐性：第一：把我们和我们的孩子献给天主；第二：灵性的超见：就是要如同西默盎和亚纳一样，在我们周围的人身上分辨天主的临在。

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喜樂和希望的聖言
丙年常年期第四主日
福音：路4:21-30
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音是上主日福音的延續。

還記得嗎？那時候，耶穌在納匝肋的會堂裡，祂在那裡宣告了祂綱領性的論述：“上主的神臨於我，因為祂給我傅了油，要給窮人帶去喜訊。祂派遣我向被俘的人宣告自由，使瞎子重見光明，使受壓迫的人獲得自由，宣告蒙上主悅納的一年。”

這是一個被建立在新的正義之上的世界：無私的愛。請留意 ，在這個節目中，耶穌並沒有做任何宗教性的動作，也沒有宣講任何教義。祂只是宣佈了一個嶄新的世界，已經誕生。一個充滿排擠的世界：那個總是站在一旁，窮人總是處在歷史的邊緣 …… 的世界，如今，他們已被擺在耶穌所說，那要開始的新世界的中心。壓迫者將會被改變，被壓迫者將要獲得自由，統治他人的人將被消滅，因為那些變得不再像人的，不僅僅那些被壓迫的人，還有那些壓迫兄弟姐妹的。還有，某種對天主的恐懼感也會被取消。

接著，耶穌說：“我要用我的話開啟那些不理解之人的眼睛，他們被自己的偏情蒙住了雙眼，他們的眼睛被金錢，被支配他人的意志所吸引。他們就是瞎子。我要用我的話，打開他們的眼睛。”

再後，就是一個新的公義。這不是那些在古代世界過得安逸的人所宣講的那樣，即“各得其所”一個健康的人，將永遠健康，並能壟斷這個世界的貨品；每人都能獲得自己所能得到的。不， 天主的新公道，就是使所有人都能在其中感受到他們的共融，使他們都覺得，他們是同一天父的兒女。在這個世界，他們一無所有，因為所有的一切都出自天主，每人都從天主那裡領受恩典，同他人分享。但是，這個天主的公道推定：眾人都會有普遍的兄弟情誼，種族差異不再。所有人都是同一天父的兒女。沒有人是不潔的。所有人都是天主所愛的。

最後，祂宣告了一個“恩慈之年”，不是由365天組成的一年，而是一個永遠持續的一年。新世界的時期，真正的人類世界，無私之愛的世界。這就是耶穌在納匝肋所作的綱領性論述。一個強烈的，具有顛覆性的，新的教導。

現在，讓我們問問我們自己：會堂裡的人，他們是如何領受的呢？讓我們來聽他們的回應：

耶穌開始在會堂內發言，說：“你們聽到的這段聖經，今天應驗了。”眾人都稱讚祂， 對從祂口中說出的話感到驚訝。他們也問說：“這不是若瑟的兒子嗎？”

聖史有一個神妙的記號：“眾人都稱讚祂。”為什麼這是神秘的呢？因為這很明顯，這似乎是所有在會堂內的人的共識，也就是說，他們對祂的綱領性發言表示讚賞。但是，如果用這樣的方法去解釋，就無法理解在此以後發生的事。事實上，他們立刻對耶穌動怒，他們想把祂從這座城所在的山上推下去。還有，為什麼要提到祂的父親若瑟呢？

納匝肋居民對耶穌所說的“恩典”之言感到疑惑。“恩典之言”可以被翻譯為“溫柔，甜蜜，令人感到愉快的言語”但是，如果這個言語是平談的，這些暴力的反應，又是什麼呢？事實上，耶穌所說的話，並不柔軟，而是一種具有顛覆性的，令人感到不安的言論，尤其使那些遵循傳統主義的納匝肋居民感到不安的言論。

這就是耶穌沒有在自己的本村開始自己的公開生活，而是選擇離開的原因。祂把自己的住所搬到葛法翁。當然，祂改變自己的住所，並沒有令納匝肋居民感到滿意。耶穌為什麼要離開自己的村莊？很快，我們就能很好的理解。那些聽眾，他們的反應，之所以如此劇烈，是因為耶穌所宣告的“恩寵”之言，使敏感的他們受到損害。

為能更好理解這個恩典的含義，我們記得路加聖史的另一段經文（有些翻譯是錯誤的）。

我們都記得，在路加福音第6章32節出現的耶穌的話：“對那些愛你的人而言，什麼才是你報酬呢？甚至罪人也愛那些愛他們的人。”有些翻譯說是“功績”（merit）但是，希臘原文並沒有談到“功績”。只有在瑪竇福音談到功績，但是，在路加福音中，這說的是：”Ποία ὑμῖν ὑμῖν” = poia humín jaris, 意思是：你的報酬。如果你愛你所愛的人，每個人都會這樣做，那麼，你愛的回報在哪裡呢？如果你善待那些善待你的人，那麼，你的回報在哪裡呢？你白做了什麼？你所做的事，所有人都能去做，如果你出借給那些可以還報你的人，那麼，你白做了什麼？這些事情，再正常不過，它們源自自然，自然發生。

耶穌所說的是：我在這裡提出的是一種無償的生活，一個來自新本性的美好生活。你為什麼要行善呢？因為你已經領受天父的本性，天父只行善。“愛你的敵人”白白行善，你們就會成為至高者的兒女，因為祂向那些不配得到祂愛的人，對那些忘恩負義的人，對那些作惡的人顯示祂的賞賜。這就是新奇之處。這就是“恩寵”

那麼，是什麼使納匝肋人感到不悅，令他們以憤怒作回應呢？正是耶穌所宣告的報酬，他們不能領受的報酬。如果我們想起在週六的聖道禮儀，取自先知書的第二篇讀經，我們就能很好地理解在納匝肋發生的事。

納匝肋是一座小城，他們沒有先知書，但是，甚至是最小的會堂，都會有最著名的依撒意亞先知書。依撒意亞先知書不斷被人重複誦讀，他們幾乎把這部書熟記於心。如果要誦讀先知書，就必須至少要讀三節經文。耶穌所用的經文，是眾所周知，最廣為人知的經文之一。那些，聽眾的憤怒，源自何處呢？因為耶穌並沒有讀三節經文，他們很清楚，祂唯讀了一節半，人們期待耶穌能繼續讀下去 ……可能你也很想知道：耶穌是如何繼續引用依撒意亞先知書的。耶穌說：“我是被派來宣告自由 …… 一個恩慈之年”然後，就在那裡停了下來。人們指望祂繼續說：“ …… 我們的天主施行報復的日子。”耶穌並沒有這樣說 …… 其他人都期待著耶穌繼續讀下去。

他們是一群遭受極大痛苦人，受亞述人和巴比倫人壓迫的人。他們期待上主進行干預，嚴厲懲罰壓迫他們幾個世紀的外邦人。他們都記得那些預言，就是有一天，達味之子將要統禦全世界，祂要統治萬民，這就是我們的天主所做的報復。他們期待天主會追究他們的責任。

耶穌在“恩慈之年”這裡停了下來。天主在哪裡顯現，哪裡祂施予的無私之愛，天主所在的地方，懲罰不再。祂的“恩慈”之言蘊含了一個聞所未聞的資訊，對那些抱有傳統主義心態的人而言，他們決不能接受這個資訊。這個報酬，就是納匝肋人耶穌所說訊息的核心意涵。這就是直到今天，仍然令許多人感到震驚的，天主愛的還報。懲罰不再。天主決不會報復那些以作惡對抗祂的人，更不會懲罰那些不能理解祂指示的生活方式的人。這些人就是你必須去愛，必須提供幫助的人，因為他們誤入歧途了。天主不是要懲罰他們。

我們也能理解其中提到的若瑟：“這不是若瑟的兒子嗎？”在閃族文化中，“兒子”是延續父親生活，延續本民族傳統的人。提到“某人的兒子”的時候，其意涵不再是“某人所生的兒子”，而是與某人“類似”的人。這就是那個生下來，繼續延續自己父親價值觀的人。瑪竇稱若瑟是義人。

以色列是怎樣理解“義人”的呢？義人就是遵守托拉的人，就是忠信於遵守法律和傳統的人。路加福音記載了納匝脅人耶穌的家庭，是一個怎樣傳統的家庭的。他從一開始，就談到瑪利亞和若瑟，他們來到聖殿行取潔禮；聖史指出：他們這樣做，是為了遵循梅瑟法律的傳統。正如上主的法律所載的那樣：要獻祭，依照上主法律規定的那樣，獻上兩隻鴿子。這是一個忠於傳統的家庭。聖史說：每年，每個復活節，他們都會前往耶路撒冷。這就是傳統家庭。聖史若望指出“主的兄弟們”，也就是說，即使是主最親密的親戚，他們也不相信祂，因為祂偏離了百姓的心態。

耶穌宣告了祂的子民無法接受的事情：接納眾人，在希伯來人和非希伯來人之間，不再有分別。這就是普遍主義的開始，就是向各國人民宣告天主的愛，無私的愛的開始。我們要在這裡開始理解聖史的意思，以及他所強調的那樣：“眾人對祂抱有極高的評價”事實上，這與“得到認可”無關但是，他們都一致認為：耶穌已經偏離了他們的傳統。換言之，祂是個異端份子。

面對耶穌的子民的反應，我們問問自己：耶穌會做什麼呢？你能退後一步，糾正祂所說的話嗎？讓我們來聽：

祂對他們說：“你們一定會引用這句諺語：醫生，治好你自己吧。”並說：“我們聽說了禰在葛法翁做的事，在禰出生的地方，也這樣做吧。”祂說：“我實在對你們說：沒有一個先知會在自己出生的地方受到接納的。事實上，我給你們說：厄裡亞時代，在以色列有許多寡婦，那時候，天閉塞了3年半，一場嚴重的饑荒席捲了整個地方。厄裡亞沒有被派到這些人那裡去，而是被派到在漆冬地方，匝爾法特的一個寡婦那裡。厄裡叟時期，在以色列有許多患癩病的，但是，他們中間，沒有一個得到潔淨的，只有在敘利亞的納阿曼。

有一天，兩位主教會面。其中一個住在基督徒受到迫害的地方，他的同僚問他說：你作為基督徒，你是怎樣這受迫害的地方生活下來的？這位主教稍作沉思，然後走向自己的同僚說：我不明白的是：你是怎樣試圖使自己作為一個不受迫害的基督徒那樣生活的呢？

真實宣講福音的人，定會有不被人理解，人們拒絕他的訊息的經驗，因為福音的訊息打亂了古代世界的邏輯。在納匝肋，耶穌就有這樣的經驗。如果祂期望他們繼續受古人心態的束縛，他們就是對祂的訊息，予以反駁。

耶穌為什麼沒有試圖通過解釋，以此緩和分歧，使這緊張的局勢，得以緩解？或許這一切都源自一個俗世的不理解。不，祂並沒有退縮。祂必須指出這個令人感到不安的新邏輯，使祂預期的反應，自然發生。事實上，祂引用了兩位先知，以此否認納匝肋人的期待。因此，祂與他們的執念保持距離，祂駁斥他們的夢想，譴責他們的幻想。百姓期待的是：外邦人會受到懲罰，然而，耶穌引用了厄裡亞和厄裡叟，這是兩位否認自己百姓期待的先知，因為他們幫助了外邦人。

現在，我想使那些宣講福音的人反思一下，考慮一下在耶穌身上發生的事。人們試圖掌握其意，把它們納入他們的期待。有時候，人們會認為：那些能宣講福音的人，決不會是挑釁的人，決不會是一個使人感到不安的人，而是一個講人們愛聽的人，是一個常被人看作是義人的人，常按公道行事的人。但是，宣講福音的人，不應取悅於人。他必須宣講基督的聖言，而不是百姓所期待的。他們不應宣導一種疏遠的宗教 ……某些與基督的信仰無關的傳統。儘管很多情況下，人們喜歡是的傳統，他們不過是一個可憐信仰的遺民。

宣講福音的人，必須忠信于福音，而不是忠信于百姓所期待的那樣。這就是出自納匝肋，為我們而言，至關重要的資訊；這就是耶穌經歷的一切，以及耶穌所做的一切。祂沒有退避，以此贏得百姓的同情。宣講福音，就必須講真正的福音，福音可以被領受，也可以被拒絕，但是，不可能被修改。

我明白，人們喜歡某些事情，但是，你必須宣講耶穌要求你去宣講的：這個新世界，天主無條件的愛。宣講者必須如同耶穌一樣，自甘，接受失敗，但是，他不可以通過修改福音資訊，以此令聽眾感到高興。

我提到過，耶穌透過引用兩位偉大的先知：厄裡亞和厄裡叟，以此表達自己的堅定立場。厄裡亞做了什麼？以色列遭遇饑荒的時候，他非但沒有幫助以色列的寡婦，他帶著天主的恩典，來到外邦婦人那裡，提供幫助，他給了她食物。她是個外邦婦人。我們並不知道她是好是壞，但是，我們知道，她不是以色列人，這就是天主藉著先知恩賜的徵兆，天主不僅施恩于自己的百姓，在那一瞬間，祂也施恩於外邦人。這個徵兆表明：在百姓，種族，支派之間，沒有分別。為天主而言，所有人都是祂的兒女。厄裡叟也做了相同的事情。在以色列有許多癩病人。他曾照顧過一個患癩病的阿拉美人，他是大馬士革王的軍隊的指揮官，他是受人欽崇的’Benadad’，’Adad Rimon’就是大馬士革人的神明，因此，他所崇拜的，不是以色列的天主，儘管他完全明白，只有天主才能給人生命，使人獲得痊癒。

因此，耶穌引用這兩位先知，以此表明：以色列的天主接納所有人。祂是眾人的天主，白白愛眾人的天主。那一刻，納匝肋的百姓明白了耶穌想要說的話：以色列決不是天主給亞巴郎和他子孫許下之恩許的唯一領受者。他們也明白了耶穌為何要離開納匝肋的原因，因為如果祂住在那裡，就是在浪費時間。納匝肋人能夠理解，決不會改變他們的心思意念；他們決不會接受新穎的福音。他們把封閉在排外的心態中。他們以為：只有他們才能領受天主的愛。在這樣的背景下，我們才能理解納匝肋人做出的最後回應。讓我們來聽：

在會堂裡的人聽了這話，就義憤填胸。他們起來，把祂趕出城，把祂領到他們山上，他們的城是建在山上的，想要令祂頭朝下，把祂扔下去。但是，耶穌從他們中間經過，就走了。

耶穌的恩寵之言，激怒了納匝肋的會眾。他們狹隘的宗教觀受到了挑戰。耶穌被趕出了村子。如果他們不把你趕出城，這就是意味著：你的想法與那些在村子裡的人的想法一樣。

在福音中，“村子”一詞常帶有負面含義。這指出了人們對傳統的依戀。他們不想改變，即使天主的先知帶著新訊息來到，對他們表示親密，依然不想改變。這就是在福音中，“村子”的圖像。

事實上，我們記得，耶穌在治好一個又聾又啞的人的時候，祂所做的事。馬爾谷說：耶穌領著他離開百姓。因此，開啟耳朵，開始以一種嶄新的形式發言，就必須擺脫所有人所說的話，所有人所想的。你必須離開這個城。耶穌治好從貝特賽達來的瞎子的時候，祂把他帶出城，最後，祂給他說：不要回到村子去。“在起初，你看不見，現在，我使你看見。如果你回到先前的思考方式，你就會回到失明的狀態”

這就是我們看到耶穌作為宣講福音者的首個形象。被打敗，被排斥的福音宣講者。耶穌和祂的福音，並沒有受到好評；人們並不喜歡。你作為福音宣講者，就必須留意 ，因為在耶穌身上發生的事，在你身上沒有發現，你就要自問了。我的訊息是否傳達了真正的福音，或者，我只是說了人們期待我所說的話，講了人們想要聽的話？

在故事的結尾，聖路加記述說：耶穌從他們中間經過，（人們想把祂從納匝肋所建築的山上扔下去）耶穌從他們中間經過，離開了。事實上，在納匝肋沒有山。他們想把耶穌從哪座山上推下去？這是一座象徵性的山，納匝肋百姓把自己鎖在自己的立場，凡不符合自己心意，令他們分崩離析的，他們就把那人趕出去。

聖史所言“耶穌從他們中間經過，離開了”是什麼意思呢？離開 …… 這不是說耶穌令人驚奇， 神奇失蹤。這是隱喻，其含義至關重要。這是聖史想要給自己團體的基督徒帶去安慰和希望的訊息：宣講真福音，他們就會受人迫害，就會發現那些反對他們，對他們抱有敵意，以及那些不理解他們的人。他們必須考慮到這一點，而且，他們必須培養這樣的信念，這樣的確定性，如果你忠於納匝肋人耶穌宣講的福音，你就會繼續前進，你的生活，一定成功。你所做的工作，定會在人類歷史上留下足跡。

我祝大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第四主日
福音：路4:21-30
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音是上主日福音的延续。

还记得吗？那时候，耶稣在纳匝肋的会堂里，祂在那里宣告了祂纲领性的论述：“上主的神临于我，因为祂给我傅了油，要给穷人带去喜讯。祂派遣我向被俘的人宣告自由，使瞎子重见光明，使受压迫的人获得自由，宣告蒙上主悦纳的一年。”

这是一个被建立在新的正义之上的世界：无私的爱。请留意 ，在这个节目中，耶稣并没有做任何宗教性的动作，也没有宣讲任何教义。祂只是宣布了一个崭新的世界，已经诞生。一个充满排挤的世界：那个总是站在一旁，穷人总是处在历史的边缘 …… 的世界，如今，他们已被摆在耶稣所说，那要开始的新世界的中心。压迫者将会被改变，被压迫者将要获得自由，统治他人的人将被消灭，因为那些变得不再像人的，不仅仅那些被压迫的人，还有那些压迫兄弟姐妹的。还有，某种对天主的恐惧感也会被取消。

接着，耶稣说：“我要用我的话开启那些不理解之人的眼睛，他们被自己的偏情蒙住了双眼，他们的眼睛被金钱，被支配他人的意志所吸引。他们就是瞎子。我要用我的话，打开他们的眼睛。”

再后，就是一个新的公义。这不是那些在古代世界过得安逸的人所宣讲的那样，即“各得其所”一个健康的人，将永远健康，并能垄断这个世界的货品；每人都能获得自己所能得到的。不， 天主的新公道，就是使所有人都能在其中感受到他们的共融，使他们都觉得，他们是同一天父的儿女。在这个世界，他们一无所有，因为所有的一切都出自天主，每人都从天主那里领受恩典，同他人分享。但是，这个天主的公道推定：众人都会有普遍的兄弟情谊，种族差异不再。所有人都是同一天父的儿女。没有人是不洁的。所有人都是天主所爱的。

最后，祂宣告了一个“恩慈之年”，不是由365天组成的一年，而是一个永远持续的一年。新世界的时期，真正的人类世界，无私之爱的世界。这就是耶稣在纳匝肋所作的纲领性论述。一个强烈的，具有颠覆性的，新的教导。

现在，让我们问问我们自己：会堂里的人，他们是如何领受的呢？让我们来听他们的回应：

耶稣开始在会堂内发言，说：“你们听到的这段圣经，今天应验了。”众人都称讚祂， 对从祂口中说出的话感到惊讶。他们也问说：“这不是若瑟的儿子吗？”

圣史有一个神妙的记号：“众人都称讚祂。”为什么这是神秘的呢？因为这很明显，这似乎是所有在会堂内的人的共识，也就是说，他们对祂的纲领性发言表示讚赏。但是，如果用这样的方法去解释，就无法理解在此以后发生的事。事实上，他们立刻对耶稣动怒，他们想把祂从这座城所在的山上推下去。还有，为什么要提到祂的父亲若瑟呢？

纳匝肋居民对耶稣所说的“恩典”之言感到疑惑。“恩典之言”可以被翻译为“温柔，甜蜜，令人感到愉快的言语”但是，如果这个言语是平谈的，这些暴力的反应，又是什么呢？事实上，耶稣所说的话，并不柔软，而是一种具有颠覆性的，令人感到不安的言论，尤其使那些遵循传统主义的纳匝肋居民感到不安的言论。

这就是耶稣没有在自己的本村开始自己的公开生活，而是选择离开的原因。祂把自己的住所搬到葛法翁。当然，祂改变自己的住所，并没有令纳匝肋居民感到满意。耶稣为什么要离开自己的村庄？很快，我们就能很好的理解。那些听众，他们的反应，之所以如此剧烈，是因为耶稣所宣告的“恩宠”之言，使敏感的他们受到损害。

为能更好理解这个恩典的含义，我们记得路加圣史的另一段经文（有些翻译是错误的）。

我们都记得，在路加福音第6章32节出现的耶稣的话：“对那些爱你的人而言，什么才是你报酬呢？甚至罪人也爱那些爱他们的人。”有些翻译说是“功绩”（merit）但是，希腊原文并没有谈到“功绩”。只有在玛窦福音谈到功绩，但是，在路加福音中，这说的是：”Ποία ὑμῖν ὑμῖν” = poia humín jaris, 意思是：你的报酬。如果你爱你所爱的人，每个人都会这样做，那么，你爱的回报在哪里呢？如果你善待那些善待你的人，那么，你的回报在哪里呢？你白做了什么？你所做的事，所有人都能去做，如果你出借给那些可以还报你的人，那么，你白做了什么？这些事情，再正常不过，它们源自自然，自然发生。

耶稣所说的是：我在这里提出的是一种无偿的生活，一个来自新本性的美好生活。你为什么要行善呢？因为你已经领受天父的本性，天父只行善。“爱你的敌人”白白行善，你们就会成为至高者的儿女，因为祂向那些不配得到祂爱的人，对那些忘恩负义的人，对那些作恶的人显示祂的赏赐。这就是新奇之处。这就是“恩宠”

那么，是什么使纳匝肋人感到不悦，令他们以愤怒作回应呢？正是耶稣所宣告的报酬，他们不能领受的报酬。如果我们想起在周六的圣道礼仪，取自先知书的第二篇读经，我们就能很好地理解在纳匝肋发生的事。

纳匝肋是一座小城，他们没有先知书，但是，甚至是最小的会堂，都会有最著名的依撒意亚先知书。依撒意亚先知书不断被人重复诵读，他们几乎把这部书熟记于心。如果要诵读先知书，就必须至少要读三节经文。耶稣所用的经文，是众所周知，最广为人知的经文之一。那些，听众的愤怒，源自何处呢？因为耶稣并没有读三节经文，他们很清楚，祂只读了一节半，人们期待耶稣能继续读下去 ……可能你也很想知道：耶稣是如何继续引用依撒意亚先知书的。耶稣说：“我是被派来宣告自由 …… 一个恩慈之年”然后，就在那里停了下来。人们指望祂继续说：“ …… 我们的天主施行报复的日子。”耶稣并没有这样说 …… 其他人都期待着耶稣继续读下去。

他们是一群遭受极大痛苦人，受亚述人和巴比伦人压迫的人。他们期待上主进行干预，严厉惩罚压迫他们几个世纪的外邦人。他们都记得那些预言，就是有一天，达味之子将要统御全世界，祂要统治万民，这就是我们的天主所做的报复。他们期待天主会追究他们的责任。

耶稣在“恩慈之年”这里停了下来。天主在哪里显现，哪里祂施予的无私之爱，天主所在的地方，惩罚不再。祂的“恩慈”之言蕴含了一个闻所未闻的信息，对那些抱有传统主义心态的人而言，他们决不能接受这个信息。这个报酬，就是纳匝肋人耶稣所说讯息的核心意涵。这就是直到今天，仍然令许多人感到震惊的，天主爱的还报。惩罚不再。天主决不会报复那些以作恶对抗祂的人，更不会惩罚那些不能理解祂指示的生活方式的人。这些人就是你必须去爱，必须提供帮助的人，因为他们误入歧途了。天主不是要惩罚他们。

我们也能理解其中提到的若瑟：“这不是若瑟的儿子吗？”在闪族文化中，“儿子”是延续父亲生活，延续本民族传统的人。提到“某人的儿子”的时候，其意涵不再是“某人所生的儿子”，而是与某人“类似”的人。这就是那个生下来，继续延续自己父亲价值观的人。玛窦称若瑟是义人。

以色列是怎样理解“义人”的呢？义人就是遵守托拉的人，就是忠信于遵守法律和传统的人。路加福音记载了纳匝胁人耶稣的家庭，是一个怎样传统的家庭的。他从一开始，就谈到玛利亚和若瑟，他们来到圣殿行取洁礼；圣史指出：他们这样做，是为了遵循梅瑟法律的传统。正如上主的法律所载的那样：要献祭，依照上主法律规定的那样，献上两只鸽子。这是一个忠于传统的家庭。圣史说：每年，每个复活节，他们都会前往耶路撒冷。这就是传统家庭。圣史若望指出“主的兄弟们”，也就是说，即使是主最亲密的亲戚，他们也不相信祂，因为祂偏离了百姓的心态。

耶稣宣告了祂的子民无法接受的事情：接纳众人，在希伯来人和非希伯来人之间，不再有分别。这就是普遍主义的开始，就是向各国人民宣告天主的爱，无私的爱的开始。我们要在这里开始理解圣史的意思，以及他所强调的那样：“众人对祂抱有极高的评价”事实上，这与“得到认可”无关但是，他们都一致认为：耶稣已经偏离了他们的传统。换言之，祂是个异端份子。

面对耶稣的子民的反应，我们问问自己：耶稣会做什么呢？你能退后一步，纠正祂所说的话吗？让我们来听：

祂对他们说：“你们一定会引用这句谚语：医生，治好你自己吧。”并说：“我们听说了祢在葛法翁做的事，在祢出生的地方，也这样做吧。”祂说：“我实在对你们说：没有一个先知会在自己出生的地方受到接纳的。事实上，我给你们说：厄里亚时代，在以色列有许多寡妇，那时候，天闭塞了3年半，一场严重的饥荒席卷了整个地方。厄里亚没有被派到这些人那里去，而是被派到在漆冬地方，匝尔法特的一个寡妇那里。厄里叟时期，在以色列有许多患癞病的，但是，他们中间，没有一个得到洁净的，只有在叙利亚的纳阿曼。

有一天，两位主教会面。其中一个住在基督徒受到迫害的地方，他的同僚问他说：你作为基督徒，你是怎样这受迫害的地方生活下来的？这位主教稍作沉思，然后走向自己的同僚说：我不明白的是：你是怎样试图使自己作为一个不受迫害的基督徒那样生活的呢？

真实宣讲福音的人，定会有不被人理解，人们拒绝他的讯息的经验，因为福音的讯息打乱了古代世界的逻辑。在纳匝肋，耶稣就有这样的经验。如果祂期望他们继续受古人心态的束缚，他们就是对祂的讯息，予以反驳。

耶稣为什么没有试图通过解释，以此缓和分歧，使这紧张的局势，得以缓解？或许这一切都源自一个俗世的不理解。不，祂并没有退缩。祂必须指出这个令人感到不安的新逻辑，使祂预期的反应，自然发生。事实上，祂引用了两位先知，以此否认纳匝肋人的期待。因此，祂与他们的执念保持距离，祂驳斥他们的梦想，谴责他们的幻想。百姓期待的是：外邦人会受到惩罚，然而，耶稣引用了厄里亚和厄里叟，这是两位否认自己百姓期待的先知，因为他们帮助了外邦人。

现在，我想使那些宣讲福音的人反思一下，考虑一下在耶稣身上发生的事。人们试图掌握其意，把它们纳入他们的期待。有时候，人们会认为：那些能宣讲福音的人，决不会是挑衅的人，决不会是一个使人感到不安的人，而是一个讲人们爱听的人，是一个常被人看作是义人的人，常按公道行事的人。但是，宣讲福音的人，不应取悦于人。他必须宣讲基督的圣言，而不是百姓所期待的。他们不应倡导一种疏远的宗教 ……某些与基督的信仰无关的传统。尽管很多情况下，人们喜欢是的传统，他们不过是一个可怜信仰的遗民。

宣讲福音的人，必须忠信于福音，而不是忠信于百姓所期待的那样。这就是出自纳匝肋，为我们而言，至关重要的信息；这就是耶稣经历的一切，以及耶稣所做的一切。祂没有退避，以此赢得百姓的同情。宣讲福音，就必须讲真正的福音，福音可以被领受，也可以被拒绝，但是，不可能被修改。

我明白，人们喜欢某些事情，但是，你必须宣讲耶稣要求你去宣讲的：这个新世界，天主无条件的爱。宣讲者必须如同耶稣一样，自甘，接受失败，但是，他不可以通过修改福音信息，以此令听众感到高兴。

我提到过，耶稣透过引用两位伟大的先知：厄里亚和厄里叟，以此表达自己的坚定立场。厄里亚做了什么？以色列遭遇饥荒的时候，他非但没有帮助以色列的寡妇，他带着天主的恩典，来到外邦妇人那里，提供帮助，他给了她食物。她是个外邦妇人。我们并不知道她是好是坏，但是，我们知道，她不是以色列人，这就是天主藉着先知恩赐的征兆，天主不仅施恩于自己的百姓，在那一瞬间，祂也施恩于外邦人。这个征兆表明：在百姓，种族，支派之间，没有分别。为天主而言，所有人都是祂的儿女。厄里叟也做了相同的事情。在以色列有许多癞病人。他曾照顾过一个患癞病的阿拉美人，他是大马士革王的军队的指挥官，他是受人钦崇的’Benadad’，’Adad Rimon’就是大马士革人的神明，因此，他所崇拜的，不是以色列的天主，尽管他完全明白，只有天主才能给人生命，使人获得痊愈。

因此，耶稣引用这两位先知，以此表明：以色列的天主接纳所有人。祂是众人的天主，白白爱众人的天主。那一刻，纳匝肋的百姓明白了耶稣想要说的话：以色列决不是天主给亚巴郎和他子孙许下之恩许的唯一领受者。他们也明白了耶稣为何要离开纳匝肋的原因，因为如果祂住在那里，就是在浪费时间。纳匝肋人能够理解，决不会改变他们的心思意念；他们决不会接受新颖的福音。他们把封闭在排外的心态中。他们以为：只有他们才能领受天主的爱。在这样的背景下，我们才能理解纳匝肋人做出的最后回应。让我们来听：

在会堂里的人听了这话，就义愤填胸。他们起来，把祂赶出城，把祂领到他们山上，他们的城是建在山上的，想要令祂头朝下，把祂扔下去。但是，耶稣从他们中间经过，就走了。

耶稣的恩宠之言，激怒了纳匝肋的会众。他们狭隘的宗教观受到了挑战。耶稣被赶出了村子。如果他们不把你赶出城，这就是意味着：你的想法与那些在村子里的人的想法一样。

在福音中，“村子”一词常带有负面含义。这指出了人们对传统的依恋。他们不想改变，即使天主的先知带着新讯息来到，对他们表示亲密，依然不想改变。这就是在福音中，“村子”的图像。

事实上，我们记得，耶稣在治好一个又聋又哑的人的时候，祂所做的事。马尔谷说：耶稣领着他离开百姓。因此，开启耳朵，开始以一种崭新的形式发言，就必须摆脱所有人所说的话，所有人所想的。你必须离开这个城。耶稣治好从贝特赛达来的瞎子的时候，祂把他带出城，最后，祂给他说：不要回到村子去。“在起初，你看不见，现在，我使你看见。如果你回到先前的思考方式，你就会回到失明的状态”

这就是我们看到耶稣作为宣讲福音者的首个形象。被打败，被排斥的福音宣讲者。耶稣和祂的福音，并没有受到好评；人们并不喜欢。你作为福音宣讲者，就必须留意 ，因为在耶稣身上发生的事，在你身上没有发现，你就要自问了。我的讯息是否传达了真正的福音，或者，我只是说了人们期待我所说的话，讲了人们想要听的话？

在故事的结尾，圣路加记述说：耶稣从他们中间经过，（人们想把祂从纳匝肋所建筑的山上扔下去）耶稣从他们中间经过，离开了。事实上，在纳匝肋没有山。他们想把耶稣从哪座山上推下去？这是一座象征性的山，纳匝肋百姓把自己锁在自己的立场，凡不符合自己心意，令他们分崩离析的，他们就把那人赶出去。

圣史所言“耶稣从他们中间经过，离开了”是什么意思呢？离开 …… 这不是说耶稣令人惊奇， 神奇失踪。这是隐喻，其含义至关重要。这是圣史想要给自己团体的基督徒带去安慰和希望的讯息：宣讲真福音，他们就会受人迫害，就会发现那些反对他们，对他们抱有敌意，以及那些不理解他们的人。他们必须考虑到这一点，而且，他们必须培养这样的信念，这样的确定性，如果你忠于纳匝肋人耶稣宣讲的福音，你就会继续前进，你的生活，一定成功。你所做的工作，定会在人类历史上留下足迹。

我祝大家主日喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

宣佈禧年
福音：路1:1-4;4:14-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

“上主的神 …… ”是耶穌在路加福音中的第一個講道。祂一直在葛法翁忙於醫治和驅魔。然而，祂選擇在自己的家鄉完成祂的首次講道。在那個安息日，祂來到會堂。納匝肋人聽說祂在葛法翁顯了神跡，也期待祂在納匝肋也顯一些神跡。

人們知道祂在葛法翁很受歡迎，因此，人們要求祂讀先知書，然後對此給一些簡短講道。祂找到依撒意亞先知書中宣告禧年的經文，就讀了這段經文。這是上主的禧年。祂讀這段經文，並沒有冒犯他人，真正冒犯他人的，是祂之後說的那些話！祂說：“你們剛才聽到的這段經文應驗了！”那應驗的經文，不僅僅是聖神給祂傅了油，祂宣告的禧年也應驗。

宣告禧年是一場革命。這具有深遠影響。在普通人的生活中最大的一個變化就是：它恢復了以色列兒女之間的平等。所有變賣過的財產都要物歸原主。生活將要重新開始。窮人要成為土地的主人。一切不平等的都要被消除。這太瘋狂了！那個來宣佈禧年的是誰？那使窮人，弱勢群體，瞎子和聾子獲得自由的人，又是誰呢？

人們對祂愈發憤怒。因此，他們藉著點出祂的親屬來指責祂，質疑祂宣佈禧年的權威，以此敗壞了祂的名聲。宣佈禧年，意味著所有人的生活方式都會發生變化。這是那些享用窮人財產之人不得面對的威脅。因此，他們發現，把祂趕出去，比藉著禧年，使所有的一切歸位，並使正義得張更容易。

只要靈修涉及一些虔敬敬禮，宗教儀式，耐聽的講道，這樣的靈修就會有許多講道者。如果能在其中穿插一些神跡和奇事，那就更好了。如果這樣的靈修要求我們改變自己的生活方式，那麼就不再需要宣講者了！哦，這正是我們在玩的把戲！那使眾人平等的願景對我們構成威脅。我們時常會這樣的想法威脅：就是把我們在街道上看到的窮人和我們一樣看待！我們都反對這種眾生平等的定式。

另一方面，耶穌謹慎選擇了那指向祂將要採取行動的這段經文。祂選擇的那段經文，恰恰代表的是祂在領受洗禮以後，祂意識到，天主聖神給祂傅了油，祂擁有宣佈禧年和宣告自由的權利。祂也知道那給祂傅油的聖神制定的計畫。

只有那派遣人完成使命的與被派遣的人之間，對這個使命進行清楚溝通，如此，這個使命才能成功完成。一個清楚的溝通需要講清楚這個使命的目的，需要採取的方法以及評判成功與否的標準。還有一有趣的軼聞：那時候，洗者若翰派遣自己的門徒去問耶穌，祂是不是默西亞，還是他們是否應當期待另一個默西亞！耶穌的回答，正是基於依撒意亞先知書中有關默西亞的綱領性陳述（參看：路7:18-23）耶穌回答施洗者若翰的門徒說：“瞎子看到，聾子聽見，癩病人獲得痊癒，瘸子行走 ……”這清楚表明耶穌是怎樣意識到自己的使命是什麼，祂的工作遵循的是預先默想的模式，祂的使命將會產生怎樣的成果。耶穌是一個有終極專注的人！

我們的使命也取決於使命目的的明確性，完成這個使命的方法，以及評估使命是否成功完成的指標。許多使命之所以受到影響，或是因為失去了清晰度，或是失去對這個使命的認識。只有我們真正意識到我們與天主聖神同行的時候，我們才能真正專注於我們的使命，聖神給我們（堂區團體，信友團體）並給我們每個人傅油，是我們完成自己的使命的登陸點。

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宣布禧年
福音：路1:1-4;4:14-21

Jijo Kandamkulathy CMF
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“上主的神 …… ”是耶稣在路加福音中的第一个讲道。祂一直在葛法翁忙于医治和驱魔。然而，祂选择在自己的家乡完成祂的首次讲道。在那个安息日，祂来到会堂。纳匝肋人听说祂在葛法翁显了神迹，也期待祂在纳匝肋也显一些神迹。

人们知道祂在葛法翁很受欢迎，因此，人们要求祂读先知书，然后对此给一些简短讲道。祂找到依撒意亚先知书中宣告禧年的经文，就读了这段经文。这是上主的禧年。祂读这段经文，并没有冒犯他人，真正冒犯他人的，是祂之后说的那些话！祂说：“你们刚才听到的这段经文应验了！”那应验的经文，不仅仅是圣神给祂傅了油，祂宣告的禧年也应验。

宣告禧年是一场革命。这具有深远影响。在普通人的生活中最大的一个变化就是：它恢复了以色列儿女之间的平等。所有变卖过的财产都要物归原主。生活将要重新开始。穷人要成为土地的主人。一切不平等的都要被消除。这太疯狂了！那个来宣布禧年的是谁？那使穷人，弱势群体，瞎子和聋子获得自由的人，又是谁呢？

人们对祂愈发愤怒。因此，他们藉着点出祂的亲属来指责祂，质疑祂宣布禧年的权威，以此败坏了祂的名声。宣布禧年，意味着所有人的生活方式都会发生变化。这是那些享用穷人财产之人不得面对的威胁。因此，他们发现，把祂赶出去，比藉着禧年，使所有的一切归位，并使正义得张更容易。

只要灵修涉及一些虔敬敬礼，宗教仪式，耐听的讲道，这样的灵修就会有许多讲道者。如果能在其中穿插一些神迹和奇事，那就更好了。如果这样的灵修要求我们改变自己的生活方式，那么就不再需要宣讲者了！哦，这正是我们在玩的把戏！那使众人平等的愿景对我们构成威胁。我们时常会这样的想法威胁：就是把我们在街道上看到的穷人和我们一样看待！我们都反对这种众生平等的定式。

另一方面，耶稣谨慎选择了那指向祂将要采取行动的这段经文。祂选择的那段经文，恰恰代表的是祂在领受洗礼以后，祂意识到，天主圣神给祂傅了油，祂拥有宣布禧年和宣告自由的权利。祂也知道那给祂傅油的圣神制定的计划。

只有那派遣人完成使命的与被派遣的人之间，对这个使命进行清楚沟通，如此，这个使命才能成功完成。一个清楚的沟通需要讲清楚这个使命的目的，需要采取的方法以及评判成功与否的标准。还有一有趣的轶闻：那时候，洗者若翰派遣自己的门徒去问耶稣，祂是不是默西亚，还是他们是否应当期待另一个默西亚！耶稣的回答，正是基于依撒意亚先知书中有关默西亚的纲领性陈述（参看：路7:18-23）耶稣回答施洗者若翰的门徒说：“瞎子看到，聋子听见，癞病人获得痊愈，瘸子行走 ……”这清楚表明耶稣是怎样意识到自己的使命是什么，祂的工作遵循的是预先默想的模式，祂的使命将会产生怎样的成果。耶稣是一个有终极专注的人！

我们的使命也取决于使命目的的明确性，完成这个使命的方法，以及评估使命是否成功完成的指标。许多使命之所以受到影响，或是因为失去了清晰度，或是失去对这个使命的认识。只有我们真正意识到我们与天主圣神同行的时候，我们才能真正专注于我们的使命，圣神给我们（堂区团体，信友团体）并给我们每个人傅油，是我们完成自己的使命的登陆点。

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Proclamation of the Jubilee Year
Lk 1:1-4; 4:14-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

“The Spirit of the Lord…” is the first sermon of Jesus in the gospel of Luke. He had been busy healing and casting out evils in Capernaum. But he chose his hometown to make his first public sermon. He went to the synagogue on that Sabbath. The people of Nazareth had heard of his miracles in Capernaum and was awaiting some miracles.

Knowing his popularity in Capernaum, Jesus was given to read from the Prophets and give a small sermon about it. He found the passage from Isaiah, proclaiming the year of the Lord, and read it. The year of the Lord is the Jubilee Year. Reading it was not offensive at all. But what he said after that was offensive! He said, “In your hearing, the scripture is fulfilled.” The words fulfilled were not just his anointment by the Spirit but also the proclamation of the Jubilee Year.

Proclaiming the Jubilee year is a revolution. It has far-reaching consequences. The most significant change in ordinary lives is that it restores equality among all the children of Israel. All the property bought and sold should be returned to the original owners. Life will start anew. The poor people will become owners of the land. All inequalities will be removed. This is madness! Who is he to proclaim the Jubilee Year? Who is he to liberate the poor, the disadvantaged, the blind, and the deaf!

The people grew indignant at him. So they discredited him by pointing out his relatives and disproving his authority to proclaim the Jubilee Year. The proclamation of the Jubilee Year entails a change in the lifestyle of everyone. This is a threat to those enjoying the properties of the poor had to face. So they found it easier to throw him out than start the resolution and restoration of justice through a Jubilee Year.

As long as spirituality involves some pious practices, religious rituals, and listening to good sermons, it has many takers. If it is sufficiently interspersed with some magical display of miracles, the better. When we are asked to change our lifestyles, suddenly the preacher falls out of favor! Oh, the games we play! The prospects of equality often threaten us. We are often threatened by the idea of seeing the poor man in the street equal to us! We all resist such equalization formulas.

On another note, Jesus carefully chose that passage referring to his agency in the act. He had chosen a text representing his sense of awareness of being anointed by the Spirit after his baptism and the authority invested on him to declare the Jubilee Year and proclaim liberty. He is also aware of the programme of action cut for him through the anointment of the Spirit.

Every mission becomes successful only when there is clarity in the communication between the one who sends and the one who is sent. A clarity is required on the purpose of the mission, the method to employ, and the criteria to judge the success. There is an interesting anecdote of John the Baptist sending his disciples to ask Jesus if he was the Messiah or they should expect someone else! The answer of Jesus is based on this programmatic statement of the Messianic action (Luke 7:18–23). Jesus replies to the Baptist’s disciples, “The blind see, the deaf hears, the persons with leprosy are healed, and the lame walk….” It is a clear indication of how Jesus was aware of his mission, and his work followed a pre-meditated pattern and what the fruits of the mission would be. Jesus was a man with ultimate focus!

The success of our mission also depends on the clarity of the purpose of the mission, the method of the mission, and the metrics to evaluate success. Many missions suffer either because clarity is lost, or awareness of the mission is lost. Keeping ourselves focused on the mission is possible only when we learn to move with the Spirit, whose anointment is the disembarkation point of our mission as congregations, as communities, and individuals.

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第三主日
福音：路1:1-4;4:14-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音經文講述的是耶穌在祂公開生活伊始，祂在納匝肋的猶太會堂發表的綱領性講話。然而，聖道禮儀願意用聖路加福音前四節經文開始。

這是路加福音的序幕。

在這部福音作品中，路加使用的文體，與在他那個時代，非常有名的古典文學作家的文體相適應。在這段序言中，儘管路加沒有提到自己的名字，然而，他做了自我介紹，宣佈他要實現的目標，以及他在撰寫福音書的時候，將要採用的標準。

讓我們來聽：

最尊貴的德敖斐羅閣下，由於有許多人已經著手，把那些在我們中間發生的事情記述下來，如同那些從一開始就親眼看見，為聖言服務的人傳給我們的一樣，我也決定，在重新準確調查了一切後，按照次序給你寫出來。”

路加在他福音的前四節經文，想要告訴我們什麼？首先，他不想講比喻，傳說，幻想，他想講述的是那些發生我們之間的真實事件。他立刻添上：我不是我所寫內容的目擊者；我本人不認識納匝肋人耶穌。是那些從一開始就親眼看到過的人把祂介紹給我的。就是那些與納匝肋人耶穌一起生活過的人，就是那些聽了祂的訊息，看到祂的行動，看到祂所做的一切的人。

我們想要知道：這些把納匝肋人耶穌介紹給路加的人，他們可靠嗎？路加，他和我們一樣，並沒有追隨基督，因為他不是直接認識祂的，而是從那些認識祂的人，從那些可靠的證人那裡認識祂的。

事實上，正如路加所說，這些見證人，並不是講述故事的人，並不是騙子，那些蜂擁到整個帝國，貪婪錢財的人，而是那些冒著生命危險，宣講救主託付給他們的福音的人，他們並非那些他們所宣講理念的所有者。不。他們是託付給他們訊息之人的僕人。路加也說：“我不是第一個寫這些訊息的人；在我之前，也有人寫過有關納匝肋人耶穌的作品。”當然，路加福音在基督徒團體內流傳了15年，基督徒團體有許多關於納匝肋人耶穌的小書和故事。

那麼，路加決定做什麼？他讓自己參與到這樣的宣告，從一開始就非常謹慎，有條不紊的進行敘述。路加想要給自己的福音經書添加的特點，就是他從一開始就有序呈現真實發生的事。接著，這本書是獻給著名的德敖斐羅，他可能是一位在斐理伯的基督徒富人團體中的富有的基督徒。他主動提出，在經濟上幫助路加。那時候，由於沒有版稅，路加需要生活，這位元基督徒主動提出幫助，好使路加能完成他的工作。我想談談這個德敖斐羅，如果他想要出名，就要非常熟練，因為直到世界末日，他都會被人們銘記；事實上，路加不僅在福音書上提到他，而且，他在宗徒大事錄的前頭也提到他。

路加寫這部福音的目的是什麼？他想要給基督徒的信仰打下堅定的基礎。因此，他寫這部福音，並不是為了使外邦人皈依，而是為了給那些已經相信的人，給他們的信仰打下堅定的基礎。如果某人問他們：做出這樣選擇的原因，他們就應該為此提供證明。信仰的真理，不能通過無可辯駁的科學證據予以證明。不， 追隨基督與輕信無關，這與那些天真到願意不做任何批判，接納所有比喻的人無關。不，有充分的理解相信：路加想要在這裡進行解釋。今天，如果我們想要真實，成熟地作出信仰選擇，那麼，這就是路加清楚指給我們的道路。

現在，讓我們來聽，耶穌在納匝肋講出的綱領性言論：

耶穌因著聖神的德能，回到加里肋亞，有關祂的訊息傳遍了整個地區。祂在他們的會堂內教訓人，受到眾人的稱讚。祂來到納匝肋，就是祂長大的地方，祂按照自己的習慣，在安息日來到會堂。

馬爾谷和瑪竇也描述了耶穌對納匝肋的拜訪，不同的是：他們把這次拜訪擺在祂公開生活的中心；一年半以後，耶穌決定去看望自己的母親，在會堂內演講。路加把這次探訪擺在祂公開生活的開始。他這樣做，並不是為了給提供給我們準確的時間順序資訊；而是出於神學和牧靈理由；他想要從頭講起耶穌將要完成的使命。他把這段演講擺在猶太會堂內安息日的禮儀背景下。

在這幾周內，耶穌忠信參與了祈禱集會，聆聽天主聖言的集會，路加用這句話清楚說明：“安息日，祂按照自己的習慣進了會堂。”他也告訴我們：祂自願去讀經。在安息日的禮儀中，有兩段讀經：一段取自《托拉》，三年內要讀完五本《托拉》，第二篇讀經取自先知書。納匝肋是一個小村莊，在他們的猶太會堂，自然沒有先知書的全部經文；也許，他們只有一本依撒意亞先知書，因為不斷被誦讀，因此，他們一定熟記於心。我們也觀察到：猶太會堂的負責人，可以邀請讀第二篇讀經的人進行講道。講道必須與當時的狀況相符。

現在，讓我們來聽發生了什麼：

“祂站起來要讀經，有人遞給祂依撒意亞先知書的書卷。祂展開書卷，找到書卷上的記載：上主的神臨於我，因為祂給我傅了油，要給窮人傳報喜訊。祂派遣我向被俘的人宣告自由，給盲人複明，使受壓迫的人獲得自由，宣告蒙上主悅納的一年。祂卷起了書卷，把它交給侍者，坐了下來。

我們剛才聽到的讀經中， 有兩個細節，好似編年史一樣，完全是多餘的。如果你想要讀一本書，你必須打開它，最後，把它合上；沒有必須把它講出來。如果路加注意到耶穌打開的是依撒意亞先知書的書卷，然後又把它合上了；這就意味著，為他而言，耶穌的這兩個動作，非常重要，具有神學含義。

首先：耶穌打開聖經，然後把它合上，這是事實。事實上，耶穌打開聖經，其含義是：如果沒有祂，聖經依然是關閉的，依然是不可理解的，因為沒人能指出，寫這部聖經的目的。沒有人能完成先知們的神諭。最後，耶穌合上那書，把它交給助手，意味著舊約已經完成了其導向耶穌的使命。

另一個細節也需要注意：耶穌坐了下來，這是拉比開始講課的時候的姿勢，拉比坐著講課，學生站著聆聽。這意味著，現在講話的人是老師，祂將要說的話，非常重要。我們聽到，耶穌讀出的經文是：“上主的神臨於我，因為祂給我傅了油，要給窮人帶去喜訊。”

依撒意亞先知書中提到的這個人物是誰？他是上主為一個先知性使命而給傅油的人。他是天主在耶穌誕生前450年派遣的一個先知，他的使命是安慰那些從巴比倫流徙回來的人。讓我們也記得在巴比倫發生的事。流徙期間，居魯士大帝時代出現了另一位先知；流徙了50年以後，那些被驅逐出境的人已經死了，但是，他們的子女和孫輩還活著。這位在流徙中的先知開始堅持敦促以色列人離開外邦人的地方，回到他們祖先所在的地方；在巴比倫，他們的信仰面臨危險。他們可能已經忘記自己是亞巴郎的兒女，恩許的兒女。在巴比倫，以色列人住得很安穩；他們並不是奴隸，他們享受著帝國公民的全部權利；他們必須納稅，而且，他們工作，他們賺錢，蓋房子，他們中間，許多人發了財，生活得很好先知敦促他們回去，然而，他們在巴比倫過得很好。那些不幸的人，只是很小的一部分，回到了他們祖先的地方。一些隊伍離開了巴比倫。他們回去以後，發現了什麼？他們徹底失望，因為這座城市，他們祖先的地方，仍在是一片廢墟。由外邦人，厄東人（Edomites），阿摩黎人（Ammonites），定居在猶大的摩阿布人（Moabites）佔據。在那裡，宗教生活萎靡不振，住在那裡的外邦人引進了他們的神明；他們的傳統，他們的習慣，使得那個地方，道德腐敗現象，普遍存在。大約450年，這位先知來到這裡，他自稱自己被上主的神傅了油，安慰這些窮人和受壓迫的百姓。他說：上主的神在我身上，因為祂給我傅了油，給窮人帶去喜訊，祂派遣我給被俘的人宣告自由，使瞎子複明，使那些受到壓迫的人得到解脫，宣佈上主寵愛之年。

當然，我們不是在談論瞎子複明，而是在談論那些在他們的生活中，再也看不到生活意義，再也看不到未來，不再培養希望的人，他就是那個被派來給窮人宣講喜訊的人。然後就是“向被俘的人宣告自由，宣佈蒙受上主寵愛之年。”這是一個禧年，一切債務，都被寬免，各種形式的奴役，都要結束。要恢復公道。這就是耶穌在納匝肋會堂內所讀的先知書的原意。

現在，讓我們來聽，耶穌是如何把它用在自己身上的：

“在會堂內，所有人都看著祂。祂對他們說：今天，你們聽到的這段經文應驗了。”

那時候，在納匝肋會堂內，所有人都注視著祂，耶穌開始說：“今天，你們聽到的這段先知書應驗了。”祂認同自己就是依撒意亞先知書中提到的那個先知。祂來到這個世界上，是要做什麼呢？首先，給窮人帶去喜訊。誰是這些窮人呢？經師，法利賽人，富有的聖殿司祭，從經濟角度來看，他們並不富有；（儘管如此）他們在天主眼前，依然富有；因為他們認為： 他們可以把他們的善行，功績，祭獻，全燔祭獻給上主，從天主那裡得到福音，獲得賞報。耶穌來到，祂給窮人帶去喜訊，窮人就是那些無可獻給天主的人；他們需要做的，只是對這浩大的喜訊，敞開他們的心扉。這些窮人是誰？就是眾人。他們必須意識到，他們沒有什麼可以獻給天主；從天主那裡，我們只能領受，只能稱謝祂。這就是給這些窮人的喜訊：天主無條件的愛。這是一個前所未有的資訊。先前，每個人都相信：天主會獎賞那些服從祂命令的人。耶穌來到，祂說：天主按照自己的本性而言，祂無條件地愛每一個男女，祂甚至愛那些不義的人，那些除了自己的罪過，沒有什麼可以獻給天主的人。天主也同樣愛他們。這就是好消息。與天主的商業關係，已告終結；現在有的，是一個愛情的關係。因此，好與壞都是一樣的嗎？不！義人是那些讓自己參與其中，理解這愛的人；惡人是那些還不明白，直到使自己包容到天主之愛中，依然不快樂的人。

還有，祂來做什麼？“釋放被壓迫的人”。依撒意亞所用，表示解脫的希伯來語是דְּרוֹר = ‘deror,’ 意思是解除束縛，移除那妨礙我們奔跑的障礙。耶穌來到，為的是把我們從一切阻止我們在生活中前行的事物中解脫出來，在愛中成長，是什麼阻礙了我們？阻礙我們向前奔跑，墜入愛河的首要障礙是什麼？就是自我退避，只考慮我們自己，我們自己的利益。

今天，耶穌說：“我來，為的是使你們能敞開心扉，愛你們的兄弟姐妹，關心他們的需要，遠超個人利益，向愛敞開心扉。”這就是第一次解脫。耶穌又說：“我來，為的是使你們擺脫偶像的束縛；如果你把你自己鎖在遊行隊伍中，你就會培養他們；你就是奴隸，便不能愛人；我來，為使你們得到解脫。”還有“我來，為使你們擺脫那些支配他人的偏情，這樣的偏情會阻礙你們成為一個真正的人。我來，也是為了把你們從恐懼，怨恨和遺憾中解救出來，它們會讓你們過去的奴隸。”必須按照天主的新形象的啟迪看待過去的錯誤，天主的新形象就是無條件的愛，因此，即使你是罪人，你也必須感受到禰被深愛著。這就是改變你的愛，因此，這愛讓你快樂。

然後“使瞎子複明”。瞎子就是那些不知道自己要去到哪裡的人；他們撞在牆上，他們傷害了自己和別人；他們是在生活中沒有目標的人，他們還沒有意識到自己的命運，因此，他們做出了錯誤的決定，這些決定，並沒有讓他們的人性得到成長。耶穌來到，祂打開他們的眼睛，使人們知道事物的真正價值，使這價值，不與那些只看重外表的價值觀相混淆，這才是生命的價值觀。積累貨物，擁有財富，是值得的嗎，這些是有價值的嗎？耶穌來到，為的是讓我們知道，什麼是正確的，什麼是錯誤的。使我們不把真的和假的，好的和壞的混為一談，它們不是一回事。如果祂不睜開你們的眼睛，你們就不能移動，在你們面前的一切都是混亂不堪的。那些令你心血來潮，令你一時衝動，令你感到合適，讓你高興的事物，這一切不會讓你們變得有人性。耶穌來到，打開你們的眼睛。

“祂來，使受壓迫的人獲得自由”這是祂對預言的增補，這就是為什麼，祂堅稱自己來到，使那奴役你們，讓他人給你們服務的偏情中解脫出來。耶穌補充的部分，是受到依撒意亞先知書第58章所談真正的禁食的啟迪，這決不是意味著要如同蘆葦那樣低頭，躺在席子上和灰燼上 …… 不，這意味著要打開不公的監獄，打開庫房的門閂，使受壓迫者獲得自由，打開所有的庫房。我們的偏情致使我們支配他人，耶穌來到，為的是使那些使我們變得不具人性的偏情中解救出來，因為，如果我們支配他人，我們就不是人；只有當我們給我們的兄弟姐妹服務的時候，我們才是真正的人。

“宣講上主恩寵之年，一個禧年。”這個禧年是什麼？法律為了防止囤積，使人的心不被這個世界的財富所束縛，阻止人們對財富堆砌的偶像進行崇拜，因此設立了禧年，因為世界屬於天主。在禧年，人們再次擁有天主賜給他們的土地，因此，人們不可能變得富有。在這個禧年，人們意識到自己不是這個世界財物的主人，因為這個世界的一切屬於天主。天主的貨物是提供給祂所有孩子的；如果它們被囤積，這就不是天主的計畫。這就是耶穌來到，祂所做的宣告。

今天，在每個主日都會聽到路加福音；因此，我們將有機會看到耶穌在納匝肋宣佈的這個計畫，是如何具體實現的。

我祝你們主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第三主日
福音：路1:1-4;4:14-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音经文讲述的是耶稣在祂公开生活伊始，祂在纳匝肋的犹太会堂发表的纲领性讲话。然而，圣道礼仪愿意用圣路加福音前四节经文开始。

这是路加福音的序幕。

在这部福音作品中，路加使用的文体，与在他那个时代，非常有名的古典文学作家的文体相适应。在这段序言中，尽管路加没有提到自己的名字，然而，他做了自我介绍，宣布他要实现的目标，以及他在撰写福音书的时候，将要采用的标准。

让我们来听：

最尊贵的德敖斐罗阁下，由于有许多人已经着手，把那些在我们中间发生的事情记述下来，如同那些从一开始就亲眼看见，为圣言服务的人传给我们的一样，我也决定，在重新准确调查了一切后，按照次序给你写出来。”

路加在他福音的前四节经文，想要告诉我们什么？首先，他不想讲比喻，传说，幻想，他想讲述的是那些发生我们之间的真实事件。他立刻添上：我不是我所写内容的目击者；我本人不认识纳匝肋人耶稣。是那些从一开始就亲眼看到过的人把祂介绍给我的。就是那些与纳匝肋人耶稣一起生活过的人，就是那些听了祂的讯息，看到祂的行动，看到祂所做的一切的人。

我们想要知道：这些把纳匝肋人耶稣介绍给路加的人，他们可靠吗？路加，他和我们一样，并没有追随基督，因为他不是直接认识祂的，而是从那些认识祂的人，从那些可靠的证人那里认识祂的。

事实上，正如路加所说，这些见证人，并不是讲述故事的人，并不是骗子，那些蜂拥到整个帝国，贪婪钱财的人，而是那些冒着生命危险，宣讲救主托付给他们的福音的人，他们并非那些他们所宣讲理念的所有者。不。他们是托付给他们讯息之人的仆人。路加也说：“我不是第一个写这些讯息的人；在我之前，也有人写过有关纳匝肋人耶稣的作品。”当然，路加福音在基督徒团体内流传了15年，基督徒团体有许多关于纳匝肋人耶稣的小书和故事。

那么，路加决定做什么？他让自己参与到这样的宣告，从一开始就非常谨慎，有条不紊的进行叙述。路加想要给自己的福音经书添加的特点，就是他从一开始就有序呈现真实发生的事。接着，这本书是献给著名的德敖斐罗，他可能是一位在斐理伯的基督徒富人团体中的富有的基督徒。他主动提出，在经济上帮助路加。那时候，由于没有版税，路加需要生活，这位基督徒主动提出帮助，好使路加能完成他的工作。我想谈谈这个德敖斐罗，如果他想要出名，就要非常熟练，因为直到世界末日，他都会被人们铭记；事实上，路加不仅在福音书上提到他，而且，他在宗徒大事录的前头也提到他。

路加写这部福音的目的是什么？他想要给基督徒的信仰打下坚定的基础。因此，他写这部福音，并不是为了使外邦人皈依，而是为了给那些已经相信的人，给他们的信仰打下坚定的基础。如果某人问他们：做出这样选择的原因，他们就应该为此提供证明。信仰的真理，不能通过无可辩驳的科学证据予以证明。不， 追随基督与轻信无关，这与那些天真到愿意不做任何批判，接纳所有比喻的人无关。不，有充分的理解相信：路加想要在这里进行解释。今天，如果我们想要真实，成熟地作出信仰选择，那么，这就是路加清楚指给我们的道路。

现在，让我们来听，耶稣在纳匝肋讲出的纲领性言论：

耶稣因着圣神的德能，回到加里肋亚，有关祂的讯息传遍了整个地区。祂在他们的会堂内教训人，受到众人的称讚。祂来到纳匝肋，就是祂长大的地方，祂按照自己的习惯，在安息日来到会堂。

马尔谷和玛窦也描述了耶稣对纳匝肋的拜访，不同的是：他们把这次拜访摆在祂公开生活的中心；一年半以后，耶稣决定去看望自己的母亲，在会堂内演讲。路加把这次探访摆在祂公开生活的开始。他这样做，并不是为了给提供给我们准确的时间顺序信息；而是出于神学和牧灵理由；他想要从头讲起耶稣将要完成的使命。他把这段演讲摆在犹太会堂内安息日的礼仪背景下。

在这几周内，耶稣忠信参与了祈祷集会，聆听天主圣言的集会，路加用这句话清楚说明：“安息日，祂按照自己的习惯进了会堂。”他也告诉我们：祂自愿去读经。在安息日的礼仪中，有两段读经：一段取自《托拉》，三年内要读完五本《托拉》，第二篇读经取自先知书。纳匝肋是一个小村庄，在他们的犹太会堂，自然没有先知书的全部经文；也许，他们只有一本依撒意亚先知书，因为不断被诵读，因此，他们一定熟记于心。我们也观察到：犹太会堂的负责人，可以邀请读第二篇读经的人进行讲道。讲道必须与当时的状况相符。

现在，让我们来听发生了什么：

“祂站起来要读经，有人递给祂依撒意亚先知书的书卷。祂展开书卷，找到书卷上的记载：上主的神临于我，因为祂给我傅了油，要给穷人传报喜讯。祂派遣我向被俘的人宣告自由，给盲人复明，使受压迫的人获得自由，宣告蒙上主悦纳的一年。祂卷起了书卷，把它交给侍者，坐了下来。

我们刚才听到的读经中， 有两个细节，好似编年史一样，完全是多余的。如果你想要读一本书，你必须打开它，最后，把它合上；没有必须把它讲出来。如果路加注意到耶稣打开的是依撒意亚先知书的书卷，然后又把它合上了；这就意味着，为他而言，耶稣的这两个动作，非常重要，具有神学含义。

首先：耶稣打开圣经，然后把它合上，这是事实。事实上，耶稣打开圣经，其含义是：如果没有祂，圣经依然是关闭的，依然是不可理解的，因为没人能指出，写这部圣经的目的。没有人能完成先知们的神谕。最后，耶稣合上那书，把它交给助手，意味着旧约已经完成了其导向耶稣的使命。

另一个细节也需要注意：耶稣坐了下来，这是拉比开始讲课的时候的姿势，拉比坐着讲课，学生站着聆听。这意味着，现在讲话的人是老师，祂将要说的话，非常重要。我们听到，耶稣读出的经文是：“上主的神临于我，因为祂给我傅了油，要给穷人带去喜讯。”

依撒意亚先知书中提到的这个人物是谁？他是上主为一个先知性使命而给傅油的人。他是天主在耶稣诞生前450年派遣的一个先知，他的使命是安慰那些从巴比伦流徙回来的人。让我们也记得在巴比伦发生的事。流徙期间，居鲁士大帝时代出现了另一位先知；流徙了50年以后，那些被驱逐出境的人已经死了，但是，他们的子女和孙辈还活着。这位在流徙中的先知开始坚持敦促以色列人离开外邦人的地方，回到他们祖先所在的地方；在巴比伦，他们的信仰面临危险。他们可能已经忘记自己是亚巴郎的儿女，恩许的儿女。在巴比伦，以色列人住得很安稳；他们并不是奴隶，他们享受着帝国公民的全部权利；他们必须纳税，而且，他们工作，他们赚钱，盖房子，他们中间，许多人发了财，生活得很好先知敦促他们回去，然而，他们在巴比伦过得很好。那些不幸的人，只是很小的一部分，回到了他们祖先的地方。一些队伍离开了巴比伦。他们回去以后，发现了什么？他们彻底失望，因为这座城市，他们祖先的地方，仍在是一片废墟。由外邦人，厄东人（Edomites），阿摩黎人（Ammonites），定居在犹大的摩阿布人（Moabites）占据。在那里，宗教生活萎靡不振，住在那里的外邦人引进了他们的神明；他们的传统，他们的习惯，使得那个地方，道德腐败现象，普遍存在。大约450年，这位先知来到这里，他自称自己被上主的神傅了油，安慰这些穷人和受压迫的百姓。他说：上主的神在我身上，因为祂给我傅了油，给穷人带去喜讯，祂派遣我给被俘的人宣告自由，使瞎子复明，使那些受到压迫的人得到解脱，宣布上主宠爱之年。

当然，我们不是在谈论瞎子复明，而是在谈论那些在他们的生活中，再也看不到生活意义，再也看不到未来，不再培养希望的人，他就是那个被派来给穷人宣讲喜讯的人。然后就是“向被俘的人宣告自由，宣布蒙受上主宠爱之年。”这是一个禧年，一切债务，都被宽免，各种形式的奴役，都要结束。要恢复公道。这就是耶稣在纳匝肋会堂内所读的先知书的原意。

现在，让我们来听，耶稣是如何把它用在自己身上的：

“在会堂内，所有人都看着祂。祂对他们说：今天，你们听到的这段经文应验了。”

那时候，在纳匝肋会堂内，所有人都注视着祂，耶稣开始说：“今天，你们听到的这段先知书应验了。”祂认同自己就是依撒意亚先知书中提到的那个先知。祂来到这个世界上，是要做什么呢？首先，给穷人带去喜讯。谁是这些穷人呢？经师，法利赛人，富有的圣殿司祭，从经济角度来看，他们并不富有；（尽管如此）他们在天主眼前，依然富有；因为他们认为： 他们可以把他们的善行，功绩，祭献，全燔祭献给上主，从天主那里得到福音，获得赏报。耶稣来到，祂给穷人带去喜讯，穷人就是那些无可献给天主的人；他们需要做的，只是对这浩大的喜讯，敞开他们的心扉。这些穷人是谁？就是众人。他们必须意识到，他们没有什么可以献给天主；从天主那里，我们只能领受，只能称谢祂。这就是给这些穷人的喜讯：天主无条件的爱。这是一个前所未有的信息。先前，每个人都相信：天主会奖赏那些服从祂命令的人。耶稣来到，祂说：天主按照自己的本性而言，祂无条件地爱每一个男女，祂甚至爱那些不义的人，那些除了自己的罪过，没有什么可以献给天主的人。天主也同样爱他们。这就是好消息。与天主的商业关系，已告终结；现在有的，是一个爱情的关系。因此，好与坏都是一样的吗？不！义人是那些让自己参与其中，理解这爱的人；恶人是那些还不明白，直到使自己包容到天主之爱中，依然不快乐的人。

还有，祂来做什么？“释放被压迫的人”。依撒意亚所用，表示解脱的希伯来语是דְּרוֹר = ‘deror,’ 意思是解除束缚，移除那妨碍我们奔跑的障碍。耶稣来到，为的是把我们从一切阻止我们在生活中前行的事物中解脱出来，在爱中成长，是什么阻碍了我们？阻碍我们向前奔跑，坠入爱河的首要障碍是什么？就是自我退避，只考虑我们自己，我们自己的利益。

今天，耶稣说：“我来，为的是使你们能敞开心扉，爱你们的兄弟姐妹，关心他们的需要，远超个人利益，向爱敞开心扉。”这就是第一次解脱。耶稣又说：“我来，为的是使你们摆脱偶像的束缚；如果你把你自己锁在游行队伍中，你就会培养他们；你就是奴隶，便不能爱人；我来，为使你们得到解脱。”还有“我来，为使你们摆脱那些支配他人的偏情，这样的偏情会阻碍你们成为一个真正的人。我来，也是为了把你们从恐惧，怨恨和遗憾中解救出来，它们会让你们过去的奴隶。”必须按照天主的新形象的启迪看待过去的错误，天主的新形象就是无条件的爱，因此，即使你是罪人，你也必须感受到祢被深爱着。这就是改变你的爱，因此，这爱让你快乐。

然后“使瞎子复明”。瞎子就是那些不知道自己要去到哪里的人；他们撞在墙上，他们伤害了自己和别人；他们是在生活中没有目标的人，他们还没有意识到自己的命运，因此，他们做出了错误的决定，这些决定，并没有让他们的人性得到成长。耶稣来到，祂打开他们的眼睛，使人们知道事物的真正价值，使这价值，不与那些只看重外表的价值观相混淆，这才是生命的价值观。积累货物，拥有财富，是值得的吗，这些是有价值的吗？耶稣来到，为的是让我们知道，什么是正确的，什么是错误的。使我们不把真的和假的，好的和坏的混为一谈，它们不是一回事。如果祂不睁开你们的眼睛，你们就不能移动，在你们面前的一切都是混乱不堪的。那些令你心血来潮，令你一时冲动，令你感到合适，让你高兴的事物，这一切不会让你们变得有人性。耶稣来到，打开你们的眼睛。

“祂来，使受压迫的人获得自由”这是祂对预言的增补，这就是为什么，祂坚称自己来到，使那奴役你们，让他人给你们服务的偏情中解脱出来。耶稣补充的部分，是受到依撒意亚先知书第58章所谈真正的禁食的启迪，这决不是意味着要如同芦苇那样低头，躺在席子上和灰烬上 …… 不，这意味着要打开不公的监狱，打开库房的门闩，使受压迫者获得自由，打开所有的库房。我们的偏情致使我们支配他人，耶稣来到，为的是使那些使我们变得不具人性的偏情中解救出来，因为，如果我们支配他人，我们就不是人；只有当我们给我们的兄弟姐妹服务的时候，我们才是真正的人。

“宣讲上主恩宠之年，一个禧年。”这个禧年是什么？法律为了防止囤积，使人的心不被这个世界的财富所束缚，阻止人们对财富堆砌的偶像进行崇拜，因此设立了禧年，因为世界属于天主。在禧年，人们再次拥有天主赐给他们的土地，因此，人们不可能变得富有。在这个禧年，人们意识到自己不是这个世界财物的主人，因为这个世界的一切属于天主。天主的货物是提供给祂所有孩子的；如果它们被囤积，这就不是天主的计划。这就是耶稣来到，祂所做的宣告。

今天，在每个主日都会听到路加福音；因此，我们将有机会看到耶稣在纳匝肋宣布的这个计划，是如何具体实现的。

我祝你们主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025