2024-2025(丙)常年期第十七主日:變革性的祈禱

變革性的祈禱
路 11:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本福音介紹了耶穌教導門徒如何祈禱。與此同時,耶穌也向他們介紹天主的本性,一篇好的祈禱文的特性,祈禱者應具有的物質,聆聽天主者應具有的明悟。路加把耶穌描畫成一個祈禱者,時常與天父相聯。特別吸引我的是:耶穌在祈禱的時候所發生的轉變。讓我們稍後再作觀察,不過,讓我們先來聆聽祂關於祈禱的教導。

作為門徒向祂詢問的回應,耶穌以“我們的天父……”作開頭進行了祈禱。這是一篇向聖父,全人類慈父的祈禱。耶穌一舉改變了人們對天主的觀念。兇猛的諸神,報復的諸神,英勇作戰的諸神,審斷人的諸神,嫉妒的諸神掌管了時日,虛幻的想像使得他們只憑感覺,不憑視覺。這是天主的親子,這個神只一個本性。祂就是天父。

稱天主為父是耶穌所做極具變革的行動中的一個,在此之前,宗教的結構是被建立在負罪感和罪惡感之上,他們透過中間人作出補償。司祭階層是唯一獲得授權同那在憤怒中施行審斷的天主對話的人。他們代表人民,奉獻各種不同的犧牲,向天主尋求仁慈。聖子帶著祂對天主聖父的個人經驗降下 —— 情況發生了改觀。祂教導說:眾人都是天主的兒子,無須透過中間傳話的人,即可與他們的父發生聯繫。耶穌藉一個祈禱,摧毀了猶太主義宗教的結構。請追憶耶穌是如何清潔聖殿的。祂宣稱這座聖殿是祂聖父的殿宇,容不得在那裡做祭獻動物的貿易。這是一個祈禱之所,一個無需犧牲,即可與天父發生聯繫的場所。仲介人被移除,在一定程度上,激怒了司祭階層。

對耶穌的指控被抬升到褻瀆天主的層級,就是祂自稱是天主子。事實上,祂確實是天主子!我們眾人都是天主的兒女。然而,憤怒不可接近,審斷世人的天主的餘威,仍與我們同在,我們仍然與天主聖父保持距離。

福音所描述的三個極其痛苦的場景是:顯聖容時的祈禱,在革責瑪尼山園的祈禱,在髑髏地的祈禱 —— 三個發生在山巔的祈禱。大博爾山(也有人爭論是赫爾孟山),橄欖山, 加爾瓦略山。耶穌在各處祈禱:在平原,在曠野,在聖殿,在城郊。我記得了有這樣一則小故事。一個小男孩正要去叢林祈禱。有人問他說:“天主處處都在。你為什麼要去叢林祈禱呢?”小男孩回答說:“是的,天主處處都在,我卻不處處都在。”事實上,在哪裡祈禱,無關緊要。如果我們的情感能延展出一種感覺,就是我們在哪裡,天主就在那裡,在哪裡祈禱,就無關緊要了。但是,經驗告訴我們:我們一處特別的地方,一個特別的頻段,供我們獻上祈禱。有些人可以隨處建立起這樣的聯繫,有些人卻不可以。讓每人善用自己感到舒適的空間去祈禱。但是,祈禱為我們來說是必須的。

開頭我講到在耶穌在山巔祈禱時的三個特別時刻發生了什麼。在大博爾山,耶穌改變了容貌。祈禱會使正在祈禱的人的實體發生改變!祂真改變了容貌。這一切事的發生,都是在更深層次的祈禱中發生的;正在祈禱的人發生了改變。我們時常要求天主改變主意,向我們施恩,而非要求自己發生改變。

在橄欖山上,祂的祈禱以求恩開始,祂祈求能擺脫苦爵。祂感到害怕,有種想要逃脫一切誘惑的想法。但是,最終,耶穌的內心發生了轉變,祂堅信,苦路是人類得救的途徑。用簡單句式寫下的祈禱文,可能無需一口氣,就能念完。祂祈禱說:“聖父,如果可以,就讓這苦爵離開我吧,但是,不要按照我的旨意,願照禰的旨意承行。”為祂而言,祂需要一些時間,使自己發生改變,才能念出第二段祈禱文:“這不是我的意願,願禰的旨意承行。”請看祂採用的句式。祂教導我們用相同的句式去祈禱:“我們的天父。”祈禱不僅僅是一個文字上的練習,同時也是一種培養生活態度的方式。

為我們這些相距較遠時空的人來說,在加爾瓦略山上的祈禱,是令人心碎的祈禱。祂呼號說:“天主,天主,禰為何捨棄了我。”接著,祂在十字架上,再度經歷了轉變。“聖父,我把我的靈魂,交在禰的手中。”祂在那一時刻感到被人拋棄,祂意識到天父在那裡,即使祂不能看到祂。接著,祂把自己的靈魂託付給聖父,就是在那一刻看不見的聖父。自覺被遺棄的人,在某個祈禱時刻之後,感受到自己完全被信任,是何等重大的轉變!

每個祈禱瞬間都是自我轉變的時刻。 如果祈禱不能把我改變,我就需要開始改變自己的祈禱方法,改變自己對人生觀的基本認識。對不願意改變自己的祈禱者而言,這樣的祈禱,便是毫無意義的。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第十七主日:变革性的祈祷

变革性的祈祷
路 11:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本福音介绍了耶稣教导门徒如何祈祷。与此同时,耶稣也向他们介绍天主的本性,一篇好的祈祷文的特性,祈祷者应具有的物质,聆听天主者应具有的明悟。路加把耶稣描画成一个祈祷者,时常与天父相联。特别吸引我的是:耶稣在祈祷的时候所发生的转变。让我们稍后再作观察,不过,让我们先来聆听祂关于祈祷的教导。

作为门徒向祂询问的回应,耶稣以“我们的天父……”作开头进行了祈祷。这是一篇向圣父,全人类慈父的祈祷。耶稣一举改变了人们对天主的观念。凶猛的诸神,报复的诸神,英勇作战的诸神,审断人的诸神,嫉妒的诸神掌管了时日,虚幻的想象使得他们只凭感觉,不凭视觉。这是天主的亲子,这个神只一个本性。祂就是天父。

称天主为父是耶稣所做极具变革的行动中的一个,在此之前,宗教的结构是被建立在负罪感和罪恶感之上,他们透过中间人作出补偿。司祭阶层是唯一获得授权同那在愤怒中施行审断的天主对话的人。他们代表人民,奉献各种不同的牺牲,向天主寻求仁慈。圣子带着祂对天主圣父的个人经验降下 —— 情况发生了改观。祂教导说:众人都是天主的儿子,无须透过中间传话的人,即可与他们的父发生联系。耶稣藉一个祈祷,摧毁了犹太主义宗教的结构。请追忆耶稣是如何清洁圣殿的。祂宣称这座圣殿是祂圣父的殿宇,容不得在那里做祭献动物的贸易。这是一个祈祷之所,一个无需牺牲,即可与天父发生联系的场所。中介人被移除,在一定程度上,激怒了司祭阶层。

对耶稣的指控被抬升到亵渎天主的层级,就是祂自称是天主子。事实上,祂确实是天主子!我们众人都是天主的儿女。然而,愤怒不可接近,审断世人的天主的余威,仍与我们同在,我们仍然与天主圣父保持距离。

福音所描述的三个极其痛苦的场景是:显圣容时的祈祷,在革责玛尼山园的祈祷,在髑髅地的祈祷 —— 三个发生在山巅的祈祷。大博尔山(也有人争论是赫尔孟山),橄榄山, 加尔瓦略山。耶稣在各处祈祷:在平原,在旷野,在圣殿,在城郊。我记得了有这样一则小故事。一个小男孩正要去丛林祈祷。有人问他说:“天主处处都在。你为什么要去丛林祈祷呢?”小男孩回答说:“是的,天主处处都在,我却不处处都在。”事实上,在哪里祈祷,无关紧要。如果我们的情感能延展出一种感觉,就是我们在哪里,天主就在那里,在哪里祈祷,就无关紧要了。但是,经验告诉我们:我们一处特别的地方,一个特别的频段,供我们献上祈祷。有些人可以随处建立起这样的联系,有些人却不可以。让每人善用自己感到舒适的空间去祈祷。但是,祈祷为我们来说是必须的。

开头我讲到在耶稣在山巅祈祷时的三个特别时刻发生了什么。在大博尔山,耶稣改变了容貌。祈祷会使正在祈祷的人的实体发生改变!祂真改变了容貌。这一切事的发生,都是在更深层次的祈祷中发生的;正在祈祷的人发生了改变。我们时常要求天主改变主意,向我们施恩,而非要求自己发生改变。

在橄榄山上,祂的祈祷以求恩开始,祂祈求能摆脱苦爵。祂感到害怕,有种想要逃脱一切诱惑的想法。但是,最终,耶稣的内心发生了转变,祂坚信,苦路是人类得救的途径。用简单句式写下的祈祷文,可能无需一口气,就能念完。祂祈祷说:“圣父,如果可以,就让这苦爵离开我吧,但是,不要按照我的旨意,愿照祢的旨意承行。”为祂而言,祂需要一些时间,使自己发生改变,才能念出第二段祈祷文:“这不是我的意愿,愿祢的旨意承行。”请看祂采用的句式。祂教导我们用相同的句式去祈祷:“我们的天父。”祈祷不仅仅是一个文字上的练习,同时也是一种培养生活态度的方式。

为我们这些相距较远时空的人来说,在加尔瓦略山上的祈祷,是令人心碎的祈祷。祂呼号说:“天主,天主,祢为何舍弃了我。”接着,祂在十字架上,再度经历了转变。“圣父,我把我的灵魂,交在祢的手中。”祂在那一时刻感到被人抛弃,祂意识到天父在那里,即使祂不能看到祂。接着,祂把自己的灵魂托付给圣父,就是在那一刻看不见的圣父。自觉被遗弃的人,在某个祈祷时刻之后,感受到自己完全被信任,是何等重大的转变!

每个祈祷瞬间都是自我转变的时刻。 如果祈祷不能把我改变,我就需要开始改变自己的祈祷方法,改变自己对人生观的基本认识。对不愿意改变自己的祈祷者而言,这样的祈祷,便是毫无意义的。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 17th Sunday Mass in Ordinary Time Year C in 2025


The Subversive Prayer
Lk 11:1-13


Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

The gospel introduces Jesus teaching the disciples how to pray. Jesus also in the process explains to them the inherent nature of God, features of a good prayer, the dispositions required of the one who prays, and the mind of God who listens. Luke pictures Jesus as a prayerful person who connected regularly with his Father. I am particularly attracted to the transformation that happens to Jesus during his prayer. Let us do that observation later, but let us first listen to what he teaches about prayer.

On the request of the disciples asking him to teach them how to pray, Jesus begins a prayer with “Our Father….” The prayer is addressed to a father, a father of the whole human race. In one stroke Jesus was changing the God concept of the people. The ferocious gods, vengeful gods, warrior gods, judge gods and jealous gods ruled the day, the imaginary images of a force they only have felt and never seen. Here is God’s own Son, coming down and teaching us, removing the misconceptions about that force we were calling in different names. There is only one nature for this God. He is a Father.

Addressing God as Father is one of the most subversive acts that Jesus did. Until then, the structure of religion was built on the sense of sin and guilt, and their restitution through intermediaries. The priestly class functioned as the only authorized interlocutors with the fierce judge God. They had to do different sacrifices on behalf of the people to ask for mercy from God. The Son comes down with a personal experience of this Father God—the scenario changes. He teaches that all people are God’s children and requires no interlocuters for children to connect with their Father. In one prayer, Jesus was demolishing the Jewish structure of religion. Remember how Jesus cleansed the temple. He declared it was the house of his Father and there was no room for sacrificial animal trades there. It is a house of prayer, a place to connect with one’s Father without sacrifices. The removal of the intermediaries surely infuriated the priestly class!

One of the accusations levelled against Jesus was blasphemy, that he called himself Son of God. Well, he was! All of us are. However, the vestiges of the fierce unapproachable judge God stays with us that we still keep a distance from our Father.

Three most poignant occasions of prayer that the gospels depict are the transfiguration prayer, the prayer at Gethsemane, and the prayer at Calvary—the three prayers on the hilltops. Mount of Tabor (debated to be Hermon as well), the Mount of Olives, and the Mount of Calvary. Jesus has prayed everywhere: in the plains, in the desert, in houses in the outskirts of the villages, or by the seaside. He had made the whole world a place of prayer. I do not remember where I read this little story of prayer. A boy was going to the jungle to pray. Someone questioned him, “God is everywhere. Why do you have to go to the jungle for prayers?” The boy responds, “Yes, God is the same everywhere, but I am not the same everywhere.” In fact, places do not matter, if we can develop a sense of the presence of the Divine wherever we are. But experience tells us that we need special places and special tuning of ourselves to pray. Some people can make that connection anywhere while some others cannot. Let people use their own comfort zones to pray. But pray we must.

What I began saying was what happens to Jesus in those three special moments of prayer on the mountain tops. At Mount Tabor, Jesus got transfigured. Prayer was making a change in the one who was praying, physically! He had a transformation. This is what happens in deeper prayers; the one who prays gets transformed. Very often we request God to change his mind and give us benefits instead of changing ourselves.

At the Mount of Olives, he started praying for a benefit, to get out of the chalice of pain. He was afraid and he had the temptation to run away from it all. But, ultimately, Jesus gets transformed internally, convinced that the cross was the way to human salvation. The prayer written in a single sentence might not have come under a single breath. He prayed, “Father, if it is possible let this chalice pass by me, but not my will, let your will be done.” It might have taken a time of personal transformation for him to say the second part of that prayer, “It is not my will, let your will be done.” Look at the phrase that he uses. It is the same phrase that he taught us through the prayer, “Our Father.” Prayer is not just a verbal exercise but also the name for a constant attitude in life as well.

The prayer at Mount Calvary is heart-rending to read even for us who are far apart in time and space. He cried out, “God, God, why have you forsaken me?” Then he undergoes one more transformation on the cross. “Father, into your hands I commend my spirit.” The one who felt abandoned at one moment understands that the Father was there, even if he could not see him. Then he entrusts his spirit to the Father who was not visible at the time. What a transformation of a man who felt abandoned at one moment to feel complete trust after sometime of prayer!

Every prayer is a self-transforming moment. If it does not change me, I need to begin changing my approaches to prayer and fundamental perspectives of life. Any prayer one makes without a willingness to change oneself is contentless.

2024-2025(丙)常年期第十七主日福音分享

亲爱的弟兄姊妹!
今天,我们恭读了《圣路加福音》第十一章1-13节,这段福音是耶稣亲自教导我们祈祷的奥秘和力量。神父愿与大家一同深入默想这篇福音,从中汲取灵性滋养,使我们的祈祷生活更加真切和有力。


主祷文:天主子女的呼求
门徒们看到若翰教导他的门徒祈祷,便也向耶稣求教。这表明他们渴望与天主建立更深的关系,并学习如何与天父交谈。耶稣没有犹豫,立即赐下了我们最熟悉的祈祷文——主祷文:
“父啊!愿你的名受显扬;愿你的国来临;求你今天赏给我们日用的食粮,求你宽恕我们的罪过,如同我们也宽恕别人一样;不要让我们陷于诱惑。”(路11:2-4)
这不仅仅是一串词语的组合,它是天主子女向天父发出的最完美、最根本的呼求。
“父啊!”:这是祈祷的根基,确立了我们与天主之间亲密无间的父子关系。我们不是面对一位遥远的君王,而是一位慈爱、聆听我们的父亲。
“愿你的名受显扬;愿你的国来临”:这是祈祷的最高目标,首先是天主的光荣和旨意的实现。我们祈求天主的圣名在万民中受尊崇,祂的国度——即正义、和平与爱的国度——能临在于我们心中,临在于世界。
“求你今天赏给我们日用的食粮”:这反映了我们对天主日常照顾的信赖。不仅仅是物质的食粮,更是滋养我们灵魂的圣言和圣体。
“求你宽恕我们的罪过,如同我们也宽恕别人一样”:这是祈祷中不可或缺的悔改与宽恕。我们承认自己的罪过,同时也承诺以天主的爱去宽恕那些伤害我们的人。这是一个相互关联的行动,因为我们领受宽恕的前提是我们也愿意宽恕。
“不要让我们陷于诱惑”:这是祈祷中的谦卑与求助。我们深知自身的软弱,祈求天主帮助我们抵挡罪恶的诱惑,保守我们的心远离邪恶。
《天主教教理》将主祷文称为“一切祈祷的摘要”,因为它涵盖了基督徒生命的一切核心面向:对天主的崇敬、对祂国度的渴望、对日用所需的信赖、对宽恕的寻求以及对诱惑的抵御。


祈祷的坚韧:半夜求饼的朋友
耶稣深知门徒们可能对祈祷缺乏信心,或者觉得天主高高在上不会俯听,于是祂又讲述了一个生动的比喻:半夜求饼的朋友。
一个人在半夜遇到远道而来的朋友,却无饼可招待。他只好厚着脸皮去向邻居求借。邻居一开始拒绝了,因为“门已经关上了,我们全家大小都已经上了床”。但在那人的“厚着脸皮一直请求”下,邻居最终还是起来,给了他所需要的一切。
这个比喻并非说天主像那个不情愿的邻居,需要我们“死缠烂打”才肯施予。恰恰相反,耶稣想强调的是:如果连一个不情愿的邻居,都会因着朋友的“厚颜无耻”而动容,何况那位无限慈爱、时刻聆听的天父呢?
这教导了我们祈祷的两个重要特质:
坚持不懈(Perseverance): 不要轻易放弃祈祷,即使答案迟迟不来,也要持续地祈求、寻找、敲门。 圣奥斯定曾说:“天主迟延我们的祈祷,并非因为祂不愿给予,而是为了锻炼我们的渴望,使我们更有能力领受。”
信心与大胆(Boldness/Confidence): 在天主面前,我们可以卸下一切伪装和顾虑,像孩子向父亲求助一样,大胆而恳切地提出我们的需要。


天父的慷慨:圣神的恩赐
耶稣更进一步,用父亲对儿女的爱来阐明:
“你们中间哪一个作父亲的,当儿子要饼的时候,会给他石头呢? 或是要鱼的时候,会给他毒蛇呢?要鸡蛋的时候,会给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给自己的儿女,何况在天之父,难道不更要将圣神赐给那些求他的人吗?”(路11:11-13)
这里,耶稣揭示了天父慷慨的本性。我们作为罪人,尚且知道给予儿女最好的,何况完美无缺、无限良善的天父呢?祂不会给我们有害之物,祂所赐的,永远是良善的。
而最宝贵的恩赐是什么?耶稣明确指出:是圣神!
圣神是天主临在于我们生命中的行动者,是我们的训慰师、导师、助佑者。祂使我们能真正呼唤“父啊!”(迦4:6),祂引导我们进入真理(若16:13),祂赐予我们力量去生活出基督的爱(罗5:5)。当我们祈求时,天父总是愿意将圣神倾注于我们心中。


大自然的启示与圣人的芳表
幼鸟的嗷嗷待哺:全然信赖与渴望
在大自然中,我们可以看到幼鸟在巢中嗷嗷待哺的景象。它们完全信赖母鸟会带回食物,张开小嘴,发出持续的鸣叫,那是一种全然的渴望和期待。这正如我们在天父面前祈祷时,应有的那种赤子之心和毫不掩饰的依赖。 它们不会因为母鸟一时未归而停止呼唤,直至得到满足。
圣女小德兰:信赖的“神婴小道”
提及圣人,圣女小德兰是祈祷信赖的典范。她提出了“神婴小道”,即以小孩子的全然信赖和谦卑,将自己毫无保留地奉献给天主。她相信天父的爱是无限的,即便她不完美、不强大,天父也依然爱她并会俯听她的祈祷。她鼓励我们像小孩子一样,大胆地向天父提出一切请求,因为祂是我们的父亲。
圣多默阿奎那:将祈祷融入学问与生活
伟大的神学家圣多默阿奎那,他的著作浩如烟海,思想深刻。但他的智慧并非仅来自书本,更来自他深刻的祈祷生活。他常常在圣体前长时间默想,将他的学问和生命完全交托给天主。他曾说:“我所有的学识,比起我从天主那里所领受的,都如同稻草。”这显示了祈祷对智性与灵性成长的决定性作用。


我们的信仰生活:以信赖和坚持祈祷
亲爱的教友们,耶稣的教导对我们的祈祷生活有着深远的影响:
祈祷是与天父的对话: 摒弃将祈祷视为机械念经或完成任务的观念。它是与那位爱我们的天父的亲密对话。
坚持不懈,永不放弃: 面对生活的挑战、祈祷似乎没有回应时,不要气馁。效法半夜求饼的朋友,坚持敲门,直到天父打开。
大胆求,因为天父更乐意给予: 不要害怕在祈祷中提出我们的需要,无论是物质的还是灵性的。天父比我们更了解我们的需要,也比我们更慷慨。
寻求圣神的恩赐: 记住,天父最乐意赐予我们的,是圣神。常常祈求圣神的引导和充满,因为祂会教导我们如何祈祷,并引领我们走上成圣的道路。圣神是我们内心的代祷者,祂以不可言传的叹息为我们祈求(罗8:26)。
让我们在每一次的祈祷中,都充满信赖、坚持和感恩。愿我们都能在主祷文的指引下,在圣神的助佑下,成为真正的祈祷者,与天父建立更深刻的关系,并体验到祂无限的爱和慷慨。阿们。


—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十七主日彌撒讀經釋義

讀經一 恭讀創世紀 18:20-32


🔹創18:20-21
「那時候,上主說:‘指控索多瑪和哈摩辣的話實在很多,他們的罪惡實在深重!我要下去看看,我所聽到的控訴是否屬實。’」
歷史背景
“索多瑪和哈摩辣” Gomorrah)是位於死海南方的城市,以驕傲、淫亂、對外人無愛德著稱(參見創19,)。上主“下去查看”並非因祂不知情,而是一種人性化的描寫(anthropomorphism),表達天主的正義不是草率或武斷的,而是經過審查與審判。
靈修意義
天主並非因憤怒而毀滅,而是基於公義與憐憫的互動。祂願意“查看”,顯示出祂是公義審判者,也是耐心等待悔改的父親(參閱《教理》210-211條:天主同時是正義的,也是憐憫的)。


🔹創18:22
「三個人當中有兩個轉身向索多瑪走去;亞巴郎仍然站在上主面前。」
歷史背景
這三位“人”是天主派來的天使,以人形顯現(參創18:2)。其中“上主”即象徵天主的臨在(有神學家視此為聖言的預顯——Logos)。
靈修意義
亞巴郎選擇“站在上主面前”,是一個默觀者和代禱者的姿態。與瑪利亞“坐在主腳前”(路10:39)相似,顯示我們在天主面前首要的責任不是質問,而是代禱與信賴。


🔹創18:23-25
「亞巴郎走近上主面前說:‘你真的要把義人跟惡人一起消滅嗎?……世界的審判者,怎能不行公義呢?’」
靈修意義
亞巴郎以先知式的勇氣向天主代求,他並不是質疑天主,而是呼籲天主本性的仁慈與正義。他用“世界的審判者”(希伯來語 Shophet kol ha’arets)來稱呼天主,意味著他承認天主有最終審判權,但也有義務行正義(天主當然自我忠信地這樣做)。
教會訓導
教宗方濟各強調:我們每個人都蒙召為他人代禱,尤其為罪人代禱,就像亞巴郎一樣(參見《信德之光》通諭 Lumen Fidei, 57)。教會本身也具有代禱性的使命(見《教理》2634-2636條)。


🔹創18:26-32
亞巴郎不斷地向主“討價還價”,從五十個義人降到十個義人;每次上主都回答說:“為了這幾個,我也不毀滅那城。”
靈修意義
亞巴郎表現出極大的信德、謙卑、堅持與愛德:
他多次請求,但總是以“求我主不要動怒”開頭,顯示其敬畏與謙遜;
他從五十到十次次“試探”天主的憐憫,是一種聖德的堅持;
他為的是救別人,而非自己,表現出真正的代禱精神。
聖奧斯定評論說:“他所求的不是公義的審判,而是仁慈的寬恕。”(見《城邦之神》)
教會訓導
教會特別重視為罪人代禱,這與教會“為眾人得救的普遍祈禱”是一致的(參見《教理》2635條)。這段聖經也預示了耶穌為我們代求的角色(參見希7:25),而亞巴郎則是舊約中“信德之父”的楷模(參閱《教理》2570-2573條)。


🔚 總結:天主正義中的憐憫、代禱的力量
✨ 本段經文教導我們三點:
天主是審判者,但祂的審判從不急躁。祂耐心、憐憫,願意寬恕;
亞巴郎是代禱者的典範,他在祈禱中不斷信賴天主,勇敢懇求,這激勵我們也要“為世界祈禱”;
義人對社會有救贖性的意義:即使在墮落的城市中,義人的存在也可能帶來全城的赦免——這預示著基督的贖罪犧牲,及聖人對世界的屬靈價值。


祈禱:
主啊,我是否像亞巴郎一樣,為這個世界、為我的家人、為罪人而代禱?
我是否相信,即使少數義人,也足以吸引禰的仁慈臨到全地?
讓我願意,成為那“十人”之一,為世界守望祈禱,直到禰來。


讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 2:12-14


🔹哥2:12
「你們在洗禮中與基督一同埋葬了,也在洗禮中,與基督一同復活了,因為你們相信了天主那使基督從死人中復活的大能。」
歷史背景
哥羅森教會是外邦人團體,受保祿宗徒或其門徒(如厄帕夫辣 Epaphras)傳教而成。保祿在此駁斥諾斯底主義者與猶太法律主義者,強調基督徒因信德與洗禮而與基督聯合,而非靠割禮或其他法律行為。
這裡用了強烈的奧跡神學語言(Mystagogy):洗禮是與基督共融的聖事,是“與祂同死同復活”(參羅6:3-4)。這種語言源於早期教會的洗禮儀式,候洗者往往浸入水中象徵死亡,出來象徵復活。
✝️靈修意義
洗禮不僅是罪得赦的開始,也是新生命的誕生。這是一種“奧體合一”的經驗:借信德,人與基督連結,參與祂的死與復活,從而開啟“聖寵生活”。


🔹哥2:13a
「你們從前是死的,因為你們犯過罪,也未受過割禮;但是天主卻赦免了我們的一切過犯,使你們與基督一同生活。」
歷史背景
此處保祿在與猶太法律主義者對話:哥羅森人未行割禮,按猶太標準是不潔淨的。但保祿指出:真正使人成聖的不是割禮的肉身記號,而是借洗禮在基督內得新生命(參加6:15:“在基督內,割禮或未割禮都無關緊要。”)
✝️靈修意義
我們“從前是死的”表示原罪和本罪使我們與天主隔絕,但天主主動施恩,不是因為我們配得,而是祂白白的恩寵(gratia gratis data)。
我們與基督一同生活,是指我們現今在祂內共用祂的神聖生命(vita divina),這在神學上稱為“成聖的恩寵”(gratia sanctificans)。
教會訓導
《教理》1262-1270條教導:洗禮赦免一切罪,給予我們參與天主子女的生命;
天主並非只赦免過犯,更是讓我們在恩寵中生活、在基督內重生。


🔹哥2:14
「他塗抹了那反對我們,告發我們對誡命負債的債券,並把這債券釘在十字架上,銷毀了。」
歷史背景
“債券”在當時指“罪賬”(希臘文 cheirographon),即記載債務的檔,象徵人因違背天主法律所欠的罪債。
釘在十字架上是一種典型的保祿式語言:基督在十字架上取代我們承擔刑罰,為我們補贖(satisfactio vicaria),正如《依撒意亞書》53章預言的“為我們的罪被釘死的僕人”。
✝️靈修意義
這節是對十字架救恩的濃縮表達:
“塗抹”表示赦免(如塗掉文書),
“告發我們”指責我們的法律已無效,
“釘在十字架上”表示基督將罪的代價承擔在自己身上,
“銷毀了”表示徹底清除我們的罪債(condemnatio culpae et poenae)。
這不僅僅是法律意義上的赦免,更是生命與身份的改變:我們從“欠債者”變為“蒙赦之子”。
教會訓導
教會清楚教導:耶穌的死亡是贖罪性的(見《教理》615條),祂以自由的意志獻上自己,為我們在十字架上達成完全的補贖。


總結:在基督內的新生命與徹底的救贖
✨整段經文強調三個核心教義:
洗禮的奧跡性: 洗禮是我們與基督的神秘結合,是“與基督一同死而復活”的聖事,使我們得以進入聖寵的生活。
恩寵的優先性: 我們不是因行法律(如割禮)而得救,而是因信德接受天主的恩賜,白白領受新生命。
十字架的救恩性: 基督以自己的死亡消除了我們的“罪債”,徹底將我們從罪與律法的咒詛中釋放出來。


祈禱:
主耶穌,我感謝禰在十字架上為我釘死了罪債,求禰讓我每日重溫洗禮的恩寵,常在禰內生活,以聖神的力量,抵抗罪惡,走在復活的新生命中。阿們。


福音 恭讀聖路加福音 11:1-13


🔹11:1
「有一天,耶穌在一個地方祈禱,完了以後,有一個門徒對他說:‘主啊,請教給我們祈禱,就像若翰教給了他的門徒一樣。’」
歷史背景
在猶太傳統中,老師(辣彼)會教導門徒固定的祈禱文。聖若翰(即洗者若翰)也顯然如此。耶穌時常祈禱(見路3:21、6:12等),門徒目睹祂與天父的親密關係,渴望學習那樣的祈禱。
✝️靈修意義
門徒的請求顯示對祈禱生活的渴望,也反映出一個重要神修真理:祈禱是可以學習的。基督徒的祈禱不是隨心所欲,而是在基督內與聖神共禱(參《教理》2746-2751條)。


🔹11:2
「耶穌對他們說:‘你們祈禱時要說:父啊!願你的名受顯揚;願你的國來臨;’」
歷史背景
這是《主禱文》的簡化版(與瑪竇福音6:9-13相對比)。開頭的“父啊!”(Abba)是耶穌特有的祈禱用語,表達出親子關係的親密,在猶太教中前所未有。
“願你的名受顯揚”是希望天主的聖名得榮耀,如《出谷紀》中“我是上主”那名的啟示(參出3:14);“願你的國來臨”是整個天主教信仰的核心盼望:天主的王權在世上的完全實現。
✝️靈修意義
祈禱首先不是求己所需,而是朝向天主的榮耀與國度。這是“敬拜性的祈禱”(oratio adorativa),呼應《天主經》前半部的結構。


🔹11:3
「求你今天賞給我們日用的食糧,」
歷史背景
“日用的食糧”(希臘文 epiousios)可以理解為:
每日的生活所需;
彌撒中的聖體聖事(傳統解釋)。
早期教父(如奧利振、聖大額我略)傾向於將“日用的食糧”視為超性的食糧——聖體,餵養我們屬靈生命。
✝️靈修意義
這是“祈求性的祈禱”(oratio supplicativa),教導我們完全依賴天主的眷顧,也指出基督徒每日生活的中心是聖體聖事(參《教理》2835–2837條)。


🔹11:4a
「求你寬恕我們的罪過,如同我們也寬恕別人一樣;」
歷史背景
寬恕在猶太教中是天主的屬性;但耶穌強調:人若不寬恕別人,也不得天主寬恕(參瑪6:14-15),這是天主對子女的神聖要求。
✝️靈修意義
此句體現“悔罪與寬恕”的教義(參《教理》2838-2845)。我們請求寬恕,也承諾去寬恕人,這是一種參與天主慈悲的內在操練。


🔹11:4b
「不要讓我們陷於誘惑。」
歷史背景
“誘惑”(希臘文 peirasmos)既指考驗也指誘惑犯罪。這句意在祈求天主的保護,不讓我們跌入魔鬼的網羅。
✝️靈修意義
我們承認人性的軟弱,並依賴天主的護佑來抵擋魔誘、肉欲與世界的誘惑(參《教理》2846–2849)。這也是“屬靈戰鬥”的祈禱。


🔹11:5-8
(關於半夜借餅的比喻)
歷史背景
東方文化中,接待旅客是社會責任。在沒有便利商店的時代,請鄰舍幫忙雖突然,但被視為正常。
耶穌用“朋友的不情願”來做對比,強調:即使人會推脫,天主卻絕不推託,且因我們“鍥而不捨的祈求”(importunitas,拉丁文Vulgata)而垂聽。
✝️靈修意義
這段教導我們恒心祈禱的必要性(oratio perseverans),不要因暫時未應允就灰心,而應堅持敲門。


🔹11:9-10
「你們求,就要給你們;你們找,就要找到;你們敲門,就要給你們開門。」
✝️靈修意義
三重動詞“求、找、敲”呈現漸進式祈禱態度,表達對天主的信賴。祈禱不僅僅是祈求(petition),也是一種尋求天主面容的朝聖(quaerere Deum),最終進入與祂的共融。


🔹11:11-13
「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給自己的兒女,何況在天之父,難道不更要將聖神賜給那些求他的人嗎?」
歷史背景
猶太傳統將天主看作“父”,但耶穌在此加深了這層含義——天主不只施恩,更賜下聖神,這是新約救恩的頂峰恩賜。
✝️靈修意義
天主給人的最美恩賜,不是物質,而是祂自己——聖神。這是整個祈禱生活的終向(oratio in Spiritu),引我們進入聖三的生命。
教會訓導
《教理》2602條:耶穌的祈禱是我們的榜樣。
《教理》2671條:真正的祈禱總歸於一句話:“聖神,請來!”
《教理》2765–2865條詳解《主禱文》的神學意義。


總結:祈禱是與天主聖三共融的生命
✨整段福音的要點總結:
祈禱是門徒生活的中心:我們學習耶穌的祈禱,使祂的心成為我們的心。
主禱文是最完美的祈禱:涵蓋了敬拜、信賴、悔改、依賴與求聖。
恒心祈禱能開啟天主的心:不是因我們配得,而是因天主是父。
天主賜下聖神:作為最高的恩典,使我們在祈禱中參與祂的神性生命。


祈禱:
主耶穌,禰教導我們如何祈禱,
願我們在禰聖言中,常常敞開心靈,尋求父的旨意,在困苦中不灰心,在順境中不自滿,
常常渴求聖神,願禰的國早日降臨。阿們。


—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十七主日弥撒读经释义


读经一 恭读创世纪 18:20-32


🔹创18:20-21
「那时候,上主说:‘指控索多玛和哈摩辣的话实在很多,他们的罪恶实在深重!我要下去看看,我所听到的控诉是否属实。’」
历史背景
“索多玛和哈摩辣” Gomorrah)是位于死海南方的城市,以骄傲、淫乱、对外人无爱德著称(参见创19,)。上主“下去查看”并非因祂不知情,而是一种人性化的描写(anthropomorphism),表达天主的正义不是草率或武断的,而是经过审查与审判。
灵修意义
天主并非因愤怒而毁灭,而是基于公义与怜悯的互动。祂愿意“查看”,显示出祂是公义审判者,也是耐心等待悔改的父亲(参阅《教理》210-211条:天主同时是正义的,也是怜悯的)。


🔹创18:22
「三个人当中有两个转身向索多玛走去;亚巴郎仍然站在上主面前。」
历史背景
这三位“人”是天主派来的天使,以人形显现(参创18:2)。其中“上主”即象征天主的临在(有神学家视此为圣言的预显——Logos)。
灵修意义
亚巴郎选择“站在上主面前”,是一个默观者和代祷者的姿态。与玛利亚“坐在主脚前”(路10:39)相似,显示我们在天主面前首要的责任不是质问,而是代祷与信赖。


🔹创18:23-25
「亚巴郎走近上主面前说:‘你真的要把义人跟恶人一起消灭吗?……世界的审判者,怎能不行公义呢?’」
灵修意义
亚巴郎以先知式的勇气向天主代求,他并不是质疑天主,而是呼吁天主本性的仁慈与正义。他用“世界的审判者”(希伯来语 Shophet kol ha’arets)来称呼天主,意味着他承认天主有最终审判权,但也有义务行正义(天主当然自我忠信地这样做)。
教会训导
教宗方济各强调:我们每个人都蒙召为他人代祷,尤其为罪人代祷,就像亚巴郎一样(参见《信德之光》通谕 Lumen Fidei, 57)。教会本身也具有代祷性的使命(见《教理》2634-2636条)。


🔹创18:26-32
亚巴郎不断地向主“讨价还价”,从五十个义人降到十个义人;每次上主都回答说:“为了这几个,我也不毁灭那城。”
灵修意义
亚巴郎表现出极大的信德、谦卑、坚持与爱德:
他多次请求,但总是以“求我主不要动怒”开头,显示其敬畏与谦逊;
他从五十到十次次“试探”天主的怜悯,是一种圣德的坚持;
他为的是救别人,而非自己,表现出真正的代祷精神。
圣奥斯定评论说:“他所求的不是公义的审判,而是仁慈的宽恕。”(见《城邦之神》)
教会训导
教会特别重视为罪人代祷,这与教会“为众人得救的普遍祈祷”是一致的(参见《教理》2635条)。这段圣经也预示了耶稣为我们代求的角色(参见希7:25),而亚巴郎则是旧约中“信德之父”的楷模(参阅《教理》2570-2573条)。


🔚 总结:天主正义中的怜悯、代祷的力量
✨ 本段经文教导我们三点:
天主是审判者,但祂的审判从不急躁。祂耐心、怜悯,愿意宽恕;
亚巴郎是代祷者的典范,他在祈祷中不断信赖天主,勇敢恳求,这激励我们也要“为世界祈祷”;
义人对社会有救赎性的意义:即使在堕落的城市中,义人的存在也可能带来全城的赦免——这预示着基督的赎罪牺牲,及圣人对世界的属灵价值。


祈祷:
主啊,我是否像亚巴郎一样,为这个世界、为我的家人、为罪人而代祷?
我是否相信,即使少数义人,也足以吸引祢的仁慈临到全地?
让我愿意,成为那“十人”之一,为世界守望祈祷,直到祢来。


读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书 2:12-14


🔹哥2:12
「你们在洗礼中与基督一同埋葬了,也在洗礼中,与基督一同复活了,因为你们相信了天主那使基督从死人中复活的大能。」
历史背景
哥罗森教会是外邦人团体,受保禄宗徒或其门徒(如厄帕夫辣 Epaphras)传教而成。保禄在此驳斥诺斯底主义者与犹太法律主义者,强调基督徒因信德与洗礼而与基督联合,而非靠割礼或其他法律行为。
这里用了强烈的奥迹神学语言(Mystagogy):洗礼是与基督共融的圣事,是“与祂同死同复活”(参罗6:3-4)。这种语言源于早期教会的洗礼仪式,候洗者往往浸入水中象征死亡,出来象征复活。
✝️灵修意义
洗礼不仅是罪得赦的开始,也是新生命的诞生。这是一种“奥体合一”的经验:借信德,人与基督连结,参与祂的死与复活,从而开启“圣宠生活”。


🔹哥2:13a
「你们从前是死的,因为你们犯过罪,也未受过割礼;但是天主却赦免了我们的一切过犯,使你们与基督一同生活。」
历史背景
此处保禄在与犹太法律主义者对话:哥罗森人未行割礼,按犹太标准是不洁净的。但保禄指出:真正使人成圣的不是割礼的肉身记号,而是借洗礼在基督内得新生命(参加6:15:“在基督内,割礼或未割礼都无关紧要。”)
✝️灵修意义
我们“从前是死的”表示原罪和本罪使我们与天主隔绝,但天主主动施恩,不是因为我们配得,而是祂白白的恩宠(gratia gratis data)。
我们与基督一同生活,是指我们现今在祂内共享祂的神圣生命(vita divina),这在神学上称为“成圣的恩宠”(gratia sanctificans)。
教会训导
《教理》1262-1270条教导:洗礼赦免一切罪,给予我们参与天主子女的生命;
天主并非只赦免过犯,更是让我们在恩宠中生活、在基督内重生。


🔹哥2:14
「他涂抹了那反对我们,告发我们对诫命负债的债券,并把这债券钉在十字架上,销毁了。」
历史背景
“债券”在当时指“罪账”(希腊文 cheirographon),即记载债务的文件,象征人因违背天主法律所欠的罪债。
钉在十字架上是一种典型的保禄式语言:基督在十字架上取代我们承担刑罚,为我们补赎(satisfactio vicaria),正如《依撒意亚书》53章预言的“为我们的罪被钉死的仆人”。
✝️灵修意义
这节是对十字架救恩的浓缩表达:
“涂抹”表示赦免(如涂掉文书),
“告发我们”指责我们的法律已无效,
“钉在十字架上”表示基督将罪的代价承担在自己身上,
“销毁了”表示彻底清除我们的罪债(condemnatio culpae et poenae)。
这不仅仅是法律意义上的赦免,更是生命与身份的改变:我们从“欠债者”变为“蒙赦之子”。
教会训导
教会清楚教导:耶稣的死亡是赎罪性的(见《教理》615条),祂以自由的意志献上自己,为我们在十字架上达成完全的补赎。


总结:在基督内的新生命与彻底的救赎
✨整段经文强调三个核心教义:
洗礼的奥迹性: 洗礼是我们与基督的神秘结合,是“与基督一同死而复活”的圣事,使我们得以进入圣宠的生活。
恩宠的优先性: 我们不是因行法律(如割礼)而得救,而是因信德接受天主的恩赐,白白领受新生命。
十字架的救恩性: 基督以自己的死亡消除了我们的“罪债”,彻底将我们从罪与律法的咒诅中释放出来。


祈祷:
主耶稣,我感谢祢在十字架上为我钉死了罪债,求祢让我每日重温洗礼的恩宠,常在祢内生活,以圣神的力量,抵抗罪恶,走在复活的新生命中。阿们。


福音 恭读圣路加福音 11:1-13


🔹11:1
「有一天,耶稣在一个地方祈祷,完了以后,有一个门徒对他说:‘主啊,请教给我们祈祷,就像若翰教给了他的门徒一样。’」
历史背景
在犹太传统中,老师(辣彼)会教导门徒固定的祈祷文。圣若翰(即洗者若翰)也显然如此。耶稣时常祈祷(见路3:21、6:12等),门徒目睹祂与天父的亲密关系,渴望学习那样的祈祷。
✝️灵修意义
门徒的请求显示对祈祷生活的渴望,也反映出一个重要神修真理:祈祷是可以学习的。基督徒的祈祷不是随心所欲,而是在基督内与圣神共祷(参《教理》2746-2751条)。


🔹11:2
「耶稣对他们说:‘你们祈祷时要说:父啊!愿你的名受显扬;愿你的国来临;’」
历史背景
这是《主祷文》的简化版(与玛窦福音6:9-13相对比)。开头的“父啊!”(Abba)是耶稣特有的祈祷用语,表达出亲子关系的亲密,在犹太教中前所未有。
“愿你的名受显扬”是希望天主的圣名得荣耀,如《出谷纪》中“我是上主”那名的启示(参出3:14);“愿你的国来临”是整个天主教信仰的核心盼望:天主的王权在世上的完全实现。
✝️灵修意义
祈祷首先不是求己所需,而是朝向天主的荣耀与国度。这是“敬拜性的祈祷”(oratio adorativa),呼应《天主经》前半部的结构。


🔹11:3
「求你今天赏给我们日用的食粮,」
历史背景
“日用的食粮”(希腊文 epiousios)可以理解为:
每日的生活所需;
弥撒中的圣体圣事(传统解释)。
早期教父(如奥利振、圣大额我略)倾向于将“日用的食粮”视为超性的食粮——圣体,喂养我们属灵生命。
✝️灵修意义
这是“祈求性的祈祷”(oratio supplicativa),教导我们完全依赖天主的眷顾,也指出基督徒每日生活的中心是圣体圣事(参《教理》2835–2837条)。


🔹11:4a
「求你宽恕我们的罪过,如同我们也宽恕别人一样;」
历史背景
宽恕在犹太教中是天主的属性;但耶稣强调:人若不宽恕别人,也不得天主宽恕(参玛6:14-15),这是天主对子女的神圣要求。
✝️灵修意义
此句体现“悔罪与宽恕”的教义(参《教理》2838-2845)。我们请求宽恕,也承诺去宽恕人,这是一种参与天主慈悲的内在操练。


🔹11:4b
「不要让我们陷于诱惑。」
历史背景
“诱惑”(希腊文 peirasmos)既指考验也指诱惑犯罪。这句意在祈求天主的保护,不让我们跌入魔鬼的网罗。
✝️灵修意义
我们承认人性的软弱,并依赖天主的护佑来抵挡魔诱、肉欲与世界的诱惑(参《教理》2846–2849)。这也是“属灵战斗”的祈祷。


🔹11:5-8
(关于半夜借饼的比喻)
历史背景
东方文化中,接待旅客是社会责任。在没有便利商店的时代,请邻舍帮忙虽突然,但被视为正常。
耶稣用“朋友的不情愿”来做对比,强调:即使人会推脱,天主却绝不推托,且因我们“锲而不舍的祈求”(importunitas,拉丁文Vulgata)而垂听。
✝️灵修意义
这段教导我们恒心祈祷的必要性(oratio perseverans),不要因暂时未应允就灰心,而应坚持敲门。


🔹11:9-10
「你们求,就要给你们;你们找,就要找到;你们敲门,就要给你们开门。」
✝️灵修意义
三重动词“求、找、敲”呈现渐进式祈祷态度,表达对天主的信赖。祈祷不仅仅是祈求(petition),也是一种寻求天主面容的朝圣(quaerere Deum),最终进入与祂的共融。


🔹11:11-13
「你们虽然不好,尚且知道拿好东西给自己的儿女,何况在天之父,难道不更要将圣神赐给那些求他的人吗?」
历史背景
犹太传统将天主看作“父”,但耶稣在此加深了这层含义——天主不只施恩,更赐下圣神,这是新约救恩的顶峰恩赐。
✝️灵修意义
天主给人的最美恩赐,不是物质,而是祂自己——圣神。这是整个祈祷生活的终向(oratio in Spiritu),引我们进入圣三的生命。
教会训导
《教理》2602条:耶稣的祈祷是我们的榜样。
《教理》2671条:真正的祈祷总归于一句话:“圣神,请来!”
《教理》2765–2865条详解《主祷文》的神学意义。


总结:祈祷是与天主圣三共融的生命
✨整段福音的要点总结:
祈祷是门徒生活的中心:我们学习耶稣的祈祷,使祂的心成为我们的心。
主祷文是最完美的祈祷:涵盖了敬拜、信赖、悔改、依赖与求圣。
恒心祈祷能开启天主的心:不是因我们配得,而是因天主是父。
天主赐下圣神:作为最高的恩典,使我们在祈祷中参与祂的神性生命。


祈祷:
主耶稣,祢教导我们如何祈祷,
愿我们在祢圣言中,常常敞开心灵,寻求父的旨意,在困苦中不灰心,在顺境中不自满,
常常渴求圣神,愿祢的国早日降临。阿们。


—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十六主日福音分享

亲爱的弟兄姊妹!
今天,我们恭读了《圣路加福音》第十章38-42节,这段简短却充满智慧的福音,将我们带到伯达尼的玛尔大和玛利亚家中,揭示了基督徒生命中行动与默观的深刻平衡。神父愿与大家一同深入默想这篇福音,从中汲取灵性滋养,使我们的信仰生活更加丰盈。


玛尔大与玛利亚:圣善生活的两种姿态
当耶稣基督踏入伯达尼的村庄,玛尔大以她特有的热情和勤劳,将主耶稣接到家中。她像一位尽责的女主人,为了迎接尊贵的客人而忙得不可开交,从餐食的准备到家务的打理,无一不亲力亲为,唯恐招待不周。这正是“行动的善”的写照,是服务、是付出、是为他人奉献的忙碌,是基督徒爱德的实践。
然而,她的妹妹玛利亚却选择了一种截然不同的方式。她没有加入玛尔大的忙碌,而是“坐在主的脚前听他讲道”。这是一种“默观的善”,是聆听、是临在、是心无旁骛地与天主建立亲密关系的宁静。
这幅对比鲜明的画面,映照出我们许多基督徒的真实困境。玛尔大的抱怨声带着一丝疲惫与不解:“主啊!我的妹妹让我一个人伺候你,你不介意吗?请叫她来帮助我吧!”她的抱怨,不仅流露出劳累,也有对妹妹“袖手旁观”的不满,甚至是对耶稣“不公平”的质疑。她深信自己所做的一切都是为了主,为何主却似乎不理解她的辛劳,反而任由玛利亚“闲坐”?


“需要的只有一件”:耶稣智慧的指引
耶稣的回应是如此温柔,却又如此深刻,直指核心:“玛尔大,玛尔大!你为了许多事情操心忙碌,其实需要的只有一件。玛利亚选择了最好的一份,是不能从她手里夺去的。”
请注意,耶稣并非否定玛尔大的服务,也绝非贬低行动的价值。 若无玛尔大慷慨的接待与辛劳的忙碌,耶稣可能就没有地方歇息,也就没有了与玛利亚交谈的机会。耶稣的话语,并非在责备玛尔大的“做”,而是在引导她思考“为何而做”以及“如何而做”。
耶稣更深层的意思是,在一切的忙碌之上,最根本、最不可或缺的是与天主的关系,是聆听祂的圣言,是临在于祂的爱中。 这“最好的一份”,就是与基督亲密无间的共融,是汲取生命之源的时刻。《天主教教理》对此有深刻的阐释:“祈祷是天主儿女对那无限良善的天父所作的回应……祈祷是与天主盟约的关系,在基督内所建立的关系。祈祷是天主的行动和人的行动。它从圣神和我们自己发出,完全导向圣父,是藉由圣子而完成的。”(《天主教教理》2564条)。玛利亚的选择,正是这种与天主建立深层关系的体现,是她灵魂对天主话语的渴望与回应。


大自然的启示与圣人的芳表:行动与默观的交融
静默的树根与繁盛的枝叶:生命力的源泉
我们可以从大自然中找到生动的类比。一棵参天大树,它的枝叶繁茂、果实累累(象征玛尔大的“行动”),固然令人赞叹,展现了生命的活力和丰盛。然而,真正支撑这一切,并使其得以茁壮成长的,是它深扎泥土、默默汲取养分、不为人见的根部(象征玛利亚的“默观”)。如果根部枯萎,无论枝叶多么茂盛,最终也必将凋零。同样,我们的忙碌与服务,若没有与天主深厚关系的滋养,若没有那份来自上主的生命活水,最终也会枯竭,甚至变为一种徒劳的负担。
圣本笃与圣方济各沙勿略:默观与行动的圣善典范
教会历史上有无数圣人,他们的生命是默观与行动完美结合的典范。
圣本笃是西方修道院制度的奠基人,他的会规核心精神是“祈祷与工作”(Ora et Labora)。他强调规律的集体祈祷、个人默想和灵性阅读,这正是玛利亚式的“坐在主脚前”的静心聆听与回应。但同时,他也要求修士们通过辛勤劳动,自给自足,服务社群,这是玛尔大式的积极“忙碌”。圣本笃深知,如果没有根植于祈祷的行动,行动就会变得空洞,缺乏指引和力量;如果没有服务他人的行动,祈祷也可能变得自私,脱离了基督爱近人的诫命。
圣方济各沙勿略,这位伟大的耶稣会传教士,他的一生都在远方宣讲福音,足迹遍布亚洲各地,忙碌于建立教会、施行圣事。他的行动力惊人,常年在海上漂泊,忍受艰苦。然而,他如此巨大的行动背后,其力量源泉却在于长时间的祈祷与默观。他常常通宵祈祷,与天主保持着亲密的连结,从圣体中汲取力量。正是这份默观的深度,支撑他走遍万水千山,将福音的种子撒向无数心灵。
这些圣人的生命都在告诉我们,真正的基督徒生活,既不是纯粹的玛尔大,也不是纯粹的玛利亚,而是两者的和谐共存与转化。 它们如同鸟儿的双翼,缺一不可,才能使我们在灵性天空中自由翱翔。


我们的信仰生活:在忙碌中寻得基督的平安
亲爱的教友们,我们生活在一个充满喧嚣、瞬息万变的世界。现代人的生活,常常像玛尔大一样,被各种事务和资讯包围,“为了许多事情操心忙碌”。工作、家庭、社交、学习、线上娱乐……似乎总有做不完的事,总有追不上的节奏。在教会生活中,我们也有各种各样的服务机会:读经、送圣体、堂区活动、慕道班教学、慈善探访等等。这些都是好的,都是为了光荣天主,服务近人。
然而,福音以耶稣温柔却坚定的声音提醒我们,在一切的“做”之前,更重要的是“是”——我是谁?我在天主面前的身份是什么?我与祂的关系如何?
拨出“玛利亚时间”: 在我们繁忙的日程中,哪怕只是每天抽出10分钟、15分钟,安静地坐在主脚前,读一段圣经,默想片刻,或者只是静静地临在于天主面前,将我们的心敞开,让祂的爱和圣言充满我们。这份“玛利亚时间”不是奢侈品,而是我们灵性生命的必需品,是重新得力的泉源。正如圣咏作者所言:“你们宜止息,承认我是天主!”(咏46:11)
在服务中保持默观的心境: 我们可以学习在忙碌的服务中,也保持一颗默观的心。在洗碗时,默想天主如何洁净我们的灵魂;在照顾家人时,默想天主如何以无限的爱照顾我们;在帮助穷人时,默想我们正在触摸基督的苦难。这样,所有的行动都将转化为与天主相遇的时刻,每一次付出都成为一份祈祷,每一份服务都充满基督的临在。
反思你的“烦恼”与焦虑: 玛尔大感到烦恼和抱怨,因为她失去了心中的平安。我们的忙碌,是否也常常让我们感到焦虑、疲惫,甚至抱怨?耶稣的教导提醒我们,如果我们的服务让我们失去了平安和喜乐,那可能是我们忘记了“最需要的那一件”——与天主深切的关系,以及那份由内而外的平安。只有根植于与基督的亲密结合,我们的服务才能充满真正的喜乐和力量。


圣言的滋养与圣事的恩宠
我们作为教会的成员,有幸通过圣言的滋养和圣事的恩宠,尤其是圣体圣事,与基督紧密结合。在弥撒圣祭中,我们首先是“坐在主的脚前”,聆听祂的圣言,领受那滋养我们灵魂的圣体圣血。这份恩宠正是玛利亚所选择的“最好的一份”,它赋予我们力量,去活出祂的爱,并在繁忙中找到那份“最好的一份”。
亲爱的兄弟姊妹,愿我们都能在玛尔大和玛利亚之间找到平衡,既积极投入地服务近人,又深入而宁静地默观天主。让我们常常回到主耶稣的脚前,聆听祂的圣言,让祂的临在成为我们生命的力量源泉。因为只有当我们饱饮了天主的爱,我们的杯才能满溢,才能将这份爱满溢地分享给他人,让我们的忙碌不再是重担,而是充满恩宠和喜乐的服务,最终指向那不能从我们手中夺去的永恒生命。阿们。


——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十六主日彌撒讀經釋義

讀經一 恭讀創世紀 18:1-10a
「那時候,天氣正熱,亞巴郎坐在帳幕門口。」
歷史背景:
這是古代近東地區的午後時分,炎熱時人們通常休息。亞巴郎住在帳幕(帳棚)裡,符合遊牧民族的生活方式。他居於瑪默勒(Mamre),位於赫貝龍附近,屬客納罕地。
✝靈修意義:
亞巴郎雖年老卻保持警醒,這象徵聖徒的“內在警醒”——隨時預備迎接天主的來臨。帳幕門口也象徵“靈修的門戶”,即人的心靈處於開放狀態,願意接納天主的臨在。
教會訓導:
《天主教教理》第2568條指出,天主常在日常生活中向人顯現,祂的“拜訪”並非只限神聖場所,而是臨於日常生活的帳幕中。


「上主在瑪默勒橡樹林裡,顯現出來。」
歷史背景:
瑪默勒是亞巴郎多次與上主相遇之地(創13:18;14:13)。在舊約中,“上主顯現”(theophany)常借可見的形式表達不可見的天主。
✝靈修意義:
這是“天主的拜訪”,傳統上認為是三位天使,天主在他們中顯現。教父們常將此視為“聖三的預示”(trinitas in figura)。亞巴郎的體驗正是“神聖三位一體”的早期啟示。
教會訓導:
教父聖奧斯定解釋此段為“天主三位一體在舊約中的圖像”(De Trinitate II, 11),強調基督信仰並非違背舊約,而是其實現。


「亞巴郎舉目一望,看見三個人站在對面。」
歷史背景:
旅人在沙漠中旅行往往極其困難,因此接待旅客是古代近東社會的重要義務,也是正義的表現(cf. 約伯記31:32)。
✝靈修意義:
三人象徵聖三一體,亞巴郎的“舉目”象徵他靈性上的覺察,他能認出這是神聖的來臨。天主臨於外在形象中,但需內心的光照才能認出祂。
教會訓導:
聖若望金口提醒信友:“我們若在最小弟兄身上辨認出基督,就必得賞報。”(參瑪25:40)——與亞巴郎類似,基督徒也需接待隱藏的基督。


「他立刻就從帳幕門口跑去迎接他們,俯伏在地,說:‘我主,如果我蒙你垂愛,請你不要在你僕人這裡不停留就離去。’」
✝靈修意義:
亞巴郎以“跑”和“俯伏”表現出急切與謙卑。他稱他們為“我主”(אֲדֹנָי Adonai),並以“僕人”自稱,顯示了對天主的謙卑臣服。天主的來臨從不強迫人,祂願人自願邀約祂進入。
教會訓導:
這句話成了祈禱的典範,正如聖神常等待人的回應。禮儀生活中,我們常以類似的祈詞表達渴望與主相遇(如 “主,請來救我!”)。


「我叫人拿點水來,洗洗你們的腳,然後在樹下休息休息。」
歷史背景:
洗腳在古代中東文化中是一種款待旅客的基本禮儀(路7:44)。樹蔭也常被用作避暑之地。
✝靈修意義:
水與樹象徵聖洗與聖十字架。在神秘神學中,“洗腳”也象徵靈魂的潔淨與準備迎接神聖。亞巴郎邀請上主歇息,預示祈禱中的“讓主安息於我心中”。
教會訓導:
聖若望福音13章,耶穌親自為門徒洗腳,教導我們彼此服務(教理第1823條)。亞巴郎的行動正預示這基督徒德行。


「你們既然路過你僕人這裡,等我拿點餅來,吃些點心,然後再走。」
✝靈修意義:
“餅”在靈修上象徵天上的糧,即“天主聖言”與“聖體聖事”。亞巴郎準備食物是一個“奉獻”行動,也可視為預示“感恩祭”(Eucharistia)中的聖體款待。
教會訓導:
《天主教教理》第1329條指出,聖體聖事也是“主的晚餐”,是基督徒與天主共融的盛宴。亞巴郎的款待乃舊約中的影像(typus)。


「他們答說:‘就照你所說的做吧!’」
✝靈修意義:
天主接受人的奉獻,也成就救恩的行動。祂尊重人的自由、回應人的愛。這個應答是天主願進入人類歷史並與人共處的肯定。
教會訓導:
就如瑪利亞的“願照你的話成就於我身上”(路1:38),信德與順服開啟了天主救恩計畫的實現。


「亞巴郎趕快進了帳幕,到撒辣面前說:‘你快拿三鬥麵粉,和一和,做些餅。’」
歷史背景:
三鬥麵粉是大量的面(約22升),遠超出普通待客所需,顯示極盡慷慨。撒辣參與這一行動,體現整個家庭的接待精神。
✝靈修意義:
這是“以家為教會”的典範(domus ecclesiae)。家庭的共同合作成為聖寵工作的場所。
教會訓導:
教宗若望保祿二世在《家庭的角色》中指出,家庭是“愛的聖所”與“信仰的搖籃”(參《家庭團體》Familiaris Consortio)。


「他又跑到牛群中,選了一頭又嫩又肥的牛犢,交給僕人,要他趕快煮好。」
歷史背景:
牛犢是貴重的財產,象徵至上的款待。這也有祭獻的意味,間接預示了舊約的贖罪祭(參肋1-5章)。
✝靈修意義:
牛犢的犧牲象徵奉獻最好的給天主。這是舊約向新約過渡的橋樑,終極犧牲是在十字架上的基督自己(參希9:12-14)。


「亞巴郎就拿了奶油和牛奶,以及預備好了的羊肉,擺在他們面前;他們吃的時候,亞巴郎在樹下侍候。」
✝靈修意義:
“天主與人同食”是極深的神秘圖像,預示聖體聖事中天主的陪伴與共融。亞巴郎侍候如同禮儀中的執事與輔祭,是對“聖宴”的服侍。
教會訓導:
《教理》第1382條指出,“感恩祭是整個基督徒生活的泉源與高峰”。亞巴郎預示的是“初期禮儀”的雛形。


「他們向他說:‘你的妻子撒辣在哪裡?’他答說:‘在帳幕裡。’」
✝靈修意義:
天主不忘記撒辣,即使她“隱藏在內室”,天主的救恩仍臨於她。這預示祂對每個人、尤其“隱修靈魂”的關照。


「其中的一位說:‘到明年這時候,我必要回到你這裡來,那時,你的妻子撒辣要生一個兒子。’」
✝靈修意義:
這是直接的預言,象徵天主的諾言將成真,哪怕在人看來是不可能(撒辣已經年邁)。這是天主“干預歷史”(interventio divina)的明確表示。
教會訓導:
《教理》第148條指出:“在信德中,亞巴郎相信天主的諾言,哪怕在人看來不可能。”這正是信德典範。


總結:
這段經文不僅僅是一個款待陌生人的故事,而是天主顯現(Theophania)與聖寵許諾(Promissio gratiae)的結合。亞巴郎的信德、熱情款待與服侍成為基督徒生活的典範。
他接待的不只是旅人,而是隱藏的天主(Deus absconditus);
他奉獻的不只是食物,而是自己的全人全家;
他得到的不只是感謝,而是生命的奇跡——撒辣將在絕望中生子。
教會鼓勵我們仿效亞巴郎,尤其在信德、望德與愛德的實踐上,以熱心接待他人、在日常生活中識別天主的臨在,並完全信賴祂的許諾。


讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:24-28


1「弟兄們:現在我為你們受苦,仍然覺得高興,」
歷史背景:
聖保祿在寫哥羅森書時可能正在羅馬坐監(約主後61年),他雖身處患難之中,卻仍為外邦信徒寫信,表達他的喜樂。這種喜樂並非外在境況的產物,而是源自與基督的深度結合。
靈修意義:
這是典型的十字架神學(Theologia Crucis)。聖保祿在肉身中參與基督的苦難,是與基督共融的表現。正如耶穌在《瑪竇福音》所說:“誰願跟隨我,就當背起自己的十字架。”
教會訓導:
《教理》第618條指出:“耶穌沒有除去受苦的苦杯,而是親自喝了這杯……祂還邀請祂的門徒去跟隨祂,並為祂的國度背起他們的十字架。”保祿的喜樂,是一種因參與救恩計畫而生的屬靈喜樂。


2「因為這樣我能在我的肉體上,為了基督的身體——教會,補充基督的苦難所欠缺的;」
歷史背景:
這句話容易被誤解。聖保祿不是說基督的苦難不足,而是指在“默觀性參與基督的救恩工程”方面,教會——作為基督的奧體——仍需繼續經歷苦難,以成全救恩在歷史中的展開。
靈修意義:
這是一種神秘的共融(Communio mystica),即信友與基督同受苦,同得榮耀。保祿意識到他自己的受苦並非無意義的,而是“代補性的苦難”(suffering in persona Christi),為教會(基督的身體)服務。
教會訓導:
《教理》第307條強調,天主使人類成為祂工程的合作者,這包括對救恩工程的合作。保祿補充的,是教會時代在地上對福音見證的苦難部分,不是救贖本身的不足。


3「我依照天主為了你們所授予我的職責,作了這教會的僕役,」
歷史背景:
聖保祿自稱為“僕役”(希臘文:διάκονος diakonos),是教會服務者的身份。他作為宗徒,有特殊的職責向外邦人宣講福音,教會稱之為“福音的執事”。
靈修意義:
這裡強調了教會職務的神聖性。所有牧職人員,都是天主恩賜的工具,而非自取榮耀。服侍教會,就是服侍基督。
教會訓導:
《教理》第874條指出,教會的職務是由基督設立的,“有不同的恩寵和功能”。保祿以忠實僕人的身分來履行這份使命,正是聖職聖事精神的體現。


4「好能充分宣揚天主的道理,」
歷史背景:
“天主的道理”(λόγος τοῦ Θεοῦ Logos tou Theou)即福音本身。保祿的使命,是向萬民傳揚這啟示的真理,尤其是對外邦人。
靈修意義:
傳揚天主的道理不是學術行為,而是宣講福音的牧靈使命。對信徒而言,也意味著我們要以生命與言語宣講真理,做“天主聖言的見證人”。
教會訓導:
《教理》第904條強調:“信友因聖洗而成為基督的先知職務的參與者,應當以信仰的言語和生活作證。”每位受洗者都被召叫“充分宣揚天主的道理”。


5「這道理就是從世世代代以來所隱藏著的奧秘,現在已經顯示給他的聖徒了。」
歷史背景:
在猶太思想中,“奧秘”(μυστήριον mystērion)是指隱藏於天主計畫中的神聖真理,非人靠理性可得知,只有靠啟示方能明白。這奧秘就是天主借基督完成救恩,不僅為猶太人,也為外邦人。
靈修意義:
這奧秘的“揭示”,是信仰的恩典。聖徒(所有蒙恩的信友)被光照,明白基督是救主。我們活在啟示的時代,有幸在教會中參與並認識這奧秘。
教會訓導:
《教理》第1066條指出,基督完成的救恩工程是天主的奧秘,現在在禮儀中向信友顯現。“隱藏的奧秘”如今在教會內得以揭示與分施。


6「天主願意他們知道,這奧秘為外邦人有多麼豐盛的光榮,」
歷史背景:
舊約時代,救恩主要以以色列為中心。然而在基督內,天主向所有民族開啟救恩之門。這是一種救恩普遍性的啟示。
靈修意義:
天主並不偏待人。祂在基督內將豐盛的恩典賜予萬民。作為外邦信徒的我們,要意識到我們是在光榮的聖召中蒙召,參與基督的生命與光榮。
教會訓導:
《教理》第1260條指出,“凡因不知基督福音與教會,而在內心真誠尋求天主,並在良知推動下努力實踐天主的旨意的人,也可獲得永遠的救恩。”救恩的門向外邦敞開,是福音的根本核心。


7「這奧秘就是基督在你們心中,成為你們獲得光榮的希望。」
歷史背景:
“基督在你們心中”表達了基督臨在的奧秘,聖神藉由信德使基督住在信友內。這是聖神的居住,使人活出“在基督內的生命”(in Christo)。
靈修意義:
信徒的希望不在世界,而在基督臨在心中的光榮中。這是“有福的希望”(spes beata),即向天主聖三完全合一的永恆生命。
教會訓導:
《教理》第1817條:“基督是我們希望的泉源……他在我們內工作,吸引我們走向父的國。”這句話也是《望德》的具體表達。


8「我們所傳揚的就是這位基督,因而我們以各種智慧,勸告每個人,教訓每個人,」
歷史背景:
保祿強調宗徒使命是基於智慧的教導,而非世俗知識。他使用“勸告”(νουθετοῦντες)和“教訓”(διδάσκοντες),意指道成肉身的智慧教育。
靈修意義:
教會的傳教使命不只是“傳遞知識”,而是讓人進入與基督共融的生活。每位信友也要在生活中以智慧言語勸勉他人。
教會訓導:
《教理》第851條指出:“宣講福音是一項永遠的任務。”教會不斷以智慧教導信友,使他們在基督內成長為“新人”。


9「使所有的人都在基督內成為完人。」
歷史背景:
“完人”(τέλειος teleios)不是道德無瑕,而是指“成熟、在基督內完全”。保祿教導的是“屬靈成熟”的目標,是神聖生活的終向。
靈修意義:
成聖(sanctificatio)是每位信徒的共同召叫。我們被召“在基督內成為完人”,這就是“成全之路”(via perfectionis)——天主願人人成聖。
教會訓導:
《教理》第2013條說:“所有信徒都蒙召追求聖德……是主親自說的:你們應當是成全的,如同你們在天之父是成全的一樣。”這是教會的恒久呼召。


✨總結:
這段哥羅森書的讀經深刻表達了以下幾點:
聖保祿的受苦是與基督共同受苦,為教會的益處,是“參與性贖罪”的神學表達。
救恩的奧秘不再是隱藏的,而是在基督內向所有人——包括外邦人——完全開啟。
教會是這奧秘的守護者與傳播者,以福音智慧勸勉與教導眾人,使所有人在基督內達至成全。
最終目標是“成聖”與“光榮”,即在基督內分享天主的生命。
這是對“基督奧體的神秘”與“普世救恩”的深刻陳述,也是對所有信友的召叫與鼓勵:在基督內生活、受苦、傳揚,並成全。
____________________________福音 恭讀聖路加福音 10:38-42
路加福音 10:38
“那時候,耶穌進了一個村莊。有一個名叫瑪爾大的女人,把耶穌接到家中。”

  1. 歷史背景
    這個“村莊”按《若望福音》的記載應為伯達尼(見若11:1),位於耶路撒冷東面橄欖山腳,是耶穌常去探望的地方。瑪爾大是這個家庭的主人之一,她和妹妹瑪利亞,以及弟弟拉匝祿,是耶穌親密的朋友(參閱若11:5)。
  2. 靈修意義
    瑪爾大熱情接待耶穌,顯示出善盡待客之道(希臘文 philoxenia,意為“愛客之情”),這在猶太傳統中是一項極為重要的德行。同時,她的行動也象徵愛德的實踐。
  3. 教會訓導
    教會鼓勵信友要像瑪爾大一樣在日常生活中服務基督,特別是在服務貧者、接待陌生人等方面(參見《教理》2447條,講論愛德的行為)。然而,這份“服務”若沒有內在的信仰與默觀,就容易陷入焦慮與煩躁。

📖 路加福音 10:39
“她有一個妹妹,名叫瑪利亞,坐在主的腳前聽他講道。”

  1. 歷史背景
    在猶太文化中,坐在“拉比腳前”是門徒的姿態(參閱宗22:3,保祿“在加瑪裡耳門下受教”),瑪利亞因此被視為一位門徒,這在當時女性中是非常罕見和突破傳統的。
  2. 靈修意義
    瑪利亞象徵默觀生活(vita contemplativa),她放下事務性的忙碌,專注於“聽道”,這體現了祈禱、默想與與主共處的重要性。她的姿態是“坐在主的腳前”,是一種謙卑、順服、專注的態度,成為我們祈禱生活的楷模。
  3. 教會訓導
    教宗本篤十六世在講道中提及瑪利亞是“在默觀中與耶穌心心相印的代表”,而這種默觀精神是所有信友必須培養的(參閱《天主教教理》2705-2708條講論默想祈禱)。

📖 路加福音 10:40
“瑪爾大為侍候耶穌,忙碌不已,便上前來說:‘主啊!我的妹妹讓我一個人伺候你,你不介意嗎?請叫她來幫助我吧!’”

  1. 歷史背景
    猶太文化中的女性通常負有款待客人的職責。瑪爾大感到自己孤身承擔任務,於是向耶穌訴苦,並希望祂來“干預”。
  2. 靈修意義
    瑪爾大雖然出於愛在服侍,但她的焦慮與不滿暴露了內心的失衡。當服務沒有以基督為中心,而變成個人的“操勞”,便可能失去平安。這提醒我們:外在的愛德行為必須與內在的默觀祈禱結合,才能有力量與果效。
  3. 教會訓導
    在《教理》2710條中指出,祈禱並不反對行動,但行動若無祈禱的根基,將失去神聖的目標。瑪爾大的問題不在於“行動”,而在於缺乏內在的定向與安穩。

📖 路加福音 10:41-42
“主回答說:‘瑪爾大,瑪爾大!你為了許多事情操心忙碌,其實需要的只有一件。瑪利亞選擇了最好的一份,是不能從她手裡奪去的。’”

  1. 歷史背景
    耶穌用重複呼喚“瑪爾大,瑪爾大”,是當時一種帶有溫柔愛憐意味的語氣(可比較耶穌說:“撒烏耳,撒烏耳”——宗9:4),不是責備,而是溫和的引導。
    “只需要一件”可以譯作“唯一需要的事”,指的就是與主的親密相交,即生命的根源與中心。
  2. 靈修意義
    耶穌強調“瑪利亞選擇了最好的一份”,這一份指的是天主的聖言、與主的親密關係、永恆生命的源泉。這“份”是不可被奪去的,意指這屬神的恩寵與救恩,不受外在環境影響。
    瑪利亞的選擇體現了“首重天主”的福音價值——這也是默觀生活對行動生活的優先性。
  3. 教會訓導
    聖若望保祿二世在《新千年伊始》通諭中強調:“教會和基督徒的首要任務是聖德,而聖德的泉源是與主的親密相交。”(Novo Millennio Ineunte, 30)。他指出瑪爾大與瑪利亞的平衡是今日教會所需的典範。

總結與默想指引:
這段福音不是貶低服務,也不是高舉一方貶低另一方,而是:
強調:行動生活(瑪爾大)與默觀生活(瑪利亞)需要結合;
指出:默觀祈禱是行動的根基,我們若只顧外務而忽略祈禱,靈命便會枯竭;
邀請我們:在“為主做事”與“與主在一起”之間找到聖神所啟示的優先秩序。
聖本篤會的格言“Ora et labora”(祈禱與工作)也正體現了這段福音的智慧:行動應由祈禱所滋養,而祈禱應流溢到行動中去。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十六主日弥撒读经释义


常年期第十六主日(丙年)


读经一 恭读创世纪 18:1-10a
「那时候,天气正热,亚巴郎坐在帐幕门口。」
历史背景:
这是古代近东地区的午后时分,炎热时人们通常休息。亚巴郎住在帐幕(帐棚)里,符合游牧民族的生活方式。他居于玛默勒(Mamre),位于赫贝龙附近,属客纳罕地。
✝灵修意义:
亚巴郎虽年老却保持警醒,这象征圣徒的“内在警醒”——随时预备迎接天主的来临。帐幕门口也象征“灵修的门户”,即人的心灵处于开放状态,愿意接纳天主的临在。
教会训导:
《天主教教理》第2568条指出,天主常在日常生活中向人显现,祂的“拜访”并非只限神圣场所,而是临于日常生活的帐幕中。


「上主在玛默勒橡树林里,显现出来。」
历史背景:
玛默勒是亚巴郎多次与上主相遇之地(创13:18;14:13)。在旧约中,“上主显现”(theophany)常借可见的形式表达不可见的天主。
✝灵修意义:
这是“天主的拜访”,传统上认为是三位天使,天主在他们中显现。教父们常将此视为“圣三的预示”(trinitas in figura)。亚巴郎的体验正是“神圣三位一体”的早期启示。
教会训导:
教父圣奥斯定解释此段为“天主三位一体在旧约中的图像”(De Trinitate II, 11),强调基督信仰并非违背旧约,而是其实现。


「亚巴郎举目一望,看见三个人站在对面。」
历史背景:
旅人在沙漠中旅行往往极其困难,因此接待旅客是古代近东社会的重要义务,也是正义的表现(cf. 约伯记31:32)。
✝灵修意义:
三人象征圣三一体,亚巴郎的“举目”象征他灵性上的觉察,他能认出这是神圣的来临。天主临于外在形象中,但需内心的光照才能认出祂。
教会训导:
圣若望金口提醒信友:“我们若在最小弟兄身上辨认出基督,就必得赏报。”(参玛25:40)——与亚巴郎类似,基督徒也需接待隐藏的基督。


「他立刻就从帐幕门口跑去迎接他们,俯伏在地,说:‘我主,如果我蒙你垂爱,请你不要在你仆人这里不停留就离去。’」
✝灵修意义:
亚巴郎以“跑”和“俯伏”表现出急切与谦卑。他称他们为“我主”(אֲדֹנָי Adonai),并以“仆人”自称,显示了对天主的谦卑臣服。天主的来临从不强迫人,祂愿人自愿邀约祂进入。
教会训导:
这句话成了祈祷的典范,正如圣神常等待人的回应。礼仪生活中,我们常以类似的祈词表达渴望与主相遇(如 “主,请来救我!”)。


「我叫人拿点水来,洗洗你们的脚,然后在树下休息休息。」
历史背景:
洗脚在古代中东文化中是一种款待旅客的基本礼仪(路7:44)。树荫也常被用作避暑之地。
✝灵修意义:
水与树象征圣洗与圣十字架。在神秘神学中,“洗脚”也象征灵魂的洁净与准备迎接神圣。亚巴郎邀请上主歇息,预示祈祷中的“让主安息于我心中”。
教会训导:
圣若望福音13章,耶稣亲自为门徒洗脚,教导我们彼此服务(教理第1823条)。亚巴郎的行动正预示这基督徒德行。


「你们既然路过你仆人这里,等我拿点饼来,吃些点心,然后再走。」
✝灵修意义:
“饼”在灵修上象征天上的粮,即“天主圣言”与“圣体圣事”。亚巴郎准备食物是一个“奉献”行动,也可视为预示“感恩祭”(Eucharistia)中的圣体款待。
教会训导:
《天主教教理》第1329条指出,圣体圣事也是“主的晚餐”,是基督徒与天主共融的盛宴。亚巴郎的款待乃旧约中的影像(typus)。


「他们答说:‘就照你所说的做吧!’」
✝灵修意义:
天主接受人的奉献,也成就救恩的行动。祂尊重人的自由、回应人的爱。这个应答是天主愿进入人类历史并与人共处的肯定。
教会训导:
就如玛利亚的“愿照你的话成就于我身上”(路1:38),信德与顺服开启了天主救恩计划的实现。


「亚巴郎赶快进了帐幕,到撒辣面前说:‘你快拿三斗面粉,和一和,做些饼。’」
历史背景:
三斗面粉是大量的面(约22升),远超出普通待客所需,显示极尽慷慨。撒辣参与这一行动,体现整个家庭的接待精神。
✝灵修意义:
这是“以家为教会”的典范(domus ecclesiae)。家庭的共同合作成为圣宠工作的场所。
教会训导:
教宗若望保禄二世在《家庭的角色》中指出,家庭是“爱的圣所”与“信仰的摇篮”(参《家庭团体》Familiaris Consortio)。


「他又跑到牛群中,选了一头又嫩又肥的牛犊,交给仆人,要他赶快煮好。」
历史背景:
牛犊是贵重的财产,象征至上的款待。这也有祭献的意味,间接预示了旧约的赎罪祭(参肋1-5章)。
✝灵修意义:
牛犊的牺牲象征奉献最好的给天主。这是旧约向新约过渡的桥梁,终极牺牲是在十字架上的基督自己(参希9:12-14)。


「亚巴郎就拿了奶油和牛奶,以及预备好了的羊肉,摆在他们面前;他们吃的时候,亚巴郎在树下侍候。」
✝灵修意义:
“天主与人同食”是极深的神秘图像,预示圣体圣事中天主的陪伴与共融。亚巴郎侍候如同礼仪中的执事与辅祭,是对“圣宴”的服侍。
教会训导:
《教理》第1382条指出,“感恩祭是整个基督徒生活的泉源与高峰”。亚巴郎预示的是“初期礼仪”的雏形。


「他们向他说:‘你的妻子撒辣在哪里?’他答说:‘在帐幕里。’」
✝灵修意义:
天主不忘记撒辣,即使她“隐藏在内室”,天主的救恩仍临于她。这预示祂对每个人、尤其“隐修灵魂”的关照。


「其中的一位说:‘到明年这时候,我必要回到你这里来,那时,你的妻子撒辣要生一个儿子。’」
✝灵修意义:
这是直接的预言,象征天主的诺言将成真,哪怕在人看来是不可能(撒辣已经年迈)。这是天主“干预历史”(interventio divina)的明确表示。
教会训导:
《教理》第148条指出:“在信德中,亚巴郎相信天主的诺言,哪怕在人看来不可能。”这正是信德典范。


总结:
这段经文不仅仅是一个款待陌生人的故事,而是天主显现(Theophania)与圣宠许诺(Promissio gratiae)的结合。亚巴郎的信德、热情款待与服侍成为基督徒生活的典范。
他接待的不只是旅人,而是隐藏的天主(Deus absconditus);
他奉献的不只是食物,而是自己的全人全家;
他得到的不只是感谢,而是生命的奇迹——撒辣将在绝望中生子。
教会鼓励我们仿效亚巴郎,尤其在信德、望德与爱德的实践上,以热心接待他人、在日常生活中识别天主的临在,并完全信赖祂的许诺。


读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书 1:24-28


1「弟兄们:现在我为你们受苦,仍然觉得高兴,」
历史背景:
圣保禄在写哥罗森书时可能正在罗马坐监(约主后61年),他虽身处患难之中,却仍为外邦信徒写信,表达他的喜乐。这种喜乐并非外在境况的产物,而是源自与基督的深度结合。
灵修意义:
这是典型的十字架神学(Theologia Crucis)。圣保禄在肉身中参与基督的苦难,是与基督共融的表现。正如耶稣在《玛窦福音》所说:“谁愿跟随我,就当背起自己的十字架。”
教会训导:
《教理》第618条指出:“耶稣没有除去受苦的苦杯,而是亲自喝了这杯……祂还邀请祂的门徒去跟随祂,并为祂的国度背起他们的十字架。”保禄的喜乐,是一种因参与救恩计划而生的属灵喜乐。


2「因为这样我能在我的肉体上,为了基督的身体——教会,补充基督的苦难所欠缺的;」
历史背景:
这句话容易被误解。圣保禄不是说基督的苦难不足,而是指在“默观性参与基督的救恩工程”方面,教会——作为基督的奥体——仍需继续经历苦难,以成全救恩在历史中的展开。
灵修意义:
这是一种神秘的共融(Communio mystica),即信友与基督同受苦,同得荣耀。保禄意识到他自己的受苦并非无意义的,而是“代补性的苦难”(suffering in persona Christi),为教会(基督的身体)服务。
教会训导:
《教理》第307条强调,天主使人类成为祂工程的合作者,这包括对救恩工程的合作。保禄补充的,是教会时代在地上对福音见证的苦难部分,不是救赎本身的不足。


3「我依照天主为了你们所授予我的职责,作了这教会的仆役,」
历史背景:
圣保禄自称为“仆役”(希腊文:διάκονος diakonos),是教会服务者的身份。他作为宗徒,有特殊的职责向外邦人宣讲福音,教会称之为“福音的执事”。
灵修意义:
这里强调了教会职务的神圣性。所有牧职人员,都是天主恩赐的工具,而非自取荣耀。服侍教会,就是服侍基督。
教会训导:
《教理》第874条指出,教会的职务是由基督设立的,“有不同的恩宠和功能”。保禄以忠实仆人的身分来履行这份使命,正是圣职圣事精神的体现。


4「好能充分宣扬天主的道理,」
历史背景:
“天主的道理”(λόγος τοῦ Θεοῦ Logos tou Theou)即福音本身。保禄的使命,是向万民传扬这启示的真理,尤其是对外邦人。
灵修意义:
传扬天主的道理不是学术行为,而是宣讲福音的牧灵使命。对信徒而言,也意味着我们要以生命与言语宣讲真理,做“天主圣言的见证人”。
教会训导:
《教理》第904条强调:“信友因圣洗而成为基督的先知职务的参与者,应当以信仰的言语和生活作证。”每位受洗者都被召叫“充分宣扬天主的道理”。


5「这道理就是从世世代代以来所隐藏着的奥秘,现在已经显示给他的圣徒了。」
历史背景:
在犹太思想中,“奥秘”(μυστήριον mystērion)是指隐藏于天主计划中的神圣真理,非人靠理性可得知,只有靠启示方能明白。这奥秘就是天主借基督完成救恩,不仅为犹太人,也为外邦人。
灵修意义:
这奥秘的“揭示”,是信仰的恩典。圣徒(所有蒙恩的信友)被光照,明白基督是救主。我们活在启示的时代,有幸在教会中参与并认识这奥秘。
教会训导:
《教理》第1066条指出,基督完成的救恩工程是天主的奥秘,现在在礼仪中向信友显现。“隐藏的奥秘”如今在教会内得以揭示与分施。


6「天主愿意他们知道,这奥秘为外邦人有多么丰盛的光荣,」
历史背景:
旧约时代,救恩主要以以色列为中心。然而在基督内,天主向所有民族开启救恩之门。这是一种救恩普遍性的启示。
灵修意义:
天主并不偏待人。祂在基督内将丰盛的恩典赐予万民。作为外邦信徒的我们,要意识到我们是在光荣的圣召中蒙召,参与基督的生命与光荣。
教会训导:
《教理》第1260条指出,“凡因不知基督福音与教会,而在内心真诚寻求天主,并在良知推动下努力实践天主的旨意的人,也可获得永远的救恩。”救恩的门向外邦敞开,是福音的根本核心。


7「这奥秘就是基督在你们心中,成为你们获得光荣的希望。」
历史背景:
“基督在你们心中”表达了基督临在的奥秘,圣神藉由信德使基督住在信友内。这是圣神的居住,使人活出“在基督内的生命”(in Christo)。
灵修意义:
信徒的希望不在世界,而在基督临在心中的光荣中。这是“有福的希望”(spes beata),即向天主圣三完全合一的永恒生命。
教会训导:
《教理》第1817条:“基督是我们希望的泉源……他在我们内工作,吸引我们走向父的国。”这句话也是《望德》的具体表达。


8「我们所传扬的就是这位基督,因而我们以各种智慧,劝告每个人,教训每个人,」
历史背景:
保禄强调宗徒使命是基于智慧的教导,而非世俗知识。他使用“劝告”(νουθετοῦντες)和“教训”(διδάσκοντες),意指道成肉身的智慧教育。
灵修意义:
教会的传教使命不只是“传递知识”,而是让人进入与基督共融的生活。每位信友也要在生活中以智慧言语劝勉他人。
教会训导:
《教理》第851条指出:“宣讲福音是一项永远的任务。”教会不断以智慧教导信友,使他们在基督内成长为“新人”。


9「使所有的人都在基督内成为完人。」
历史背景:
“完人”(τέλειος teleios)不是道德无瑕,而是指“成熟、在基督内完全”。保禄教导的是“属灵成熟”的目标,是神圣生活的终向。
灵修意义:
成圣(sanctificatio)是每位信徒的共同召叫。我们被召“在基督内成为完人”,这就是“成全之路”(via perfectionis)——天主愿人人成圣。
教会训导:
《教理》第2013条说:“所有信徒都蒙召追求圣德……是主亲自说的:你们应当是成全的,如同你们在天之父是成全的一样。”这是教会的恒久呼召。


✨总结:
这段哥罗森书的读经深刻表达了以下几点:
圣保禄的受苦是与基督共同受苦,为教会的益处,是“参与性赎罪”的神学表达。
救恩的奥秘不再是隐藏的,而是在基督内向所有人——包括外邦人——完全开启。
教会是这奥秘的守护者与传播者,以福音智慧劝勉与教导众人,使所有人在基督内达至成全。
最终目标是“成圣”与“光荣”,即在基督内分享天主的生命。
这是对“基督奧体的神秘”与“普世救恩”的深刻陈述,也是对所有信友的召叫与鼓励:在基督内生活、受苦、传扬,并成全。
____________________________福音 恭读圣路加福音 10:38-42
路加福音 10:38
“那时候,耶稣进了一个村庄。有一个名叫玛尔大的女人,把耶稣接到家中。”

  1. 历史背景
    这个“村庄”按《若望福音》的记载应为伯达尼(见若11:1),位于耶路撒冷东面橄榄山脚,是耶稣常去探望的地方。玛尔大是这个家庭的主人之一,她和妹妹玛利亚,以及弟弟拉匝禄,是耶稣亲密的朋友(参阅若11:5)。
  2. 灵修意义
    玛尔大热情接待耶稣,显示出善尽待客之道(希腊文 philoxenia,意为“爱客之情”),这在犹太传统中是一项极为重要的德行。同时,她的行动也象征爱德的实践。
  3. 教会训导
    教会鼓励信友要像玛尔大一样在日常生活中服务基督,特别是在服务贫者、接待陌生人等方面(参见《教理》2447条,讲论爱德的行为)。然而,这份“服务”若没有内在的信仰与默观,就容易陷入焦虑与烦躁。

📖 路加福音 10:39
“她有一个妹妹,名叫玛利亚,坐在主的脚前听他讲道。”

  1. 历史背景
    在犹太文化中,坐在“拉比脚前”是门徒的姿态(参阅宗22:3,保禄“在加玛里耳门下受教”),玛利亚因此被视为一位门徒,这在当时女性中是非常罕见和突破传统的。
  2. 灵修意义
    玛利亚象征默观生活(vita contemplativa),她放下事务性的忙碌,专注于“听道”,这体现了祈祷、默想与与主共处的重要性。她的姿态是“坐在主的脚前”,是一种谦卑、顺服、专注的态度,成为我们祈祷生活的楷模。
  3. 教会训导
    教宗本笃十六世在讲道中提及玛利亚是“在默观中与耶稣心心相印的代表”,而这种默观精神是所有信友必须培养的(参阅《天主教教理》2705-2708条讲论默想祈祷)。

📖 路加福音 10:40
“玛尔大为侍候耶稣,忙碌不已,便上前来说:‘主啊!我的妹妹让我一个人伺候你,你不介意吗?请叫她来帮助我吧!’”

  1. 历史背景
    犹太文化中的女性通常负有款待客人的职责。玛尔大感到自己孤身承担任务,于是向耶稣诉苦,并希望祂来“干预”。
  2. 灵修意义
    玛尔大虽然出于爱在服侍,但她的焦虑与不满暴露了内心的失衡。当服务没有以基督为中心,而变成个人的“操劳”,便可能失去平安。这提醒我们:外在的爱德行为必须与内在的默观祈祷结合,才能有力量与果效。
  3. 教会训导
    在《教理》2710条中指出,祈祷并不反对行动,但行动若无祈祷的根基,将失去神圣的目标。玛尔大的问题不在于“行动”,而在于缺乏内在的定向与安稳。

📖 路加福音 10:41-42
“主回答说:‘玛尔大,玛尔大!你为了许多事情操心忙碌,其实需要的只有一件。玛利亚选择了最好的一份,是不能从她手里夺去的。’”

  1. 历史背景
    耶稣用重复呼唤“玛尔大,玛尔大”,是当时一种带有温柔爱怜意味的语气(可比较耶稣说:“撒乌耳,撒乌耳”——宗9:4),不是责备,而是温和的引导。
    “只需要一件”可以译作“唯一需要的事”,指的就是与主的亲密相交,即生命的根源与中心。
  2. 灵修意义
    耶稣强调“玛利亚选择了最好的一份”,这一份指的是天主的圣言、与主的亲密关系、永恒生命的源泉。这“份”是不可被夺去的,意指这属神的恩宠与救恩,不受外在环境影响。
    玛利亚的选择体现了“首重天主”的福音价值——这也是默观生活对行动生活的优先性。
  3. 教会训导
    圣若望保禄二世在《新千年伊始》通谕中强调:“教会和基督徒的首要任务是圣德,而圣德的泉源是与主的亲密相交。”(Novo Millennio Ineunte, 30)。他指出玛尔大与玛利亚的平衡是今日教会所需的典范。

总结与默想指引:
这段福音不是贬低服务,也不是高举一方贬低另一方,而是:
强调:行动生活(玛尔大)与默观生活(玛利亚)需要结合;
指出:默观祈祷是行动的根基,我们若只顾外务而忽略祈祷,灵命便会枯竭;
邀请我们:在“为主做事”与“与主在一起”之间找到圣神所启示的优先秩序。
圣本笃会的格言“Ora et labora”(祈祷与工作)也正体现了这段福音的智慧:行动应由祈祷所滋养,而祈祷应流溢到行动中去。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十六主日:讓瑪爾大成為瑪爾大,瑪利亞成為瑪利亞

讓瑪爾大成為瑪爾大,瑪利亞成為瑪利亞
路10:38-42

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

很少有人把瑪爾大和瑪利亞與歷史上的加音和亞伯爾相關聯。兄弟姐妹之間的相爭是演進過程中產生的殘酷基因。眾所周知,金雕會把正等待孵化的卵推出巢穴,有時,它甚至會把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期動物也是這樣,比如沙鯊。母鯊有兩個胎,每個胎中有許多胚胎。但是,出生的沙鯊幼崽只有一頭。這些倖存的幼崽也許會在母親的胎中吃掉其它胚胎。講論這些例子,不是為了消除人對自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所講述的是一則關於瑪爾大正在煮飯,瑪利亞坐著聽耶穌講話的抱怨。瑪爾大在客人面前,吐露對瑪利亞的抱怨。姐妹之間的紛爭,鮮有出現的客人面前的。她們如果這樣做了,她們的關係就糟透了。福音中有關兄弟(姐妹)相爭的故事,通常是在講論他們是怎樣吸引別人目光的。加音難過,是因為亞伯爾的祭獻蒙上主悅納,但是,他的祭獻卻被上主棄絕。他把亞伯爾從現場移走,以致上主別無選擇,只能接受加音的祭獻。他的意圖在於:強力吸引天主對他的注意。

雅各伯(Jacob)與厄撒烏(Esau)的故事,也是兄弟相爭的另一案例。在這個案例中,雅各伯尚在母胎時,就開始了競爭!他們的母親喜歡孩子中的這一個,同時,他們的父親喜歡的,是另一個。在家族中的反叛,愈演愈烈,一直延伸到著名的以色列(雅各伯)之父身上,以致他對厄撒烏的良善和慷慨,顯得不夠周到(關於雅各伯與厄撒烏相爭的故事,參看:創27 —— 譯注)。被賣給埃及商人的古聖若瑟(由於耶穌的鞠父也是若瑟,為作區分,此處譯作古聖若瑟,參看:創37:2B – 36—— 譯者注)也是基於兄弟之間的信任,因為他們的父親,對他們每人的注意程度,不同于對他們父親對若瑟的關注程度。同族之間的競爭,往往始於恐懼,他們擔心父母對他們的關注,是極其罕見的事物,以致他們必須全力以赴,窮盡一切手段,奪得父母對他們的關心,免得這樣的關心,流向同族的其他成員。辣黑爾(Rachel)和肋阿(Lea)的故事,也沒有不同的地方(辣黑爾和肋阿相爭的故事,參看:創30 —— 譯注),她們都爭相爭奪丈夫對自己的關心。浪子回頭的故事(參看:路15:11-32 譯注)再一次喚起我們對兄弟相爭的注意力。我們注意到,兄弟(姐妹)相爭的根源,往往在於缺乏關心。此一自遺傳而來的自我保護意識,時常會同那些得到更多關注的兄弟(姐妹)之間的爭鬥上,付諸實踐。

還有許多諸如此類的案例。我並沒有一一列舉,因為我還沒有足夠的事例,但是,在我的潛意識中,還在想著有許多兄弟(姐妹)相爭的事。瑪爾大的案例,便是這樣的例證。她正忙著工作時,她渴望(嫉妒)瑪利亞替自己完成自己正做的事,自己坐在耶穌的跟前。瑪爾大操勞家務,本無可厚非。因她所做的一切,耶穌會心存感謝,因為她等待的時機,已經足夠。但是,她早已開始渴望瑪利亞的位置了。如果瑪利亞不在那兒,瑪爾大就會愉快的操勞家務。

有必要對我們潛意識中流露出來的情感,以及潛移默化的行為進行反思。繼續誦讀之前,讓我們回顧一下,我們各自的童年時期就開始演進而成的,在我們親族之間產生的競爭,當我們上了年紀之後,我們是怎樣不合理的繼續這樣的爭鬥,對我們大有裨益!耶穌超常規的提供了一種解決方法。耶穌給瑪爾大的評價十分簡。妳在許多事上,操心勞碌。瑪利亞手上有一份工作,她無需操勞自己姐妹手頭的工作。她的注意力,應當聚焦在她正在做的事,而非瑪爾大正在做的事。

如果人選擇做一件事,是在有意識下選擇的,這選擇的背後,一定是有理由的。如果我們的選擇,並非基於這樣的理由,我們很有可能會被嫉妒和偏情所困擾。人所需要學習的:是使自己適應自己鞋子的藝術。佛教似乎已經闡明人類生活的基本法則:“欲望是萬惡之源”這不是在說:人不能有任何欲望,不然,人就會陷入抑鬱之中。這裡提到的法則,更適合於指向人類彼此仿效的欲望。我們每人都是獨立的個體。我們渴望擁有別人獨一無二的特性,便是否認自己獨一無二的特性和自己的潛力。雖然,我們並不需要這樣,我們不應彼此仿效。每人應有屬於自己的獨一無二的特性和自己的潛力。讓瑪爾大成為瑪爾大,讓瑪利亞成為瑪利亞。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025