分类： 主日证道

圣枝主日
路加福音
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

大家好！

今天圣道礼仪提供的，是路加福音所载耶稣的苦难和圣死的故事。

所有的圣史都描述过耶稣一生的这个故事。重要的是要记得：圣史作者并没有详细，充满激情的记述这个事件。他们还有另一个目的。他们想要向我们展现苦难的爱。耶稣的一生都在展现祂的爱，尤其是在那个重要时刻：那时候，祂完全献出了自己。圣史们都希望自己的读者参与到这个爱的故事中。在四部福音中描述的事实，基本相同。每位圣史所讲述的这个爱的故事，都有着特殊的敏感性。他们每人都描述了特定情节，或者为了突出某些教义主题，强调了某些细节。

正如我描述的那样，今天我们将要讲述圣路加描述的版本。在我们今天的讲道中，那些值得关注，需要被特别展示出来的细节。

我们从第一个主题开始：就是在建立圣体圣事的时候发生的事。这是只有路加福音才有的细节。

时候来到，祂与宗徒一起坐席。然后，祂拿起饼，祝福了，分开，把它递给他们，说：这是我的身体，为你们舍弃的；你们要这样做，为纪念我。

我们对建立圣体圣事的描述很清楚，但是，我们只在路加福音中看到这个细节。这是耶稣的训诫：“你们要这样做，为纪念我。”耶稣想要说什么？当然，分饼的动作，是几个世纪以来，在圣体圣事的礼仪中不断重复的动作，但是，不只是这样。”要这样做。”祂想要说什么？耶稣把饼分给自己门徒的时候，祂是在说：你们需要知道，我的一生，我的历史，都以一种姿态展现：我使自己成了饼。我成了生命的食粮。因为爱，有需要的时候，我随时准备好施以援手。

“要这样做，为的是纪念我。”

意思是：你必须以你的一生，重现我所做的事。就是成为兄弟姐妹的生命之粮。如果我们在生活中不做出这样的举动，那么，我们在圣体圣事中的生命，就会失去活力，我们所举行的礼仪，就会沦为空洞虚伪的仪式。决不能轻看我们所举行的圣体圣事，我们的生命。

在他们中间起了争执，他们中间谁才是最大的。祂对他们说：“外邦人有统治他们的君王，要把那些对他们行权的人称作施主。但是，在你们中间不可以这样。相反，你们中间最年长的，就要如同年轻人一样，做领袖的，就要如同仆人一样。因为谁是最大的呢：是坐在桌子边上的，还是给人提供服务的呢？难道不是那坐在桌子边上的人吗？我在你们中间，就是那个服事你们的人。

很多时候，我们能在福音经书中看到一些令人不快的事件。现在，我们观看的这个情节，就是耶稣对门徒抬高嗓门的那段情节。这一次，门徒开始争论，谁才是最大的，谁应该主导他人，谁才能发号施令，谁比他人更优秀。这种渴望使自己变得重要，渴望做出令自己感到满意的事，是天主措置的人性。问题在于：如何才能满足我们所有人的需求。答案有两个。首先是由人提出的建议。你展现自己的价值，尽可能为自己谋得高位，你就会感到满足 ……即使这样做，你会踩到别人，你依然会感到满足。目标是要取得头名，这样，你就会感到满足。这是第一个答案。

第二个是耶稣的答案。你将会过上更充实，意味非凡的生活 ……不是向上，而是下降。不是通过获得首位，而是要通过使自己成为众人的仆人，就是要对任何需要你帮助的人作出回应，这样的话，你才是最伟大的。

去到末位！

在这一点上，我们很难理解。我们可能会认为：某些荣誉称号，某种意义上的钦崇，某种屈膝礼，是我们无需过于看重的表示尊重的礼节。这在耶稣的团体内没有容身之所。路加做了什么？我们听到在“最后晚餐”的时候，门徒们在讨论的事情。就是在圣体圣事以后，那时候，门徒们应该欣然接纳师傅的决定，成为弟兄们的“食粮”。根本不是这样的！他们热情讨论的是：谁应该被排在首位。在这里所用的希腊单词 FILONEiKIA，其意思是：爱才是首位。

圣史把这段讨论摆在立定圣体圣事以后。这样的讨论，在耶稣公开生活期间，已有多次，但是，只有路加在建立圣体圣事后，紧接着讲这件事。他想传达的是什么呢？他想要我们明白：这个“命令”是要让我们来到末位，给我们的弟兄服务，是耶稣提倡的生活中最重要的层面。

耶稣的话：“谁想要成为首位，就要做众人的仆人 ” 只有把这话置在这样的语境中，才有拥有巨大的价值，因为这是师傅留给我们的遗嘱。这既是祂的遗嘱，就是圣言，不可侵犯，不可亵渎。

祂像往常那样出去，去到橄榄山，门徒们跟随祂。祂到了那地方，就对他们说：“祈祷，好使你们不受试探”祂在离他们一投石之远的地方，跪下祈祷说：圣父，如果祢愿意的话，就把这杯从我这里拿走吧；但是，不要按照我的意愿，而是按照祢的旨意承行。一位天使显现给祂，加强祂的力量。这是路加福音所载耶稣爱的受难史的第三幕。

我们发现：只有这位圣史带来了两个特别元素。第一个元素是坚持祈祷。我们听过读经中，耶稣给自己的门徒说：祈祷，好使你们不受试探。然后，祂跪下祈祷说：圣父，如果祢愿意的话，把这杯从我这里拿走吧。别的圣史，不像路加那样，如此强调耶稣在革责玛尼山园的祈祷。为什么？为了克服诱惑，战胜魔鬼提出的建议。

刚才，我们听到门徒在选择末位的时候，遇到了困难，因为我们也有向上爬的冲动；我们想要别人为我们服务。这是来自魔鬼的冲动。没有祈祷，魔鬼就得胜了。因此，耶稣告诉自己的门徒：如果你不想陷入诱惑，就要祈祷。祈祷不是重复的祷词。意味着：要使自己的内心，始终与耶稣的旨意契合。如果我们在这个祈祷，这个与追随耶稣建议之人共融的瞬间，稍作停留，就会被魔鬼利用。

第二个细节。耶稣在祈祷的时候，一位天使给耶稣加添力量，因为耶稣正与魔鬼交战。祂藉着祈祷，与圣父共融，战胜诱惑。祂向我们展示如何才能战胜邪恶。谁是向祂显现，给祂加添力量的天使呢？圣经谈到“天使”的时候，我们不应该立刻将其理解成以人类的形态出现，带有翅膀的精神体。在圣经中“天使”一词指的是救赎的媒介。“天使”也可以是内化的启迪，祈祷的时候，天主就启迪祈祷者。天使就是那祈祷的产物。祈祷是与天父对话，这使耶稣理解祂的死，祂舍掉生命的意义。魔鬼向耶稣暗示，祂的死将是一种失败。藉着祈祷，耶稣明白：祂舍掉生命，将是一个新世界的开始。那给祂显现，给祂加添力量的“天使”是来战胜我们内心邪恶的部分。如果我们想要克服人性的软弱，那么，我们就要如同救主一样，虔诚祈祷：只有这样，我们才能克服魔鬼的提议。

祂痛苦万分，虔诚祈祷，祂的汗，如同血滴一样，滴落在地上。祂从祈祷中起来，回到自己的门徒那里，发现他们因悲伤都睡着了。祂对他们说：你们为什么睡觉呢？起来，祈祷，免陷于诱惑。

这是路加所载耶稣受难和圣死的第四阶段。我们发现路加所载的福音中，有三个典型特征。第一个特征是与耶稣的痛苦有关。我们提到“极端痛苦”，就会把这痛苦理解成人临死时的最后时刻，但是，这语境的含义，以及这个词的来源，是运动员之间的相互竞争，圣史所用的词汇，正是这样的意涵。

天使给耶稣加添力量以后，战争开始：“痛苦”开始。正如我们从四旬期首主日听到的那样，耶稣自从开始公开生活，就与魔鬼交战。祂选择与魔鬼所期待，完全不同的道路。我们每人都会面对同样的诱惑。生活中，诱惑以“痛苦”的形式出现，这是一场戏剧性的战争，因为它与极其痛苦的事情，休戚相关。对我们而言，我们要付出努力，甚至要付出鲜血。我想，我们能在生活中验证耶稣所经历的一切。比如：当我们被要求原谅那些深深冒犯我们的人，我们的内心会经历一场斗争。那些冒犯我们的人，他们犯的不是小错，而是大错，给我们终身留下暴力的印记。我们往往会对那些冒犯我们的人心怀怨恨，想要伤害他们。这就是魔鬼的计划。这就是我们必须面对的真正的“痛苦”。正如耶稣所做的那样，只有通过深切的祈祷，才能在这场战争中得胜。耶稣明白舍掉生命的真正价值以后，就投入到战斗中。这是路加故事中的第一个元素。

第二个元素，就是血汗淋漓。只有路加提到这一点。这个现象被称作EMATUIDROSI，在古代广为人知。在那时候，通常流出的汗，可能是血汗。通常的解释是：因为在那时候，耶稣感到不适。这不是路加给出的含义。耶稣得到天使加添的力量以后，祂不会陷入不适和绝望之中。那么，祂血汗淋漓，是什么意思呢？这表明运动员在即将面临巨大的挑战时，所承受的压力。运动员出汗，因为他知道，自己必须面对一个非常强大且危险的对手。圣史说：与其说是出汗，不如说是汗流如血。耶稣非常专注。祂感到紧张，因为祂必须面对这场斗争—— 因为祂必须舍掉自己的生命。但是，祂知道，祂比魔鬼强大得多。

第三个细节：门徒们正在睡觉，圣史补充说：因为他们悲痛欲绝。在受难期间，门徒们的状况看起来并不好！犹大背叛了祂；伯多禄否认祂，余下的人离祂而去。别的圣史声称：门徒们的这种行为，极其卑鄙。路加做了什么？首先，在他的叙述中，路加没有提到门徒们的逃亡。他说： 在加尔瓦略山，祂的熟人都在远处围观。第二个细节：路加没有提到耶稣斥责伯多禄：“你没有和我一起醒寤”路加没有提到。

路加提到的第三个细节，极其重要：他们因悲伤而沉睡。路加想要说什么？路加是灵魂的牧者，他告诉灵魂的牧者应该如何解读宗徒们的软弱（所犯的罪过）他们必须如同耶稣一样行事：认为他们是无知的，不知道他们在做什么，这是我们所有人共有的弱点。

让我们留意：路加是怎样为那些堕落的人开脱的。他是唯一一位如此描述的圣史。他们深深爱着耶稣，但是，他们和我们一样，都是软弱的人。这对那些灵魂的牧者而言，是非常重要的信息。对那些犯错误的人过于苛刻，羞辱他们，责怪他们，毫无益处，因为这会使那些人感到自己是软弱的，不被接纳，没有受到尊重，最终关闭了回归的大门。

路加是对所有灵魂的牧者说：要知道如何宽恕，要完全理解那些犯错的人。

犹大，十二宗徒中的一个，来到耶稣那里，要亲祂。耶稣对他说：犹大，你要以口亲背叛人子吗？祂的门徒意识到将要发生的事，他们问说：主，我们是否要用剑进行战斗？他们中间的一个，袭击了大司祭的仆人，割掉了他的右耳。但是，耶稣回答说：“住手，不要再这样做了!”然后，祂摸了摸那仆人的耳朵，治好了他。

所有的圣史都提到：耶稣被捕的时候，现场一片混乱。大司祭的仆人受了伤。人们伤害我们的时候，出于本能，我们会自卫。如果产生了摩擦，人们就会说：“这是他自找的！”

圣史说：门徒是在这样的情况下应战。事实上，路加直接指出，耶稣对门徒的提议：“主，我们要用剑战斗吗？”原文更有力。它写道：“主，现在，我们要用剑出击！”这不是一个问题，而是一个决定。对此，救主立即采取行动。“住手，别再这样！”祂完全反对使用暴力。

四部福音的作者提到反对暴力的立场，甚至包括反对攻击入侵者。耶稣摒弃各种诉诸暴力的手段。因为如果以暴制暴，就会引发更多暴力。在路加福音中，有一个别的福音书中没有的细节。耶稣立刻治好那个受伤的人。耶稣的门徒不仅不能攻击那些攻击祂的人，也要做好准备，修复给对方造成怕损害。祂甚至治好了那些持续作恶的人。很容易分别出那些不像门徒那样思考的人。如果他是敌人 ，那么，就该消灭他，把他清除。基督徒，不会有敌人。他绝不会有那些对手，控诉人们做出的暴力和不义行为，绝不会推动一个与福音价值观完全相悖的人，与人和社会休戚相关的项目 。我们可以把他们称作“敌人”但是，决不能伤害他们，或是恼恨他们。人们都需要被爱。有敌人的人才会动用武器，但是，为那些实践把对手变成兄弟姐妹的人，当作其唯一使命的人而言，决不可动用武器。耶稣的门徒没有敌人，只有对手。这些发动袭击，想要夺人性命的人，是我们的兄弟，也值得我们去爱。

他们逮捕祂以后，就把祂带走，把祂带到大司祭的家中。伯多禄远远跟着祂；他们在院子的中间生火，围坐在火堆旁。伯多禄和他们一起坐下了。那时候，有一个使女，看到他坐在火光下，就定睛注视他说：“你也是他们中间的一份子。”但是，伯多禄回答说：“我的朋友，我不是。”一小时以后，另一个人声称：“这人一定是和祂在一起的人，因为他也是加里肋亚人。”伯多禄却说：“我的朋友，我不知道你在说什么。”就是他说话的时候，鸡鸣了，救主转过身来，看着伯多禄；伯多禄想起主说过的话，主曾对他说：“鸡鸣以前，你会三次否认我。”他就出去，开始痛苦哭泣。

四位圣史都提到伯多禄三次否认主。最激烈的是玛窦和马尔谷，他们都采用了非常强烈的表达方式。他们说，伯多禄说“我不认识那人”以后，为能使他的话更为可信，他开始咒骂；他咒骂“那个人”他咒骂耶稣，以此证明自己与“那个人”没有任何关系。玛窦和马尔谷的语态，非常强烈。三部对观福音都记载说：伯多禄在大司祭的家中否认了救主以后，他走出去，放声大哭。只有路加谈到这个细节。路加说：伯多禄否认耶稣以后，耶稣转过身来，看着伯多禄。这个“眼神”，有着怎样的意涵呢？如果我们把它理解成救主对他的责备，那么，我们就大错特错了。那个眼神，不是这个意思。

首先，让我们假设，只有伯多禄才有勇气和大司祭的仆人交往，只有伯多禄了解其中蕴含的风险；但是，当他有机会表明自己是门徒的时候，他并没有这样做，伯多禄对救主有着深厚的爱，耶稣也理解这位门徒的爱。在希腊语中，这个“看”不只是“看了一眼”。EMBLEPO 一词的意义是：祂深入观察伯多禄的内心。耶稣理解伯多禄对祂的爱有多深，即使他还没有做好为了跟随祂，舍掉自己生命的准备。“看着伯多禄”的意思是：尽管你说了这些话，我知道，你还是爱我的，我知道你爱我。路加想要通过耶稣这样的观看，以此表明：耶稣是如何看待那些软弱的基督徒，祂要我们如何正视他人的弱点，如何正视我们的弱点，不要以责备的眼光来看待他们，而是要以耶稣的视角看待他们。眼睛能给人信念，给人希望。即使是在沉重的罪恶中，眼睛依然能找到爱的出路。正是这种“眼神”才值得分享。

黑落德见到耶稣，非常高兴；他很早就想要见到耶稣，因为他听说过有关祂的事。希望祂能显什么神迹。他详细质询祂，但是，祂没有回答。同时，司祭长和经师站在一旁，对祂进行了严厉控告。甚至黑落德和他的卫兵都对祂不屑一顾，嘲笑祂，他们给祂穿上华丽的袍子以后，就把祂送回比拉多。就在那天，黑落德和比拉多成了朋友，尽管之前他们是敌人。

我们刚才听到的是第七幕，只出现在路加福音中。只有路加记载了比拉多派人把耶稣送到黑落德那里。耶稣受难的时候，那个黑落德是安提帕，就是那个耶稣刚出生的时候，就想要处死耶稣的大黑落德的儿子。他一个怎样的人呢？耶稣说：他是个狐狸；意思是：他是一个没有个性的人。他邪恶，腐败，从爱国的角度来看，他也一无是处，他统治着加里肋亚和帕雷亚。耶稣的一生都臣服于这位国王。耶稣可能曾在赛弗里斯（Sephoris）为这位黑落德·安提帕（Herod Antipas）的宫殿担任工匠。那个时候，耶稣还没有出名，祂只是个木匠，可能祂和自己的父亲若瑟一起工作。而且，黑落德·安提帕（Herod Antipas）并不是在那里听到有关耶稣的消息，而是在耶稣开始自己的公开生活，施展祂非凡作为的时候。

福音经文说：他甚至想要见见耶稣。出乎意料的是，逾越节期间，黑落德在耶路撒冷，而不是在加里肋亚。后来，他把自己住所从赛弗里斯（Sephoris）搬到提比里亚（Tiberias）他觉得，宣判耶稣有罪，没有理由，比拉多听说耶稣是加里肋亚人，他想：黑落德·安提帕（Herod Antipas）在这里，这是属于他的人，于是，他把耶稣送给黑落德。

耶稣来到黑落德面前的时候，发生了什么？路加谈到了耶稣来到黑落德那里的时候的三个细节。

首先，黑落德看到耶稣的时候，非常高兴。为什么？因为黑落德相信：耶稣是个魔术师，是个变戏法的人，是神秘学专家。我们都知道，全帝国 ，魔术师都很成功。在全帝国的宫廷内，有些魔术师能预言战争的结果，出战还是不出战。因此，黑落德看到耶稣的时候，非常高兴。终于轮到他去见这个正在做非凡作为的名人了。

第二个瞬间：幻灭。耶稣没有回应。黑落德没能得到他想要的：他想亲眼看到一些神迹，一些非凡的事情 ……什么也没有！

第三个反应：他开始侮辱祂。在这里所用和希腊动词是：EXUTENEO意思是：他轻看耶稣。为他而言，耶稣不是那么重要，他想要让耶稣明白：祂是个无名小卒 ……祂被人骗了。“我曾相信，祢是一个非凡的人，但是，祢什么都不是　……　祢不过是个无名小卒！”诚然，在黑落德·安提帕（Herod Antipas）的心中，耶稣的价值观并不重要，因为在世人看来，耶稣不是伟大的，没有什么很大的价值。

黑落德轻看耶稣：这就是第四个反应。希腊语表达的意思是：他大笑起来。这就是黑落德的回应。耶稣一言不发，没有给出任何答复。黑落德没能得到他想要的东西。

路加想要传达的是什么讯息呢？他想要让我们留意那些把耶稣看作是显神迹的人，这条信息在今天非常及时；尤其是对那些来到耶稣那里，为他们在生活中经受的苦痛，寻求帮助，特别恩典和神迹的基督徒。如果他们寻找耶稣，只是为了求恩，他们终将一无所获。

基督宗教的核心在于：聆听天主圣言，接受耶稣带来的真光以后，我们应该知道如何给自己的人生设定方向。基督宗教是爱的宗教，是为我们的兄弟姐妹舍掉生命的宗教；不是奇迹的市场。

耶稣采用非常强烈的措辞来形容这些人：变态的人 …… 没有信德的人。让我们警醒：不要重蹈黑落德·安提帕（Herod Antipas）的覆辙：把耶稣看成是一个创造神迹的人。耶稣启示我们：要按照天主的旨意规划我们的生活。

有一大群人跟随耶稣，其中包括许多为祂感到哀悼和悲痛的妇人。耶稣转身对他们说：耶路撒冷女子，不要为我哭，而是要为你们自己和你们自己的儿女哭，因为，事实上，日子将要来到，那时候，人们会说：“那些没有生育过的人，从未生育过的胎，从未哺乳过的乳房是有福的。”那时候，人们会对群山说：“落在我们身上！”对山丘说：“遮盖我们吧！”因为，这些事是在树木青绿的时候发生，那么，树木干枯的时候，会发生什么呢？

圣史路加比别的圣史更多提到女性；她们在耶稣公开生活的时候，如同门徒一样追随祂，力所能及地帮助祂，为祂提供服务。路加是唯一一位提到：在前往加尔瓦略的路上，有女性同行陪伴耶稣，哀悼痛哭的圣史。

圣史想要传递出怎样的讯息呢？这些妇女又是谁呢？她们是为别人所犯的罪过付出代价的人。耶稣对她们说：不要为我而哭，而是要为那你们将要遇到的事情而哭泣。要照顾那些没有哺乳过的妇人，因为她们可能会遭受更大的不幸。造成这些不幸的，不是妇人。而是男人的罪。经常引发灾难，挑起战争，诉诸暴力的，往往是男性。付出代价的，恰恰是女性；代价由最脆弱的人群，尤其是女性来承担。这就是路加想要传递的信息；这就是圣史今天给我们所有人发出的邀请 ……要多倾听内心，要倾听比男性更敏锐的女性，要避免做出疯狂的行为。如果我们在这个世界上能更多倾听女性的声音；如果我们能更多体悟这种细腻的情感，我相信，战争和罪犯的数量，就会大幅减少。

他们来到一个名叫骷髅（Skull）的地方，就在那里，把耶稣和在那里的罪犯一起钉在十字架上，一个在左边，一个在右边。于是，耶稣说：“圣父，宽恕他们吧，他们不知道他们做的是什么。”

我们刚才听到的内容，仅由路加叙述。所有的圣史都说：耶稣死在两个罪犯中间。玛窦和马尔谷都说：他们都侮辱了耶稣。路加讲述的故事与此不同。他说：其中的一个罪犯人侮辱了耶稣，另一个罪犯责备了他，转向耶稣，求祂：“耶稣，祢进到祢王国的时候，请记得我。”耶稣回答他说：“今天，你要和我一起在天堂。”

这是福音经文中唯一一次出现“天堂”一词。在路加所载福音的开头，耶稣被描绘成祂被小偷包围的场景。当然，若瑟和玛利亚也在场，但是，最先来到的是牧羊人，他们是社会最底层的人，是被抛弃的人，是不洁的人。他们是耶稣一进入世界就追随祂的人。然后，在耶稣的一生中，在耶稣身边的，总是税吏，罪人，妓女，他们是那些被最纯洁的人，被“义人”排挤的人。

在耶稣生命的最后时刻，除了在祂身边的两个罪犯以外，还有谁和祂在一起呢！就是那些穷人，那些不快乐，那些在生活中失去一切的人；耶稣正是为他们而来的。耶稣来到这个世界的时候，最先接纳祂的，是那些身份最卑微的人，当祂重返圣父家的时候，那与祂同行的人，是谁呢？不是小偷，而是一个由耶稣所救的罪犯。耶稣把这人当作初果，献给圣父。

另一个悬在那里的罪犯辱骂耶稣说：祢不是默西亚吗？救救祢自己和我们吧。另一个反驳他说：“你不怕天主吗？因为你也受相同的刑罚。事实上，我们也受到公理的谴责，因为我们领受的判决与我们所犯的罪过相符，但是，这人没有做过任何有罪的事。”然后，他说：“耶稣，祢来到祢王国的时候，请祢记得我。”祂回答说：“我实在对你说，今天，你要和我一起在乐园里。”

在我们刚刚听到的经文中，只有路加记述了耶稣在十字架上所说的话：“圣父，宽恕他们吧，因为他们不知道，他们在做什么。”耶稣指的是谁呢？不是分祂衣服的士兵，而是那些真正要为祂的死负责的人：就是那些不接受祂提出的天主，以及祂提出的新人的宗教领袖。他们想要消灭祂。耶稣说：他们不知道他们在做什么。这是耶稣对大司祭，亚纳斯，盖法，以及那些一直在骚扰祂的经师和法利赛人：他们不知道自己在做什么。犯罪的人并非出于恶意而犯罪；而是因为他（或她）不知道自己在做什么。如果他能知道自己正制造伤害；他未能达到的目标，他的生活，正在失去喜乐，他就不会这样做了。他不知道自己在做什么！

耶稣告诉我们如何照顾那些在生活中犯错的人。当我们读旧约的时候，比如：在马加伯书中所记载的：七兄弟为了自己的信仰殉道故事，那时候，他们也轻看那些折磨他们的人，第六个兄弟甚至威胁他们说：他们要受到上天的惩罚。他对那些要杀害祂的人说：“你们决不会逃脱因你们犯下的罪行而受的惩罚。”耶稣不会采用这种语言，也不会采用这种感受。因此，耶稣的门徒也不可使用这样的语言。他不能诅咒，他不能以惩罚威胁那些行为不端的人。甚至在最戏剧的时刻，发生不公平的事情，甚至在死亡的时候，耶稣的门徒只能讲充满爱的话。

我们有一个很好的例子，行为举止，完全与救主相同的真门徒：斯德望，首先殉道者。那时候，还有一个目击者：保禄，那时候，保禄负责看管那些朝斯德望扔石头的人的衣服。路加告诉我们：斯德望因被他们扔来的石头击中而跪倒在地上，他的最后遗言是：“主，不要把这罪归给他们。”说完这话，他就安眠了。他是追随救主的门徒，他感受不到那些伤害的人对他造成的伤害，他不会说别的话。

当我们读伯多禄前书的时候，就是伯多禄写给那些在小亚细亚（Asia Minor）、旁托（Ponto）、迦拉达（Galatia）、卡帕多尼亚（Capadonia）和维蒂尼亚（Vitinia）正遭受迫害之人的书信，这封书信的作者追忆救主的时候，他说：救主受到侮辱的时候，没有还以侮辱，受苦的时候，并没有以复仇相威胁。门徒们必须牢记：当遭受不公和烦恼的时候，就要牢记救主的做法：对于那些要杀死祂的人来说，耶稣说：“圣父，宽恕他们吧；他们不知道他们在做什么。”

我祝你们大家，在这复活节前的一周，准备得顺利。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

在男人注目下，顯得楚楚可憐的婦人
若8:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretians Missionaries

耶穌拯救了一個不幸的女人，使她脫離那些意圖用私刑處死她，指控她通姦的男人，並使她擺脫口 那些侮辱她的人。對這個事件進行分析，完全理解其中的含義，極其重要。耶穌在聖殿內施教。為猶太領袖來說，聖殿是猶太法律的大廈，同時，為耶穌來說，聖殿是祂父親的聖殿，是慈悲的聖殿。祂時常為專注聖父和祂的聖殿，使自己耗盡。祂在福音中說的第一句話和最後一句話，都與聖父有關。於是，這件事，就是在祂父的聖殿範圍內發生。

這件事的發生，可能是在早晨，更有可能是在安息日。那時，誠如大家所認同的那樣，耶穌坐著施教。那時，有些男人把一個婦人拖到耶穌面前。她一定是被人狠狠地扔在耶穌跟前。她注目著耶穌，乞求祂的憐憫。一大群兇猛的男人，站在四周，注視著她。在這一場景中的，人物的姿勢和氣場，給這場權力的遊戲，提供了一條線索。男人的手中抓著石頭，咬牙切齒；氣氛一度緊張了起來。出自耶穌的一句錯誤的言語，造成的後果，不僅只是一具屍體，而是兩具屍體。祂可能也會被人用私刑處死。

男人提出一個帶有陷阱的問題 ——祂會建議人處死她嗎？—— 一個封閉式的問題，迫使祂從他們提供一個或兩個選項中作出選擇。那是一陣詭異的安靜 ：婦人滿懷憂慮，等待自己痛苦的死亡，男人的腎上腺素達到高峰，想要藉著向她投石，對她執行死刑。耶穌可能是在評估狀況。那被帶來的婦人，是為試探耶穌。這事件的焦點，不僅是這婦人，耶穌是這事件的焦點。耶穌是她出現在這裡的緣由。這婦人成了他們（男人們）實現自己目標的替罪羊。歷史往往都是這樣。【她】成了與【祂】交易的籌碼。【祂】被買下【她】，出售【她】，騷擾【她】，殺害【她】的人算計。他們想要毀掉耶穌，婦人只是他們的工具。祂彎下腰，正寫些什麼。關於耶穌所寫的，有各種各樣的推測。我的思緒，回到天主達尼爾先知書中所記載的，唯一能在聖經中找到的，天主用手指寫字的例證：默乃（Mene），默乃（Mene），謝克耳（shekel），厄法辣辛（upharsin）（達5:25）天主成了判官。你們都被細數，都被衡量，發現不夠分量。所有人都被細數過，都被衡量過，都被發現，良善和聖潔上，存在短缺。可能他們讀了祂所寫的話，也有可能他們沒有讀過祂所寫的話。但這寂靜，振聾發聵。

隨著時間的延長，懸念逐漸減弱，反應變得遲暮。人們的腎上腺素減退以後，耶穌向他們的良知，尋求幫助。這話的措辭，相當得體：“讓沒有罪的人，先扔這石頭。”可能是情緒上的抗辯。“眾人不都有罪嗎？在人群中，誰能聲稱自己無罪呢？”作為回應，他們手中的石頭，開始從他們的手中掉落了下來，從年歲最長的，直到年紀最小的，不是落在那婦人身上，而是在落在他們自己腳上。

在這戲劇化的時刻，我們可以想像：耶穌徒手擊敗了對手 —— 運用一個強勁的問題，與之交鋒，從而獲勝。我認為，這種狀況，超乎想像 —— 祂也救了他們。要記得，祂注目向下，並不想審判那把石頭扔下來的人。憤怒的男人回去的時候，帶著兩項判決：一項：他們是有罪的，他們沒有權力在那婦人身上，或在任何人身上扔下石頭； 另一項：關乎仁慈的教訓，要富於憐憫。

如果聖殿的建築區域被打造成一處執行私刑的場所，這會是多大的矛盾！私刑把所有參與的人，劃作整體參與嚴重犯罪的人，沒有一人需要擔荷謀殺的罪名。用石頭把人砸死，也是如此。每個施暴的人，都想要為自己開脫：“受害的人，並非是因我朝她投石而死。”

在任何其他猶太法庭的審判，都建立在可信的目擊證人的證言之上，聆訊以後，老師可能會作出投石的判決。耶穌所做的，不僅僅是探查真理。祂是聖父良善的化身。祂以寬恕和仁慈，把她包了起來。祂向她保證：我不會定妳的罪。教宗方濟各講述了寬恕和仁慈之間的區別。寬恕並不能使人免受懲罰，或造成犯罪的後果。仁慈能把人從犯罪的後果中救出。慈悲天主寬恕人的方式。

你和我極有可能會問這個問題：“她通姦，難道她憑藉一人完成的嗎？那個男人在哪裡呢？”好吧，猶太社會宣告男人是無罪的，即使是在當下的一些文化中，也是如此。

最後，耶穌抬頭，注視著那婦人，賜給她原有的尊嚴。就連形體上也是如此，耶穌坐在與她持平的位置上，不像其他當時站著俯看她的男人一樣，注視著她。誠如阿梅裡尼神父（Fr. Armellini）所說的一樣。對這婦人而言，這在她過往的經驗中，也許是第一次有男人注視著她，並非是想從她身上尋歡，而是出於尊重。這也許是第一次，婦人所經驗到的，不帶有淫欲的愛。

真理並非是向易受傷害者投去的石頭。倘若必須向某人投擲石頭，被投擲石頭的，只能是自己。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

在男人注目下，显得楚楚可怜的妇人
若8:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretians Missionaries

耶稣拯救了一个不幸的女人，使她脱离那些意图用私刑处死她，指控她通奸的男人，并使她摆脱口 那些侮辱她的人。对这个事件进行分析，完全理解其中的含义，极其重要。耶稣在圣殿内施教。为犹太领袖来说，圣殿是犹太法律的大厦，同时，为耶稣来说，圣殿是祂父亲的圣殿，是慈悲的圣殿。祂时常为专注圣父和祂的圣殿，使自己耗尽。祂在福音中说的第一句话和最后一句话，都与圣父有关。于是，这件事，就是在祂父的圣殿范围内发生。

这件事的发生，可能是在早晨，更有可能是在安息日。那时，诚如大家所认同的那样，耶稣坐着施教。那时，有些男人把一个妇人拖到耶稣面前。她一定是被人狠狠地扔在耶稣跟前。她注目着耶稣，乞求祂的怜悯。一大群凶猛的男人，站在四周，注视着她。在这一场景中的，人物的姿势和气场，给这场权力的游戏，提供了一条线索。男人的手中抓着石头，咬牙切齿；气氛一度紧张了起来。出自耶稣的一句错误的言语，造成的后果，不仅只是一具尸体，而是两具尸体。祂可能也会被人用私刑处死。

男人提出一个带有陷阱的问题 ——祂会建议人处死她吗？—— 一个封闭式的问题，迫使祂从他们提供一个或两个选项中作出选择。那是一阵诡异的安静 ：妇人满怀忧虑，等待自己痛苦的死亡，男人的肾上腺素达到高峰，想要藉着向她投石，对她执行死刑。耶稣可能是在评估状况。那被带来的妇人，是为试探耶稣。这事件的焦点，不仅是这妇人，耶稣是这事件的焦点。耶稣是她出现在这里的缘由。这妇人成了他们（男人们）实现自己目标的替罪羊。历史往往都是这样。【她】成了与【祂】交易的筹码。【祂】被买下【她】，出售【她】，骚扰【她】，杀害【她】的人算计。他们想要毁掉耶稣，妇人只是他们的工具。祂弯下腰，正写些什么。关于耶稣所写的，有各种各样的推测。我的思绪，回到天主达尼尔先知书中所记载的，唯一能在圣经中找到的，天主用手指写字的例证：默乃（Mene），默乃（Mene），谢克耳（shekel），厄法辣辛（upharsin）（达5:25）天主成了判官。你们都被细数，都被衡量，发现不够分量。所有人都被细数过，都被衡量过，都被发现，良善和圣洁上，存在短缺。可能他们读了祂所写的话，也有可能他们没有读过祂所写的话。但这寂静，振聋发聩。

随着时间的延长，悬念逐渐减弱，反应变得迟暮。人们的肾上腺素减退以后，耶稣向他们的良知，寻求帮助。这话的措辞，相当得体：“让没有罪的人，先扔这石头。”可能是情绪上的抗辩。“众人不都有罪吗？在人群中，谁能声称自己无罪呢？”作为回应，他们手中的石头，开始从他们的手中掉落了下来，从年岁最长的，直到年纪最小的，不是落在那妇人身上，而是在落在他们自己脚上。

在这戏剧化的时刻，我们可以想象：耶稣徒手击败了对手 —— 运用一个强劲的问题，与之交锋，从而获胜。我认为，这种状况，超乎想象 —— 祂也救了他们。要记得，祂注目向下，并不想审判那把石头扔下来的人。愤怒的男人回去的时候，带着两项判决：一项：他们是有罪的，他们没有权力在那妇人身上，或在任何人身上扔下石头； 另一项：关乎仁慈的教训，要富于怜悯。

如果圣殿的建筑区域被打造成一处执行私刑的场所，这会是多大的矛盾！私刑把所有参与的人，划作整体参与严重犯罪的人，没有一人需要担荷谋杀的罪名。用石头把人砸死，也是如此。每个施暴的人，都想要为自己开脱：“受害的人，并非是因我朝她投石而死。”

在任何其他犹太法庭的审判，都建立在可信的目击证人的证言之上，聆讯以后，老师可能会作出投石的判决。耶稣所做的，不仅仅是探查真理。祂是圣父良善的化身。祂以宽恕和仁慈，把她包了起来。祂向她保证：我不会定妳的罪。教宗方济各讲述了宽恕和仁慈之间的区别。宽恕并不能使人免受惩罚，或造成犯罪的后果。仁慈能把人从犯罪的后果中救出。慈悲天主宽恕人的方式。

你和我极有可能会问这个问题：“她通奸，难道她凭借一人完成的吗？那个男人在哪里呢？”好吧，犹太社会宣告男人是无罪的，即使是在当下的一些文化中，也是如此。

最后，耶稣抬头，注视着那妇人，赐给她原有的尊严。就连形体上也是如此，耶稣坐在与她持平的位置上，不像其他当时站着俯看她的男人一样，注视着她。诚如阿梅里尼神父（Fr. Armellini）所说的一样。对这妇人而言，这在她过往的经验中，也许是第一次有男人注视着她，并非是想从她身上寻欢，而是出于尊重。这也许是第一次，妇人所经验到的，不带有淫欲的爱。

真理并非是向易受伤害者投去的石头。倘若必须向某人投掷石头，被投掷石头的，只能是自己。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The woman melting in the stare of men
Jn 8:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretians Missionaries

Jesus rescues a hapless woman accused of adultery from the men who wanted to lynch her and from her indignity. It is important to parse this event to get its full meaning. Jesus is at the temple precincts teaching. This temple is the edifice of the Law for the Jewish leadership, while for Jesus it was his Father’s house, the house of mercy. He has always been consumed by the concerns of his Father and his house. The first and last words he speaks in the gospel of Luke concern his Father. So, this incident is in the precincts of his Father’s house.

It was probably morning, and most likely a Sabbath. Jesus was sitting and teaching as all translations agree. Then, some men drag a woman in front of Jesus. She must have been thrown violently in front of him. She was looking at Jesus, begging for mercy. A crowd of ferocious men were standing around, looking down upon her. The postures and gazes of the characters give a clue to the powerplay on the scene. The men were clutching stones and gnashing their teeth; the situation is volatile and highly charged. One wrong word from Jesus might even end up with not just one but two dead bodies. He could get lynched as well.

The men asked the trap question—Would he advise killing her or not?— a close-ended question, forcing him to take one or the other alternatives they offered. There is an eerie silence, as the woman anxiously awaits her painful death, while the men look forward to a high adrenaline execution of a rape with stones. Jesus was evaluating the situation, perhaps. The woman is brought there to test Jesus. Not she but he was the focus of this incident. Jesus is the reason why she is here. She is made the scapegoat for their purpose. The history has often run this way, SHE is just a currency of exchange for HIM. HE settled the score by buying HER, selling HER, molesting HER, killing HER. They want to demolish Jesus and the woman is only an instrument. He bends down to write something. There are all sorts of speculations on what Jesus was writing. My mind races back to the writing of God in Daniel, the only other instance we find the hand of God writing in the scriptures. Mene mene shekel, upharsin (Dan 5:25). God made a judgment. You have been numbered and weighed and are found wanting. Everyone is numbered and weighed, and is found in short of goodness, holiness. It meant no one was righteous enough there to judge. Probably, they read what he wrote, or they did not. But the silence was deafening.

As it got prolonged, the suspense begins to wane, reflection begins to dawn. Jesus appeals to the conscience of the men after their adrenaline rush is subsided. Behind the well phrased sentence, “Let him who has not sin be the first to cast the stone,” might have been an emotional plea, “Don’t we all sin? Is there anyone among us who could claim to be sinless?” As an answer, the stones started falling from their hands beginning from the older ones to the youngest, not on to the woman, but straight down at their own feet.

In this dramatic moment, we could imagine that Jesus defeated the opponents single-handed and emerged victorious with the punch question. I think the situation was far beyond that—he saved them too. Remember, he did not even look at whose stones were falling down first. He fixed his gaze downward, not wanting to judge the ones whose stones fell away. The angry men go back with two convictions: one, that all are sinful, and there is no right for him to cast stones at that woman or any other person; and the other, a lesson on mercy—have compassion.

What contradiction it would have been if the temple precincts turned out to be the location for a merciless lynching! Lynching as a whole divides the gravity of the crime into all participants, and no one needs to bear the burden of the murder. This is particularly true of stoning to death. Every murderer would exonerate oneself, “The victim did not die because of my stone.”

A trial in any other Jewish court of law would establish the truth by credible eye witnesses and after listening, the teacher could have given the verdict to cast stones. Jesus goes beyond finding the truth. He is the personification of the Father’s mercy. He envelops her in forgiveness and mercy. He assures her, I do not condemn you. Pope Francis narrates the difference between forgiveness and mercy. Forgiveness does not exempt anyone from the punishment or the consequence of the crime. Mercy saves one from the consequences of the sin. Mercy is the manner of divine forgiveness.

You and I, most likely would ask this question, “Did she do an act of adultery all by herself? Where is the man?” Well, the Jewish society then exonerated the man, and some cultures do it even now.

At the end Jesus would look up at this woman, giving her her original dignity. Even in physical posture, Jesus was sitting down at her level so that he could look up at her unlike the other men who were standing and looking down on her, as Fr. Armellini puts it. Perhaps for the first time in her recent past, a man has looked at her for no pleasure of his but with respect. For the first time perhaps, the woman experiences love without lust.

Truth is not a stone to be thrown at all the vulnerable people. If that stone has to be cast at anyone, it should be at oneself.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年四旬期第五主日
福音：若8:1-11
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日天喜樂。

今天我們將要讀到的福音，與一個蕩婦有關，其中包含了一些衝突。讓我們試著講述它，因為這將有助於我們理解，想要理解耶穌給我們展現的天主形象，多麼艱難。從某種程度上來說，我們總是試圖使這個肖像與我們的標準相適應。在邪淫這件事上，我們不再對耶穌所說所做的事情感到驚訝。

和我們想的一樣，這個犯姦淫的女人，非常懊悔，她證明自己不會再犯相同的罪過，因此耶穌寬恕了她。目前的情況是：沒有絲毫跡象證明她悔改了。第一世紀的的基督徒明白，這些伎倆並不起作用，因此，他們想要從福音書中刪除這一頁。都沒有出現這個故事。直到第三世紀，才到福音書中找到這個故事。在最初二個世紀的教會內，為何有人試圖忽略這個故事呢？這個故事為何令人生厭呢？因為其中含有耶穌所說的歧視性言語，耶穌對犯姦淫的人說：“我不譴責妳。”

聖奧斯定給了一個相當有趣的解釋：他說：有些缺乏信德的信徒，或者，更確切來說：那些真信仰的仇敵，可能會因救主接納這個罪人，願意給那個婦人一張豁免憑證感到害怕。簡言之，丈夫們，那些對團體負有責任的神長們，他們定會認為耶穌的話：“我不譴責妳”會引發誤解，因此，最好把它從文中刪除。然而，他們對些持懷疑態度的真正原因是：在最初的幾個世紀，在寬恕方面，牧者們持非常僵硬的態度，牧者們採用的嚴苛選擇，無法有效展現納匝肋人耶穌對那些在生活中經常犯錯的人顯示憐憫。

直到第二世紀中葉，基督徒的數目大大增加，品質卻下降了，於是，基督徒開始對他們在領洗以後犯下的重罪進行辯護，這些重罪， 不再是什麼稀奇的事情，總是被輕描淡寫的帶過，所有的事情，都無關緊要。因為，他們在基督徒團體內，對待罪人，變得異常嚴格，有三種罪過，不得赦免。凡是犯下這三種罪過的，就要被逐出團體。它們是：背棄信仰，謀殺和犯姦淫。同樣，也有一些同情他們的人，比如，教宗科爾乃略（Pope Cornelius）認為：不應該這樣嚴格，多一些福傳，但是，正統派的人指責他是個冒名行騙者，他授權人們放縱享樂 。這就是存於團體內的緊張關係。

四世紀也有一本書，就是聖職人員手冊；書名為《宗座憲章》，其建議主教們效法耶穌在罪人面前所做的一切，祂是如何對待一個犯了罪的婦人，以及那些指控她犯罪的長老的。但是，當時占主流的是嚴苛主義，我們也知道那些指責教宗科爾乃略（Cornelius）的嚴苛主義者是誰：戴爾都良（Tertullian）和 希波呂托斯（Hippolytus）

直到第二世紀中葉，一本非常著名的書問世：《何而馬牧者》（The Shepherd of Hermas）他們趕走了那些在領受洗禮後犯下重罪的人，那些犯了罪的人所要做的，只是相信天主的仁慈，但是，這些人想要和團體重新建立聯繫，於是，就引入了新的寬恕禮儀，就好似領受了第二次洗禮。那些犯了罪的人，必須經過多年的補贖，禁食，受到恥辱，祈禱，然後才能與團體修好，但是，在一生中，只能有一次這樣的機會。如果他們之後再犯罪，他們就必須把自己交給仁慈的天主。在這樣的背景下，在那段經文中，如果有令嚴苛主義者感到困擾的話，那就只能那破壞他們牧靈準則的犯姦淫的婦人。然而，儘管有些人心存疑慮，這段經文還是在幾本古代福音經書中留存下來。最後，在第三世紀，它最終找到它在若望福音中的位置。

今天，聖經學者一致認為，最終想要讓它出現的，不是若望，因為沒有人想要它，而是在某個時間，它被加到若望福音第八章內的。這段福音取自聖路加福音，今天，許多人都知道它出自哪裡。最初，它出現在路加福音第21章的末尾。毋庸置疑，不論若望或路加是否寫了這段經文，對我們而言，並不重要。風格，主題，語言都是這位元聖史的典型特徵。

現在，讓我們來聽，這段經文是如何被宣介的：

“耶穌來到橄欖山。清晨，祂再次來到聖殿，眾人紛紛來到祂那裡，祂坐下，教導他們。”

讓我們試圖來瞭解這個事件，以及它給初期教會帶來了如此眾多的問題。聖史指出，耶穌從橄欖山來，祂從東方而來，東方是太陽升起的地方；橄欖山比你們看到的，在我背後的聖殿還要高60米。因此，耶穌從橄欖山下來，經過克德隆（Kidron）溪，進到聖殿廣場的東門。沿著東側的，有著名的撒羅滿門廊（Solomon’s Porch）在若望福音和宗徒大事錄中都有提到。拉比們坐在那個門廊下指教聖經，給那些向他們提問的人一些法律建議。請注意：在這聖殿廣場東面入口的首個建築，以及在女性法庭入口的另一相似建築，它們被稱作高等法院，23名法官，從早到晚，在每棟建築內開會，解決最重要的案件。每座城市都有審判法庭，甚至在會堂內也有法庭，也會在那裡進行宣判，但是，如果案情嚴重，就有必要去耶路撒冷，在那裡有按照天主的名義，按照托拉的規定進行的審判。

在這裡也指出第三座建築，更重要的是在其下方最著名的鑿石大廳（Hall of the Hewn Stones）或鑿石議會（Chamber of Hewn Stone）其希伯來語是：לשכת הגזית – Lishkat haGazit，正如圖所示的那樣。這就是公議會開會的地方。公議會由71名法官組成，大司祭主持，耶穌時代，蓋法是大司祭。這個法庭可以判處死刑，但是，如果要執行這個判決，就必須請求羅馬總督授權，正如耶穌的情況一樣。

在耶路撒冷，即使是列王時代，總是以天主的名字聲張公道的。讓我們記得聖詠122首，來到橄欖山朝聖者的人說：“我歡喜，因為他們對我說，讓我們來到上主的聖殿”默思上主的聖殿，君王的宮殿在聖殿的右邊，在那裡進行審判，他說：“在那裡有公道的寶座，有達味家室的寶位”事實上，君王以天主的名義進行宣判。當他登上寶座的時候，他不是立法者，他只需執法天主的法律。在他登基的那天，他收到了天主的命令，他必須執行。在這個聖殿，都是以天主的名義進行審判。我們恰恰在那裡看到兩種審判見識之間引發的衝突。在那裡，經師和法利賽人，他們深信自己是天主思想和審判的代表，他們代表親自宣判的天主。

讓我們留意這個故事包含的細節所具備的象徵含義，那時候，耶穌來到，親自宣告天主的真正審判。清晨，法官來到，他們聚在這三座我指給你們的建築，以天主的名義發言。出自橄欖山的真光，就是投射在天主面容上的新真光，而不是拉比投射在天主面容上的光，就是公義天主的面容；在這嶄新的一天，升起了一束新光，現在，耶穌進到聖殿，坐下，祂攝取了師傅的地位。祂坐在那裡呢？祂坐在哪個門廊下麵？ 我們不得而知，但是，我們能想像，祂坐在北門入口。現在，讓我們來聽，發生了什麼？

經師和法利賽人，他們給耶穌帶來了一個在犯姦淫的時候被捉住的婦人，叫她站在當中，對耶穌說：老師，這個婦人是在她犯姦淫的時候被捉住的。在法律書上，梅瑟吩咐我們要用石頭砸死她。因此，禰怎麼說呢？他們說這話，是為試探祂，好能控告祂。

現在，讓我們來認識一下我們非常熟悉的人物：經師和法利賽人。上個主日，我們已經見過他們，那時候，他們極其憤怒，因為耶穌接納稅吏和罪人來到祂的家中，和他們大吃大喝。他們無法容忍不懲罰罪人，反而和他們一起歡樂的天主形象。

在今天的經文中，他們抓住一個婦人，把她帶到耶穌那裡，使祂陷入困境；他們抓住一個公然犯姦淫的婦人，他們沒有抓住男人，因為他們根本不在乎那男人，他們對那受質詢的婦人也不在乎。這與犯姦淫的婦人，沒有關係，而是與耶穌所宣講的天主形象有關，與耶穌宣講的天主的公道有關；他們不能接受。那個犯姦淫的婦人，只是給耶穌設下下陷阱的一個藉口。他們把那婦人放在中間，邪惡被放在關注的中心，他們希望祂講出在祂面前的惡。將會面臨兩種不同的審判方式：經師和法利賽人的審判和耶穌的審判。經師和法利賽人，他們是如何消除邪惡的呢？他們說：師傅，這個婦人，她在行姦淫的時候，被意外發現了，梅瑟在法律書上命令我們毀掉這樣的婦人，因此法律，托拉，命令我們以這樣出乎意料的方式解決問題。

爭論的焦點是：是要按照《密西拿》（Mishnah）所說的那樣，用石頭砸死她，還是用繩子把她勒死。在肋未紀第20章說：如果有人和他近人的妻子犯姦淫，姦夫姦婦都要被處死。
那個站在中間的婦人，一定感到很羞愧，一定很害怕，因為那些人很野蠻地抓住了她，但是，她不害怕被人用石頭砸死，因為事實上，我們看到，在聖經中，死刑判決，並沒有被執行。畢竟，塔木德（Talmud）是一本收集以色列神聖傳統的書，以色列的《猶太人法典》規定，每70年判處一次死刑，被人看作極其極端嚴苛的。每70年執行一次死刑。但是，它們沒有被執行。托拉規定的死刑，不是一個判決，而是一項重罪。

正如聖經所載的那樣：甚至對那些毆打父母的人，違背法律或安息日的人，也要被處以死刑，但是，這些死刑，從來沒有被執行，只是指出所犯罪過的嚴重性。托拉旨在指出邪惡，它告訴你，看，這個水果是毒的。如果它沒有告訴你：不要犯姦淫，否則你們會被處以死刑，那麼，死刑判決，就不會被執行。因為這正毒害你們的生活。因此，托拉給予的警告是寶貴的，因為它告訴你，要好好照顧自己，使自己免受其毒害。因此，這個婦人不應該很害怕，當然，她知道自己會受懲罰，但是，決不會被殺害。因此，那被擺在我們面前的，就是那被擺在中間的惡，

現在，經師提出的命題是要解決世界的邪惡，要徹底把它剷除，那麼，它的惡是什麼？讓我們把做這事的人除掉；這是解決這個問題的最簡單方法。藉著譴責這個犯罪的人，以此完成審理。也就是說：要讓他知道不該做壞事，他做了壞事，就是要讓他知道：他不該讓別人受苦，他自己也會受苦；要讓他明白，他不可殺人，他自己也會被處以死刑。

那些存有這樣想法的人認為：梅瑟法律是站他們這邊的。給耶穌提出的問題是：“我們也必須採取鎮壓那些作惡的人，以此來消除邪惡嗎？禰是怎麼看的呢？禰會如何審理呢？”

聖史繼續說：他們這樣說，為的是試探祂，好能有控告祂的動機。因此，其目的（希臘語：’ἔχωσιν’ ‘egracein）就是要給祂設下陷阱。他們認為他們已經把祂困住了，因為祂要麼否認天主愛罪人和稅吏，也改變他們一生的形象，要麼，祂公開反對拉托，如果祂公開反對托拉，祂距離公議會只有兩步之遙，很容易把祂抓住；他們把祂帶到大司祭跟前，使祂受到懲罰。他們問祂說：“那麼，禰怎麼說呢？”

讓我們來看，耶穌是如何處理的；祂並沒有回答他們的問題，而是做了一個奇妙的動作。讓我們來聽：

耶穌俯身，開始用手指在地上寫字。但是，他們繼續問祂，祂直起腰來，對他們說：就讓你們中間沒有罪的，先用石頭砸她。祂又彎下腰，在地上寫字。作為回應，從年紀最長的開始，他們一個一個離開了。只留下在祂面前的婦人。接著，耶穌直起身來，對她說：“婦人，他們在哪裡？沒有人譴責妳嗎？”她回答說：“師傅，沒有人。”於是，耶穌說：“我也不譴責妳，去吧，從現在開始，不要再犯罪了。”

耶穌被問一個祂不作回答的問題，祂開始用手指在地上寫字。如果我們在祂的立場，可能會立刻開始與經師和法利賽人爭論，表明他們對托拉的解釋是不對的；我們也可能會譴責他們的邪惡意圖；我們可能會說“看，我注意到：你們不喜歡這個犯姦淫的婦人，你們真正想要的是譴責我 …… 我知道的。”耶穌有兩個目標：當然，救下那個婦人，因為她屬於經師和法利賽人所認為的耶穌的朋友，是稅吏和罪人的朋友。

耶穌將無法出現在祂朋友面前；祂必須救下那個婦人。另一個目標就是救下控告祂的人，因為耶穌愛他們，祂希望他們快樂；祂希望所有人都以喜樂的心，吸納天主的新形象，接受一個與他們的想法完成相反，善待惡人的天主。祂做了什麼？祂採取了一種非常有效的教學方法。第一步：祂知道祂所面對的是一群怎樣的人，我們都知道，那些人的法則是什麼。人們聚在一起，開始做令人不快的事情，也做令人感到可怕的事；因為這群人不屬於他們，因此，他們覺得自己不需承擔責任。想要讓他們回來，首先就是要讓他們脫離團體，讓他們開始反思。讓他們意識到：他們要對自己所做的事情負責。這就是耶穌採取的第一個舉動；祂在他們身邊營造一個安靜的環境；沉默是可怕的，因為再沒有讓你分心的事物了；那麼，你就必須反思，必須思考，那些使你一直試圖消除的令人不安的想法，很容易浮現出來。

正如耶穌所說的那樣：停下來，在靜默中，做一些反思，想一想，是什麼讓你把這婦人帶到這裡來的。”這個婦人傷害了自己和她的丈夫；也許她還毀了自己的家庭和他人的家庭。但是，你們把她擺在中間，問題就解決了嗎？你有想過善待她嗎？你以為你是在幫助她恢復生活嗎？你的行為，或許會讓她所做的惡事變得更加邪惡？她沒有對你做過任何錯事，你怎會對她如此不滿？如果你沒有細想一下：你把她帶這裡來的原因，或許你會對你所做的事感到羞愧。不要躲在人群中，出來，看看你的心。控方無法忍受這樣的靜默；事實上，聖史敘述說：他們開始審問祂。他們無法忍受這樣的沉默；這會讓他們不安；希臘文說：’ἐπέμενον’ – ‘epémenon’. ‘Epimenein’ 的意思是：他們撲在祂身上。

然後，耶穌抬頭說：凡沒有罪的，就讓他先扔第一塊石頭。如此，耶穌開始拆散這個團體。他們不是一下子用石頭把她砸死，而是每次只砸下一塊石頭。仔細思考以後，他們得出結論，他們與她完全不同，他們沒有罪，他們是純潔的，正直的，他們提出的解決罪惡的方法，就是消滅那個做錯事的人，因此，要小心，因為你們自己也是罪人，你們也要被消滅。

我想要為我們的日子，為今天經常出現，甚至在基督徒團體內出現的小團體進行反思。必須解散這個團體，必須解散這個拋出傳聞之石，而非誹謗之石的團體，我希望基督徒團體不要走到這一點，但是，八卦，我們所知道的錯謬，正在廣泛傳播。這些人必須面對自己的良心，在扔出他們的石頭以前，他們要好好想想。你想對你曾發佈過錯誤言論的物件做過好嗎？你能保證，有一天不會有人朝你扔石頭嗎？你最近散佈的辣新聞，是為了取悅你的兄弟姐妹，還是滿足你病態的滿足感？你的心中只會留下苦澀的味道，你對你兄弟姐妹所做的惡事。試想一下：如果有一天，有人朝你扔石頭，你會高興嗎？

耶穌要求他們不要一齊朝她扔石頭，而是每次朝她扔一塊石頭以後，祂再次回來，用手指在地上寫字。接著，我們想要知道耶穌所做的事，意味著什麼。因為這個故事很簡短。兩次憶及祂的舉動，對這個舉動的解釋有許多。最傳統的是聖熱羅尼莫（Jerome）的解釋，他說：耶穌開始在沙地上寫字，就寫下控方的罪；接著，首先被耶穌打擊的人是長老，他們羞愧地離開。耶穌寫字，羞辱控告者，這樣做，並沒有做。

耶穌愛他們，祂想要拯救他們；祂想要解放他們，而不是羞辱他們；另一方面，祂沒有在沙地上寫字，因為在聖殿的廣場上沒有沙字，廣場的地面鋪滿石頭，因此，耶穌的手指在石頭上移動。我們要把注意力聚焦在文本上，而不是在祂所寫的字上，文本只是說：祂用手指在石頭上寫字。顯然，聖經中，只有一次提到天主的手指在石頭上，在兩塊石板上，在約板上寫字。約板上寫下字，就告訴你：你必須如何生活，你必須避免犯下怎樣的錯誤；托拉給你指出毒害你生命的東西，而且它是寫在石頭上的。那些人當然知道：天主的手指在石板上移動的時候，就是在石板上寫下法律。

耶穌藉此舉動提問：你還持守寫在石頭上的法律？你還記得先知耶肋米說過的話，就是有朝一日，天主不會在石頭上寫下法律，而是寫在人的心中？那時候，對人而言，法律不是外在的，而是內在的；這樣的心促使人行善。耶穌藉此舉動對控告者說：問問你們自己，你們的心是石頭做的嗎，你們心是那顆已經轉變的心，一顆吸納天主的思想和情感的新心？

這些人聽了耶穌的話，又看到祂開始寫的字，就轉身走了。從年長的人（希臘文是：’πρεσβυτέρων’ – the ‘presbyters’）開始。不是因為他們是首先感到羞愧的人，而是因為他們是最先理解耶穌，最先皈依耶穌的人。

耶穌實現了祂的首個目標。現在，只留下耶穌和那個婦人，兩個人的位置也很重要。那婦人站著，耶穌坐著。在整個審判期間，與控方的爭論過程中，那個婦人總是和別人站在一起，耶穌卻坐著。祂彎腰兩次，但始終坐著。翻譯說：“耶穌直起身子。”耶穌抬頭（依然坐著）婦人站起來，祂仍然坐著。讓我們也注意：在路加福音，我們也發現，耶穌站在下面，罪人和匝凱站在上面：那時候，匝凱在無花果樹上，耶穌抬頭觀看，因為，為罪人而言，天主常在他們下方，因為祂愛他們。祂為那些誤入歧途的人服務。這就是耶穌呈現給我們的天主形象。

祂抬頭對那婦人說：“婦人，他們在哪兒？沒有人譴責妳嗎？”她回答說：“老師，沒有。”於是，耶穌說：“我也不定妳的罪。去吧，從現在開始，不要再犯罪。”讓我們正確翻譯耶穌所說“我也不定妳的罪”這是著名的，區別對待的句子。首先，讓我們不要發明 婦人悔改，承諾，不再有犯罪的意圖，耶穌赦免了她的罪 …… 這一切都說不通。婦人沒有悔改的跡象。此外，對於罪人的悔改，即使那人是法利賽人，也是很容易理解的。這是我們在這裡得到另一個明確的資訊。耶穌對罪和罪人之間進行了清晰，明確的區別。

耶穌並不贊成這些已經犯下的罪，祂沒有對罪進行辯護；姦淫是嚴重的罪，這會給那些犯下此罪的人造成極大的傷害，並可能會產生嚴重的後果；它可能會破壞家庭，給孩子和孩子的孩子產生負面影響。讓我們記得，耶穌對性的道德要求很高，極其嚴格。

耶穌在山中寶訓中所說的話，遠超拉比所教導的，祂不僅譴責那些犯姦淫的人，也譴責那些犯姦淫的惡念，因為它存於心中，是它開啟了夫妻之間彼此背叛的進程。耶穌認同托拉譴責的惡，托拉指出什麼才是毒害人靈的；事實上，祂告訴那個婦人，不要在對自己作惡了；但是，就算妳犯了一千次錯，我永遠不會譴責妳，因為天主譴責惡，但是，祂決不譴責祂的兒女。這是天主在世界上介紹的天主的新形象。

天主不會作出審判，把犯錯的孩子撕碎，送進地獄。這不公道，這是報復的一種方式。讓我們不要回到經師和法利賽人心中對天主的印象。耶穌從我們的手中拿走石頭；他們不能朝別人身上扔石頭。也許有些人會認為：最終耶穌也會扔石頭 …… 終有一天，天主會懲罰我們。讓我們停止把我們的惡投在天主身上 …… 耶穌以生命為代價，宣講天主是愛，只有愛，祂永遠不會譴責祂的任何一個兒女。總有一天，他們會把祂帶到公議會，但不是現在，而是祂不宣判這個犯姦淫的婦人有罪的時候；但是，終有一天，他們會因祂所宣告的天主真像控告祂，天主的真像，就是愛，只是愛。天主要求我們不譴責任何人，這樣的話，我們就不會被譴責。祂是第一個踐行祂給我們命令的人。

人們誤入歧途的時候，讓我們總不要譴責他們，而是幫助他們重新開始生活。這就是進行審斷，但不執行。如果我們接納這個天主的形象，我們的心就會平靜下來，正如若望一書所說的那樣：“如果我們的心譴責我們，我們就知道，天主比我們的心大，祂知道一切。”

我祝你們主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第五主日
福音：若8:1-11
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日天喜乐。

今天我们将要读到的福音，与一个荡妇有关，其中包含了一些冲突。让我们试着讲述它，因为这将有助于我们理解，想要理解耶稣给我们展现的天主形象，多么艰难。从某种程度上来说，我们总是试图使这个肖像与我们的标准相适应。在邪淫这件事上，我们不再对耶稣所说所做的事情感到惊讶。

和我们想的一样，这个犯奸淫的女人，非常懊悔，她证明自己不会再犯相同的罪过，因此耶稣宽恕了她。目前的情况是：没有丝毫迹象证明她悔改了。第一世纪的的基督徒明白，这些伎俩并不起作用，因此，他们想要从福音书中删除这一页。都没有出现这个故事。直到第三世纪，才到福音书中找到这个故事。在最初二个世纪的教会内，为何有人试图忽略这个故事呢？这个故事为何令人生厌呢？因为其中含有耶稣所说的歧视性言语，耶稣对犯奸淫的人说：“我不谴责妳。”

圣奥斯定给了一个相当有趣的解释：他说：有些缺乏信德的信徒，或者，更确切来说：那些真信仰的仇敌，可能会因救主接纳这个罪人，愿意给那个妇人一张豁免凭证感到害怕。简言之，丈夫们，那些对团体负有责任的神长们，他们定会认为耶稣的话：“我不谴责妳”会引发误解，因此，最好把它从文中删除。然而，他们对些持怀疑态度的真正原因是：在最初的几个世纪，在宽恕方面，牧者们持非常僵硬的态度，牧者们采用的严苛选择，无法有效展现纳匝肋人耶稣对那些在生活中经常犯错的人显示怜悯。

直到第二世纪中叶，基督徒的数目大大增加，质量却下降了，于是，基督徒开始对他们在领洗以后犯下的重罪进行辩护，这些重罪， 不再是什么稀奇的事情，总是被轻描淡写的带过，所有的事情，都无关紧要。因为，他们在基督徒团体内，对待罪人，变得异常严格，有三种罪过，不得赦免。凡是犯下这三种罪过的，就要被逐出团体。它们是：背弃信仰，谋杀和犯奸淫。同样，也有一些同情他们的人，比如，教宗科尔乃略（Pope Cornelius）认为：不应该这样严格，多一些福传，但是，正统派的人指责他是个冒名行骗者，他授权人们放纵享乐 。这就是存于团体内的紧张关系。

四世纪也有一本书，就是圣职人员手册；书名为《宗座宪章》，其建议主教们效法耶稣在罪人面前所做的一切，祂是如何对待一个犯了罪的妇人，以及那些指控她犯罪的长老的。但是，当时占主流的是严苛主义，我们也知道那些指责教宗科尔乃略（Cornelius）的严苛主义者是谁：戴尔都良（Tertullian）和 希波吕托斯（Hippolytus）

直到第二世纪中叶，一本非常著名的书问世：《何而马牧者》（The Shepherd of Hermas）他们赶走了那些在领受洗礼后犯下重罪的人，那些犯了罪的人所要做的，只是相信天主的仁慈，但是，这些人想要和团体重新建立联系，于是，就引入了新的宽恕礼仪，就好似领受了第二次洗礼。那些犯了罪的人，必须经过多年的补赎，禁食，受到耻辱，祈祷，然后才能与团体修好，但是，在一生中，只能有一次这样的机会。如果他们之后再犯罪，他们就必须把自己交给仁慈的天主。在这样的背景下，在那段经文中，如果有令严苛主义者感到困扰的话，那就只能那破坏他们牧灵准则的犯奸淫的妇人。然而，尽管有些人心存疑虑，这段经文还是在几本古代福音经书中留存下来。最后，在第三世纪，它最终找到它在若望福音中的位置。

今天，圣经学者一致认为，最终想要让它出现的，不是若望，因为没有人想要它，而是在某个时间，它被加到若望福音第八章内的。这段福音取自圣路加福音，今天，许多人都知道它出自哪里。最初，它出现在路加福音第21章的末尾。毋庸置疑，不论若望或路加是否写了这段经文，对我们而言，并不重要。风格，主题，语言都是这位圣史的典型特征。

现在，让我们来听，这段经文是如何被宣介的：

“耶稣来到橄榄山。清晨，祂再次来到圣殿，众人纷纷来到祂那里，祂坐下，教导他们。”

让我们试图来了解这个事件，以及它给初期教会带来了如此众多的问题。圣史指出，耶稣从橄榄山来，祂从东方而来，东方是太阳升起的地方；橄榄山比你们看到的，在我背后的圣殿还要高60米。因此，耶稣从橄榄山下来，经过克德隆（Kidron）溪，进到圣殿广场的东门。沿着东侧的，有著名的撒罗满门廊（Solomon’s Porch）在若望福音和宗徒大事录中都有提到。拉比们坐在那个门廊下指教圣经，给那些向他们提问的人一些法律建议。请注意：在这圣殿广场东面入口的首个建筑，以及在女性法庭入口的另一相似建筑，它们被称作高等法院，23名法官，从早到晚，在每栋建筑内开会，解决最重要的案件。每座城市都有审判法庭，甚至在会堂内也有法庭，也会在那里进行宣判，但是，如果案情严重，就有必要去耶路撒冷，在那里有按照天主的名义，按照托拉的规定进行的审判。

在这里也指出第三座建筑，更重要的是在其下方最著名的凿石大厅（Hall of the Hewn Stones）或凿石议会（Chamber of Hewn Stone）其希伯来语是：לשכת הגזית – Lishkat haGazit，正如图所示的那样。这就是公议会开会的地方。公议会由71名法官组成，大司祭主持，耶稣时代，盖法是大司祭。这个法庭可以判处死刑，但是，如果要执行这个判决，就必须请求罗马总督授权，正如耶稣的情况一样。

在耶路撒冷，即使是列王时代，总是以天主的名字声张公道的。让我们记得圣咏122首，来到橄榄山朝圣者的人说：“我欢喜，因为他们对我说，让我们来到上主的圣殿”默思上主的圣殿，君王的宫殿在圣殿的右边，在那里进行审判，他说：“在那里有公道的宝座，有达味家室的宝位”事实上，君王以天主的名义进行宣判。当他登上宝座的时候，他不是立法者，他只需执法天主的法律。在他登基的那天，他收到了天主的命令，他必须执行。在这个圣殿，都是以天主的名义进行审判。我们恰恰在那里看到两种审判见识之间引发的冲突。在那里，经师和法利赛人，他们深信自己是天主思想和审判的代表，他们代表亲自宣判的天主。

让我们留意这个故事包含的细节所具备的象征含义，那时候，耶稣来到，亲自宣告天主的真正审判。清晨，法官来到，他们聚在这三座我指给你们的建筑，以天主的名义发言。出自橄榄山的真光，就是投射在天主面容上的新真光，而不是拉比投射在天主面容上的光，就是公义天主的面容；在这崭新的一天，升起了一束新光，现在，耶稣进到圣殿，坐下，祂摄取了师傅的地位。祂坐在那里呢？祂坐在哪个门廊下面？ 我们不得而知，但是，我们能想象，祂坐在北门入口。现在，让我们来听，发生了什么？

经师和法利赛人，他们给耶稣带来了一个在犯奸淫的时候被捉住的妇人，叫她站在当中，对耶稣说：老师，这个妇人是在她犯奸淫的时候被捉住的。在法律书上，梅瑟吩咐我们要用石头砸死她。因此，祢怎么说呢？他们说这话，是为试探祂，好能控告祂。

现在，让我们来认识一下我们非常熟悉的人物：经师和法利赛人。上个主日，我们已经见过他们，那时候，他们极其愤怒，因为耶稣接纳税吏和罪人来到祂的家中，和他们大吃大喝。他们无法容忍不惩罚罪人，反而和他们一起欢乐的天主形象。

在今天的经文中，他们抓住一个妇人，把她带到耶稣那里，使祂陷入困境；他们抓住一个公然犯奸淫的妇人，他们没有抓住男人，因为他们根本不在乎那男人，他们对那受质询的妇人也不在乎。这与犯奸淫的妇人，没有关系，而是与耶稣所宣讲的天主形象有关，与耶稣宣讲的天主的公道有关；他们不能接受。那个犯奸淫的妇人，只是给耶稣设下下陷阱的一个借口。他们把那妇人放在中间，邪恶被放在关注的中心，他们希望祂讲出在祂面前的恶。将会面临两种不同的审判方式：经师和法利赛人的审判和耶稣的审判。经师和法利赛人，他们是如何消除邪恶的呢？他们说：师傅，这个妇人，她在行奸淫的时候，被意外发现了，梅瑟在法律书上命令我们毁掉这样的妇人，因此法律，托拉，命令我们以这样出乎意料的方式解决问题。

争论的焦点是：是要按照《密西拿》（Mishnah）所说的那样，用石头砸死她，还是用绳子把她勒死。在肋未纪第20章说：如果有人和他近人的妻子犯奸淫，奸夫奸妇都要被处死。
那个站在中间的妇人，一定感到很羞愧，一定很害怕，因为那些人很野蛮地抓住了她，但是，她不害怕被人用石头砸死，因为事实上，我们看到，在圣经中，死刑判决，并没有被执行。毕竟，塔木德（Talmud）是一本收集以色列神圣传统的书，以色列的《犹太人法典》规定，每70年判处一次死刑，被人看作极其极端严苛的。每70年执行一次死刑。但是，它们没有被执行。托拉规定的死刑，不是一个判决，而是一项重罪。

正如圣经所载的那样：甚至对那些殴打父母的人，违背法律或安息日的人，也要被处以死刑，但是，这些死刑，从来没有被执行，只是指出所犯罪过的严重性。托拉旨在指出邪恶，它告诉你，看，这个水果是毒的。如果它没有告诉你：不要犯奸淫，否则你们会被处以死刑，那么，死刑判决，就不会被执行。因为这正毒害你们的生活。因此，托拉给予的警告是宝贵的，因为它告诉你，要好好照顾自己，使自己免受其毒害。因此，这个妇人不应该很害怕，当然，她知道自己会受惩罚，但是，决不会被杀害。因此，那被摆在我们面前的，就是那被摆在中间的恶，

现在，经师提出的命题是要解决世界的邪恶，要彻底把它铲除，那么，它的恶是什么？让我们把做这事的人除掉；这是解决这个问题的最简单方法。藉着谴责这个犯罪的人，以此完成审理。也就是说：要让他知道不该做坏事，他做了坏事，就是要让他知道：他不该让别人受苦，他自己也会受苦；要让他明白，他不可杀人，他自己也会被处以死刑。

那些存有这样想法的人认为：梅瑟法律是站他们这边的。给耶稣提出的问题是：“我们也必须采取镇压那些作恶的人，以此来消除邪恶吗？祢是怎么看的呢？祢会如何审理呢？”

圣史继续说：他们这样说，为的是试探祂，好能有控告祂的动机。因此，其目的（希腊语：’ἔχωσιν’ ‘egracein）就是要给祂设下陷阱。他们认为他们已经把祂困住了，因为祂要么否认天主爱罪人和税吏，也改变他们一生的形象，要么，祂公开反对拉托，如果祂公开反对托拉，祂距离公议会只有两步之遥，很容易把祂抓住；他们把祂带到大司祭跟前，使祂受到惩罚。他们问祂说：“那么，祢怎么说呢？”

让我们来看，耶稣是如何处理的；祂并没有回答他们的问题，而是做了一个奇妙的动作。让我们来听：

耶稣俯身，开始用手指在地上写字。但是，他们继续问祂，祂直起腰来，对他们说：就让你们中间没有罪的，先用石头砸她。祂又弯下腰，在地上写字。作为回应，从年纪最长的开始，他们一个一个离开了。只留下在祂面前的妇人。接着，耶稣直起身来，对她说：“妇人，他们在哪里？没有人谴责妳吗？”她回答说：“师傅，没有人。”于是，耶稣说：“我也不谴责妳，去吧，从现在开始，不要再犯罪了。”

耶稣被问一个祂不作回答的问题，祂开始用手指在地上写字。如果我们在祂的立场，可能会立刻开始与经师和法利赛人争论，表明他们对托拉的解释是不对的；我们也可能会谴责他们的邪恶意图；我们可能会说“看，我注意到：你们不喜欢这个犯奸淫的妇人，你们真正想要的是谴责我 …… 我知道的。”耶稣有两个目标：当然，救下那个妇人，因为她属于经师和法利赛人所认为的耶稣的朋友，是税吏和罪人的朋友。

耶稣将无法出现在祂朋友面前；祂必须救下那个妇人。另一个目标就是救下控告祂的人，因为耶稣爱他们，祂希望他们快乐；祂希望所有人都以喜乐的心，吸纳天主的新形象，接受一个与他们的想法完成相反，善待恶人的天主。祂做了什么？祂采取了一种非常有效的教学方法。第一步：祂知道祂所面对的是一群怎样的人，我们都知道，那些人的法则是什么。人们聚在一起，开始做令人不快的事情，也做令人感到可怕的事；因为这群人不属于他们，因此，他们觉得自己不需承担责任。想要让他们回来，首先就是要让他们脱离团体，让他们开始反思。让他们意识到：他们要对自己所做的事情负责。这就是耶稣采取的第一个举动；祂在他们身边营造一个安静的环境；沉默是可怕的，因为再没有让你分心的事物了；那么，你就必须反思，必须思考，那些使你一直试图消除的令人不安的想法，很容易浮现出来。

正如耶稣所说的那样：停下来，在静默中，做一些反思，想一想，是什么让你把这妇人带到这里来的。”这个妇人伤害了自己和她的丈夫；也许她还毁了自己的家庭和他人的家庭。但是，你们把她摆在中间，问题就解决了吗？你有想过善待她吗？你以为你是在帮助她恢复生活吗？你的行为，或许会让她所做的恶事变得更加邪恶？她没有对你做过任何错事，你怎会对她如此不满？如果你没有细想一下：你把她带这里来的原因，或许你会对你所做的事感到羞愧。不要躲在人群中，出来，看看你的心。控方无法忍受这样的静默；事实上，圣史叙述说：他们开始审问祂。他们无法忍受这样的沉默；这会让他们不安；希腊文说：’ἐπέμενον’ – ‘epémenon’. ‘Epimenein’ 的意思是：他们扑在祂身上。

然后，耶稣抬头说：凡没有罪的，就让他先扔第一块石头。如此，耶稣开始拆散这个团体。他们不是一下子用石头把她砸死，而是每次只砸下一块石头。仔细思考以后，他们得出结论，他们与她完全不同，他们没有罪，他们是纯洁的，正直的，他们提出的解决罪恶的方法，就是消灭那个做错事的人，因此，要小心，因为你们自己也是罪人，你们也要被消灭。

我想要为我们的日子，为今天经常出现，甚至在基督徒团体内出现的小团体进行反思。必须解散这个团体，必须解散这个抛出传闻之石，而非诽谤之石的团体，我希望基督徒团体不要走到这一点，但是，八卦，我们所知道的错谬，正在广泛传播。这些人必须面对自己的良心，在扔出他们的石头以前，他们要好好想想。你想对你曾发布过错误言论的对象做过好吗？你能保证，有一天不会有人朝你扔石头吗？你最近散布的辣新闻，是为了取悦你的兄弟姐妹，还是满足你病态的满足感？你的心中只会留下苦涩的味道，你对你兄弟姐妹所做的恶事。试想一下：如果有一天，有人朝你扔石头，你会高兴吗？

耶稣要求他们不要一齐朝她扔石头，而是每次朝她扔一块石头以后，祂再次回来，用手指在地上写字。接着，我们想要知道耶稣所做的事，意味着什么。因为这个故事很简短。两次忆及祂的举动，对这个举动的解释有许多。最传统的是圣热罗尼莫（Jerome）的解释，他说：耶稣开始在沙地上写字，就写下控方的罪；接着，首先被耶稣打击的人是长老，他们羞愧地离开。耶稣写字，羞辱控告者，这样做，并没有做。

耶稣爱他们，祂想要拯救他们；祂想要解放他们，而不是羞辱他们；另一方面，祂没有在沙地上写字，因为在圣殿的广场上没有沙字，广场的地面铺满石头，因此，耶稣的手指在石头上移动。我们要把注意力聚焦在文本上，而不是在祂所写的字上，文本只是说：祂用手指在石头上写字。显然，圣经中，只有一次提到天主的手指在石头上，在两块石板上，在约板上写字。约板上写下字，就告诉你：你必须如何生活，你必须避免犯下怎样的错误；托拉给你指出毒害你生命的东西，而且它是写在石头上的。那些人当然知道：天主的手指在石板上移动的时候，就是在石板上写下法律。

耶稣藉此举动提问：你还持守写在石头上的法律？你还记得先知耶肋米说过的话，就是有朝一日，天主不会在石头上写下法律，而是写在人的心中？那时候，对人而言，法律不是外在的，而是内在的；这样的心促使人行善。耶稣藉此举动对控告者说：问问你们自己，你们的心是石头做的吗，你们心是那颗已经转变的心，一颗吸纳天主的思想和情感的新心？

这些人听了耶稣的话，又看到祂开始写的字，就转身走了。从年长的人（希腊文是：’πρεσβυτέρων’ – the ‘presbyters’）开始。不是因为他们是首先感到羞愧的人，而是因为他们是最先理解耶稣，最先皈依耶稣的人。

耶稣实现了祂的首个目标。现在，只留下耶稣和那个妇人，两个人的位置也很重要。那妇人站着，耶稣坐着。在整个审判期间，与控方的争论过程中，那个妇人总是和别人站在一起，耶稣却坐着。祂弯腰两次，但始终坐着。翻译说：“耶稣直起身子。”耶稣抬头（依然坐着）妇人站起来，祂仍然坐着。让我们也注意：在路加福音，我们也发现，耶稣站在下面，罪人和匝凯站在上面：那时候，匝凯在无花果树上，耶稣抬头观看，因为，为罪人而言，天主常在他们下方，因为祂爱他们。祂为那些误入歧途的人服务。这就是耶稣呈现给我们的天主形象。

祂抬头对那妇人说：“妇人，他们在哪儿？没有人谴责妳吗？”她回答说：“老师，没有。”于是，耶稣说：“我也不定妳的罪。去吧，从现在开始，不要再犯罪。”让我们正确翻译耶稣所说“我也不定妳的罪”这是著名的，区别对待的句子。首先，让我们不要发明 妇人悔改，承诺，不再有犯罪的意图，耶稣赦免了她的罪 …… 这一切都说不通。妇人没有悔改的迹象。此外，对于罪人的悔改，即使那人是法利赛人，也是很容易理解的。这是我们在这里得到另一个明确的信息。耶稣对罪和罪人之间进行了清晰，明确的区别。

耶稣并不赞成这些已经犯下的罪，祂没有对罪进行辩护；奸淫是严重的罪，这会给那些犯下此罪的人造成极大的伤害，并可能会产生严重的后果；它可能会破坏家庭，给孩子和孩子的孩子产生负面影响。让我们记得，耶稣对性的道德要求很高，极其严格。

耶稣在山中宝训中所说的话，远超拉比所教导的，祂不仅谴责那些犯奸淫的人，也谴责那些犯奸淫的恶念，因为它存于心中，是它开启了夫妻之间彼此背叛的进程。耶稣认同托拉谴责的恶，托拉指出什么才是毒害人灵的；事实上，祂告诉那个妇人，不要在对自己作恶了；但是，就算妳犯了一千次错，我永远不会谴责妳，因为天主谴责恶，但是，祂决不谴责祂的儿女。这是天主在世界上介绍的天主的新形象。

天主不会作出审判，把犯错的孩子撕碎，送进地狱。这不公道，这是报复的一种方式。让我们不要回到经师和法利赛人心中对天主的印象。耶稣从我们的手中拿走石头；他们不能朝别人身上扔石头。也许有些人会认为：最终耶稣也会扔石头 …… 终有一天，天主会惩罚我们。让我们停止把我们的恶投在天主身上 …… 耶稣以生命为代价，宣讲天主是爱，只有爱，祂永远不会谴责祂的任何一个儿女。总有一天，他们会把祂带到公议会，但不是现在，而是祂不宣判这个犯奸淫的妇人有罪的时候；但是，终有一天，他们会因祂所宣告的天主真像控告祂，天主的真像，就是爱，只是爱。天主要求我们不谴责任何人，这样的话，我们就不会被谴责。祂是第一个践行祂给我们命令的人。

人们误入歧途的时候，让我们总不要谴责他们，而是帮助他们重新开始生活。这就是进行审断，但不执行。如果我们接纳这个天主的形象，我们的心就会平静下来，正如若望一书所说的那样：“如果我们的心谴责我们，我们就知道，天主比我们的心大，祂知道一切。”

我祝你们主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年四旬期第四主日
福音：路15:1-3,12-32
Fernando Armellini 神父的講道

祝大家主日天喜樂。

今天，我們聽到耶穌說過的，最著名，最美麗的比喻，這個比喻也被稱作“蕩子回頭”的故事。這個故事的標題表明：我們把自己的注意力集中在其中的一個角色身上，也就是第一個出場的人物，就是那個放蕩不羈的孩子，他離開自己父親的家，但是，他並不是最重要的角色。如果我們把我們的注意力放在“蕩子”身上，我們就冒著無法理解耶穌想要向我們傳遞的重要資訊的風險，這就是我們要反思的事情。

這個比喻的背景是什麼？我們在準備公共禮儀和修和聖事的時候，已經聽過多次。那些引入這個比喻的人，通常會對那些在場的人說這些話：我們尋求歡樂，但是，很多時候，我們走錯了道 …… 比如，你們，少年人，你們拋棄了宗教行為，只因你們的朋友取笑你們，說你們很落伍，因此，你們不再去教堂。也許，你們和你們團體的成員保持距離，因為你們相處得不好 —— 當然，還有那些使你們變得疏遠，令你們感到惱火的事，你們卻感覺很好。你們和另一群朋友在一起，但是，你們和他們在一起的時候，感到高興嗎？你們的新朋友比之前的朋友要好嗎？也許，你在金錢問題或是在做出的情感問題上受到愚弄了，你對你自己做出的選擇感到滿意嗎？ 然後，自然而然的，那些講道的神父會說：你要改變生活，皈依，承認你的錯誤，回到天父的家中。

事實上，這是這個比喻中的其中一層含義，但是，這不是耶穌講這個比喻的主要原因。如果這是主要目的的話，我們就無法理解，祂為何要引入這個比喻的第二個部分，就是那個大兒子，他同樣關心父親，他的父親卻不同情他。但是，我們還有第三個物，那就是主角：父親。耶穌想要我們關注這個人物，因為這人就是納匝肋人耶穌，降生成人的天主的形象，就是天主聖父的形象。耶穌講這個比喻的主要目的是：使人脫離經師和法利賽人崇拜的偶像的思想。就是要使人擺脫人們發明出來的天主的形象，那個形象，絕不是天主聖父的形象。經師和法利賽人，不復存在；這個比喻也是說給今天的我們，因為直到今天，有許多基督徒相信的天主，依然存在法利賽人所相信的天主，其特點是：立法者，審判者，獎賞者，懲罰人的天主。這不是納匝肋人耶穌的天主。

正如我們理解的那樣，他不是比喻中的的主角，就是那個慈父。首先，讓我們來理解，耶穌是給誰講這個比喻。這非常重要，因為我們將會看到，祂不像我們習慣的那樣，對罪人說話，說服他們改變他們的生活。耶穌希望他們改變自己的頭腦，而不是改變罪人的頭腦。讓我們來聽：

稅吏和罪人也來接近耶穌，想要聽祂講道，法利賽人和經師卻開始抱怨說：這人接納罪人，同他們一起吃飯。於是，耶穌給他們講了這個比喻。

讓我們試著想像這個場景，好能更好理解耶穌是在給誰講這個比喻。他們正是祂想要改變的人。祂在屋子裡，在祂身邊的人，都是稅吏和罪人。稅吏是離天主最遠的人，無法得救，得救無望的人。他們是壓迫百姓的外邦人的幫兇，他們為了錢，出賣百姓，拋棄信仰，轉而朝拜皇帝的神。如果耶穌想要這些人皈依，祂就必須在屋裡講這個比喻，但是，耶穌所說的比喻，不是說給他們的。在屋外，還有一群人，他們就是經師和法利賽人，他們正派，善良，虔誠，遵守所有法律，但是，他們做了什麼？他們喃喃自語（διεγoggζον = diagongizein）意味著他們在質疑耶穌的行為。 他們說了什麼？“這人接納罪人”注意，他們沒有說出那人的名字。 ‘Οὗτος 意思是：這個人。他們甚至都沒有說到祂的名字。“這人接納罪人”。這裡所用的動詞，並不意味著祂只做了一次，而是祂不斷地做。祂的生活方式就是接納罪人來到自己的家中，和他們一起吃飯。和罪人一起進食，意味著使自己變得不潔；這些經師和法利賽人，他們沒有一個進到耶穌所在的房間。這些在外面的人說：這人引誘了許多人，難道祂相信天主嗎？因為天主不與罪人同在，祂惱恨罪人，祂和義人同在，讓我們記得那個在聖殿裡祈禱的法利賽人，他對天主說：我不像這個稅吏那樣；禰也看不起他，但是，我們是朋友，因為我遵守了全部法律，我很善良，我每週禁食二次。耶穌並不相信的那個神。祂不相信他們心中的神。他們是貧窮的，不開心的。耶穌知道經師和法利賽人不是壞人，而是一群認為天主不存在的人。他們並不向世界宣介天主。這些人沒有體驗過，不論他們或好或壞，都被天主所愛，因為這就耶穌表現出來，愛眾人的天父，遠超那些經師和法利賽人的邏輯。耶穌愛他們；祂想要讓他們快樂 ；因為如果他們不接受耶穌提出的這個天主，他們一生中總是在生氣；他們與所有和他們想法不同的人展開鬥爭，因為他們並不明白天父無私的愛。

現在，耶穌怎麼做，才能拯救祂所愛的經師和法利賽人？祂想要帶給他們喜樂。祂採用了一種我們慣常不用的教學方法。我們可能會立刻同經師和法利賽人爭論；這顯然是錯誤的；因為我們註定會失敗；他們會把我們帶到他們的陣營；使我們和人一樣，變得理性，像人一樣，進行推論，使我們與他們的“天主”相似，如果按照這個世界的標準，他們羸了。耶穌並沒有遵循論證教學法，使他們陷入困境。不，如果是這樣的話，祂就輸了，因為他們腦海中的神同他們完全一樣。他們創造了神。

耶穌講了一個比喻，這個比喻，並沒有強加一個真理；它使聽眾心中的想法，逐漸浮現出來。最後，那些聽這比喻的人，就是那進行宣判的人。讓我們來聽，這個比喻是怎樣開始的。第一個人物是蕩子。讓我們來聽：

有一個人，有兩個兒子，那個小兒子對自己的父親說：爸爸，把那份屬於我的財產給我吧。於是，父親就在他們中間分了財產。幾天後，小兒子收拾了自己的行李，動身去了一個很遠的地方，他在那裡揮霍了遺產，過著放蕩的生活。

“父親，把那份屬於我的財產分給我。”正如申命紀第21章提到的那樣：小兒子繼承三分之一，大兒子繼承三分之二。向還在世的父親過索求財產，這是什麼意思呢？這相當於對他說：父親，對我而言，你已死了，已被埋葬了。從此以後，我和你一刀兩斷；你若健在，我就不能做我想做的事，你成了我生活的障礙。這意味著要求遺產。在這裡，父親所代表的是天主，我們從這個少年人的推理和思維方法，以及他所做出的選擇中看到自己的影子，我們看到，今天，那些背離天主的人身上，也在發生相同的事，他們離開父家，因為他們對天主的存想和那個小兒子對父親的存想，完全相同。

在這個男孩，以及今天許多人的生活選擇，選擇背離天主的人背後的天主，是一個怎樣的形象？這是錯誤的天主形象；這是天主面容的錯誤形象。祂被認作是一個老闆父親，一個對抗自由和快樂的天主，祂絕不會讓我做我所認為是正確的事情。在這裡，我們有一整套不正確的教義。它把天主描繪成老闆，祂有權發號施令；誰若滿足祂的命令，就得到祝福；誰若違背祂的命令，就會受到懲罰。我們大部分的教理講授都是以這樣的方式進行的。我們本末倒置了。

首先，我們應該展現的是一個愛自己兒子的慈父面容。只有感覺到自己被愛的孩子，才會滿懷信心傾聽爸爸要說的話。那被稱作“十誡”的誡命，就是天父對你所說的話，因為祂希望你快樂 。如果你對此不理解，以為祂利用權柄，強加給你，不懲罰那些不服從的人，你就會離家出走。聖父說：你不可殺人的時候，祂並不是在說，如果你殺人，祂就會懲罰你，而是祂向你提議，我之所以對你說這話，是因為我希望你成為一個真正的人；如果你殺戮，那麼，你就是野獸，就不是人；如果你犯姦淫，你決不可這樣做，我之所以對你說這話，不是因為我會懲罰你，而是這會讓你失去人性；你絕不可以偷盜，我之所以對你說這話，不是因為你偷盜，我就會懲罰你，而是因為如果你偷盜，如果你出言誹謗，你就不是人。此時，這個天父的面容發生了改變，祂不再是老闆，而是一個愛你，向你示愛，生命之道和真正喜樂的天父。只有你對天主的形象有正確的印象，你才能聽到祂的聲音。

我們注意到：在福音經文中，耶穌從來沒有提到順從，’hipakué’ 一詞從未出現過。耶穌從來沒有要求我們服從天主；祂說：我們要相似天父。因此，那些反映那離家出走的少年人身上的，對天主的面容有著錯誤形象的人，他們是怎樣的呢？他們逃跑了，事實上，幾天以後，小兒子離家了。這絕不是突然做出的選擇，不，他聽從了自己朋友的建議，他的朋友告訴他：看，你的父親阻止你快樂 …… 離開吧，雖然，即使是在今天，情況依然如此，媒體和同事給你的建議，讓你看到的天主面容，如同你一定想要掙脫的老闆一樣。你離家，是因為你的青春，所剩無幾，它們如同歎息一般逝去，你正冒著享受生活的絕佳機會風險；你害怕，你會後悔，錯過這個機會。然而，把責任歸咎給這人，是不公平的。很快，我們就會遇到他的哥哥，我們就會知道，他是一個怎樣的人，他是怎麼想的；他的哥哥是一個因遵從自己父親的命令，感到自滿自傲的人，因他自己的道德觀正直，使得他變得傲慢，使他無法容忍那些沒有和他擁有相同抱負的人，那些和他擁有相同管理工作的方法，狂熱的生活節奏的人。和這樣的哥哥一起生活，日子一定很不好過，他對自己的父親，有著不正確的形象，就像老闆一樣，正如祂稍後所說的那樣：“我服從，我遵從禰的命令”。

今天，我們看到，為那些離開教會的人而言，他們總有許多藉口，我們會說，這是享樂主義使然，這是道德敗壞使然，這是世俗化使然，這是價值觀喪失使然，如果教堂空空蕩蕩 ，這一切，都是弟弟的錯嗎？其他人，還有那個哥哥，難道就沒有一點責任嗎？現在，讓我們來聽，在那個以為只要離開父親就會很快樂的小兒子身上，發生了什麼？

當他自由地花光所有的錢以後，一場嚴重的饑荒襲擊了那個國家，他發現自己亟待幫助。因此，他把自己雇給當地的居民，那個居民把他派去農場看豬，他想就著豬吃的豆莢飽餐一頓，那個居民什麼都不給他。他回過神來， 心想，我的父親那裡有許多工人，他們有足夠的食物吃，我卻要在這裡餓死。我要起來，到我父親那裡去，我要對他說：“爸爸，我得罪了天，也得罪了你。我不配再被稱作是你的兒子，請你對待我，如同你對待你所雇傭的工人那樣。”於是，他起身，回到自己的父親那裡。

美好的生活，總不能長久；錢用完了。這些被用完的東西是什麼呢？它們是易碎的偶像。它們就是小兒子深信的偶像。他相信，它們會給他帶來快樂和喜悅。身體狀況，年輕外表的魅力，對你而言，極其重要。請記得，它們會逐漸消失；稍有一點點皺紋，脂肪就會到來，好似你在某個時刻把快樂和愉悅混為一談，你追求快樂的時候，它就會消失不見，你熱愛成功，為了追求成功，可以把它放在一邊，可以把你的朋友，甚至把你的家人放在一邊；在某個時刻，偶像，這口井，會乾涸，當你退休後，再也沒有人會打電話給你；隨著歲月的流逝，筵席而來的喜樂，隨之結束；你的健康狀況，不容許你再參加筵席，旅行，乘坐遊輪 ……你慢慢變老，就必須把它們忘記，如果到時候沒錢了，所有的一切，很快終結，那些你以為是你朋友的人，他們不過是派對上的朋友；他們不希望你再進到他們的家中；他們把你趕出去了。小兒子相信偶像；他離開了父家，因為偶像給了他想要的東西，現在，他非但沒有吃飽，反而餓了，他該怎麼做？為使自己能提供服務，他被人派去田裡看豬。他不願分擔父親的計畫；他想要獨立，想要自給自足，自主決定的自由，現在，他發現自己成了偶像的奴隸。

你離開父家，背離天主的時候，就是你欺騙自己的時候，那時候，你以為自己自由了。以為自己是超人，成為自己的天主，你落入了新的主人之手；他們強迫你工作，最後，你會因自己所做的噁心行為感到羞愧，覺得自己不配做人。比如：如果你拋棄天主，相信金錢的偶像，它承諾會給你許多，但是，金錢會給你下命令，讓你做你永遠都不想做的事情，使你剝削弱者，欺騙人，撒謊，偷竊，討好人，追求成功，因為這會給你們帶來快樂 ，一種新鮮空氣，但是，這個偶像會向你索取什麼？你只要做出妥協，就能得到認可，就能得到知名度，你要去做一些令人感到羞愧的事情，因為雖然罪給了你許多承諾，但是，它會讓你離你想去的地方，越來越遠。要怎樣才能滿填滿這樣的饑餓感呢？

小兒子想去偷豬吃的豆角，但是，他不會自降身份，去偷這樣的東西，他想吃豬吃的豆角，但是，沒有人給他。人必須滿足饑餓，而且，人會從自己的同伴手中，接過食物，使自己飽飫，人類的饑餓，藉著這樣的食物交換，得以滿足，而不是自降身份，與豬同食，也不是躺在地上，不，是看向身邊的人，和自己的哥哥講話。

小兒子餓了，沒有人給他食物。這是什麼意思呢？在一個由邏輯主宰的世界，沒有人會伸出援手，這話說得很中肯。人離開天主，進入你所崇拜的社會，如果有人幫你，是出於利益，如果不拿東西還報他，你就得不到他的任何幫助。如果你的目標是致富，升到高層，獲得權力，主宰他人，競爭就是其規則；如果你被打敗，就會被趕出去。再不會有人幫你了，因為他們幫助你，是因為你能給他們一些東西，可能會推動他們的成功，這就是小兒子進入的那崇拜偶像的社會的邏輯。現在，該怎麼辦？他沉陷其中。這是不可避免的，因為偶像在某個時刻，就會崩潰；他回到自己的內心，開始思考：我餓了，我在做什麼呢？在這裡，我只是工薪階層；我掙得很少。雖然，這是份最丟臉的工作，但是，在我父親的家中，有很多這樣的人，他們有豐富的口糧，另一方面，我在這裡快餓壞了，我該怎麼辦呢？他覺得，我要去吃東西，因為這是他此刻唯一擔心的問題。他說：我要到我爸爸家，我要給他說，請把我當作雇員一樣接納；我會賺更多的錢，得到更好的待遇。

問題是：小兒子有悔改嗎？答案是否定的。用他的話來說，沒有跡象表明他意識到自己犯了錯。他的唯一問題就是找到一種方法，滿足自己的饑餓。要是再有一個和他一樣的無賴，說：看，我有錢。他絕不會有任何問題。他會再次忘記；繼續相信那些背叛他的偶像。沒有跡象表明他後悔了，如果他說：我做了什麼？我想知道我父親是否還活著 ……

我該怎麼介紹自己呢？我對他說：你死了？那麼，如果我想：我回到父家，對他說：我是來向你道歉的，我知道，我讓你受了很多苦，我不配再被稱作你的兒子了；我不想留下來，在家裡，我不配喝一杯茶，因為我不配，然後，我就走了。我寧可死在橋下，也不願留在家裡，我給你造成了許多傷害。這將是令人遺憾的，但是，小兒子沒有這樣的話，想要理解父親的面容，就必須牢記一點；小兒子仍然心存這樣的想法：父親是老闆。這是我們在某種教理中提到的。有人說：你犯了罪，要求天主寬恕；如果你意識到自己錯了，祈求祂的原諒，你犯了錯，祂原諒了你，不會懲罰你；但是，如果你不請求祂的原諒，那麼，你就會受苦，遭受其後果和懲罰。這種教義展現出來的是天主惡魔般的面容。我們不明白，就連許多基督徒也不明白。天主的面容，絕不如此。這是經師和法利賽人所朝拜的天主面容。納匝肋人耶穌的天主面容，就是那總原諒你，無條件愛你，即使你是最不守規矩的兒女；你意識到這種愛的時候，就會明白，你誤入歧途，你把自己投到這天父的懷中， 完全相信祂，你明白：只有接受祂的愛，你才能快樂。這個父親（我們稍後會看到）有兩個兒子，他們都不知道自己是誰。

現在，事實上，這位父親出場了；他才是主角，是納匝肋人耶穌的天主。是這個比喻的核心，讓我們來聽：

他的父親很遠就看到他，心中滿是憐憫，他跑過去擁抱他，親吻他。他的兒子對他說：爸爸，我得罪了天，也得罪了你，我不配再做你的兒子了。他的父親卻囑咐自己的僕人：快把最好的袍子拿來，給他穿上；把戒指戴在他的手指上，給他穿上鞋。把那頭肥牛犢宰了，讓我們好好慶祝一番，因為我的兒子死了，又活過來了；他迷失了，現在，找到了。於是，慶典開始了。這個父親的形象，完美展示了納匝肋耶穌的天主的特點。祂用五個動詞表達那個父親對他兒子回來的回應。我們要研究它們，因為它們將會驗證我們，我們是否真正相信天主，或者，我們是否依然對經師和法利賽人的天主形象，念念不忘。

第一個動詞：“他雖然還在很遠的地方，他的父親卻看見了他。”那時候，他不是在幹活，遠遠望見自己的兒子回來，不是的，他常看著我們，他越過地平線看著自己的兒子；他從來沒有把自己的目光從那地平線移開，耐心等他回來。經師和法利賽人的天主，決不會這樣注視，經師和法利賽人的天主，是立法的天主，他的目光始終關注哪些人服從了他的命令，哪些人違背了他的命令，哪些人應得到獎賞，哪些人應當受到懲罰。

直到今天，依然有許多基督徒朝拜這個天主，他們就是那些日終能收到一日工資的工薪族。這不是天主，這不是納匝肋人耶穌的天主，他不是三角形狀的天主：這個“天主”用聖經眼光看著你們。小心，不可偷竊，因為天主會看著你，不可犯姦淫，因為天主會看著你。注意：這個“天主”最終會把你送進地獄。這就是法利賽人的“天主”的形象。納匝肋耶穌的天主的面容，兒子行善的時候，祂以慈顏做伴，尤其是祂的兒子離開生活之道，回到喜樂之道的時候。

第二個動詞：“他滿是憐憫”。這是我們都聽過的希臘動詞：’ἐσπλαγχνίσθη’ = ‘splangenizomai’源自’splangera,’ 意思是：至深之處。同樣，在舊約，我們也有相同的天主形象，那時候天主出現的希伯來語是：’ani rahum.’。’Rahum’ 一詞出自’rehem’，意思是：母胎。這意味著天主體驗到一種發自人們內心的愛，就像母親對在其子宮內的孩子的愛一樣。人們無法想像到比這更親密，更重要的情感。

在新約，動詞’ἐσπλαγχνίσθη’ = ‘splangenizomai 出現了12次，常指向天主或耶穌。對我們而言，這是一種考驗，這是我們培養的愛？就是那使我們更相似那我們所愛的天父的愛，那也使我們如同天父那樣，以相同的關切，關注我們兄弟姐妹的愛？

第三個動詞：他跑。大地主從來不跑，他們讓僕人們跑起來，他們的舉止，常是高貴的。冷靜，超然。這父親的情感已讓他不能自已。他不再用自己的理智去思考，而是用自己內心的情感去思考。他開始奔跑，為一個老人而言，這很危險，如果他絆倒了，他就會摔倒； 在這裡，看到他跑步的人會問，他不是我們認識的那個高貴的人嗎？這是真的； 他失去了理智，那個愛的人不在乎別人說什麼； 他聽從內心的聲音。
第四個動詞：“他擁抱了他。”他擁抱了他，不。希臘文為“ἐπέπεσεν ἐπὶ τὸν τράχηλον αὐτοῦ = epépesen epi ton trachélon autou”意思是：他一直在奔跑，但到了某個時刻，他再也受不了了因為他已經跑得夠遠了，所以摔了個四仰八叉。

第五個動詞：“他吻了他。”不是“φίληὶν – filéin”，而是“κατεφίλησεν – katefilesen”，他不停地吻他。他沒問他是否感到抱歉，不，不，他永遠都是他的兒子； 他不在乎自己是否感到抱歉；他不想聽到他請求原諒，不，兒子會怎麼反應？ 他準備好了臺詞，因為他只想被當作僕人一樣接待，他想要有這樣的一個新老闆，至少比他在遠方的時候的那個老闆要好。“父親，我不配再被稱作是你的兒子了。”父親打斷了他，因為他甚至不想聽兒子把自己介紹成僕人。 天主不希望人們為祂服務，在聖經中，每當我們談到天主之僕，我們就是在指那些把自己的生命置於天主仁愛計畫之下的人。天主不是受服事的。外邦人的神想要人們服事它，納匝肋人耶穌的天主，是世人的僕人。

許多虔誠的信徒認為自己的受雇的人，他們每天都等著收成。那時候，有人對他們說：天主要恩賜所有人進入祂天國的喜樂。他們感到生氣，因為他們說：我們行為端正，那些行為不端的人，必須受到懲罰。你感覺你像是信徒，你所宣揚的信仰同，不是納匝肋人耶穌的天主的信仰，而是你自己心中所像天主的信仰，就是經師和法利賽人天主的信仰。這位父親，現在做了什麼？兒子來了；他並沒有問他否後悔，是否請求寬恕。

讓我們留意 ，在福音經文，耶穌從來沒有說過要向天主祈求寬恕；如果你行為不端，就要向你的弟兄姐妹祈求寬恕。天主寬恕人，因為祂始終用目光，用言語，通過祂安排在祂所有兒女身邊的天使廣施寬恕，祂想要把那些誤入歧途的人帶回正道，就是那些傷害自己弟兄姐妹，必須求得寬恕的人。他們要向天主祈求什麼？什麼都不需要，他們應該感謝祂，因為祂指引他們的生活，一直在那裡支持他們，把他們帶回喜樂之途。

天主設法得到這個結果的時候，會發生什麼呢？在天國裡要舉行盛筵。天父說了什麼？第一句：快把那最好的袍子拿來，給他穿上。在聖經中，長袍有著極其深遠的象徵意義，它象徵著一個人的身份，在這裡，長袍會使你與你的父親相似；你不再是僕人，不再是雇員，你們家主的兒子。這與天父有著相似之處；洗禮的時候，給你穿上長袍，提醒你記住天父，即使你搬走了，依然是祂的兒子。第二句：給他戴上戒指。這不是結婚戒指，而是證明你是屋主的印證，你可以處置你父親所有的財產；現在你有銀行簽名。那個父親遞給他一枚戒指，對他說：我的一切都是你的。給他穿上涼鞋。天主不想要僕人，祂想要兒女。僕人們都光著腳，天主不想看到人們都光著腳。祂想讓這個兒子明白，他永遠是自己的兒子。他的良心告訴他，他因成為一個僕人感到滿足。不， 你常是祂的兒女。很多時候，當一個人在人生中誤入歧途時，就會害怕天主，害怕天主動怒，害怕祂用奇怪的眼神看著你。不，祂依然會愛你，因為你永遠是祂的兒女。接著是盛筵。“把那頭肥牛犢宰了，讓我們好好慶祝一番。因為我的這個兒子死了，又活過來，他迷失了，後來被找到了；接著，慶典開始了。”

耶穌說：一個罪人回來的時候，在天堂裡比99人遵行正道的人，還要熱鬧。現在，有一個對舉行盛筵，感到不解的人出現。舉行盛筵 ，理所應當。天主白白，無條件的愛，即使是在今天，仍然有許多基督徒感到不解，他們繼續朝拜經師和法利賽人那樣的天主形象。讓我們來聽，這第三個人物是誰：

“長子在田裡，他回來，快到家的時候，聽到音樂和跳舞的聲音，他叫來一個僕人，問這個什麼意思。僕人對他說：你的弟弟回來了，你的父親，因為他平安回來了，就宰了那頭肥牛犢。他開始動怒，拒絕進屋，他的父親就出來懇求他。他回答父親說：看，這些年來，我一直服事你，我從來沒有違背過你的命令，你從來沒有給我一隻小山羊，讓我和我的朋友一起享用。你的兒子，他和妓女吞了你的財產，他一回來，你就宰了那只肥牛犢。他回答說：兒子，你常與我同在，我的一切都是你的。你的弟弟死了，又活過來了，他曾迷失，後來被找到了，因此，理當好好辦一場盛筵 。

耶穌在講這個比喻的時候，並沒有使我們很難認同這個小兒子，因為我們常常離開父家，用頭腦思考，不相信祂的話，因此，我們離開祂，然後，我們發現自己錯了；於是，我們又回到父家。耶穌發現，很難消除我們腦海中，經師和法利賽人的天主的形象，就是賞善罰惡的天主。因此，祂給我們塑造了哥哥的形象，祂精准重現經師和法利賽人的行為。

讓我們也補充一點：今天，依然有許多基督徒朝拜這樣的“天主”讓我們再來看看這個長子。他正在田裡幹活；他總是忙於工作。他回家的時候，意外聽到了音樂和舞蹈。他叫來一個僕人，問他：在這裡發生了什麼？在這裡，我從來沒有聽過到聚會。那個僕人告訴他，他的弟弟回來了，你的父親組織了筵會，他宰了那只肥牛犢。長子因此感到憤怒，他不接受這個筵席，至少不應該是免費的。只有工作的人才配得到這樣的筵席，因此，他不入席。然後，父親出現了。

現在，讓我們注意長子所說的話。讓我們問問自己：他是對是錯？他對父親說：看，這些年，我一直服事你，他感覺自己不是爸爸的兒子，而是爸爸的僕人，就像經師和法利賽人一樣，他們也是僕人，他們要按照遵守托拉與否獲得獎賞。

今天，許多基督徒也持有這樣的立場。他們不覺得自己是白白被愛的兒女；他們以為自己是僕人，多年以來，我從來沒有違背過你的命令，當然，如果他們聽到有免費大餐，一定會抗議。我曾如此努力嘗試過。你是經師和法利賽人，你不是基督徒。我從來沒有違背過你的命令，但是，你從來沒有給過我一隻小山羊，供我和我的朋友享用。難道你沒有意識到你是兒子嗎？你是主人，是家裡的老闆。然而，你覺得自己像個僕人，你希望我給你一隻小山羊 …… 你收下吧，這是你的了 …… 你不覺得你這個家的一份子嗎？現在，你的兒子回來了。他沒有說：不，他是你的兒子，就是那個和妓女一起吞掉你生命的人。他是怎麼知道他的弟弟和妓女一起生活的呢？他甚至懷有惡意。你為他宰了那只肥牛犢。我們想要知道：這個少年，是對是錯？他是對的。他和我們一樣，按照我們認為正確的標準，作出回應。

我們創造了天主的形象，這是一個偶像，因為我們發明了他，我們讓他的思想與我們的思想一致。他不是納匝肋人耶穌的天主。他是經師和法利賽人，以及許多基督徒的天主。就是那些不組織免費筵席的基督徒。你必須為此付出代價，你必須去收銀台，你必須付錢，才能入席。

讓我們留意，父親一詞，在這個比喻中重複了13次，講述這個比喻的人重複了7次，在小兒子的口中重複了5次，僕人講話的時候，重複了1次，“你的父親組織了筵席”，長子的口中，一次也沒有。許多像這位長子這樣反應的基督徒都是僕人； 他們感覺不像兒子和女兒。我們都意識到這個比喻還沒有結束。 爸爸對大兒子說：你一直跟我在一起，所有屬於我的東西都是你的，但你不得不慶祝，因為你的弟弟（長子曾說：你的這個兒子），不，他是你的兄弟； 他死了，又活了過來，所以你們要慶祝。

現在，我們問自己，長子參加聚會了嗎？ 小兒子是否留在了父親的家中。他是內向的，還是外向的呢？回答這些問題，很容易。那時候，我們知道這個長子是誰，是的，他來參加筵席，因為他必須做他父親想做的事情，他必須順從父親，但是，他絕不會說服。這正是今天許多基督徒遭遇的事情，那時候，他們聽到納匝肋人耶穌的天主面容時，他們說：是的，這是一個無私愛人的天主，無條件賞賜所有的人，因此，要讓所有人感覺像兄弟姐妹一樣，甚至對那些在生活中犯錯的人，也要如此，我們必須成為把這些孩子帶回父家的天使。我們參加盛筵，但是，我們仍然的按照我們的標準，朝拜公義的“天主”因此，我們是長子。但是，我們也是小兒子。我們很清楚，小兒子回家以後，他們仍然認為自己要出去，然後他們不高興地回到爸爸的房子。天主如此慈愛，祂如此愛自己的兒女，如此愛那如同長子和小兒子那樣行事的兒女，實在是美事，祂會繼續如同愛長子和小兒子那樣愛我們。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第四主日
福音：路15:1-3,12-32
Fernando Armellini 神父的讲道

祝大家主日天喜乐。

今天，我们听到耶稣说过的，最著名，最美丽的比喻，这个比喻也被称作“荡子回头”的故事。这个故事的标题表明：我们把自己的注意力集中在其中的一个角色身上，也就是第一个出场的人物，就是那个放荡不羁的孩子，他离开自己父亲的家，但是，他并不是最重要的角色。如果我们把我们的注意力放在“荡子”身上，我们就冒着无法理解耶稣想要向我们传递的重要信息的风险，这就是我们要反思的事情。

这个比喻的背景是什么？我们在准备公共礼仪和修和圣事的时候，已经听过多次。那些引入这个比喻的人，通常会对那些在场的人说这些话：我们寻求欢乐，但是，很多时候，我们走错了道 …… 比如，你们，少年人，你们抛弃了宗教行为，只因你们的朋友取笑你们，说你们很落伍，因此，你们不再去教堂。也许，你们和你们团体的成员保持距离，因为你们相处得不好 —— 当然，还有那些使你们变得疏远，令你们感到恼火的事，你们却感觉很好。你们和另一群朋友在一起，但是，你们和他们在一起的时候，感到高兴吗？你们的新朋友比之前的朋友要好吗？也许，你在金钱问题或是在做出的情感问题上受到愚弄了，你对你自己做出的选择感到满意吗？ 然后，自然而然的，那些讲道的神父会说：你要改变生活，皈依，承认你的错误，回到天父的家中。

事实上，这是这个比喻中的其中一层含义，但是，这不是耶稣讲这个比喻的主要原因。如果这是主要目的的话，我们就无法理解，祂为何要引入这个比喻的第二个部分，就是那个大儿子，他同样关心父亲，他的父亲却不同情他。但是，我们还有第三个物，那就是主角：父亲。耶稣想要我们关注这个人物，因为这人就是纳匝肋人耶稣，降生成人的天主的形象，就是天主圣父的形象。耶稣讲这个比喻的主要目的是：使人脱离经师和法利赛人崇拜的偶像的思想。就是要使人摆脱人们发明出来的天主的形象，那个形象，绝不是天主圣父的形象。经师和法利赛人，不复存在；这个比喻也是说给今天的我们，因为直到今天，有许多基督徒相信的天主，依然存在法利赛人所相信的天主，其特点是：立法者，审判者，奖赏者，惩罚人的天主。这不是纳匝肋人耶稣的天主。

正如我们理解的那样，他不是比喻中的的主角，就是那个慈父。首先，让我们来理解，耶稣是给谁讲这个比喻。这非常重要，因为我们将会看到，祂不像我们习惯的那样，对罪人说话，说服他们改变他们的生活。耶稣希望他们改变自己的头脑，而不是改变罪人的头脑。让我们来听：

税吏和罪人也来接近耶稣，想要听祂讲道，法利赛人和经师却开始抱怨说：这人接纳罪人，同他们一起吃饭。于是，耶稣给他们讲了这个比喻。

让我们试着想象这个场景，好能更好理解耶稣是在给谁讲这个比喻。他们正是祂想要改变的人。祂在屋子里，在祂身边的人，都是税吏和罪人。税吏是离天主最远的人，无法得救，得救无望的人。他们是压迫百姓的外邦人的帮凶，他们为了钱，出卖百姓，抛弃信仰，转而朝拜皇帝的神。如果耶稣想要这些人皈依，祂就必须在屋里讲这个比喻，但是，耶稣所说的比喻，不是说给他们的。在屋外，还有一群人，他们就是经师和法利赛人，他们正派，善良，虔诚，遵守所有法律，但是，他们做了什么？他们喃喃自语（διεγoggζον = diagongizein）意味着他们在质疑耶稣的行为。 他们说了什么？“这人接纳罪人”注意，他们没有说出那人的名字。 ‘Οὗτος 意思是：这个人。他们甚至都没有说到祂的名字。“这人接纳罪人”。这里所用的动词，并不意味着祂只做了一次，而是祂不断地做。祂的生活方式就是接纳罪人来到自己的家中，和他们一起吃饭。和罪人一起进食，意味着使自己变得不洁；这些经师和法利赛人，他们没有一个进到耶稣所在的房间。这些在外面的人说：这人引诱了许多人，难道祂相信天主吗？因为天主不与罪人同在，祂恼恨罪人，祂和义人同在，让我们记得那个在圣殿里祈祷的法利赛人，他对天主说：我不像这个税吏那样；祢也看不起他，但是，我们是朋友，因为我遵守了全部法律，我很善良，我每周禁食二次。耶稣并不相信的那个神。祂不相信他们心中的神。他们是贫穷的，不开心的。耶稣知道经师和法利赛人不是坏人，而是一群认为天主不存在的人。他们并不向世界宣介天主。这些人没有体验过，不论他们或好或坏，都被天主所爱，因为这就耶稣表现出来，爱众人的天父，远超那些经师和法利赛人的逻辑。耶稣爱他们；祂想要让他们快乐 ；因为如果他们不接受耶稣提出的这个天主，他们一生中总是在生气；他们与所有和他们想法不同的人展开斗争，因为他们并不明白天父无私的爱。

现在，耶稣怎么做，才能拯救祂所爱的经师和法利赛人？祂想要带给他们喜乐。祂采用了一种我们惯常不用的教学方法。我们可能会立刻同经师和法利赛人争论；这显然是错误的；因为我们注定会失败；他们会把我们带到他们的阵营；使我们和人一样，变得理性，像人一样，进行推论，使我们与他们的“天主”相似，如果按照这个世界的标准，他们羸了。耶稣并没有遵循论证教学法，使他们陷入困境。不，如果是这样的话，祂就输了，因为他们脑海中的神同他们完全一样。他们创造了神。

耶稣讲了一个比喻，这个比喻，并没有强加一个真理；它使听众心中的想法，逐渐浮现出来。最后，那些听这比喻的人，就是那进行宣判的人。让我们来听，这个比喻是怎样开始的。第一个人物是荡子。让我们来听：

有一个人，有两个儿子，那个小儿子对自己的父亲说：爸爸，把那份属于我的财产给我吧。于是，父亲就在他们中间分了财产。几天后，小儿子收拾了自己的行李，动身去了一个很远的地方，他在那里挥霍了遗产，过着放荡的生活。

“父亲，把那份属于我的财产分给我。”正如申命纪第21章提到的那样：小儿子继承三分之一，大儿子继承三分之二。向还在世的父亲过索求财产，这是什么意思呢？这相当于对他说：父亲，对我而言，你已死了，已被埋葬了。从此以后，我和你一刀两断；你若健在，我就不能做我想做的事，你成了我生活的障碍。这意味着要求遗产。在这里，父亲所代表的是天主，我们从这个少年人的推理和思维方法，以及他所做出的选择中看到自己的影子，我们看到，今天，那些背离天主的人身上，也在发生相同的事，他们离开父家，因为他们对天主的存想和那个小儿子对父亲的存想，完全相同。

在这个男孩，以及今天许多人的生活选择，选择背离天主的人背后的天主，是一个怎样的形象？这是错误的天主形象；这是天主面容的错误形象。祂被认作是一个老板父亲，一个对抗自由和快乐的天主，祂绝不会让我做我所认为是正确的事情。在这里，我们有一整套不正确的教义。它把天主描绘成老板，祂有权发号施令；谁若满足祂的命令，就得到祝福；谁若违背祂的命令，就会受到惩罚。我们大部分的教理讲授都是以这样的方式进行的。我们本末倒置了。

首先，我们应该展现的是一个爱自己儿子的慈父面容。只有感觉到自己被爱的孩子，才会满怀信心倾听爸爸要说的话。那被称作“十诫”的诫命，就是天父对你所说的话，因为祂希望你快乐 。如果你对此不理解，以为祂利用权柄，强加给你，不惩罚那些不服从的人，你就会离家出走。圣父说：你不可杀人的时候，祂并不是在说，如果你杀人，祂就会惩罚你，而是祂向你提议，我之所以对你说这话，是因为我希望你成为一个真正的人；如果你杀戮，那么，你就是野兽，就不是人；如果你犯奸淫，你决不可这样做，我之所以对你说这话，不是因为我会惩罚你，而是这会让你失去人性；你绝不可以偷盗，我之所以对你说这话，不是因为你偷盗，我就会惩罚你，而是因为如果你偷盗，如果你出言诽谤，你就不是人。此时，这个天父的面容发生了改变，祂不再是老板，而是一个爱你，向你示爱，生命之道和真正喜乐的天父。只有你对天主的形象有正确的印象，你才能听到祂的声音。

我们注意到：在福音经文中，耶稣从来没有提到顺从，’hipakué’ 一词从未出现过。耶稣从来没有要求我们服从天主；祂说：我们要相似天父。因此，那些反映那离家出走的少年人身上的，对天主的面容有着错误形象的人，他们是怎样的呢？他们逃跑了，事实上，几天以后，小儿子离家了。这绝不是突然做出的选择，不，他听从了自己朋友的建议，他的朋友告诉他：看，你的父亲阻止你快乐 …… 离开吧，虽然，即使是在今天，情况依然如此，媒体和同事给你的建议，让你看到的天主面容，如同你一定想要挣脱的老板一样。你离家，是因为你的青春，所剩无几，它们如同叹息一般逝去，你正冒着享受生活的绝佳机会风险；你害怕，你会后悔，错过这个机会。然而，把责任归咎给这人，是不公平的。很快，我们就会遇到他的哥哥，我们就会知道，他是一个怎样的人，他是怎么想的；他的哥哥是一个因遵从自己父亲的命令，感到自满自傲的人，因他自己的道德观正直，使得他变得傲慢，使他无法容忍那些没有和他拥有相同抱负的人，那些和他拥有相同管理工作的方法，狂热的生活节奏的人。和这样的哥哥一起生活，日子一定很不好过，他对自己的父亲，有着不正确的形象，就像老板一样，正如祂稍后所说的那样：“我服从，我遵从祢的命令”。

今天，我们看到，为那些离开教会的人而言，他们总有许多借口，我们会说，这是享乐主义使然，这是道德败坏使然，这是世俗化使然，这是价值观丧失使然，如果教堂空空荡荡 ，这一切，都是弟弟的错吗？其他人，还有那个哥哥，难道就没有一点责任吗？现在，让我们来听，在那个以为只要离开父亲就会很快乐的小儿子身上，发生了什么？

当他自由地花光所有的钱以后，一场严重的饥荒袭击了那个国家，他发现自己亟待帮助。因此，他把自己雇给当地的居民，那个居民把他派去农场看猪，他想就着猪吃的豆荚饱餐一顿，那个居民什么都不给他。他回过神来， 心想，我的父亲那里有许多工人，他们有足够的食物吃，我却要在这里饿死。我要起来，到我父亲那里去，我要对他说：“爸爸，我得罪了天，也得罪了你。我不配再被称作是你的儿子，请你对待我，如同你对待你所雇佣的工人那样。”于是，他起身，回到自己的父亲那里。

美好的生活，总不能长久；钱用完了。这些被用完的东西是什么呢？它们是易碎的偶像。它们就是小儿子深信的偶像。他相信，它们会给他带来快乐和喜悦。身体状况，年轻外表的魅力，对你而言，极其重要。请记得，它们会逐渐消失；稍有一点点皱纹，脂肪就会到来，好似你在某个时刻把快乐和愉悦混为一谈，你追求快乐的时候，它就会消失不见，你热爱成功，为了追求成功，可以把它放在一边，可以把你的朋友，甚至把你的家人放在一边；在某个时刻，偶像，这口井，会干涸，当你退休后，再也没有人会打电话给你；随着岁月的流逝，筵席而来的喜乐，随之结束；你的健康状况，不容许你再参加筵席，旅行，乘坐游轮 ……你慢慢变老，就必须把它们忘记，如果到时候没钱了，所有的一切，很快终结，那些你以为是你朋友的人，他们不过是派对上的朋友；他们不希望你再进到他们的家中；他们把你赶出去了。小儿子相信偶像；他离开了父家，因为偶像给了他想要的东西，现在，他非但没有吃饱，反而饿了，他该怎么做？为使自己能提供服务，他被人派去田里看猪。他不愿分担父亲的计划；他想要独立，想要自给自足，自主决定的自由，现在，他发现自己成了偶像的奴隶。

你离开父家，背离天主的时候，就是你欺骗自己的时候，那时候，你以为自己自由了。以为自己是超人，成为自己的天主，你落入了新的主人之手；他们强迫你工作，最后，你会因自己所做的恶心行为感到羞愧，觉得自己不配做人。比如：如果你抛弃天主，相信金钱的偶像，它承诺会给你许多，但是，金钱会给你下命令，让你做你永远都不想做的事情，使你剥削弱者，欺骗人，撒谎，偷窃，讨好人，追求成功，因为这会给你们带来快乐 ，一种新鲜空气，但是，这个偶像会向你索取什么？你只要做出妥协，就能得到认可，就能得到知名度，你要去做一些令人感到羞愧的事情，因为虽然罪给了你许多承诺，但是，它会让你离你想去的地方，越来越远。要怎样才能满填满这样的饥饿感呢？

小儿子想去偷猪吃的豆角，但是，他不会自降身份，去偷这样的东西，他想吃猪吃的豆角，但是，没有人给他。人必须满足饥饿，而且，人会从自己的同伴手中，接过食物，使自己饱饫，人类的饥饿，藉着这样的食物交换，得以满足，而不是自降身份，与猪同食，也不是躺在地上，不，是看向身边的人，和自己的哥哥讲话。

小儿子饿了，没有人给他食物。这是什么意思呢？在一个由逻辑主宰的世界，没有人会伸出援手，这话说得很中肯。人离开天主，进入你所崇拜的社会，如果有人帮你，是出于利益，如果不拿东西还报他，你就得不到他的任何帮助。如果你的目标是致富，升到高层，获得权力，主宰他人，竞争就是其规则；如果你被打败，就会被赶出去。再不会有人帮你了，因为他们帮助你，是因为你能给他们一些东西，可能会推动他们的成功，这就是小儿子进入的那崇拜偶像的社会的逻辑。现在，该怎么办？他沉陷其中。这是不可避免的，因为偶像在某个时刻，就会崩溃；他回到自己的内心，开始思考：我饿了，我在做什么呢？在这里，我只是工薪阶层；我挣得很少。虽然，这是份最丢脸的工作，但是，在我父亲的家中，有很多这样的人，他们有丰富的口粮，另一方面，我在这里快饿坏了，我该怎么办呢？他觉得，我要去吃东西，因为这是他此刻唯一担心的问题。他说：我要到我爸爸家，我要给他说，请把我当作雇员一样接纳；我会赚更多的钱，得到更好的待遇。

问题是：小儿子有悔改吗？答案是否定的。用他的话来说，没有迹象表明他意识到自己犯了错。他的唯一问题就是找到一种方法，满足自己的饥饿。要是再有一个和他一样的无赖，说：看，我有钱。他绝不会有任何问题。他会再次忘记；继续相信那些背叛他的偶像。没有迹象表明他后悔了，如果他说：我做了什么？我想知道我父亲是否还活着 ……

我该怎么介绍自己呢？我对他说：你死了？那么，如果我想：我回到父家，对他说：我是来向你道歉的，我知道，我让你受了很多苦，我不配再被称作你的儿子了；我不想留下来，在家里，我不配喝一杯茶，因为我不配，然后，我就走了。我宁可死在桥下，也不愿留在家里，我给你造成了许多伤害。这将是令人遗憾的，但是，小儿子没有这样的话，想要理解父亲的面容，就必须牢记一点；小儿子仍然心存这样的想法：父亲是老板。这是我们在某种教理中提到的。有人说：你犯了罪，要求天主宽恕；如果你意识到自己错了，祈求祂的原谅，你犯了错，祂原谅了你，不会惩罚你；但是，如果你不请求祂的原谅，那么，你就会受苦，遭受其后果和惩罚。这种教义展现出来的是天主恶魔般的面容。我们不明白，就连许多基督徒也不明白。天主的面容，绝不如此。这是经师和法利赛人所朝拜的天主面容。纳匝肋人耶稣的天主面容，就是那总原谅你，无条件爱你，即使你是最不守规矩的儿女；你意识到这种爱的时候，就会明白，你误入歧途，你把自己投到这天父的怀中， 完全相信祂，你明白：只有接受祂的爱，你才能快乐。这个父亲（我们稍后会看到）有两个儿子，他们都不知道自己是谁。

现在，事实上，这位父亲出场了；他才是主角，是纳匝肋人耶稣的天主。是这个比喻的核心，让我们来听：

他的父亲很远就看到他，心中满是怜悯，他跑过去拥抱他，亲吻他。他的儿子对他说：爸爸，我得罪了天，也得罪了你，我不配再做你的儿子了。他的父亲却嘱咐自己的仆人：快把最好的袍子拿来，给他穿上；把戒指戴在他的手指上，给他穿上鞋。把那头肥牛犊宰了，让我们好好庆祝一番，因为我的儿子死了，又活过来了；他迷失了，现在，找到了。于是，庆典开始了。这个父亲的形象，完美展示了纳匝肋耶稣的天主的特点。祂用五个动词表达那个父亲对他儿子回来的回应。我们要研究它们，因为它们将会验证我们，我们是否真正相信天主，或者，我们是否依然对经师和法利赛人的天主形象，念念不忘。

第一个动词：“他虽然还在很远的地方，他的父亲却看见了他。”那时候，他不是在干活，远远望见自己的儿子回来，不是的，他常看着我们，他越过地平线看着自己的儿子；他从来没有把自己的目光从那地平线移开，耐心等他回来。经师和法利赛人的天主，决不会这样注视，经师和法利赛人的天主，是立法的天主，他的目光始终关注哪些人服从了他的命令，哪些人违背了他的命令，哪些人应得到奖赏，哪些人应当受到惩罚。

直到今天，依然有许多基督徒朝拜这个天主，他们就是那些日终能收到一日工资的工薪族。这不是天主，这不是纳匝肋人耶稣的天主，他不是三角形状的天主：这个“天主”用圣经眼光看着你们。小心，不可偷窃，因为天主会看着你，不可犯奸淫，因为天主会看着你。注意：这个“天主”最终会把你送进地狱。这就是法利赛人的“天主”的形象。纳匝肋耶稣的天主的面容，儿子行善的时候，祂以慈颜做伴，尤其是祂的儿子离开生活之道，回到喜乐之道的时候。

第二个动词：“他满是怜悯”。这是我们都听过的希腊动词：’ἐσπλαγχνίσθη’ = ‘splangenizomai’源自’splangera,’ 意思是：至深之处。同样，在旧约，我们也有相同的天主形象，那时候天主出现的希伯来语是：’ani rahum.’。’Rahum’ 一词出自’rehem’，意思是：母胎。这意味着天主体验到一种发自人们内心的爱，就像母亲对在其子宫内的孩子的爱一样。人们无法想象到比这更亲密，更重要的情感。

在新约，动词’ἐσπλαγχνίσθη’ = ‘splangenizomai 出现了12次，常指向天主或耶稣。对我们而言，这是一种考验，这是我们培养的爱？就是那使我们更相似那我们所爱的天父的爱，那也使我们如同天父那样，以相同的关切，关注我们兄弟姐妹的爱？

第三个动词：他跑。大地主从来不跑，他们让仆人们跑起来，他们的举止，常是高贵的。冷静，超然。这父亲的情感已让他不能自已。他不再用自己的理智去思考，而是用自己内心的情感去思考。他开始奔跑，为一个老人而言，这很危险，如果他绊倒了，他就会摔倒； 在这里，看到他跑步的人会问，他不是我们认识的那个高贵的人吗？这是真的； 他失去了理智，那个爱的人不在乎别人说什么； 他听从内心的声音。
第四个动词：“他拥抱了他。”他拥抱了他，不。希腊文为“ἐπέπεσεν ἐπὶ τὸν τράχηλον αὐτοῦ = epépesen epi ton trachélon autou”意思是：他一直在奔跑，但到了某个时刻，他再也受不了了因为他已经跑得够远了，所以摔了个四仰八叉。

第五个动词：“他吻了他。”不是“φίληὶν – filéin”，而是“κατεφίλησεν – katefilesen”，他不停地吻他。他没问他是否感到抱歉，不，不，他永远都是他的儿子； 他不在乎自己是否感到抱歉；他不想听到他请求原谅，不，儿子会怎么反应？ 他准备好了台词，因为他只想被当作仆人一样接待，他想要有这样的一个新老板，至少比他在远方的时候的那个老板要好。“父亲，我不配再被称作是你的儿子了。”父亲打断了他，因为他甚至不想听儿子把自己介绍成仆人。 天主不希望人们为祂服务，在圣经中，每当我们谈到天主之仆，我们就是在指那些把自己的生命置于天主仁爱计划之下的人。天主不是受服事的。外邦人的神想要人们服事它，纳匝肋人耶稣的天主，是世人的仆人。

许多虔诚的信徒认为自己的受雇的人，他们每天都等着收成。那时候，有人对他们说：天主要恩赐所有人进入祂天国的喜乐。他们感到生气，因为他们说：我们行为端正，那些行为不端的人，必须受到惩罚。你感觉你像是信徒，你所宣扬的信仰同，不是纳匝肋人耶稣的天主的信仰，而是你自己心中所像天主的信仰，就是经师和法利赛人天主的信仰。这位父亲，现在做了什么？儿子来了；他并没有问他否后悔，是否请求宽恕。

让我们留意 ，在福音经文，耶稣从来没有说过要向天主祈求宽恕；如果你行为不端，就要向你的弟兄姐妹祈求宽恕。天主宽恕人，因为祂始终用目光，用言语，通过祂安排在祂所有儿女身边的天使广施宽恕，祂想要把那些误入歧途的人带回正道，就是那些伤害自己弟兄姐妹，必须求得宽恕的人。他们要向天主祈求什么？什么都不需要，他们应该感谢祂，因为祂指引他们的生活，一直在那里支持他们，把他们带回喜乐之途。

天主设法得到这个结果的时候，会发生什么呢？在天国里要举行盛筵。天父说了什么？第一句：快把那最好的袍子拿来，给他穿上。在圣经中，长袍有着极其深远的象征意义，它象征着一个人的身份，在这里，长袍会使你与你的父亲相似；你不再是仆人，不再是雇员，你们家主的儿子。这与天父有着相似之处；洗礼的时候，给你穿上长袍，提醒你记住天父，即使你搬走了，依然是祂的儿子。第二句：给他戴上戒指。这不是结婚戒指，而是证明你是屋主的印证，你可以处置你父亲所有的财产；现在你有银行签名。那个父亲递给他一枚戒指，对他说：我的一切都是你的。给他穿上凉鞋。天主不想要仆人，祂想要儿女。仆人们都光着脚，天主不想看到人们都光着脚。祂想让这个儿子明白，他永远是自己的儿子。他的良心告诉他，他因成为一个仆人感到满足。不， 你常是祂的儿女。很多时候，当一个人在人生中误入歧途时，就会害怕天主，害怕天主动怒，害怕祂用奇怪的眼神看着你。不，祂依然会爱你，因为你永远是祂的儿女。接着是盛筵。“把那头肥牛犊宰了，让我们好好庆祝一番。因为我的这个儿子死了，又活过来，他迷失了，后来被找到了；接着，庆典开始了。”

耶稣说：一个罪人回来的时候，在天堂里比99人遵行正道的人，还要热闹。现在，有一个对举行盛筵，感到不解的人出现。举行盛筵 ，理所应当。天主白白，无条件的爱，即使是在今天，仍然有许多基督徒感到不解，他们继续朝拜经师和法利赛人那样的天主形象。让我们来听，这第三个人物是谁：

“长子在田里，他回来，快到家的时候，听到音乐和跳舞的声音，他叫来一个仆人，问这个什么意思。仆人对他说：你的弟弟回来了，你的父亲，因为他平安回来了，就宰了那头肥牛犊。他开始动怒，拒绝进屋，他的父亲就出来恳求他。他回答父亲说：看，这些年来，我一直服事你，我从来没有违背过你的命令，你从来没有给我一只小山羊，让我和我的朋友一起享用。你的儿子，他和妓女吞了你的财产，他一回来，你就宰了那只肥牛犊。他回答说：儿子，你常与我同在，我的一切都是你的。你的弟弟死了，又活过来了，他曾迷失，后来被找到了，因此，理当好好办一场盛筵 。

耶稣在讲这个比喻的时候，并没有使我们很难认同这个小儿子，因为我们常常离开父家，用头脑思考，不相信祂的话，因此，我们离开祂，然后，我们发现自己错了；于是，我们又回到父家。耶稣发现，很难消除我们脑海中，经师和法利赛人的天主的形象，就是赏善罚恶的天主。因此，祂给我们塑造了哥哥的形象，祂精准重现经师和法利赛人的行为。

让我们也补充一点：今天，依然有许多基督徒朝拜这样的“天主”让我们再来看看这个长子。他正在田里干活；他总是忙于工作。他回家的时候，意外听到了音乐和舞蹈。他叫来一个仆人，问他：在这里发生了什么？在这里，我从来没有听过到聚会。那个仆人告诉他，他的弟弟回来了，你的父亲组织了筵会，他宰了那只肥牛犊。长子因此感到愤怒，他不接受这个筵席，至少不应该是免费的。只有工作的人才配得到这样的筵席，因此，他不入席。然后，父亲出现了。

现在，让我们注意长子所说的话。让我们问问自己：他是对是错？他对父亲说：看，这些年，我一直服事你，他感觉自己不是爸爸的儿子，而是爸爸的仆人，就像经师和法利赛人一样，他们也是仆人，他们要按照遵守托拉与否获得奖赏。

今天，许多基督徒也持有这样的立场。他们不觉得自己是白白被爱的儿女；他们以为自己是仆人，多年以来，我从来没有违背过你的命令，当然，如果他们听到有免费大餐，一定会抗议。我曾如此努力尝试过。你是经师和法利赛人，你不是基督徒。我从来没有违背过你的命令，但是，你从来没有给过我一只小山羊，供我和我的朋友享用。难道你没有意识到你是儿子吗？你是主人，是家里的老板。然而，你觉得自己像个仆人，你希望我给你一只小山羊 …… 你收下吧，这是你的了 …… 你不觉得你这个家的一份子吗？现在，你的儿子回来了。他没有说：不，他是你的儿子，就是那个和妓女一起吞掉你生命的人。他是怎么知道他的弟弟和妓女一起生活的呢？他甚至怀有恶意。你为他宰了那只肥牛犊。我们想要知道：这个少年，是对是错？他是对的。他和我们一样，按照我们认为正确的标准，作出回应。

我们创造了天主的形象，这是一个偶像，因为我们发明了他，我们让他的思想与我们的思想一致。他不是纳匝肋人耶稣的天主。他是经师和法利赛人，以及许多基督徒的天主。就是那些不组织免费筵席的基督徒。你必须为此付出代价，你必须去收银台，你必须付钱，才能入席。

让我们留意，父亲一词，在这个比喻中重复了13次，讲述这个比喻的人重复了7次，在小儿子的口中重复了5次，仆人讲话的时候，重复了1次，“你的父亲组织了筵席”，长子的口中，一次也没有。许多像这位长子这样反应的基督徒都是仆人； 他们感觉不像儿子和女儿。我们都意识到这个比喻还没有结束。 爸爸对大儿子说：你一直跟我在一起，所有属于我的东西都是你的，但你不得不庆祝，因为你的弟弟（长子曾说：你的这个儿子），不，他是你的兄弟； 他死了，又活了过来，所以你们要庆祝。

现在，我们问自己，长子参加聚会了吗？ 小儿子是否留在了父亲的家中。他是内向的，还是外向的呢？回答这些问题，很容易。那时候，我们知道这个长子是谁，是的，他来参加筵席，因为他必须做他父亲想做的事情，他必须顺从父亲，但是，他绝不会说服。这正是今天许多基督徒遭遇的事情，那时候，他们听到纳匝肋人耶稣的天主面容时，他们说：是的，这是一个无私爱人的天主，无条件赏赐所有的人，因此，要让所有人感觉像兄弟姐妹一样，甚至对那些在生活中犯错的人，也要如此，我们必须成为把这些孩子带回父家的天使。我们参加盛筵，但是，我们仍然的按照我们的标准，朝拜公义的“天主”因此，我们是长子。但是，我们也是小儿子。我们很清楚，小儿子回家以后，他们仍然认为自己要出去，然后他们不高兴地回到爸爸的房子。天主如此慈爱，祂如此爱自己的儿女，如此爱那如同长子和小儿子那样行事的儿女，实在是美事，祂会继续如同爱长子和小儿子那样爱我们。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

對父愛的挑戰
路 15:1-3, 11-32

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

蕩子比喻中的父愛，對我的五內，發起了挑戰。我需要怎樣發育，才能使我轉變自己，成為父親的角色？當那個傲慢的兒子，把自己父親的財產，當作毫無價值的事物一樣揮霍時，那位父親完全有權拒絕他，但是，他使自己因信賴兒子而變得脆弱，把他接回家中。這樣的父愛，對一人談論自己所受的傷害和創傷而言，便是挑戰，這樣的父愛，是毫無保留的愛。

我所關注的父愛，與我的年紀有關。我相信：我年少的時候，時常想像：自己就是那回頭的小兒子，想要回到父親的懷抱。隨著年歲的增長，我的反思集中在老年長的兄弟身上。我產生了一種感覺，使我為兄弟之誼所觸動，伴有一種對那曾傷害過你，如今卻受到特別優待的人的積怨，對那曾誤入歧途，揮霍手中權利之人的積怨。我使自己既作了這小兒子的判官，又做了大兒子的判官。

隨著年歲的增長，我開始穿上父親的裝束，學會去愛，而非傷害，學會去與那先前我認為，不配擁有磋商權的人協商。在這個故事裡，那父親秉公審斷的技巧，佔據了我睡眠和工作的時間。這個比喻，給基督信徒秉公審斷，一條基本的原則。不幸的是，在教會內實踐的許多審斷，並非時常遵循基督教導的原則。

基督信徒進行審斷的首要原則是：接納兩個兒子 —— 就是兩方。這不僅僅是要包容彼此，更是要使那有罪的一方，恢復兒子的尊嚴。那位慈父，如同那小兒子的長兄一樣，擁有拒絕他的一切選項。小兒子獲得了屬於自己的一份，完全剪除了自己與父親的生緣關係，沒有任何權利，要求回到家中。那喪亡的兒子意識到了這一點，因此，他所請求的，只求自己能獲得為奴的地位。但是，那父親仍然接納了他，使自己有了兩個兒子。

法利塞人，作為整個猶太民族的一員，無法接受兩個兒子的觀念，因為他們認為：只有以色列人，才是天主唯一的兒子。顯然，為他們所拒絕的“那第二個兒子”，就是許多存在於舊約中的，兄弟姐妹的世仇。一方被人擊敗，為人棄絕，另一方，受人接納，得到提攜。加音和亞伯爾的故事，依撒格和依市瑪耳的故事，雅各伯與厄撒烏的故事，都是例證 —— 同胞爭寵的例證 —— 只要有人認為自己才是天主所揀擇的，這樣的事就會一直持續下去。有時，讀者會對那得到（天主）揀選的人產生憤恨。比如：厄撒烏就是：他擁有許多良好的品格：他所承受的愛，遠超雅各伯。然而，出於某些奇怪的原因（極有可能是出於對種性純潔性的考量）選擇雅各伯作為猶太民族的祖先。

在舊約中，有一處充滿懸念的場景：雅各伯回家同厄撒烏會面。雅各伯錯對了厄撒烏，惴惴不安，前去同自己的長兄會面。恰恰相反，厄撒烏，猶如一位慈父，不帶任何怨言，接納比自己小的弟弟。當雅各伯對自己的長兄，心存疑惑的時候，厄撒烏，在舊約中留下的，卻是高貴的形象。請查看舊約和新約，這兩對兄弟之間的不同之處。

在蕩子的比喻，兩個兒子的存在，父親所作的選擇，是要同時維繫兩個兒子，作為自己的繼承人，就是弟弟和哥哥之間的衝突焦點。在那場仲裁中，哥哥辯稱：弟弟沒有任何權利留在家中，理當拒絕，沒有任何談判餘地。他不接受另一位的存在。在少數群體身上，動用權力，行使權利，在人類進程中，已被政治家和掌權者所接納。為天主，卻不然，祂接納小兒子回到家中，開始了裁判。

第二條原則是：同時接納兩個並行的故事。所有發生的事，都是可信的。那位兄長的讀者，不願相信關於弟弟的故事。那父親的讀者，不加評判，大膽作出了決定。

第三條原則就是：基於仲裁結果之上的，父親所作的磋商。他所作的仲裁，並非因他查明真相而停止，而是止於他所找到的愛情。真理和服從，屬於哥哥。但是，父親所作的裁決，是以追尋愛德為目標，而非以尋求真相為目標。這項裁決，並沒有因施加懲罰而終局。對那作長兄的來說，他無法接受出自父親的挑戰：去愛那曾傷害家人的那個弟弟。

這就是對忠誠度的終極挑戰。那聲稱自己所擁有的真理和權利的，時常在愛德的法庭上敗訴，愛是新約的唯一誡命。哥哥的話，深深刺透了我們。他所談論的：是自己在父家的苦辛。他從來沒有被愛過，沒有感受到作兒子的自由，他所崇拜的，只是父親的戒律，然而，並沒有愛過父親。

愛理當成為終極目標；愛理當得勝。如果愛沒有得勝，這樣的裁判，便沒有終結。

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对父爱的挑战
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Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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荡子比喻中的父爱，对我的五内，发起了挑战。我需要怎样发育，才能使我转变自己，成为父亲的角色？当那个傲慢的儿子，把自己父亲的财产，当作毫无价值的事物一样挥霍时，那位父亲完全有权拒绝他，但是，他使自己因信赖儿子而变得脆弱，把他接回家中。这样的父爱，对一人谈论自己所受的伤害和创伤而言，便是挑战，这样的父爱，是毫无保留的爱。

我所关注的父爱，与我的年纪有关。我相信：我年少的时候，时常想象：自己就是那回头的小儿子，想要回到父亲的怀抱。随着年岁的增长，我的反思集中在老年长的兄弟身上。我产生了一种感觉，使我为兄弟之谊所触动，伴有一种对那曾伤害过你，如今却受到特别优待的人的积怨，对那曾误入歧途，挥霍手中权利之人的积怨。我使自己既作了这小儿子的判官，又做了大儿子的判官。

随着年岁的增长，我开始穿上父亲的装束，学会去爱，而非伤害，学会去与那先前我认为，不配拥有磋商权的人协商。在这个故事里，那父亲秉公审断的技巧，占据了我睡眠和工作的时间。这个比喻，给基督信徒秉公审断，一条基本的原则。不幸的是，在教会内实践的许多审断，并非时常遵循基督教导的原则。

基督信徒进行审断的首要原则是：接纳两个儿子 —— 就是两方。这不仅仅是要包容彼此，更是要使那有罪的一方，恢复儿子的尊严。那位慈父，如同那小儿子的长兄一样，拥有拒绝他的一切选项。小儿子获得了属于自己的一份，完全剪除了自己与父亲的生缘关系，没有任何权利，要求回到家中。那丧亡的儿子意识到了这一点，因此，他所请求的，只求自己能获得为奴的地位。但是，那父亲仍然接纳了他，使自己有了两个儿子。

法利塞人，作为整个犹太民族的一员，无法接受两个儿子的观念，因为他们认为：只有以色列人，才是天主唯一的儿子。显然，为他们所拒绝的“那第二个儿子”，就是许多存在于旧约中的，兄弟姐妹的世仇。一方被人击败，为人弃绝，另一方，受人接纳，得到提携。加音和亚伯尔的故事，依撒格和依市玛耳的故事，雅各伯与厄撒乌的故事，都是例证 —— 同胞争宠的例证 —— 只要有人认为自己才是天主所拣择的，这样的事就会一直持续下去。有时，读者会对那得到（天主）拣选的人产生愤恨。比如：厄撒乌就是：他拥有许多良好的品格：他所承受的爱，远超雅各伯。然而，出于某些奇怪的原因（极有可能是出于对种性纯洁性的考量）选择雅各伯作为犹太民族的祖先。

在旧约中，有一处充满悬念的场景：雅各伯回家同厄撒乌会面。雅各伯错对了厄撒乌，惴惴不安，前去同自己的长兄会面。恰恰相反，厄撒乌，犹如一位慈父，不带任何怨言，接纳比自己小的弟弟。当雅各伯对自己的长兄，心存疑惑的时候，厄撒乌，在旧约中留下的，却是高贵的形象。请查看旧约和新约，这两对兄弟之间的不同之处。

在荡子的比喻，两个儿子的存在，父亲所作的选择，是要同时维系两个儿子，作为自己的继承人，就是弟弟和哥哥之间的冲突焦点。在那场仲裁中，哥哥辩称：弟弟没有任何权利留在家中，理当拒绝，没有任何谈判余地。他不接受另一位的存在。在少数群体身上，动用权力，行使权利，在人类进程中，已被政治家和掌权者所接纳。为天主，却不然，祂接纳小儿子回到家中，开始了裁判。

第二条原则是：同时接纳两个并行的故事。所有发生的事，都是可信的。那位兄长的读者，不愿相信关于弟弟的故事。那父亲的读者，不加评判，大胆作出了决定。

第三条原则就是：基于仲裁结果之上的，父亲所作的磋商。他所作的仲裁，并非因他查明真相而停止，而是止于他所找到的爱情。真理和服从，属于哥哥。但是，父亲所作的裁决，是以追寻爱德为目标，而非以寻求真相为目标。这项裁决，并没有因施加惩罚而终局。对那作长兄的来说，他无法接受出自父亲的挑战：去爱那曾伤害家人的那个弟弟。

这就是对忠诚度的终极挑战。那声称自己所拥有的真理和权利的，时常在爱德的法庭上败诉，爱是新约的唯一诫命。哥哥的话，深深刺透了我们。他所谈论的：是自己在父家的苦辛。他从来没有被爱过，没有感受到作儿子的自由，他所崇拜的，只是父亲的戒律，然而，并没有爱过父亲。

爱理当成为终极目标；爱理当得胜。如果爱没有得胜，这样的裁判，便没有终结。

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