2024-2025(丙)常年期第廿三主日弥撒讲道

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿三主日
福音:路14:25-33
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

让我们回忆一下,上主日,耶稣在一个法利赛人领袖家中做客。那是一个安息日晚餐,风雨交加,耶稣利用此契机,给那些受邀参加天国婚宴的人提供明确的指引。祂说:你必须选择末位,准备好服务众人,你甚至要服务那些不太讨人喜欢的人。你采取行动的时候,不可出于个人利益,而是要出于善意,甚至不期待那些受你帮助的人,因其感到快乐而向你致谢;不;你总是要采取行动,只是为了看到那些急需你服务的人感到快乐。这种无私之爱,正是耶稣对其门徒所要求的爱的特征。祂在路加福音第6章已经讲论过,那时候,祂说:“如果你爱那些爱你的人,你无私的爱在哪里呢?罪人也爱自己的朋友。”如果你善待那些对你友善的人,你的善行有什么意义呢?甚至罪人也会这样做。如果你把东西借给那些有能力偿还的人,你的慷慨体现在哪里呢?即使罪人也这样做。耶稣总结说:要爱你的仇敌。行善,出借,不求回报。你们的赏赐将是丰富的,你们将成为至高者的儿女。这就是赏报。你们的爱将与天父的爱完美和谐。耶稣提出一个与我们感受到的独特偏情起冲突的偏情,这独特的偏情诱引我们在所做的每件事上,都只考虑我们自己,我们能从中获得的益处。

现在,耶稣再次出发,因为祂必须去耶路撒冷,那里是祂的目的地;因此,我们不禁要问:祂给那些愿意追随祂的人提出建议以后,会有很多人还是很少人鼓起勇气跟随祂?最合理的解释似乎是:会有很少的人去跟随祂。我们还是听听,接下来会发生什么。一大群人与耶稣同行,祂转身对他们说话。我们看到有一大群人,因耶稣所说的话而追随祂,就对此感到惊讶,并得出结论:他们跟随祂,是因为他们不知道祂要去哪里;这里存在误解。也许他们培养出了对耶稣的梦想希望,期待从祂那里祂从未恩许过的东西。我们回想起几十年前,那时,我们的教堂里挤满了一大群人,我们认为:这其中也可能存在一些误解。人们期待耶稣未曾恩许过的东西:恩宠,保护我们免遭不幸,医治,生活中的成功,天主赐给祂忠仆的特恩。那时候,我们也期待祂能赐下奇迹。

可是,今天,奇迹的数量,为何在减少?要记得:过去,那些不去教堂的人,他们往往会被人指指点点,如今的情况,恰恰相反。在我们看来,更方便的答案就是:我们把所有责任都归咎于享乐主义和世俗主义,事实上,有些人已经离开,有些人正在离开,因为他们理解了耶稣的提议,他们感到害怕,因为他们认为:这个要求过高,因此,他们更愿意适从这个世界的标准,他们说:既然我能做其他人能做的事,那么,我为什么要为了他人,牺牲自己呢?我可以追求自己的利益,尝试去做自己喜欢做的事。可是,他们离开,只是因为他们理解了耶稣的要求吗?或者,我们是否确定,自己完全了解,忠实宣讲福音?难道,我们不应该审视许多牧灵选择,是否完全与福音一致?

正如我们听到的那样,耶稣转过身来,因为祂想直面这些群众,因为祂和我们一样,感到惊讶,因为祂看到有这么多人愿意跟随祂。今天,祂转过身来,看到我们每个人的脸,看看我们是否理解祂提出的建议。祂不关心数字,祂是一个热爱生命的人,祂对我们说:你们是否愿意把你的生命与我的生命结合在一起?我愿意奉献我的全部生命;你们也要和我一样,献出生命吗?这就是我的提议 。这是为了避免误解,坚守自己的信念,尤其是在培养幻想,错误产生期望。

让我们来听,祂对那些追随祂的人说了什么:

如果有人到我这里来,不恼恨自己的父母和母亲,妻子和孩子,兄弟姐妹,甚至自己的生命,他不能成为我的门徒。

耶稣知道,很多和祂在一起的人,并没有对其表示拥戴;事实上,圣史路加并没有明确指出他们是在跟随耶稣,而是在说:他们往耶稣那里去;在福音中,“跟随”一词表明的是一种选择,成为门徒。但是,这里的意思,完全不同,这里是说:他们在走向祂,也就是说:他们被祂所吸引,对祂产生了一定兴趣,对祂产生了一定的同情,这是可以理解的,因为耶稣是一个美丽的人,你遇到祂的时候,决不可能对祂无动于衷。然而,耶稣希望人们越过这种最初的吸引。此外,如今有许多人归向耶稣,他们受福音和祂的人格所吸引,他们也受到自己所在基督徒团体和身边的人的影响。人们找祂,可以出于多种原因,即使动机不明,依然是件美好的事;人可以为了得到些许恩典,使自己变得高尚,或敬礼某些圣髑,或因喜欢唱经选择去教堂 ……不论出于何种原因,寻找耶稣总是美事。这是一种肤浅的,稍纵即逝的动机,有时不太准确,有时近乎轻信,可是,这样的动机,不会使人受伤害。寻求耶稣,是件美事,但是,这不应止步于与祂最初的接触;毕竟, 就连门徒也不被耶稣所吸引,因为他们明白,自己必须跟随祂,必须献出生命。不;他们原本期待着别的事情,可是,耶稣的美丽外表吸引了他们。然而,他们知道,跟随祂以后,就要理解祂的建议,深入探究;耶稣是一个要求极高的爱人。

现在,我们要听听祂提出的三个要求:路加面露脸色, 因为他不想把我们错误地把作出选择跟随祂的人看作一时热情,耶稣对欧瑟亚先知以一种非常有效的方式描述的片刻之爱并不满意,欧瑟亚先知用这样的图像进行阐述:以色列人,你们的爱好似清晨的一朵白云,如同清晨的朝露,清晨的第一缕阳光来到,它就立刻消失。对今天的我们而言,耶稣所做的澄清,非常贴切;我们知道:在我们生活的社会,占据主导地位的,是一种不鼓励作出最终,不可逆的选择,也不鼓励做出勇敢选择的心态;比如:基于情感,做出暂时的选择,趁着还有这样的情感,就要继续维持;如果它们不令人满足,你就要改变,不断进行改变,人们不禁要问:既然这一切都如此随机,我为什么还要致力于组建一个家庭呢?我们当今所处的世界的这种心态,与耶稣对那些想要跟随祂,和祂在一起的人所持的心态完全不同,因此,这很明显。这就是我们刚才听到的第一个要求。

我们都记得:如果人愿意到我这里来,不恼恨自己的父母,妻儿,兄弟姐妹,甚至自己的生命,就不能成为我的门徒。这样的话,极具煽动性,令人感到震惊。这正是当今社会亟需的,那能触动许多基督徒良知的话。不幸的是:并非所有传教士都有勇气运用这些短句。或许是因为:他们担心,如果是这样的话,堂区教友就会流失 …… 教堂里将空无一人。因为他们不敢在必要的时候,用严厉的方式宣讲福音。有时候,他们认为:基督徒会对他们的提议露出微笑,可是,如果他们听到纳匝肋人耶稣提出的真正建议,他们会说:我不想接受它。而且,他们不能把话说得很重。因此,运用这些短语,极其重要。

路加故意采用一种易引发争议的措辞提出耶稣的第一个请求。他并没有如同玛窦那样说:爱父母胜过爱我的;而是说要恼恨父亲,母亲,也要恼恨自己的生命。希腊语中,表达恼恨的动词是:μισεῖ – ‘misei’,希伯来语则是’sané,这是什么意思呢?如果我们去读申命纪第21章15节,就会发现:那时候的社会,存在一夫多妻制,这完全可以预料。申命纪说:“一个男人,如果有两个妻子 ,一个是他所爱的,另一个是他所不爱的。(字面意思是“憎恨”——它使用了动词“sané”)这与继承有关,那受人憎恨的,就是长子。次子和其他孩子,都是那个丈夫所爱之人的儿子,他们都蒙受宠爱。托拉经文写道:他不可偏爱他所爱的妻儿,轻视他所不爱的妻儿,把后者看作长子。你必须把这份礼物给那个受人恼恨之人的儿子,因为他是长子。即使他并非是那最受宠爱妻子的儿子。这个动词“恼恨”并不意味那个丈夫真的恨她,而是因为另一个妇人介入,成丈夫所爱之人,进而退居次要位置的人,可是,后者并不恼恨前者。她不只是那么受丈夫的喜爱。耶稣采用的,这具有挑衅性的表达,是什么意思呢?

让我们明确:他不是在说:我们必须放弃我们所知最美好的感情,最神圣,如同家人之间的那种联系。可是,一个年轻人,当他爱上一个女孩,决定娶她的时候,会发生什么呢?他按照创世纪所说的做了:他离开了自己的父母。这不是在说:他不再爱他们,他对他们的爱有所减少,把他们忘记,与他们断绝关系。不,他与他们建立了新的关系,一种新的爱,一种不同的爱,比他之前的爱更深的爱。之前,他如同了一个孩子和青少年一样,爱自己的父母,做任何决定都依赖自己的父母,他们决定,他周六晚上几点回家。现在,他结婚了,他的父母不再占据他们先前的位置,他们退居其次,并不是因为他们不爱孩子,因为那是他儿子和妻子的位置。现在,妻子占据首位;丈夫会与自己的妻子决定一切。他会征求父母的意见,但是,不会受到他们的影响,因为那占据首要位置的是他心爱的人,是他的妻子 。我们知道:婆媳关系出现问题的时候,最严重的问题是:孩子和父母产生疏离感,情感没有到位。在我的家乡,人们经常说:新婚夫妇盖房子的时候,必须选择一个看不见父母和婆家炊烟的地方。

路加所用的动词“恨”,意在表达:切割要干净利落,不能有任何犹豫,所有的一切,必须由他决定。他只考虑自己所做的选择,不接受别人的意见,恋人之间的意见。我们很难理解,这样的爱有多强烈,甚至还有连带条件。

在耶稣时代,夫妻与犹太家庭的纽带关系,尤其紧密。我们知道:那时候,家庭也被称作屋子。“达味家族”,因为家族是保护和安全的象征。当一个犹太家庭与某人断绝关系的时候,那人就孤身一人,没人支持,没人保护,甚至失去继承权。与家庭的联系表明了传统,指的是一直以来都在做的事,人们常常认为:这些事,可能是对的,可能是错的。对我们来说,这极具话题性,因为从传统中习得的某种做法,从传统而来的敬礼,某些祈祷方式,一定有其存在的理由,一定有其功用;可是,人遇到基督和祂的福音时,其余的一切,都退居其次;必须对其进行质疑,以此判断是否与天主圣言一致。

耶稣以祂离开自己的家人举例;让我们记得:祂在34岁的时候离开纳匝肋,离开了自己的母亲和亲戚;纳匝肋是一个有着传统主义心态的小镇;祂的心态与后者的心态产生了冲突。祂的家人试图带祂回纳匝肋,可是,耶稣说,现在,祂有了新的家人,就是“那些听了我的话并实行的人”。旧的家庭属性,并没有被摒弃,而是要融入新的家庭。耶稣说:有必要恼恨自己的生命。在这里所用的词’ψυχὴν’ – ‘süjé’ 不是要舍掉某人的生命。’süjé’ 的意思是:本身,就是自己的身份。耶稣已经说过:人必须摒弃自我封闭和私利,因此,要对自己的选择产生质疑,必须推动自己思考我们的兴趣所在,思考我们喜欢什么。

现在,让我们来听,耶稣提出的第二个条件:

谁若不背起自己的十字架跟随我,不能成为我的门徒。

背十字架是一个我们非常熟悉的隐喻。因为这成了我们用来表达:我们每天必须面对,那不可避免的困难,比如:疾病,我们遭到的误解,家庭问题的标准表达。可是,在福音经文中,“十字架”并不表示我们在生活中经受到的大小挫折。而是指我们必须承受的苦难,以此献给天主。不。十字架所表达的是一种极致的爱,甘愿如同耶稣所做的那样,把自己的一生献给兄弟。背负十字架,意味着要承担做出这个选择所带来的重担,因为你必须把你为那些愿意改变世界规则的人服务所产生的令人不悦后果,考虑在内。背起十字架,意味着:你愿意做任何事,使自己保持对福音的忠信。比如:当你意识到:你只有选择违背自己的良心,才能使自己成功,甚至要求你放弃别的选择,你并没有这样做,那些不明智的人会走在你面前,你却会心安理得,因为你没有背叛福音。你可能会被要求做出,你先前从未考虑过的英勇选择,你可能面对怀孕带来的问题,你可能会被要求搁置你全部梦想和计划;你可能会被要求选择宽恕和爱仇人可能会让你看起来软弱无力,无法自卫,无法复仇;这可能意味着要求你接受你所生活的社会的轻看,因为他们会把你看作失败者,无能之辈;这也意味着,你甘受嘲笑。耶稣来到会堂家的家中,祂说那孩子睡着了;耶稣说“她没有死”因为对耶稣而言,死亡并不存在;他们都嘲笑耶稣。

如今,那些声称自己相信来世生命的人,都有可能被人嘲笑。这一切都是十字架,但是,我们要注意:十字架不是要我们找苦受,十字架本身所蕴含的,就是选择忠于福音,不可避免所受的苦难。我们必须牢记耶稣想要明确表明的这一点。

现在,耶稣提出第三个要求:这个要求,既苛刻又令人感到震惊。祂觉得有必要用两个比喻,引入这个要求。让我们来听:

你们当中,谁想要建造一座塔,不先坐下来计算一下成本,看看是否足以完成?不然,在奠基以后,他发现自己无法完工,那些旁观的人,就会嘲笑他,他说:这人开始建造,可是,没有完成它的资源。或者,哪个国王,想要打仗,不先坐下来思考,是否能凭借一万兵力抗衡那带着两万大军向他进发的另一国王?如果不能,趁他还在远处,就会派遣一个代表团去商讨和平条款。

在巴勒斯坦的田野上,到处都建起了瞭望塔,以保护果园,保护葡萄园免受小偷侵扰,并看管劳作工具。如今,它们仍随处可见。任何经过撒玛黎雅的人都能看到那些甚至可以追溯到耶稣时代的塔楼遗迹,可是,耶稣所指的不是那些塔楼,因为它们不需要花费巨资。这座塔是什么?它具有象征意义;它是一座让人联想到大地分离,直冲云霄的建筑。建造一座高塔意味着想要脱颖而出,想要引人注意,想要表明自己优于他人,并非凡夫俗子。追求建造此塔的人,是那些想要追求荣耀象征的人:大黑落德,他在各地建造此塔。

在我身后,你能看到他在耶路撒冷的宫殿;历史学家弗拉维乌斯·若瑟夫(Flavius Josephus)详细描述以下两人的死亡:他最喜爱的米利暗(Mariamme),接着是法萨尔(Phasael)三座塔楼中最美丽的一座,则以黑落德王的兄弟命名。弗拉维乌斯·若瑟夫(Flavius Josephus)说:这座塔可以与亚历山大灯塔媲美。法萨尔(Phasael)塔高45米,亚历山大灯塔的高度是它的两倍,在美丽程度上,它并不占优。接着是第三座塔,希皮库斯(Hippicus)塔;这塔以黑落德的一个朋友的名字命名。这座塔象征着对世间荣耀的追求。希腊人的理想在于获得荣耀——即doxa。获得荣耀有两种途径;第一种方式是立下赫赫战功,赢得战役,击败敌人;另一种方式是为后人建造纪念自己名字的建筑;建造塔楼,给城市命名。在罗马帝国,至少有30个名叫凯撒勒雅(Caesareas)的城。甚至圣咏第49首也追忆那些给土地和城市命名之人的荣耀。黑落德体现的,正是这样的理想,他所追求的是希腊式追求荣耀的理想;他甚至希望在他死时也能获得荣耀;他在耶路撒冷前在黑落德宫建筑了自己的坟墓;这坟墓高达25米,这是一座八层高的宫殿,由白色大理石建筑而成,你能在橄榄山上看到它。谁知道耶稣见过多少次这种寻求荣耀的场景,即使那个人已经去世。

《圣经》在描述人类时,采用了塔的象征意义,那些想要自己出名的人,就在巴比伦建造了一座通天塔,他们想要成为超人,他们想要取代天主。可是,这座高塔能屹立多久?我们想要得到光荣,耶稣也想得到光荣,领受这份荣耀,可是,什么是荣耀?他提议起建造一座高塔,以彰显其真正的伟大 。所有的塔楼,都需要经过判官的评估,判官的意见至关重要。圣保禄宗徒在写给格林多人的书信中提到:对那可能用银、金和宝石建造而成的建筑,以及可能用稻草建成的建筑进行评估,最后要用火验证此建筑物的坚固性。耶稣已经说过:想要在祂所提议的塔获得光荣,并不需要登至塔顶,而是要深入底层,达到最底导层。最紧要的,不是支配,而是服务;因此,这与希腊男子所追求的理想形象形成了鲜明对比。因此,这与是否要投资建造耶稣提出的塔休戚相关;你必须仔细考虑。这就是耶稣想要让我们明白的,因为祂不希望人们建造祂提出的高塔。

多年以前,人们在建造高塔这事上感到后悔,觉得浪费时间,感到失望。因此,耶稣说:你开始建造我所提议的塔楼之前,要先坐下来,仔细思考并权衡一番。如果你不觉得有必要坐下来反思,那就说明:你还没理解摆在你面前的建塔项目,如果你不坐下来的话,当我告诉你这建造这塔需要多少钱,你就会感到无力,这感觉就像你收到账单的时候的那种感觉;可是,祂告诉我们成本以前,给我们讲了另一个比喻,有一个必须发动战争的国王,在他发动之前,必须评估自己是否有足够战胜仇敌的力量。你必须与两个仇敌开战:一个在你心中的敌人,就是那使你忘记自己兄弟,只考虑自己,自己的利益,自己所喜爱的事物的偏情;这是一场你必须奋战的战争。耶稣说:你必须充分评估自己的力量,因为你也必须抵抗外在的仇敌,因为世俗会不断向你提出建议,给你制造许多问题。

这两个比喻似乎是在邀请人们放弃基督徒的圣召,可是,耶稣并不想让人灰心,祂只想说明:困难重重,不要抱有幻想;你必须奋战。现在来说说产品的价格:如果你不想花钱购买,那么你只能欣赏,好似在橱窗购物一样。正如我们用英语说的那样:你透过商店的橱窗,欣赏其中的商品,可是,你不想花钱 …… 因为你只用眼睛观看。

耶稣所说的这些话,都只是为了现在提出的第三个建议,让我们来听:

同样,你们中间,如果不舍弃他的一切,不能做我的门徒。耶稣稍微延迟了一下才提及价格。这是关于塔楼成本的最后报价:这塔耗尽你所拥有的一切。如果你想少花点钱,就选择别的塔楼。你在体育场,在运动中寻找荣耀,或者,你想成为受众人膜拜,手下有众多秘书的,伟大的大堂经理?或者,你想要把你所拥有的财富拿来炫富,想要通过购买100米游艇,使大家都钦佩你,使自己获得光荣。

耶稣说:要小心,因为这些塔楼都有一个严重问题:它们经不起时间的磨损。在体育领域:你35岁的时候,你的技能无法与20岁的时候相提并论,掌声渐渐平息。这位在过去风光无限的银行经理,在退休时,没有人会记起他。伟大的游艇有它的时代,其他游艇会崭露头角,再也没人记得你的游艇。

这些塔楼饱经岁月的磨损。耶稣把自己的塔楼赐给你。你花费了你所有的一切,建造此塔,甚至不得不发动战争。

这是第二个图像:这是一场对抗对财产的依恋,总想拥有更多的渴望的战争,正如路加在自己福音所说的那样,πλεονεξίας = ‘pleonexias,意思是:总想拥有更多,这是一场你必须发起的战争,对抗那种让你只想为自己保留而不愿付出代价,只愿在其中大放异彩的偏情。耶稣所提出的,是爱人的高塔,就是那为爱付出一切之人的高塔。耶稣的提议,不是提给某些人,而是提给所有想要成为祂门徒的人。那些想要成为祂门徒的人,必须舍掉自己的一切财产,为爱运用自己的一切财产。耶稣并非为了放弃而提出放弃的建议;祂并不是要求你放弃幸福,而是要你愿意为使众人真的快乐,倾尽自己的一切,以此建立爱。最终,你们将真正得享光荣,这就是耶稣的光荣。祂使自己成为众人的仆人,没有给自己保留什么。这就是天主的光荣,祂赏赐一切,成为人类的仆人,这才是真正的喜乐。

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿二主日彌撒講道

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿二主日
福音:路14:1,7-14
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

福音經常提到耶穌參加宴會。祂接納所有人的邀請。我們發現:祂在經師和法利賽人的家中,與稅吏的罪人坐在一起。祂不知道潔和不潔之人,惡人和善人之間的區別。為祂而言,眾人都是潔淨的。他們的行為或許是不潔的,反生命,非人化,可是,眾人都是天主純潔的兒女。另一方面,耶穌在旅途中,需要有人在家中接待祂。經師和法利賽人,為敗壞祂的名字,散佈祂的謠言,他們說祂是個吃軟飯的;他們說祂是饕餮,是飲酒者。這種表達並不意味著祂是一個酗酒者。這意味著:祂不憑自己的職業謀生,而是靠別人的施捨度日。因此,我們常常在某人的家中找到耶穌。今天,讓我們來聽,是誰邀請了祂:

在安息日,耶穌來到一個法利賽人首領家中吃飯,在那裡的人仔細觀察祂。

安息日清晨,會堂裡舉行了禮儀,包括耶穌在內,所有人都參加了。禮儀結束,他們離開會堂,然後回家吃飯。在安息日,他們吃三餐:早晨,中午和晚上。一周內的平日,他們只吃晚餐。在安息日則推薦大家與自己的兄弟,親戚,朋友,近人,以及在會堂裡講經的拉比一起吃晚飯,這樣的話,他們就可以繼續與拉比交談,向他請教,好能理解經文的含義。在以色列,宴會上常舉行類似于雅典的研討會,哲學家常常聚在一起吃飯,躺下,喝水,談論哲學和政治。拉比們說:在我們的研討會上,我們不談論哲學,而是討論天主的話。耶穌受一法利賽人領袖的邀請赴宴;因此,在那屋子裡的所有人所遵循的是法利賽神學:就是要把潔和不潔分開;天主站在善人一邊,譴責惡人;

聖史指出:耶穌進到那首領的家中,他們都注視著祂。在這裡所用的希臘文是:’παρατηρούμενοι αὐτὀν’ – ‘parateróumenoi autón動詞’paraterei’ 的意思是:控制某人,密切觀察某人。為法利賽人而言,耶穌是一個需要被密切關注的人,祂是一個多疑的人;他們瞭解祂的思維方式,因為,他們肯定想知道:祂是否行取潔禮,或者,因不想給自己惹麻煩,勉強行此禮;最重要的是:要對祂在餐桌上的講話保持警覺,因為祂能開始講論天主,可是,祂所說的天主,與法利賽人提出的天主,完全不符。也許,他們會錯過祂在餐桌上想要表達的:祂與稅吏和罪人來往,以此表達祂的憐憫。簡言之,如果祂發表任何異端邪說,就必須用聖經原文加以反駁。

因此,晚宴剛開始的時候,就不是很順利,因為在晚宴上發生了一件事,在本段經文中沒有提到的事。這件事被遺漏了。一個患有水腫病的人(hydropic)的人進到法利賽人的家;因為他屬於不潔的人,不該進到那法利賽人的家。水腫是一種疾病,人們普遍認為這是天主對那犯有嚴重性罪行的人所施加的懲罰。那患有水腫病的人進到屋內的時候,屋子裡一片寂靜,氣氛瞬間緊張起來。接著,耶穌轉向那些在場的法學士和法利賽人,問他們說:在安息日治病是合法的嗎?他們本該回答說:這是不合法的。可是,他們都緘默不答,氣氛變得安靜沉重,耶穌治好了那病人。然後,祂解釋說:“如果你的兒子或牛掉進蓄水池,安息日的時候,難道不應該立刻把他們拉出來嗎?”
可是,由於他們無法回答祂的問題。於是,耶穌給他們講了一個比喻。讓我們來聽:

祂注意到那些被邀請的人正在挑選宴會上的榮席,於是 ,祂給他們講了一個比喻:你受邀參加婚筵的時候,不要坐在榮席。一個比你更尊貴的人被他請來,那邀請你們二人的主人可能會到你面前來說:把你的位子讓給這人。然後,你會尷尬選擇最靠邊的座位。相反,你被邀請的時候,要去坐末席,這樣的話,主人來到你面前的時候,他可能會說:我的朋友,請到上座。這樣,你會比那在桌旁的同伴更受人看重。因為凡自高自大的人,必被貶抑,凡自謙自卑的人,必被高舉。在耶穌時代,在餐桌上,必須遵守禮儀規則,今天也是這樣。

德訓篇的作者在耶路撒冷開辦了一所學校,教導年輕人,他在德訓篇第31和第32章談到了很好的飲食禮儀,給出了一些有趣的建議。我建議你們讀一下這兩章。比如,他說,在餐桌上,富人注視的時候,你不要伸手,免得你在水泉旁邊被他絆倒。不要吃得過飽,免得你令人嫌惡。你,青年人,如果你必須先發言,你的話,就必須精簡,用寥寥數語道出真知灼見,這樣,你就會顯得自己是一個有見識,而沉默的人。關於位元次,也有嚴格的規則。首席是留給必須要先受到款待的人,他們會選擇最好的食物。在中間的是屋主。接著,那些陸續來到的人,他們要按照各自的社會地位,按照他們承擔的宗教職責,所擁有的財富和年齡進行排列。

在箴言第25章,我們找到一句話,這話與耶穌所說的非常相似:不可佔有權貴的座位,寧可聽到“請上座”,也不可讓你在尊貴的人面前,自慚形穢。還有一段拉比的著作,據說是由二世紀初,辛霍爾·貝納賽(Shinhol Benassai)拉比的作者,他的話,更像耶穌的話:“你要在比你應得的位次低二等三等的位次,等著別人來告訴你:往上走 …… 往上一位次走,而不是對你說:往下一位次去。

此時,問題出現:耶穌為什麼對坐於首席的人感興趣?祂不在家;祂怎敢在法利賽人首領家中面見賓客?難以想像的是:那些在法利賽人家中的賓客,竟然在搶那不屬於他們的位子。這些人都是正派人士,他們知道如何得體行事。

那麼,讓我們問問自己:耶穌談話的對象是誰?這場被耶穌關注的爭先競爭,爭相渴望成為偉人,爭相渴望受人服待,是在哪裡發生的呢?耶穌不是在法利賽人的宴會上說這些話的。事實上,在這法利賽人的家宴,這一切都不存在。過去,耶穌曾多次在法利賽人家中參加宴會,可是,這次宴會是個藉口,這是路加用來引入耶穌在另一場宴會的行為,向我們宣介其資訊,人為製造出來的框架,路加想要引入的是基督徒團體的盛宴,也就是在天國的宴席。耶穌不希望這個基督徒團體出現存在爭先的競賽,爭先是古代世界生活的特徵,我們在這個世界看到什麼?每個人都渴望向上爬,為了滿足這樣的渴望,他們願意做任何事:陰謀,背叛,推薦,友誼。耶穌所關心的是:祂的團體內是否存在這樣的行為。

如下是我們剛才聽到的福音片段的希臘原文:“祂向那些被邀請的人講一個比喻。”“那些被邀請的人”其希臘原文是:’κεκλημένους’ – ‘keclemenus’: 意思是:那些蒙召的人。他們是對召叫作出回應的人,就是對堅守福音聖召,對接納天國聖召作出回應的人。這些被稱作蒙召的人,就是基督徒團體的成員。耶穌談話的對象,是這些蒙召的人,而不是那個安息日坐在桌邊的賓客。

耶穌對路加所在的基督徒團體,並向今天的我們發言。在基督徒中間,有些人的行為,仍然如同外邦人,他們追求首位,追求榮席,追逐權力空間。我們知道,在教會歷史上,關於首席權所引發的爭議,引發這些爭議的,正是對權力,榮銜,首席的渴望 …… 讓我們對此保持警醒,因為這些爭議,不只發生在教會的聖統治中,每個人身上都有這樣的偏情。甚至在小型基督徒團體內也會看到這樣的野心,他們對服務很上心,但是,他們把服務化作尋求權力空間的一種方式:那負責花卉,四處奔波的女士,她向本堂神父抱怨說:“這人怎敢做我所做的工作。”

讓我們留意耶穌給那些蒙召的人的教訓。“有人邀請你來赴宴的時候。”祂向眾人發言。邀請你的是天主。因此,第一個真理就是:你不是主人,你只是客人,因此,你要留心自己所處的地位。在這個團體,在這場宴會上,留給你的位子,只有一個,不然,你最好別去。那個位子,只有一個,那就是末位。不是倒數第二個,如果你選擇倒數第二個,你就已經犯了錯。要小心,因為末位,不是存在於過去的虛偽的謙卑,也不是一種輕看自我,感覺自己無用的精神;末位元的特徵是感覺自己不配,把別人看得比較比自己優越。末位元就是要引導那怠於認識到:每個人從天主那裡領受的恩典,最大限度的發揮他們,使之結出果實,妥當運用,服務我們的兄弟姐妹。

真正的基督徒所受的教導,不應該覺得自己一無事處,而是要讓我們成為留心那些亟待幫助之人的僕人。真正的謙卑之人,就是那些總是願意運用自己所有的能力和資歷,為弟兄們效力。他們從天主那裡領受的恩典越多,他們從那些比他們更優越的人那裡得到的要求就越多,那些比他們更優越的人,就是需要亟需你説明,亟需你服務的窮人。如果你是基督徒,屬於你的位子,只有一個,那就是末位,所有急難之人都可以支配的人。為什麼是末位?因為這是耶穌選擇的僕人之位,耶穌是天主完美的肖像,也是世人的僕人。

耶穌為什麼說:在某個時刻,如果你在末位,那邀請你的人來對你說:“我的朋友,請到更高的位次去。”這個親切的“朋友”稱呼,只保留給那些願意成為眾僕之僕的人。“這樣,你會受到那在餐桌上的,你的同伴的尊重”在福音經文中,用來表示“你會受到尊重”(被舉揚)的動詞很重要。這個動詞出現了20次。在希臘語中,它的意思是舉揚,使人變得偉大,備受尊崇。何為舉揚?舉揚一詞,用在耶穌身上7次,那時,祂說:“我要被舉揚”,就是指祂在十字架展現祂圓滿之愛的時刻,祂被舉揚,因為祂選擇了末位。

在希臘神話或古中東神話中,我們看到了怎樣的舉揚?被舉揚的,又是誰呢?就是那在世界上成了偉人的人。赫拉克勒斯(Herakle)因其非凡表現,受到宙斯(Zeus)的讚譽,因為他比其他任何人還要強壯。羅慕路斯(Romulus)在風暴中被接升天,因他得勝,成了神,成了偉人。這些是外邦神明認定的世界所遵循的標準。

按照納匝肋人耶穌的天主而言 …… 誰會進入光榮?誰會被高舉?耶穌之所以被高舉,是因為祂來到末位。聖保祿宗徒致斐理伯人書第二章中的那首讚詩,廣為人知:“祂雖具有天主的形體,並沒有把自己與天主同等,視作應當把持不舍的。相反,祂使自己空虛,攝取了奴僕的形體,與人相似;具有人的形體,祂自謙自卑,服從至死,甚至死在十字架上。因此,天主極其顯揚祂。”

外邦神明舉拔那功成名就之人;可是,納匝肋人的耶穌所舉拔的,是那位末位的人。讓我們謹慎行事,因為我們被要求做出這個選擇,而非躲在虛偽的背後;你必須選擇成為基督徒,還是繼續遵循外邦的邏輯,但是,你不可在領受洗禮的團體中引入外邦的邏輯。“服務”這個動詞,不令人愉快,因為我們想要被服務;這是我們的傾向,服務意味著去愛,去愛意味著去服務。我們因愛而成為人,如果我們不去服務,我們便一無是處;不去服務,我們不會變成人類;我們仍然是靈長類動物。

在討論了婚宴上,賓客應遵守的禮儀以後,現在來到那邀請之人應遵守的禮儀部分,耶穌邀請基督徒團體參加天國的盛宴,希望他們接受並融入天國的準則。讓我們來聽:

接著,耶穌對邀請祂的主人說:你舉辦午宴或晚宴的時候,不要邀請你的朋友,你的兄弟,你的親戚,那些你富有的近人,以防他們回請你,你得到回報。相反,你舉辦宴會的時候,要邀請窮人,殘疾人,瘸腿的人,瞎子,如此,你有福了,因為他們無力償還你。但在義人復活的時候,你會得到還報。

現在,耶穌告訴我們:應當邀請誰赴宴。耶穌說的話令邀請祂赴宴的法利賽人領袖感到不快。耶穌希望他邀請任何他想邀請的人來到自己的家;不只是邀請他的朋友與他的家人用餐。在這裡講話的,不是那個在安息日,身處在巴勒斯坦某間房屋中的耶穌。在這裡說話的,是對那組織基督徒團體生活的法利賽人說話的復活之主。這法利賽人是誰呢?就是那持排外心態,認為只有那值得尊敬的賓客才能來赴宴的法利賽人:在他們看來,那些值得尊敬的是善人,聖人,義人,純潔的人。其餘的人,必須被排除在外。

我們親眼看到過在教會創立之初就已存在的危險。在雅各伯寫給基督徒的信中,雅各伯說:“假如有一個人,戴著金戒指,穿著華美的衣服,進來與你們會面,同時,一個衣服骯髒的窮人也走了進來 。如果你專看那穿華美衣服的人,說:這是給你留的好座位,卻對那窮人說:你站在那兒,或坐在我腳邊的地板上。

他們這時的做法,他們這時表現出來的偏好,與基督徒的團體生活相悖。事實正是如此。那個穿著華麗的人,他代表的是誰呢?前者是被基督徒團體尊敬的人,後者是受基督徒團體唾棄,成為團體恥辱的人。後者雖受過洗禮,但不是團體中的一份子。當我們按照衣著,把人分成穿著得體的人和依舊穿破舊衣服的人,我們就是按照法利賽人的標準來組織宴會。自由的招待是耶穌所希望,在基督徒團體內舉行的宴會的特點。我們行善,出於本能,我們遵循的準則是:考慮自身的利益;這是一種在過去普遍存在的屬靈觀念,在過去,人們討論的是:只有那些有功德的人,才能進到天國,因為我們能把天主的財產帶出天國。這是自私的表現;這是一種自以為是的心態。法利賽人經常談論的是,人只有遵守托拉才能獲得功德。在基督徒的生命,在這宴會上,人所遵循的邏輯是無償的。人所考慮的,不是各自所長,各自可以獲得的利益。甚至是靈修上可以獲得的益處。不是的。基督徒的一生,基督徒團體的宴會上,人們考慮的是對方的需要,甚至也把敵人的需要考慮在內。我是僕人,旨在給人們帶去快樂 ,給困苦的人帶去生命。

這些是耶穌給出的指示:“你舉辦午宴或晚宴的時候”這不再是宴會了,現在,它被稱作午餐或晩餐,這詞在希臘文中寫作, ‘δοχὴν’ – ‘dohen,’,其詞根是’déjomai’,意為“接納”因此,這不再只是一頓提供給被邀請的人享用的午餐;在這裡,其代表的是:接納,友愛,親切和關愛。真正的門徒,當他服務兄弟的時候,必須體現出接納,友愛,親切和關愛。接納,禮貌,溫柔和良善,並不含在雇傭合同中,而是服務中的一種表達,就是要讓對方感覺自己比我優越,而我是在為其提供服務。

讓我們來看,耶穌想要邀請哪些人參加基督徒團體的宴會。首先是窮人:他們才是急需得到天主賜在我們手中的恩典的人。“你們常有窮人相伴”他們是窮人,實在很美,因為我們每人都是窮人,我們雖然很好被造,但是,我們無法自給自足,我們需要天主賜在我們兄弟手中的貧窮之恩。恩典的交換產生了愛。如果我們自給自足,我們就無法去愛。在基督徒團體中,窮人應當享有優先地位。我們自身並不足夠;我們需要我們的兄弟,我們的兄弟也需要我們。接著是殘廢的人。在希臘文中是:’ἀναπείρους’ – ‘anapairous’,這詞源自動詞’anaperao,’意思是想要站起來的人。這些是殘疾人,他們站不起來,無法挺直身體。他們邁出一步,然後就跌倒了。我們思考著這些殘疾人的屬靈生活,卻常常想要把他們排除在我們團體之外。

耶穌說:他們能邁出一步,已經很好了,至少他們做到了。瞎子,就是那些看不見,會迷路,掉進溝壑,撞車,傷害自己和他人的人。因為他們看不見。必須有人引導瞎子。瞎子誤入歧途,不是出於其惡念,而是因為他們看不見。在基督徒團體內,那有愛心的門徒,他們蒙召要開啟他們的眼睛,這樣的話,他們就不會在生活中做出錯誤的決定。然後就是瘸腿的人,他們行走緩慢,步態不穩,甚至令人不安。他們被排除在天主的聖殿之外。以色列人的集會,是由正直,完美,純潔,無瑕的人組成的。

耶穌正是向持有這樣心態的法利賽人說話,因為祂想要把他們從自己的團體內剔除。耶穌說:你接納這些人的時候,就會得到祝福,因為他們無力還報你。因此,你會出於善意去做這事。那麼,在義人復活的時候,你會得到什麼獎勵呢?不是許多功績,而是更多恩典;你會得到天父的接納,祂接納眾僕之僕,祂會說:“如果你們與我的獨生子納匝肋人耶穌相似,你們就是我的兒女,我的獨子就是最末的人,是眾人的僕人。”沒有哪種獎賞能比感覺自己是天主兒女的感覺更好的獎賞,天父恰恰是眾人的僕人。

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿二主日弥撒讲道

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿二主日
福音:路14:1,7-14
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

福音经常提到耶稣参加宴会。祂接纳所有人的邀请。我们发现:祂在经师和法利赛人的家中,与税吏的罪人坐在一起。祂不知道洁和不洁之人,恶人和善人之间的区别。为祂而言,众人都是洁净的。他们的行为或许是不洁的,反生命,非人化,可是,众人都是天主纯洁的儿女。另一方面,耶稣在旅途中,需要有人在家中接待祂。经师和法利赛人,为败坏祂的名字,散布祂的谣言,他们说祂是个吃软饭的;他们说祂是饕餮,是饮酒者。这种表达并不意味着祂是一个酗酒者。这意味着:祂不凭自己的职业谋生,而是靠别人的施舍度日。因此,我们常常在某人的家中找到耶稣。今天,让我们来听,是谁邀请了祂:

在安息日,耶稣来到一个法利赛人首领家中吃饭,在那里的人仔细观察祂。

安息日清晨,会堂里举行了礼仪,包括耶稣在内,所有人都参加了。礼仪结束,他们离开会堂,然后回家吃饭。在安息日,他们吃三餐:早晨,中午和晚上。一周内的平日,他们只吃晚餐。在安息日则推荐大家与自己的兄弟,亲戚,朋友,近人,以及在会堂里讲经的拉比一起吃晚饭,这样的话,他们就可以继续与拉比交谈,向他请教,好能理解经文的含义。在以色列,宴会上常举行类似于雅典的研讨会,哲学家常常聚在一起吃饭,躺下,喝水,谈论哲学和政治。拉比们说:在我们的研讨会上,我们不谈论哲学,而是讨论天主的话。耶稣受一法利赛人领袖的邀请赴宴;因此,在那屋子里的所有人所遵循的是法利赛神学:就是要把洁和不洁分开;天主站在善人一边,谴责恶人;

圣史指出:耶稣进到那首领的家中,他们都注视着祂。在这里所用的希腊文是:’παρατηρούμενοι αὐτὀν’ – ‘parateróumenoi autón动词’paraterei’ 的意思是:控制某人,密切观察某人。为法利赛人而言,耶稣是一个需要被密切关注的人,祂是一个多疑的人;他们了解祂的思维方式,因为,他们肯定想知道:祂是否行取洁礼,或者,因不想给自己惹麻烦,勉强行此礼;最重要的是:要对祂在餐桌上的讲话保持警觉,因为祂能开始讲论天主,可是,祂所说的天主,与法利赛人提出的天主,完全不符。也许,他们会错过祂在餐桌上想要表达的:祂与税吏和罪人来往,以此表达祂的怜悯。简言之,如果祂发表任何异端邪说,就必须用圣经原文加以反驳。

因此,晚宴刚开始的时候,就不是很顺利,因为在晚宴上发生了一件事,在本段经文中没有提到的事。这件事被遗漏了。一个患有水肿病的人(hydropic)的人进到法利赛人的家;因为他属于不洁的人,不该进到那法利赛人的家。水肿是一种疾病,人们普遍认为这是天主对那犯有严重性罪行的人所施加的惩罚。那患有水肿病的人进到屋内的时候,屋子里一片寂静,气氛瞬间紧张起来。接着,耶稣转向那些在场的法学士和法利赛人,问他们说:在安息日治病是合法的吗?他们本该回答说:这是不合法的。可是,他们都缄默不答,气氛变得安静沉重,耶稣治好了那病人。然后,祂解释说:“如果你的儿子或牛掉进蓄水池,安息日的时候,难道不应该立刻把他们拉出来吗?”
可是,由于他们无法回答祂的问题。于是,耶稣给他们讲了一个比喻。让我们来听:

祂注意到那些被邀请的人正在挑选宴会上的荣席,于是 ,祂给他们讲了一个比喻:你受邀参加婚筵的时候,不要坐在荣席。一个比你更尊贵的人被他请来,那邀请你们二人的主人可能会到你面前来说:把你的位子让给这人。然后,你会尴尬选择最靠边的座位。相反,你被邀请的时候,要去坐末席,这样的话,主人来到你面前的时候,他可能会说:我的朋友,请到上座。这样,你会比那在桌旁的同伴更受人看重。因为凡自高自大的人,必被贬抑,凡自谦自卑的人,必被高举。在耶稣时代,在餐桌上,必须遵守礼仪规则,今天也是这样。

德训篇的作者在耶路撒冷开办了一所学校,教导年轻人,他在德训篇第31和第32章谈到了很好的饮食礼仪,给出了一些有趣的建议。我建议你们读一下这两章。比如,他说,在餐桌上,富人注视的时候,你不要伸手,免得你在水泉旁边被他绊倒。不要吃得过饱,免得你令人嫌恶。你,青年人,如果你必须先发言,你的话,就必须精简,用寥寥数语道出真知灼见,这样,你就会显得自己是一个有见识,而沉默的人。关于位次,也有严格的规则。首席是留给必须要先受到款待的人,他们会选择最好的食物。在中间的是屋主。接着,那些陆续来到的人,他们要按照各自的社会地位,按照他们承担的宗教职责,所拥有的财富和年龄进行排列。

在箴言第25章,我们找到一句话,这话与耶稣所说的非常相似:不可占有权贵的座位,宁可听到“请上座”,也不可让你在尊贵的人面前,自惭形秽。还有一段拉比的著作,据说是由二世纪初,辛霍尔·贝纳赛(Shinhol Benassai)拉比的作者,他的话,更像耶稣的话:“你要在比你应得的位次低二等三等的位次,等着别人来告诉你:往上走 …… 往上一位次走,而不是对你说:往下一位次去。

此时,问题出现:耶稣为什么对坐于首席的人感兴趣?祂不在家;祂怎敢在法利赛人首领家中面见宾客?难以想象的是:那些在法利赛人家中的宾客,竟然在抢那不属于他们的位子。这些人都是正派人士,他们知道如何得体行事。

那么,让我们问问自己:耶稣谈话的对象是谁?这场被耶稣关注的争先竞争,争相渴望成为伟人,争相渴望受人服待,是在哪里发生的呢?耶稣不是在法利赛人的宴会上说这些话的。事实上,在这法利赛人的家宴,这一切都不存在。过去,耶稣曾多次在法利赛人家中参加宴会,可是,这次宴会是个借口,这是路加用来引入耶稣在另一场宴会的行为,向我们宣介其信息,人为制造出来的框架,路加想要引入的是基督徒团体的盛宴,也就是在天国的宴席。耶稣不希望这个基督徒团体出现存在争先的竞赛,争先是古代世界生活的特征,我们在这个世界看到什么?每个人都渴望向上爬,为了满足这样的渴望,他们愿意做任何事:阴谋,背叛,推荐,友谊。耶稣所关心的是:祂的团体内是否存在这样的行为。

如下是我们刚才听到的福音片段的希腊原文:“祂向那些被邀请的人讲一个比喻。”“那些被邀请的人”其希腊原文是:’κεκλημένους’ – ‘keclemenus’: 意思是:那些蒙召的人。他们是对召叫作出回应的人,就是对坚守福音圣召,对接纳天国圣召作出回应的人。这些被称作蒙召的人,就是基督徒团体的成员。耶稣谈话的对象,是这些蒙召的人,而不是那个安息日坐在桌边的宾客。

耶稣对路加所在的基督徒团体,并向今天的我们发言。在基督徒中间,有些人的行为,仍然如同外邦人,他们追求首位,追求荣席,追逐权力空间。我们知道,在教会历史上,关于首席权所引发的争议,引发这些争议的,正是对权力,荣衔,首席的渴望 …… 让我们对此保持警醒,因为这些争议,不只发生在教会的圣统治中,每个人身上都有这样的偏情。甚至在小型基督徒团体内也会看到这样的野心,他们对服务很上心,但是,他们把服务化作寻求权力空间的一种方式:那负责花卉,四处奔波的女士,她向本堂神父抱怨说:“这人怎敢做我所做的工作。”

让我们留意耶稣给那些蒙召的人的教训。“有人邀请你来赴宴的时候。”祂向众人发言。邀请你的是天主。因此,第一个真理就是:你不是主人,你只是客人,因此,你要留心自己所处的地位。在这个团体,在这场宴会上,留给你的位子,只有一个,不然,你最好别去。那个位子,只有一个,那就是末位。不是倒数第二个,如果你选择倒数第二个,你就已经犯了错。要小心,因为末位,不是存在于过去的虚伪的谦卑,也不是一种轻看自我,感觉自己无用的精神;末位的特征是感觉自己不配,把别人看得比较比自己优越。末位就是要引导那怠于认识到:每个人从天主那里领受的恩典,最大限度的发挥他们,使之结出果实,妥当运用,服务我们的兄弟姐妹。

真正的基督徒所受的教导,不应该觉得自己一无事处,而是要让我们成为留心那些亟待帮助之人的仆人。真正的谦卑之人,就是那些总是愿意运用自己所有的能力和资历,为弟兄们效力。他们从天主那里领受的恩典越多,他们从那些比他们更优越的人那里得到的要求就越多,那些比他们更优越的人,就是需要亟需你帮助,亟需你服务的穷人。如果你是基督徒,属于你的位子,只有一个,那就是末位,所有急难之人都可以支配的人。为什么是末位?因为这是耶稣选择的仆人之位,耶稣是天主完美的肖像,也是世人的仆人。

耶稣为什么说:在某个时刻,如果你在末位,那邀请你的人来对你说:“我的朋友,请到更高的位次去。”这个亲切的“朋友”称呼,只保留给那些愿意成为众仆之仆的人。“这样,你会受到那在餐桌上的,你的同伴的尊重”在福音经文中,用来表示“你会受到尊重”(被举扬)的动词很重要。这个动词出现了20次。在希腊语中,它的意思是举扬,使人变得伟大,备受尊崇。何为举扬?举扬一词,用在耶稣身上7次,那时,祂说:“我要被举扬”,就是指祂在十字架展现祂圆满之爱的时刻,祂被举扬,因为祂选择了末位。

在希腊神话或古中东神话中,我们看到了怎样的举扬?被举扬的,又是谁呢?就是那在世界上成了伟人的人。赫拉克勒斯(Herakle)因其非凡表现,受到宙斯(Zeus)的赞誉,因为他比其他任何人还要强壮。罗慕路斯(Romulus)在风暴中被接升天,因他得胜,成了神,成了伟人。这些是外邦神明认定的世界所遵循的标准。

按照纳匝肋人耶稣的天主而言 …… 谁会进入光荣?谁会被高举?耶稣之所以被高举,是因为祂来到末位。圣保禄宗徒致斐理伯人书第二章中的那首讚诗,广为人知:“祂虽具有天主的形体,并没有把自己与天主同等,视作应当把持不舍的。相反,祂使自己空虚,摄取了奴仆的形体,与人相似;具有人的形体,祂自谦自卑,服从至死,甚至死在十字架上。因此,天主极其显扬祂。”

外邦神明举拔那功成名就之人;可是,纳匝肋人的耶稣所举拔的,是那位末位的人。让我们谨慎行事,因为我们被要求做出这个选择,而非躲在虚伪的背后;你必须选择成为基督徒,还是继续遵循外邦的逻辑,但是,你不可在领受洗礼的团体中引入外邦的逻辑。“服务”这个动词,不令人愉快,因为我们想要被服务;这是我们的倾向,服务意味着去爱,去爱意味着去服务。我们因爱而成为人,如果我们不去服务,我们便一无是处;不去服务,我们不会变成人类;我们仍然是灵长类动物。

在讨论了婚宴上,宾客应遵守的礼仪以后,现在来到那邀请之人应遵守的礼仪部分,耶稣邀请基督徒团体参加天国的盛宴,希望他们接受并融入天国的准则。让我们来听:

接着,耶稣对邀请祂的主人说:你举办午宴或晚宴的时候,不要邀请你的朋友,你的兄弟,你的亲戚,那些你富有的近人,以防他们回请你,你得到回报。相反,你举办宴会的时候,要邀请穷人,残疾人,瘸腿的人,瞎子,如此,你有福了,因为他们无力偿还你。但在义人复活的时候,你会得到还报。

现在,耶稣告诉我们:应当邀请谁赴宴。耶稣说的话令邀请祂赴宴的法利赛人领袖感到不快。耶稣希望他邀请任何他想邀请的人来到自己的家;不只是邀请他的朋友与他的家人用餐。在这里讲话的,不是那个在安息日,身处在巴勒斯坦某间房屋中的耶稣。在这里说话的,是对那组织基督徒团体生活的法利赛人说话的复活之主。这法利赛人是谁呢?就是那持排外心态,认为只有那值得尊敬的宾客才能来赴宴的法利赛人:在他们看来,那些值得尊敬的是善人,圣人,义人,纯洁的人。其余的人,必须被排除在外。

我们亲眼看到过在教会创立之初就已存在的危险。在雅各伯写给基督徒的信中,雅各伯说:“假如有一个人,戴着金戒指,穿着华美的衣服,进来与你们会面,同时,一个衣服肮脏的穷人也走了进来 。如果你专看那穿华美衣服的人,说:这是给你留的好座位,却对那穷人说:你站在那儿,或坐在我脚边的地板上。

他们这时的做法,他们这时表现出来的偏好,与基督徒的团体生活相悖。事实正是如此。那个穿着华丽的人,他代表的是谁呢?前者是被基督徒团体尊敬的人,后者是受基督徒团体唾弃,成为团体耻辱的人。后者虽受过洗礼,但不是团体中的一份子。当我们按照衣着,把人分成穿着得体的人和依旧穿破旧衣服的人,我们就是按照法利赛人的标准来组织宴会。自由的招待是耶稣所希望,在基督徒团体内举行的宴会的特点。我们行善,出于本能,我们遵循的准则是:考虑自身的利益;这是一种在过去普遍存在的属灵观念,在过去,人们讨论的是:只有那些有功德的人,才能进到天国,因为我们能把天主的财产带出天国。这是自私的表现;这是一种自以为是的心态。法利赛人经常谈论的是,人只有遵守托拉才能获得功德。在基督徒的生命,在这宴会上,人所遵循的逻辑是无偿的。人所考虑的,不是各自所长,各自可以获得的利益。甚至是灵修上可以获得的益处。不是的。基督徒的一生,基督徒团体的宴会上,人们考虑的是对方的需要,甚至也把敌人的需要考虑在内。我是仆人,旨在给人们带去快乐 ,给困苦的人带去生命。

这些是耶稣给出的指示:“你举办午宴或晚宴的时候”这不再是宴会了,现在,它被称作午餐或晩餐,这词在希腊文中写作, ‘δοχὴν’ – ‘dohen,’,其词根是’déjomai’,意为“接纳”因此,这不再只是一顿提供给被邀请的人享用的午餐;在这里,其代表的是:接纳,友爱,亲切和关爱。真正的门徒,当他服务兄弟的时候,必须体现出接纳,友爱,亲切和关爱。接纳,礼貌,温柔和良善,并不含在雇佣合同中,而是服务中的一种表达,就是要让对方感觉自己比我优越,而我是在为其提供服务。

让我们来看,耶稣想要邀请哪些人参加基督徒团体的宴会。首先是穷人:他们才是急需得到天主赐在我们手中的恩典的人。“你们常有穷人相伴”他们是穷人,实在很美,因为我们每人都是穷人,我们虽然很好被造,但是,我们无法自给自足,我们需要天主赐在我们兄弟手中的贫穷之恩。恩典的交换产生了爱。如果我们自给自足,我们就无法去爱。在基督徒团体中,穷人应当享有优先地位。我们自身并不足够;我们需要我们的兄弟,我们的兄弟也需要我们。接着是残废的人。在希腊文中是:’ἀναπείρους’ – ‘anapairous’,这词源自动词’anaperao,’意思是想要站起来的人。这些是残疾人,他们站不起来,无法挺直身体。他们迈出一步,然后就跌倒了。我们思考着这些残疾人的属灵生活,却常常想要把他们排除在我们团体之外。

耶稣说:他们能迈出一步,已经很好了,至少他们做到了。瞎子,就是那些看不见,会迷路,掉进沟壑,撞车,伤害自己和他人的人。因为他们看不见。必须有人引导瞎子。瞎子误入歧途,不是出于其恶念,而是因为他们看不见。在基督徒团体内,那有爱心的门徒,他们蒙召要开启他们的眼睛,这样的话,他们就不会在生活中做出错误的决定。然后就是瘸腿的人,他们行走缓慢,步态不稳,甚至令人不安。他们被排除在天主的圣殿之外。以色列人的集会,是由正直,完美,纯洁,无瑕的人组成的。

耶稣正是向持有这样心态的法利赛人说话,因为祂想要把他们从自己的团体内剔除。耶稣说:你接纳这些人的时候,就会得到祝福,因为他们无力还报你。因此,你会出于善意去做这事。那么,在义人复活的时候,你会得到什么奖励呢?不是许多功绩,而是更多恩典;你会得到天父的接纳,祂接纳众仆之仆,祂会说:“如果你们与我的独生子纳匝肋人耶稣相似,你们就是我的儿女,我的独子就是最末的人,是众人的仆人。”没有哪种奖赏能比感觉自己是天主儿女的感觉更好的奖赏,天父恰恰是众人的仆人。

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿二主日:赴宴的禮儀

赴宴的禮儀
路 14:1, 7-14


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在路加所在的團體中,關於分餅的次序和規則,可能成了一個問題,正如在格林多的教會一樣(格前11)。可能有許多百姓爭相前往這類重要場合的地點。因此,關於耶穌的這則故事,可能是來著手向民眾解釋:無須爭相前往這類重要的場合。在聖體聖事中理解這段經文,帶給這段經文不一樣的味道。但是,我們要稍後反思。首先,讓我們試著理解宴席和分享食物的文化背景。

赴宴的禮儀因文化而異。在許多文化中,在宴席的坐次具有高度的層級化,同時,有一些文化承認:在面前的食物,沒有層級化。赴宴不在於食物,而是更在乎提升社會上的地位。如果赴宴在於食物,而是在於座次。如果你能純樸地坐在金制的椅子上,或坐在木制的椅子上吃飯,那麼,這和你坐在哪裡有什麼關係?同樣,同一個宴席,有關不同的目的。許多人類學家已經認定:在創造和維繫社會秩序和社會結構時,分享食物的重要性。你提供的食物的類型、方式、地點、與你一起進食的物件,在社交上,需要更明確的規範,比對普遍認知的認定,更為需要。

在許多文化中,避免蒙羞,是人類行為的主要動機,讓某人在錯誤的宴席上落座,等同於讓自己的同伴失了面子,同時貶損了賓客。在這樣的場合下,給賓客安排座次,需要十分小心。過去,在印度,直到今天,在有些地方,種姓之間,共用炊具,仍有一些禁忌。較低層級的種姓,通常會在庭院的一角,獲得一片葉子 ,他們拿這片葉子可以鋪滿整個小坑,使之變形,足以盛下米粥。這樣做的目的,在於預防受到較低種姓人格文化的污染。我們怎能變得這樣冷酷無情!耶穌願意打破猶太人分享食物的禁忌,使之成為人類遵從的榜樣。

一種更深入理解福音段落的方法就是:默觀耶穌所組織並參與其中的宴席。令我們記憶特別深刻的,有兩個宴席。最後晚餐和在匝凱(Zacchaeus)家中的宴席。兩個場合,都是學習天國價值觀的絕佳機會。在最後晚餐,耶穌把自己交出,充作食糧。以後,祂藉著給門徒洗腳,以此作為教給他們的,謙遜的表樣。在耶穌受到匝凱的邀請,親臨匝凱的家中赴宴的那個場合,匝凱因認識了基督的價值觀,捨棄了他所擁有的一切。基督充作食糧時,其它的一切,索然無味;基督充作財富時,其它的一切,再無價值。

耶穌與匝凱和其他稅吏一起進食的那頓飯,吸引了法利塞人的注意。耶穌受到指控,因為祂與那些法利塞人認為不可接受的稅吏和罪人一起進食。耶穌非常輕易從法利塞人的家和那些被稱作是罪人的家之間穿行。法利塞人發現:很難與耶穌一起進食,因為祂與罪人分享著手足情誼。一起進食所代表的是分享習慣和社會地位。耶穌與罪人一起進食時,法利塞人顯得很謹慎,因為耶穌也分享他們的地位和習慣。耶穌卻不然,祂藉著同他們一起進食,給了他們自尊。同那些多餘的人一起進食,為那些多餘的人而言,這事會令他們感激不盡。這是改變他們生活方向的一餐,如同匝凱那一餐一樣。這是能教人許多事的一餐!

耶穌敢於打破同桌共餐的一切禁忌,祂認為:在天主的國內,眾人都是平等的,在那裡,無須接受層級和條框。或者,假如有,那麼,世俗上衡量層級的一切標準都被摧毀了。至此,我們都熟悉了有關天主國宴席的隱喻。

耶穌也給我們關天主主持筵席的一些比喻。祂召叫一切在街市和小巷上的人來赴婚宴。天主不介意人的等級,或者說,祂顛覆了人的等級。在天國的筵席上,主人發覺,那些被進一步受邀來赴婚宴的,有許多不參加婚宴的理由。他們難道沒有發現,這個邀請給他們無上的榮耀嗎?在上主的宴會廳裡,卻坐滿了無家可歸的,赤貧的人。在天主的國,那些認為自己是在先的,必要成為在後的。在這個世界上,如果用人的地位,被用來衡量人在一個宴會上的座次,那麼,在天主的宴會上,這項邀請,就會使人驕傲;那主持這場宴會的天主,使作賓客的我們,變得珍貴無價。

耶穌給我們的教訓,不僅是關於謙遜的教訓,而且也是關於分辨這邀請本身價值的教訓。在這天上的筵席上,耶穌交出了自己,充作飲食。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿二主日:赴宴的礼仪

赴宴的礼仪
路 14:1, 7-14


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在路加所在的团体中,关于分饼的次序和规则,可能成了一个问题,正如在格林多的教会一样(格前11)。可能有许多百姓争相前往这类重要场合的地点。因此,关于耶稣的这则故事,可能是来着手向民众解释:无须争相前往这类重要的场合。在圣体圣事中理解这段经文,带给这段经文不一样的味道。但是,我们要稍后反思。首先,让我们试着理解宴席和分享食物的文化背景。

赴宴的礼仪因文化而异。在许多文化中,在宴席的坐次具有高度的层级化,同时,有一些文化承认:在面前的食物,没有层级化。赴宴不在于食物,而是更在乎提升社会上的地位。如果赴宴在于食物,而是在于座次。如果你能纯朴地坐在金制的椅子上,或坐在木制的椅子上吃饭,那么,这和你坐在哪里有什么关系?同样,同一个宴席,有关不同的目的。许多人类学家已经认定:在创造和维系社会秩序和社会结构时,分享食物的重要性。你提供的食物的类型、方式、地点、与你一起进食的对象,在社交上,需要更明确的规范,比对普遍认知的认定,更为需要。

在许多文化中,避免蒙羞,是人类行为的主要动机,让某人在错误的宴席上落座,等同于让自己的同伴失了面子,同时贬损了宾客。在这样的场合下,给宾客安排座次,需要十分小心。过去,在印度,直到今天,在有些地方,种姓之间,共享炊具,仍有一些禁忌。较低层级的种姓,通常会在庭院的一角,获得一片叶子 ,他们拿这片叶子可以铺满整个小坑,使之变形,足以盛下米粥。这样做的目的,在于预防受到较低种姓人格文化的污染。我们怎能变得这样冷酷无情!耶稣愿意打破犹太人分享食物的禁忌,使之成为人类遵从的榜样。

一种更深入理解福音段落的方法就是:默观耶稣所组织并参与其中的宴席。令我们记忆特别深刻的,有两个宴席。最后晚餐和在匝凯(Zacchaeus)家中的宴席。两个场合,都是学习天国价值观的绝佳机会。在最后晚餐,耶稣把自己交出,充作食粮。以后,祂藉着给门徒洗脚,以此作为教给他们的,谦逊的表样。在耶稣受到匝凯的邀请,亲临匝凯的家中赴宴的那个场合,匝凯因认识了基督的价值观,舍弃了他所拥有的一切。基督充作食粮时,其它的一切,索然无味;基督充作财富时,其它的一切,再无价值。

耶稣与匝凯和其他税吏一起进食的那顿饭,吸引了法利塞人的注意。耶稣受到指控,因为祂与那些法利塞人认为不可接受的税吏和罪人一起进食。耶稣非常轻易从法利塞人的家和那些被称作是罪人的家之间穿行。法利塞人发现:很难与耶稣一起进食,因为祂与罪人分享着手足情谊。一起进食所代表的是分享习惯和社会地位。耶稣与罪人一起进食时,法利塞人显得很谨慎,因为耶稣也分享他们的地位和习惯。耶稣却不然,祂藉着同他们一起进食,给了他们自尊。同那些多余的人一起进食,为那些多余的人而言,这事会令他们感激不尽。这是改变他们生活方向的一餐,如同匝凯那一餐一样。这是能教人许多事的一餐!

耶稣敢于打破同桌共餐的一切禁忌,祂认为:在天主的国内,众人都是平等的,在那里,无须接受层级和条框。或者,假如有,那么,世俗上衡量层级的一切标准都被摧毁了。至此,我们都熟悉了有关天主国宴席的隐喻。

耶稣也给我们关天主主持筵席的一些比喻。祂召叫一切在街市和小巷上的人来赴婚宴。天主不介意人的等级,或者说,祂颠覆了人的等级。在天国的筵席上,主人发觉,那些被进一步受邀来赴婚宴的,有许多不参加婚宴的理由。他们难道没有发现,这个邀请给他们无上的荣耀吗?在上主的宴会厅里,却坐满了无家可归的,赤贫的人。在天主的国,那些认为自己是在先的,必要成为在后的。在这个世界上,如果用人的地位,被用来衡量人在一个宴会上的座次,那么,在天主的宴会上,这项邀请,就会使人骄傲;那主持这场宴会的天主,使作宾客的我们,变得珍贵无价。

耶稣给我们的教训,不仅是关于谦逊的教训,而且也是关于分辨这邀请本身价值的教训。在这天上的筵席上,耶稣交出了自己,充作饮食。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 22nd Sunday Mass in Ordinary Time Year C in 2025


The Banquet Etiquette
Lk 14:1, 7-14


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


The question of the rank and order of the banquet might have been a problem in the community of Luke just as it was in Corinth (1Cor.11). There might have been people rushing for places of importance in such occasions. So, this story of Jesus might have come handy to explain to the people not to rush for places of importance. This banquet, if taken in the context of the Eucharistic celebration in the early Christian communities, it is easier to understand the context.

Banquette etiquettes differ from culture to culture. The order of seating is highly hierarchized in many cultures while some cultures admit no hierarchy in front of the food. A banquet is not about food but more about galvanizing social status. Otherwise, what does it matter where you sit, if you can simply eat the same food sitting on a golden chair or a wooden one. So, banquet has a different purpose. Many anthropologists have identified the significance of sharing food in creating and maintaining social order and structure. The type of food you serve, how you serve, where you serve and to whom you serve and with whom you eat are significant social codes that need more than ordinary perception to identify.

It is good to look at the banquets that Jesus organized and participated. There are two banquets that we remember specially. The last supper and the one in the house of Zacheus. Both were occasions of immense learning of the values of the Kingdom. In the last supper, Jesus was giving himself as food. Then he taught them an extraordinary symbol of humility by washing the feet of the disciples. In the other meal where Jesus invited himself to the house of Zacheus, the man gave away everything he had because of the worth of knowing Christ. When Christ is the food, everything else is tasteless. When Christ is the wealth, everything else is valueless.

Jesus was accused of eating with the tax collectors and sinners and the Pharisees found it unacceptable to eat with these unclean people. Jesus moved between the estates of the Pharisees and the so-called sinners very easily. The Pharisees found it difficult to share table with Jesus because he was sharing a friendship with the sinners. The sharing of meals represented sharing of habits and status. When Jesus shared the food of the sinners the Pharisees were scrupulous that Jesus shares their status and habits.

In cultures where avoiding shame is a major motive of human behavior seating someone on the wrong table and company is equal to loosing face and denigrating the guests. Great care is taken in the seating arrangements in these places. In the erstwhile India, in some places even today, sharing even the cooking utensils between the castes was a taboo. The lower castes were often given food on a leaf spread in a small pit which can curve the leaf enough to hold the rice porridge. The practice was to prevent getting contaminated by the culture and practices of a lower caste person.

Jesus dares to break all taboos on commensality and finds everyone equal in the Kingdom of God and accepted no ranks and files there. Or if any, all the worldly standards of measuring ranks have been undermined. By now we are all familiar with the metaphor of the banquet for the Kingdom of God.

Jesus narrates also parables where God is the host. He calls all people from the streets and alleys to participate in the wedding feast. God does not care for the ranks of people or he reverses the ranks. In the Divine banquet, the master finds out that those who were invited in advance had different reasons to skip the banquet. Well, they did not find the invitation giving them sufficient honour? But, the banquet hall of the Lord got filled with the homeless people, the poor people ultimately.

There are instructions for those who are coming for the banquet and for those who invite for the banquet. Jesus reminds who should be invited for a banquet. Let us go deeper into the psyche of someone who looks for places of prominence among the invited. This person is definitely looking for an acceptance in the public not exactly for food. It is a person with sense of emotional insecurity who will look for a place that does not suit his status. Jesus reminds the true value of our selves are the value given to us by the one who hosts the heavenly banquet, God.

In the instruction for hosts, Jesus gives to reconsider the invitation list. The poor and the isolated in the society are the ones that Jesus adds first in the invitation list. They are those who value the food, the one who gives himself as food.

The lesson that Jesus gives us is not about humility but about discernment of the value of the food in the heavenly banquet where Christ gives himself as food and drink.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿二主日福音分享

主日福音分享
常年期第二十二主日(丙年)

谦卑的人有福了——在天主前坐末位的人将被高举


福音选读:路加福音 14:1,7-14
亲爱的弟兄姊妹们,主内平安!
今天的福音发生在一个安息日的饭局上,耶稣被请到一位法利塞人的家中作客。这个场景看似平静,却隐藏着深刻的教导。耶稣观察到宾客们争着坐在上座,就讲了一个比喻,也顺带教导主人该怎样设宴。
这段福音从两个角度教导我们:
如何对待自己:保持谦卑,不争首位;
如何对待他人:特别是对待那些无法回报你的人。

一、耶稣不是教“礼貌”,而是在教“天国的价值观”
有人以为耶稣这番话只是教人“有礼貌”、“懂分寸”,其实远不止如此。耶稣是在教导我们:在天主的眼中,真正的高贵不是地位,而是谦卑;不是报答,而是仁爱。
正如《箴言》说:“在荣耀之前,必有谦卑。”(箴15:33)

二、自高者必被贬抑,自卑者必被高举(参阅教理 2540)
这句金句,是天国法则的核心之一。天主所高举的,是心灵谦卑的人。
《天主教教理》第2540条也提醒我们:“嫉妒常源于骄傲;属神的谦卑能使我们接受别人所获得的恩宠。”
我们每个人都可能有过类似经验:在聚会中、公司中、朋友圈中,我们也许会不由自主想要“被重视”、“坐上座”,但福音提醒我们:真正的尊贵不是来自人的赞美,而是来自天主的认可。

三、圣人故事:圣方济各的“末位哲学”
圣方济各·亚西西曾在年轻时是富家子弟,穿着华丽、处处受人尊敬。但当他遇见耶稣,领悟到真福八端中的“神贫”与“谦卑”后,他放弃一切,选择卑微地生活、服务穷人、与乞丐为伍。
有一次,他参加修会的会议,不愿坐主位,而选择坐在角落。有人请他上座,他却说:“在天主面前,我不配坐任何尊位,我只愿坐我罪人的位置。”
他没有追求人的荣耀,结果却被天主高举,成为众圣人中最受敬爱的之一。

四、大自然的寓言:竹子的智慧
亲爱的教友们,我们看看竹子。竹子越长越高,它的秘诀是什么?是因为它的“根扎得深”,而且它在生长时,常常先“弯腰”。
竹子越高,越懂得弯下身。这不正是谦卑的象征吗?
反观,有些植物长得高,但根浅,一阵风就倒了。
耶稣要我们成为“根深而谦卑”的人,而不是“高傲却空心”的人。

五、设宴请“不能回请”的人——天主的心
耶稣进一步教导设宴的主人:“不要只请能回请你的人,而要请贫穷的、瘸腿的、瞎眼的。”
耶稣不是说不能请亲朋好友,而是挑战我们去超越只顾回报的爱,进入一种无条件的爱——这是天主之爱。
这正是“神爱”的特质:
爱仇人、服事弱小、为不能回报你的人付出。
这也是《天主教教理》第2447条中提到的“仁爱行为”:“怜悯的行为不仅是爱的体现,也是真正天主子女的标记。”

六、生活的应用:我们是否只对“有用的人”好?
让我们反省自己在生活中:
我们是否只喜欢和“对我有帮助的人”交往?
是否服务教会时,也想着“别人能看见吗?”
是否做善事时,还期待回报、表扬、感谢?
耶稣今天邀请我们:为那些“不能回报我们的人”服务——家庭中体弱的老人、教会中不引人注意的人、社会上被忽视的弱小者。
这才是我们进入天主国的邀请函。

七、圣母是谦卑的典范
我们也不能忘记圣母玛利亚,她在《谢主曲》中说:“祂垂顾了祂卑微的使女,今后万代都要称我有福。”(路1:48)
圣母因谦卑而被高举,被天主选为救主之母。她不是靠自己的功劳,而是靠着完全的顺服和谦逊,成为人类历史上最尊贵的女人。
她是“坐在末位却被请到上位”的活生生典范。

八、结语:天主眼中的“首位”是为别人而活的“末位”
亲爱的弟兄姊妹们,让我们记住:
世界上争的是“谁坐上位”,天主国里看的是“谁肯坐末位”;
人看的是“你是谁”,天主看的是“你为谁而活”。
耶稣亲自成了“最末位的那一位”——祂弯腰为门徒洗脚,祂被钉十字架时没有高座,却只有荆棘冠冕。但天主却将祂高举在万民之上。

祈祷结语:
主耶稣,
祢教导我们谦卑的智慧,
请帮助我们在生活中不争荣耀,
而是学会为别人让座、为贫弱者设宴,
让我们在你眼中成为真正蒙福的人,
在复活的那日,与祢一同被高举。阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿二主日彌撒讀經釋義

讀經一《德訓篇》3:19-21,30-31
這是智慧文學中的一段重要教導,強調謙遜(humilitas)的重要性。在天主教傳統中,這段經文被理解為屬靈成長的根基。


德訓篇3:19-21,30-31
3:19我兒,你執行工作的時候,應當謙和;這樣,你會比施惠的人更受人愛戴。
背景注解:
“我兒”是智慧文學常用的父親對兒子的稱呼方式,用來傳遞家庭、宗教與社會倫理的教誨。《德訓篇》由本•西辣(BenSira)寫於西元前2世紀,是希臘化猶太教背景中的作品,強調法律、智慧和敬畏天主的生活方式。
“執行工作的時候”在原文中可以指任何職責,無論是家庭中的,社會中的,或宗教職責。
靈修意義:
謙和(拉丁:mansuetudo)是聖神的果實之一(參閱迦5:22-23),與高傲相對,是聖德的標誌。在教會傳統中,謙和不只是外在的態度,而是內在認識到自己在天主前的卑微、完全依賴祂。
“比施惠的人更受人愛戴”:施惠雖是善行,但若缺少謙和,就可能被視為出於驕傲,而非真誠之愛。謙和使善行不顯得高人一等,更能贏得人心,成為真正的“愛的見證”。


3:20你越偉大,在一切事上越當謙下;這樣,你才能在上主面前獲得恩寵。
背景注解:
這是一種典型的希伯來平行結構,用“你越…就越…”表達教導的強烈性。
在聖經中,“偉大”不僅指社會地位,也可以指靈修成就、智慧或屬靈恩賜。而“謙下”是古以色列宗教倫理中極高的德行,與對天主的“敬畏”(timorDomini)密切相關。
靈修意義:
耶穌在《瑪竇福音》11:29中說:“你們學習我,因為我心地良善,謙遜。”這是基督徒的榜樣。真正的偉大在於像基督一樣“洗門徒的腳”(若13:14),服務他人。
“在上主面前獲得恩寵”(gratiacoramDeo)暗示與天主建立親密關係,是聖寵(gratiasanctificans)的結果。謙遜是通往聖化(sanctificatio)之路的基礎。


3:21因為只有上主的權能是偉大的,為謙遜人所尊崇。
背景注解:
這節顯示出猶太信仰中的一項核心:天主才是真正的全能者(Omnipotens)。人的一切力量都來自天主。
“謙遜人所尊崇”:他們認識到自己的渺小和天主的偉大,因此懷著敬畏與信賴(timoretfiducia)來讚美祂。
靈修意義:
謙遜的人將天主置於生命中心,這也是“心靈貧窮的人是有福的”(瑪5:3)的具體體現。凡事歸功於天主,是聖人如聖方濟、聖女小德蘭所活出的道路。


3:30驕傲人們的創傷,是無法醫治的,因為邪惡的根子在他們身上已經根深蒂固,而他們卻不自覺。
背景注解:
“驕傲”(superbia)是七罪宗中的首位(參閱《天主教教理》#1866),是魔鬼墮落的根源(依14:12-15),也是原罪的一部分(創3章)。
“無法醫治的創傷”在聖經中常是形容靈魂已閉絕於悔改與恩寵。
靈修意義:
這節是在警告那些屬靈驕傲者(superbiaspiritualis):他們不接受指正,不願意悔改,正如法利塞人那樣,看不見自己的罪。
“根深蒂固”提醒我們罪有積習成性的危險。而“卻不自覺”是靈修之路上最致命的盲點,這需要良心的省察(examenconscientiae)和靈修導師的指引。


3:31明智人的心領會寓言;智慧人的心願是希求熱心的聽眾。
背景注解:
這裡對“明智人”和“智慧人”作了區分,前者理解深意(parabola),後者願意分享和啟發他人。
“寓言”(parabola)不只是故事,也代表聖經中隱藏的屬靈真理。
靈修意義:
明智與智慧是七恩中的兩項(依11:2),幫助人進入天主奧秘。真正的智慧不自滿,而是願意啟發他人——這是傳教的精神,也是教會教師(doctorEcclesiae)的標誌。
“熱心的聽眾”意味著靈魂的準備和敞開,如同瑪利亞“把一切存在心中反復思想”(路2:19)。


總結與應用
這段《德訓篇》的讀經一,是一篇關於謙遜之德的靈修寶訓:
謙遜是屬靈生活的根基:如同聖奧斯定所言:“如果你問我靈修生活的第一步是什麼,我會說是謙遜;第二步,還是謙遜;第三步,仍是謙遜。”
謙遜吸引聖寵:天主“抬舉卑微的人”(路1:52),而“抗拒驕傲的人”(雅4:6)。
驕傲是靈修上的盲點與毒藥:它使人拒絕恩寵,無法悔改。
屬靈智慧願意分享並傾聽:如同聖教會聖師和靈修導師,智慧之人不僅自己領悟,還願引導他人一同走近天主。


讀經二《致希伯來人書》12:18-19,22-24a。
這段經文對照了舊約與新約的啟示方式,展示新約救恩的圓滿,並以強烈的對比來強調我們基督徒所參與的恩寵與神聖共融。


12:18
「你們不是走近那可觸摸的西乃山,那裡有烈火、烏雲、黑暗、暴風,」
背景:
這是指《出谷紀》19章,梅瑟帶領以色列人到西乃山領受法律的事件。天主的顯現伴隨著自然的可怕現象(烈火、烏雲、黑暗、暴風),象徵著天主的威嚴、聖潔與審判。
“可觸摸的”強調西乃山是物質的、感官可感的,屬於舊約啟示的“外在”階段。
靈修意義:
這段經文是在說:你們基督徒的信仰不是停留在恐懼、距離與形式上的宗教生活。西乃山代表的是舊約的法律精神、恐懼與距離。而新約中,我們不是靠近恐怖的天主,而是進入祂的家——這體現了恩寵(gratia)戰勝法律(lex)的神學真理。


12:19
「有號筒的響聲和說話的聲音;當時那些聽見這聲音的人,都懇求天主不要再向他們說話了。」
背景:
繼續描述西乃山上的場景(參閱出穀記19:16-19)。當天主親自說話時,以色列百姓感到極度恐懼,以至於請求由梅瑟代替他們聽天主說話(出20:19)。
靈修意義:
這是強調舊約啟示的“可怕性”與人類在罪性中對聖潔的恐懼。這也說明,人若沒有中保,不能承受天主的聖潔。因此,為我們新約信徒而言,耶穌作為中保(MediátorNoviTestaménti)的角色至關重要——祂使我們能親近天主,而不是懼怕。


12:22
「然而,你們卻是在走近熙雍山和永生天主的城,天上的耶路撒冷:」
背景:
“熙雍山”原指耶路撒冷的聖殿山,象徵天主的臨在;但在此處,它代表的是“屬天的熙雍”,也就是“天上的耶路撒冷”(Apoc.21)。
“永生天主的城”是天主與祂子民共處的地方,象徵著救恩圓滿的實現。
靈修意義:
在基督內,我們已經透過信德和聖事進入“屬靈的熙雍山”。教會的禮儀(特別是彌撒)使我們實際參與“天上的耶路撒冷”的敬拜。教父常將教會視為“在世的天國種子”,在感恩祭中,我們預嘗天上的盛宴(參閱《教理》#1326,#1090)。


12:22下
「在那裡有千萬天使的盛會,」
背景:
“千萬天使”是《達尼爾書》7:10的圖像,也出現在《默示錄》中(Apoc.5:11),指天主寶座前的天使大軍,晝夜讚美天主。
靈修意義:
這說明我們在彌撒中的參與,不是一個地上的孤立活動,而是參與宇宙性敬禮(cultusuniversalis)。每次聖祭,我們都與天上的天使和聖人一同參與天主的禮贊。這正是《感恩經》中的“同天上天使聖人齊聲讚頌禰的光榮”。


12:23上
「有那些首生者的集會,他們的名字都已經登記在天上,」
背景:
“首生者”在聖經中是屬於天主的(出13:2),象徵特殊祝福和產業的繼承。此處指的是在基督內重生的人,即聖洗中的新子民,屬於“初熟的果實”(雅1:18)。
“登記在天上”暗示《默示錄》中的“生命冊”(Apoc.20:12),表明這些人是屬於天主的、得救的人。
靈修意義:
我們因聖洗(baptismus)成為天主的子女,名列於“生命冊”中。這節經文鼓勵信徒活出被揀選的身份,不是靠血緣,而是因信德與聖寵參與到天主的家族中(《教理》#1271)。


12:23下
「還有審判眾人的天主,和那些已得到成全的義人的靈魂,」
背景:
“審判眾人的天主”指出天主是全宇宙的主宰,所有人最終都要面對祂的審判(參見瑪25章)。
“已成全的義人”指那些完成塵世旅程、靈魂已被淨化而進入天堂的人,即“聖人”。
靈修意義:
這裡描述的是“天上教會”(Ecclesiatriumphans),我們在地上的“戰鬥教會”(Ecclesiamilitans)與他們相連。這是諸聖相通功(communiosanctorum)的偉大奧秘——我們與所有已成聖的兄弟姊妹在基督內合一。


12:24a
「以及新約的中保耶穌。」
背景:
這是整段經文的高潮與核心。耶穌被稱為“新約的中保”(MediátorNoviTestaménti),對照舊約中梅瑟是中保角色。
此處直接關聯到耶穌的苦難與死亡,“新約”即祂在最後晚餐所說的:“這是為你們傾流的血,是新約的血。”(路22:20)
靈修意義:
耶穌不僅是中保,更是唯一的救主與大司祭(PontifexMaximus)。祂借自己的寶血,為我們開啟通往天父的道路。
祂所建立的盟約不是建立在法律上,而是在聖神與心靈中的盟約(cf.耶31:31-34),透過信德與聖事使我們成為新以色列。


整體屬靈總結
這段讀經二向我們展示了:
舊約西乃山的啟示是可怕、外在的,強調天主的超越性;
新約熙雍山則是天主親臨、恩寵充盈的臨在,是愛的盟約與屬靈團聚的象徵;
我們借著基督,參與了天上的禮贊,與天使、聖人、義人一同敬拜;
每一次彌撒、祈禱、聖事,都是進入這“天上的耶路撒冷”的現實參與;
這激勵我們以聖德生活,回應我們作為“登記在天上”子民的身份。


福音《路加福音》14:1,7-14


「一個安息日,耶穌進了一個法利塞人首領的家中吃飯,眾人都留心觀察他。」
歷史背景:安息日(希伯來語Shabbat)是猶太教最重要的宗教日子之一,象徵天主在創造世界第七天休息,猶太人必須遵守,不作工,只休息敬主(參見出谷紀20:8-11)。
法利塞人是當時猶太社會中極為虔誠的一支宗教派別,嚴守梅瑟法律及口傳法律,注重外在禮儀,但常因法律主義而與耶穌衝突。
屬靈含義:耶穌選擇在安息日和宗教領袖共餐,表明他不回避挑戰,也不害怕在嚴苛法律下展現仁愛和天主的救恩。眾人“留心觀察他”也預示著對他行事的質疑與試探。


「耶穌注意到被邀請的人爭坐首位,便對他們講了一個比喻說:」
猶太婚宴背景:在猶太文化中,席位代表身份與尊榮。首位留給主人最尊敬的賓客,坐在那裡顯示賓客地位高貴。
比喻文學體裁:耶穌用比喻(parabolé)教學,是福音中常見的教導方式,透過具體的形象引導聽者進入更深層的屬靈省思。
屬靈含義:耶穌對“爭坐首位”行為的觀察並非針對表面禮儀,而是指出人心中的驕傲與虛榮。


「你被人請去赴婚筵的時候不要坐在首位上,恐怕有比你更尊貴的客人也被請來;」
婚筵的象徵意義:在聖經中,婚筵常象徵天主的國(參瑪22:2)。耶穌借此具體生活情境,引導人反思在天主前真正的地位。
教義應用:這句話揭示一個倫理教訓:不要自以為義,常自抬身價,否則會在天主的判斷前顯出羞辱。


「那請你而又請他的人要來對你說:‘請把座位讓給這一位!’那時你就要含羞地去坐末位了。」
羞辱(humiliation)與自我評估:猶太文化非常重視面子與尊嚴。耶穌指出,追求榮耀的心反而會使人陷入羞辱,這是屬靈上的“貶抑”。
靈修意義:天主不喜悅驕傲的人,驕傲是七宗罪之首。教父們(如聖奧斯定)教導:謙卑是一切德行的根基。


「你被請時,應該先坐末位,等那請你的主人走來對你說:‘朋友,請上坐吧!’那時,你在同席的眾人面前才有光彩。」
末位的神學意義:坐在“末位”象徵放下自我、願意屈身,這與基督在十字架上自我犧牲相契合(參斐2:6-11)。
朋友(希臘文philos)的稱呼:表示主人對客人的認同。只有真正被主認可的人,才能被高舉。
屬靈層面:我們不該尋求自我榮耀,而要等待天主的提拔。真正的“光彩”來自於與主的親密關係,而非世人的眼光。

「因為凡自高自大的,必被貶抑;凡自謙自卑的,必被高舉。」
天主的逆轉法則(Divinereversal):這是耶穌反復強調的真理(參瑪23:12;路1:52)。天主的國不按世俗標準分配榮耀。
靈修反省:我們應常行“自知之明”的操練,在祈禱中省察自己的驕傲,並祈求獲得謙卑的恩寵。
與聖人共鳴:聖方濟各、聖女小德肋撒等聖人都活出這條謙卑之路,被稱為“屬靈的小路徑”。


「耶穌也對請他的人說:‘你設午宴或晚宴的時候,不要請你的朋友、弟兄、親戚或富有的鄰人,恐怕他們也要回請而報答你。」
文化背景:猶太人常互相請客,形成社交網路,建立“你來我往”的人情債體系。耶穌指出,這種行為若僅出於功利交換,便失去屬神的價值。
倫理呼籲:信仰不是交易,而是白白的施予。耶穌勸勉信徒要超越人情關係的局限,實踐無私的愛。


「你設宴的時候,要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。」
四類弱勢人群:在當時被視為社會邊緣人,也常被認為“受詛咒”或“不潔”。耶穌卻把他們放在優先的位置,象徵天主國度對“卑微者”的偏愛。
天主教社會訓導:強調“優先照顧貧困者”(preferentialoptionforthepoor),呼應《教會憲章》第8章所說“教會以窮人為己身的標誌”。


「這樣,你就有福了,因為他們無力報答你;但是義人復活的時候,你必定得到報答。」
“有福了”(makarios):類似真福八端(瑪5),指出一種天主所喜悅的生活狀態。
義人復活(復活的獎賞):預示末世審判與復活(參若5:29),凡在今世實行慈悲者,必要在永生中得獎賞。
靈修意義:信仰的真正價值,在於“為天上的報答”而活,而非今世的榮譽。


綜合靈修反省
這段福音深刻揭示基督徒的價值觀應與世界不同:
世界推崇權勢與榮耀,但基督教信仰教導我們走“自謙自卑”的道路,仿效基督的“虛己”(斐2:7)。
施予不能出於功利,而應因愛天主、愛近人的信德之德行(參《雅各伯書》2:14-17)。
這一教導也啟發我們在牧靈工作中關心邊緣人群——貧窮者、病人、殘疾人——因為他們是“基督在受苦中臨在的奧跡”。


—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿二主日弥撒读经释义


读经一《德训篇》3:19-21,30-31

这是智慧文学中的一段重要教导,强调谦逊(humilitas)的重要性。在天主教传统中,这段经文被理解为属灵成长的根基。

德训篇3:19-21,30-31
3:19我儿,你执行工作的时候,应当谦和;这样,你会比施惠的人更受人爱戴。
背景注解:
“我儿”是智慧文学常用的父亲对儿子的称呼方式,用来传递家庭、宗教与社会伦理的教诲。《德训篇》由本•西辣(BenSira)写于公元前2世纪,是希腊化犹太教背景中的作品,强调法律、智慧和敬畏天主的生活方式。
“执行工作的时候”在原文中可以指任何职责,无论是家庭中的,社会中的,或宗教职责。
灵修意义:
谦和(拉丁:mansuetudo)是圣神的果实之一(参阅迦5:22-23),与高傲相对,是圣德的标志。在教会传统中,谦和不只是外在的态度,而是内在认识到自己在天主前的卑微、完全依赖祂。
“比施惠的人更受人爱戴”:施惠虽是善行,但若缺少谦和,就可能被视为出于骄傲,而非真诚之爱。谦和使善行不显得高人一等,更能赢得人心,成为真正的“爱的见证”。3:20你越伟大,在一切事上越当谦下;这样,你才能在上主面前获得恩宠。
背景注解:
这是一种典型的希伯来平行结构,用“你越…就越…”表达教导的强烈性。
在圣经中,“伟大”不仅指社会地位,也可以指灵修成就、智慧或属灵恩赐。而“谦下”是古以色列宗教伦理中极高的德行,与对天主的“敬畏”(timorDomini)密切相关。
灵修意义:
耶稣在《玛窦福音》11:29中说:“你们学习我,因为我心地良善,谦逊。”这是基督徒的榜样。真正的伟大在于像基督一样“洗门徒的脚”(若13:14),服务他人。
“在上主面前获得恩宠”(gratiacoramDeo)暗示与天主建立亲密关系,是圣宠(gratiasanctificans)的结果。谦逊是通往圣化(sanctificatio)之路的基础。


3:21因为只有上主的权能是伟大的,为谦逊人所尊崇。
背景注解:
这节显示出犹太信仰中的一项核心:天主才是真正的全能者(Omnipotens)。人的一切力量都来自天主。
“谦逊人所尊崇”:他们认识到自己的渺小和天主的伟大,因此怀着敬畏与信赖(timoretfiducia)来赞美祂。
灵修意义:
谦逊的人将天主置于生命中心,这也是“心灵贫穷的人是有福的”(玛5:3)的具体体现。凡事归功于天主,是圣人如圣方济、圣女小德兰所活出的道路。


3:30骄傲人们的创伤,是无法医治的,因为邪恶的根子在他们身上已经根深蒂固,而他们却不自觉。
背景注解:
“骄傲”(superbia)是七罪宗中的首位(参阅《天主教教理》#1866),是魔鬼堕落的根源(依14:12-15),也是原罪的一部分(创3章)。
“无法医治的创伤”在圣经中常是形容灵魂已闭绝于悔改与恩宠。
灵修意义:
这节是在警告那些属灵骄傲者(superbiaspiritualis):他们不接受指正,不愿意悔改,正如法利塞人那样,看不见自己的罪。
“根深蒂固”提醒我们罪有积习成性的危险。而“却不自觉”是灵修之路上最致命的盲点,这需要良心的省察(examenconscientiae)和灵修导师的指引。


3:31明智人的心领会寓言;智慧人的心愿是希求热心的听众。
背景注解:
这里对“明智人”和“智慧人”作了区分,前者理解深意(parabola),后者愿意分享和启发他人。
“寓言”(parabola)不只是故事,也代表圣经中隐藏的属灵真理。
灵修意义:
明智与智慧是七恩中的两项(依11:2),帮助人进入天主奥秘。真正的智慧不自满,而是愿意启发他人——这是传教的精神,也是教会教师(doctorEcclesiae)的标志。
“热心的听众”意味着灵魂的准备和敞开,如同玛利亚“把一切存在心中反复思想”(路2:19)。


总结与应用
这段《德训篇》的读经一,是一篇关于谦逊之德的灵修宝训:
谦逊是属灵生活的根基:如同圣奥斯定所言:“如果你问我灵修生活的第一步是什么,我会说是谦逊;第二步,还是谦逊;第三步,仍是谦逊。”
谦逊吸引圣宠:天主“抬举卑微的人”(路1:52),而“抗拒骄傲的人”(雅4:6)。
骄傲是灵修上的盲点与毒药:它使人拒绝恩宠,无法悔改。
属灵智慧愿意分享并倾听:如同圣教会圣师和灵修导师,智慧之人不仅自己领悟,还愿引导他人一同走近天主。


读经二《致希伯来人书》12:18-19,22-24a。
这段经文对照了旧约与新约的启示方式,展示新约救恩的圆满,并以强烈的对比来强调我们基督徒所参与的恩宠与神圣共融。


12:18
「你们不是走近那可触摸的西乃山,那里有烈火、乌云、黑暗、暴风,」
背景:
这是指《出谷纪》19章,梅瑟带领以色列人到西乃山领受法律的事件。天主的显现伴随着自然的可怕现象(烈火、乌云、黑暗、暴风),象征着天主的威严、圣洁与审判。
“可触摸的”强调西乃山是物质的、感官可感的,属于旧约启示的“外在”阶段。
灵修意义:
这段经文是在说:你们基督徒的信仰不是停留在恐惧、距离与形式上的宗教生活。西乃山代表的是旧约的法律精神、恐惧与距离。而新约中,我们不是靠近恐怖的天主,而是进入祂的家——这体现了恩宠(gratia)战胜法律(lex)的神学真理。


12:19
「有号筒的响声和说话的声音;当时那些听见这声音的人,都恳求天主不要再向他们说话了。」
背景:
继续描述西乃山上的场景(参阅出谷记19:16-19)。当天主亲自说话时,以色列百姓感到极度恐惧,以至于请求由梅瑟代替他们听天主说话(出20:19)。
灵修意义:
这是强调旧约启示的“可怕性”与人类在罪性中对圣洁的恐惧。这也说明,人若没有中保,不能承受天主的圣洁。因此,为我们新约信徒而言,耶稣作为中保(MediátorNoviTestaménti)的角色至关重要——祂使我们能亲近天主,而不是惧怕。


12:22
「然而,你们却是在走近熙雍山和永生天主的城,天上的耶路撒冷:」
背景:
“熙雍山”原指耶路撒冷的圣殿山,象征天主的临在;但在此处,它代表的是“属天的熙雍”,也就是“天上的耶路撒冷”(Apoc.21)。
“永生天主的城”是天主与祂子民共处的地方,象征着救恩圆满的实现。
灵修意义:
在基督内,我们已经透过信德和圣事进入“属灵的熙雍山”。教会的礼仪(特别是弥撒)使我们实际参与“天上的耶路撒冷”的敬拜。教父常将教会视为“在世的天国种子”,在感恩祭中,我们预尝天上的盛宴(参阅《教理》#1326,#1090)。


12:22下
「在那里有千万天使的盛会,」
背景:
“千万天使”是《达尼尔书》7:10的图像,也出现在《默示录》中(Apoc.5:11),指天主宝座前的天使大军,昼夜赞美天主。
灵修意义:
这说明我们在弥撒中的参与,不是一个地上的孤立活动,而是参与宇宙性敬礼(cultusuniversalis)。每次圣祭,我们都与天上的天使和圣人一同参与天主的礼赞。这正是《感恩经》中的“同天上天使圣人齐声赞颂祢的光荣”。


12:23上
「有那些首生者的集会,他们的名字都已经登记在天上,」
背景:
“首生者”在圣经中是属于天主的(出13:2),象征特殊祝福和产业的继承。此处指的是在基督内重生的人,即圣洗中的新子民,属于“初熟的果实”(雅1:18)。
“登记在天上”暗示《默示录》中的“生命册”(Apoc.20:12),表明这些人是属于天主的、得救的人。
灵修意义:
我们因圣洗(baptismus)成为天主的子女,名列于“生命册”中。这节经文鼓励信徒活出被拣选的身份,不是靠血缘,而是因信德与圣宠参与到天主的家族中(《教理》#1271)。


12:23下
「还有审判众人的天主,和那些已得到成全的义人的灵魂,」
背景:
“审判众人的天主”指出天主是全宇宙的主宰,所有人最终都要面对祂的审判(参见玛25章)。
“已成全的义人”指那些完成尘世旅程、灵魂已被净化而进入天堂的人,即“圣人”。
灵修意义:
这里描述的是“天上教会”(Ecclesiatriumphans),我们在地上的“战斗教会”(Ecclesiamilitans)与他们相连。这是诸圣相通功(communiosanctorum)的伟大奥秘——我们与所有已成圣的兄弟姊妹在基督内合一。


12:24a
「以及新约的中保耶稣。」
背景:
这是整段经文的高潮与核心。耶稣被称为“新约的中保”(MediátorNoviTestaménti),对照旧约中梅瑟是中保角色。
此处直接关联到耶稣的苦难与死亡,“新约”即祂在最后晚餐所说的:“这是为你们倾流的血,是新约的血。”(路22:20)
灵修意义:
耶稣不仅是中保,更是唯一的救主与大司祭(PontifexMaximus)。祂借自己的宝血,为我们开启通往天父的道路。
祂所建立的盟约不是建立在法律上,而是在圣神与心灵中的盟约(cf.耶31:31-34),透过信德与圣事使我们成为新以色列。


整体属灵总结
这段读经二向我们展示了:
旧约西乃山的启示是可怕、外在的,强调天主的超越性;
新约熙雍山则是天主亲临、恩宠充盈的临在,是爱的盟约与属灵团聚的象征;
我们借着基督,参与了天上的礼赞,与天使、圣人、义人一同敬拜;
每一次弥撒、祈祷、圣事,都是进入这“天上的耶路撒冷”的现实参与;
这激励我们以圣德生活,回应我们作为“登记在天上”子民的身份。


福音《路加福音》14:1,7-14

「一个安息日,耶稣进了一个法利塞人首领的家中吃饭,众人都留心观察他。」
历史背景:安息日(希伯来语Shabbat)是犹太教最重要的宗教日子之一,象征天主在创造世界第七天休息,犹太人必须遵守,不作工,只休息敬主(参见出谷纪20:8-11)。
法利塞人是当时犹太社会中极为虔诚的一支宗教派别,严守梅瑟法律及口传法律,注重外在礼仪,但常因法律主义而与耶稣冲突。
属灵含义:耶稣选择在安息日和宗教领袖共餐,表明他不回避挑战,也不害怕在严苛法律下展现仁爱和天主的救恩。众人“留心观察他”也预示着对他行事的质疑与试探。


「耶稣注意到被邀请的人争坐首位,便对他们讲了一个比喻说:」
犹太婚宴背景:在犹太文化中,席位代表身份与尊荣。首位留给主人最尊敬的宾客,坐在那里显示宾客地位高贵。
比喻文学体裁:耶稣用比喻(parabolé)教学,是福音中常见的教导方式,透过具体的形象引导听者进入更深层的属灵省思。
属灵含义:耶稣对“争坐首位”行为的观察并非针对表面礼仪,而是指出人心中的骄傲与虚荣。


「你被人请去赴婚筵的时候不要坐在首位上,恐怕有比你更尊贵的客人也被请来;」
婚筵的象征意义:在圣经中,婚筵常象征天主的国(参玛22:2)。耶稣借此具体生活情境,引导人反思在天主前真正的地位。
教义应用:这句话揭示一个伦理教训:不要自以为义,常自抬身价,否则会在天主的判断前显出羞辱。


「那请你而又请他的人要来对你说:‘请把座位让给这一位!’那时你就要含羞地去坐末位了。」
羞辱(humiliation)与自我评估:犹太文化非常重视面子与尊严。耶稣指出,追求荣耀的心反而会使人陷入羞辱,这是属灵上的“贬抑”。
灵修意义:天主不喜悦骄傲的人,骄傲是七宗罪之首。教父们(如圣奥斯定)教导:谦卑是一切德行的根基。


「你被请时,应该先坐末位,等那请你的主人走来对你说:‘朋友,请上坐吧!’那时,你在同席的众人面前才有光彩。」


末位的神学意义:坐在“末位”象征放下自我、愿意屈身,这与基督在十字架上自我牺牲相契合(参斐2:6-11)。
朋友(希腊文philos)的称呼:表示主人对客人的认同。只有真正被主认可的人,才能被高举。
属灵层面:我们不该寻求自我荣耀,而要等待天主的提拔。真正的“光彩”来自于与主的亲密关系,而非世人的眼光。
「因为凡自高自大的,必被贬抑;凡自谦自卑的,必被高举。」
天主的逆转法则(Divinereversal):这是耶稣反复强调的真理(参玛23:12;路1:52)。天主的国不按世俗标准分配荣耀。
灵修反省:我们应常行“自知之明”的操练,在祈祷中省察自己的骄傲,并祈求获得谦卑的恩宠。
与圣人共鸣:圣方济各、圣女小德肋撒等圣人都活出这条谦卑之路,被称为“属灵的小路径”。

「耶稣也对请他的人说:‘你设午宴或晚宴的时候,不要请你的朋友、弟兄、亲戚或富有的邻人,恐怕他们也要回请而报答你。」
文化背景:犹太人常互相请客,形成社交网络,建立“你来我往”的人情债体系。耶稣指出,这种行为若仅出于功利交换,便失去属神的价值。
伦理呼吁:信仰不是交易,而是白白的施予。耶稣劝勉信徒要超越人情关系的局限,实践无私的爱。


「你设宴的时候,要请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人。」
四类弱势人群:在当时被视为社会边缘人,也常被认为“受诅咒”或“不洁”。耶稣却把他们放在优先的位置,象征天主国度对“卑微者”的偏爱。
天主教社会训导:强调“优先照顾贫困者”(preferentialoptionforthepoor),呼应《教会宪章》第8章所说“教会以穷人为己身的标志”。


「这样,你就有福了,因为他们无力报答你;但是义人复活的时候,你必定得到报答。」
“有福了”(makarios):类似真福八端(玛5),指出一种天主所喜悦的生活状态。
义人复活(复活的奖赏):预示末世审判与复活(参若5:29),凡在今世实行慈悲者,必要在永生中得奖赏。
灵修意义:信仰的真正价值,在于“为天上的报答”而活,而非今世的荣誉。


综合灵修反省
这段福音深刻揭示基督徒的价值观应与世界不同:
世界推崇权势与荣耀,但基督教信仰教导我们走“自谦自卑”的道路,仿效基督的“虚己”(斐2:7)。
施予不能出于功利,而应因爱天主、爱近人的信德之德行(参《雅各伯书》2:14-17)。
这一教导也启发我们在牧灵工作中关心边缘人群——贫穷者、病人、残疾人——因为他们是“基督在受苦中临在的奥迹”。


—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿一主日:窄門:為盛筵輕裝前行

窄門:為盛筵輕裝前行
福音:路13:22-30


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

你是否曾經歷過長途旅行?我不只是在討論假期,而是真正的旅途,我們所走的每一步都很重要,終向就是我們的一切。或許是朝聖,遠足,甚至是你人生中最艱難的一章。也許你知道旅行的黃金法則:輕裝上陣。

我記得地鐵公司的一則廣告。畫面中,有一個男子被沉重的行李箱壓得喘不過氣來。他汗流浹背,痛苦不堪。在他旁邊的另一個旅者,他帶著一個小袋子,笑著上車。廣告語簡單而精彩:“少些行李,多些舒適。”

這則廣告語不僅僅是一個好的旅行建議,也是今天福音經文的核心,也是懸而未決的問題的答案:“主,得救的人會很少嗎?”

耶穌沒有給出具體的數字。祂沒有劃清界限。相反,祂指出了一扇門。這不是宏偉、寬闊,溫馨的拱門,而是一扇窄門。祂告誡我們:我們要擺脫心神上的自滿:“要努力通過窄門。我給你們說:許多人會試圖進入其中,但不能夠。”這是怎樣的窄門呢?為什麼這麼難通過?

那天追隨耶穌的人,每個人都有自己的想法。他們一起去耶路撒冷,他們的心中充滿政治夢想。他們把天主的國想成一個復興的俗世王國,凱旋得勝的默西亞將會舉辦筵席。他們把自己想成是被揀選的人,內部人士,與祂同行的人,他們將會和祂一起通過前門。

可是,耶穌打破了這樣的幻覺。祂說:門是狹窄的。學者們告訴我們:耶穌可能指的是在耶路撒冷的“針眼”( “Eye of the Needle”),這是城牆上的一扇低矮小門,天黑的時候,主門關上,才會開啟。駱駝從中通過前,必須卸下所有行李爬行,才能通過。看看那令人震撼的圖像!你不能帶著沉重的負擔進入天國。如果你的負擔過於沉重,就不能跪在天主面前。

你想帶著什麼行李,通過那窄門?

也許是那對你而言很重要,卻很沉重的包袱,就是驕傲,以自我為中心,因為你需要被正確看待,被人認可,成為重要人物。“上主,我在9點彌撒中充當讀經員,已經三十年了!”“我們曾和禰一起吃喝。”可是,在門口 ,這份簡歷毫無意義。這只是沉重的負擔。也許世俗的財富,我們對金錢,地位,財產的依戀,我們對安全的執著,使得我們忘記:我們來到這個世界,什麼都沒有帶來,也不會帶走什麼。

這也可能是最沉重的包袱:過去的傷痛,背叛,失敗。我們帶著各種怨恨,每一次被人冤枉的記憶, 我們犯下的罪過,我們每一次對天主的拒絕。這個包袱,不僅會讓我們感到沉重,也會把我們約束在過去,使我們無法自由踏入天主為我們安排的未來。

房屋的主人一旦起來,就會堅定地把門鎖上。他對那些晚來的人說:“我不知道你們從何而來。”這句話很可怕。他們不是陌生人;他們是宣講者和驅魔人!他們做了聖善的事!他們忙於管理自己心神上的負擔,他們的聲譽,他們的成就 ,以致他們錯過最重要的事:一顆謙遜,充滿愛,活下當下的心。

那麼,我們怎樣才能輕裝上陣?

有一個故事,說的是:有一群修士,他們踏上為期三天的徒步之旅,要上山祈禱。每個人都必須攜帶自己的食物。他們在收拾自己行李的時候,所有修士都爭先恐後尋找最輕,最小的包裹。只有那謙遜的修士默默扛著最大,最重的包袱,其中裝滿這次旅途中所有的食物。

我敢肯定,其他人都會認為他是個傻瓜。隨著旅途的進行,有些美好的事發生了。早餐的時候,這位謙遜的修士打開行李,使所有人飽餐。他的負擔減輕了一些。午餐的時候,他也做了同樣的事。晚飯的時候,他幾乎清空了自己的行囊,別的修士,由於他們的行李沒有發生改變,他們受到重壓,變得疲憊不堪。那謙遜的修士,不是為了自己,而是為了別人。他的行李就是犧牲的愛。

這是唯一配得上攜帶,以此通過窄門的行李:就是我們可以為他人付出的一切。

只有你為了愛基督,付出一切,你的行李就會變輕。慈悲善工,寬恕過犯,接納,堅忍,善良,仁慈,各種各樣的規定,你拋棄的越多,你就會越輕鬆,越自由。

天主的國不是完美的貴賓俱樂部。這是一個為仁慈之人,神貧之人,締造和平之人,謙遜之人準備的宴會。他們學會跪著爬進那窄門,他們所擁有的,除了他們自甘付出的愛以外,什麼都沒有。

最好問問自己:我需要解開什麼?我在祭台跟前留下什麼怨恨?在和好聖事中,我需要卸下什麼驕傲情緒?我需要以慈善之情舍掉什麼呢?

讓我們努力通過窄門。讓我們輕裝上陣,只帶著我們可以攜帶的東西,這樣的話,我們就可以聽到那些最美的話,這話不是從門外而來,而是從歡喜的筵席而來的:“歡迎!你們,我父所祝福的!我認識你們!“

行囊越少,更舒適。永遠的安逸。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025