分类： 主日证道

喜樂和希望的聖言
復活期第六主日（丙年）
福音：若14:23-29
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活主日喜樂！

這個主日，我們繼續提供耶穌在最後晩餐的時候，祂對門徒講話的片段，因此，這是祂遺囑的一部分。

想要理解祂的話，我們必須試著讓自己處於耶穌對門徒說話的戲劇性時刻。那些跟隨祂的門徒受到了傷害。猶大離開了晚餐廳，他去與大司祭達成協議，與他們商討如何把耶穌交給他們。若望在自己的福音中提到：猶大從樓房出來的時候，是晚上。若望看到他身處黑暗，因為猶大寧可選擇黑暗，也不選擇光明。那十一個和耶穌在一起的門徒，他們感到不安。耶穌兩次對他們說：“不要驚慌，不要灰心。”這十一個門徒所處的背景是什麼呢？他們都曾懷揣著偉大的夢想和希望，現在，他們意識到：他們的救主要離開他們。如果耶穌和他們在一起，他們如此忐忑，如此不安，耶穌撇下他們的時候，我們還能期待什麼呢？按照世人的標準， 這個失落團體開啟新世界歷史的必要條件，尚未具備。

兩千年後的今天，我們也能猜測，如果當時的世界真的發生了劇變，那麼，在這個團體的行動背後，一定有股非同尋常的力量。現在，耶穌想要給自己門徒講述這天主的力量，幫助他們做好準備，因為他們將再也看不到祂親身陪在他們身邊了。在這戲劇性的時刻，四個門徒向耶穌提出了問題：他們表達了自己的疑惑，這也令耶穌感到困惑。正如我們知道的那樣，數字4，象徵的是眾多，指的是全人類；具體來說，在這四位門徒的言談中， 我們也找到今天自己想要問的問題，因為在某個特定時刻，我們也和他們一想，救主不在我們身邊了。

首先提問的是伯多祿。他說：“主，禰要到哪裡去？我願意跟隨禰。”禰說我現在不能跟隨禰 …… 我為什麼不能跟隨禰？耶穌對他說：“不，以後，你就會跟隨我。”伯多祿執意要求跟隨耶穌，於是，耶穌對伯多祿說：“雞叫以前，你會三次否認我。”也就是說：“伯多祿，我理解你的，你是脆弱的，有一天，你會跟隨我，但是，讓我先實現我的目標，也就是我人生的宗旨。到時候了，你也會跟隨我。”這是我們的問題。我們也想跟隨耶穌，但是，我們意識到，我們很軟弱。耶穌理解我們的軟弱之處。

第二個提問的是多默（多默是一個非常務實的人）。耶穌曾說：“我要去的地方，你們知道那路。”多默說：“我們不知道禰要去哪裡，怎麼會知道那路呢？”這個問題，恰恰在於我們的人生道路；在我們面前，有許多條道路，可以選擇，擺在我們面前，會有許多人生建議：來自朋友，來自我們欽佩的人，來自媒體……在我們面前，有多條道路；哪一條道路，才是真正通往我們所追求的快樂，我們追求的和平的道路呢？面對這些選項的時候，我們常常感到迷茫。耶穌說：“我是道路，不要找別的途徑，那樣的話，你不會幸福的。”我們被造，就是要走這條路，只有這條路才能通向聖父。

這時，斐理伯插話，對耶穌說：“主，把父指給我們。”耶穌對他說：“我和你們在一起，這麼長時間了，斐理伯，難道你不認識我嗎？看到我的，就看到了父。”這也是我們向耶穌提出的另一個問題。你們能從這些門徒的口中對我們提出的問題得到驗證。這是我們的問題：如何才能看到聖父？只有通過仰望，默觀耶穌，我們才能看到天父。今天，我們在福音經文中看到耶穌。四部福音讓我們從四個不同的視角看到我們必須效法的耶穌，祂是天主子。我們必須把自己的生命與祂的生命合一，只有這樣，我們才能相似天父。

現在，第四個提問的猶大出場：他不是離開樓房的那個依斯加略猶大。他是另一個猶大。猶大是以色列人中間常見的名字。他對耶穌說：“主，禰為什麼向我們顯示禰的身份，卻不向世界顯示身份呢？我們希望禰能以非凡的神跡和徵兆，向世人顯示自己，我們希望禰能在喧囂的人群中顯示禰的風采。”

這也是耶穌的親戚想要看到的。在猶大的話中，我們看到門徒們的失望之情。他們似乎在說：我們和禰在一起三年了，我們一直相信禰，我們經歷了一段美妙的歷險，現在，禰要離開了。一切都結束了，我們又要回到過去的生活了，一切都沒有改變。禰宣講了天國，那是一個充滿正義，愛與和平的國度，但是，實際上，這個世界，依然如故。

十一門徒所經歷的沮喪時刻，與我們今天所經歷的，並無二致，就是我們看不到夢想和希望實現，受到誘惑而甘於墮落的時候。我想起了許多年輕人，他們在青春的早期懷揣著希望，渴望親眼看到新世界的誕生，一個更具傳教屬性的教會；他們為此付出了辛苦的努力，他們希望這一切都能成真。他們一度感到失望，於是，他們得出結論：耐心一點，我們都曾有一個美好的夢想，但是，天主的國，永遠不會成真。我們必須把我們自己置於耶穌說話的時候的背景下。耶穌的話，就是這些問題的答案。

讓我們來聽，耶穌說了什麼：

“凡愛我的，必保存我的話；我父也愛他，我們要到祂那裡去，和祂住在一起。不愛我的，不保存我的話，而且，你們聽到的話，不是我的，而是派遣我來的父的。我們剛才聽到的，是耶穌回答猶大達陡的時候，祂所說的話：“禰為什麼向我們顯示禰的身份，而不向世界顯示禰的身份呢？”耶穌說：“凡我的 ……”我給你們看到的是愛，世界對此不感興趣；世界希望我展示權力，統治力，光榮，財富。世人期望我展示出來的，就是一切，他們對此感到欽佩，能立刻明白。可是，我要啟示的，不是這樣的；我不創造奇跡；奇跡之所以發生，是因為你們相信我所說的話。相信我福音的人，就是奇跡的證人；世上的奇跡不斷；可是，我不創造奇跡。

福音經文中，從來沒有提到耶穌行過奇跡。希臘原文中也沒有提到耶穌顯過奇跡（θαύμα – fauma）一詞。世人期望耶穌能給他們啟示這一切，可是，耶穌沒有這樣做。耶穌說：“我所說的，是獻出自己的生命，忘掉自我，謙恭服務窮人。把自己所擁有的一切，用於幫助急難者。我所說的，是要把自己的生命當作禮物，饋贈給敵人。世人不能理解這個啟示，世人更喜歡有許多僕人的人，而非服務於人的人。

路加福音中有一段經文，很好說明了世人無法理解耶穌的啟迪的原因。在審判的某個階段，比拉多發現自己陷入了困境，因為他意識到：耶穌並沒有做過錯事，他也不能讓亞納斯和蓋法感到不快，他不知道如何才能擺脫這樣的困境，於是，他把耶穌送到黑落德·安提帕，因為那時候正是逾越節，黑落德一看到耶穌，就感到高興，因為他很早就想見見耶穌。他希望耶穌的啟迪，期待耶穌展示祂的光榮；他曾聽說耶穌能創造奇跡，於是，他想親眼看到這些奇跡。這些奇跡能讓他下定決心跟隨耶穌。

聖史路加說：耶穌甚至沒有對他說過一句話，那麼，黑落德做了什麼？他輕看祂。在這裡用的希臘動詞ἐξουθενήσας = exouthenesas， 意思是：黑落德消滅了耶穌。黑落德對耶穌說：“禰什麼都不是。禰一文不值，禰的啟迪毫無意義，滾開，禰這個怪胎。”

我認為：今天的許多門徒也是猶大達陡誤解的受害者。那些期待耶穌顯示光榮的耶穌的親戚更是深受其害。今天，有許多門徒期待耶穌能顯奇跡。信德產生奇跡，如果我們相信福音，那麼，這個世界就會產生奇跡；讓我們不要期待過些奇跡會從天降下。福音經文中，從來沒有記載過耶穌施行過奇跡，但是，信德給祂的話賦能，祂的話變成了奇跡和徵兆（σεμείο = semeion）

事實上，耶穌把那些期望祂顯示這些榮耀的人稱作惡人和悖逆之人。耶穌說：愛我的人，必保存我的話。耶穌解釋了愛的含義。愛意味著，與祂的生命同在，妻子和丈夫的生命相系的時候，這就是愛。愛的概念，並不模糊。愛耶穌，就意味著要把祂深藏於心。讓自己身陷於這愛的人，會如何呢？耶穌說：我父必愛他。這不是在你結束此生的時候，你會得到的獎賞，不，你即將就會與天主共融；天主會在你身上彰顯生命，就是天主的生命，因為你有愛。耶穌繼續說：我們要到祂那裡去，與祂同住。天主住在愛者之中。現在，耶穌所說的話，異乎尋常。人去愛的時候，天主就臨在於祂內。耶穌是與我們同在的天主，因為祂完全充滿聖神，充滿天主性，祂完全充滿愛。現在，這個愛，這個聖神，已賜給我們每一個人。只有我們顯現出這賜給我們的愛，才能顯示出天主的光榮，可是，遺憾的是：世人沒有理解。

這就是耶穌真正臨在我們中間的所在。耶穌臨在於被擘開的餅中，臨在於聖體聖事內，祂臨在於窮人中間，臨在於兩個因祂的名字聚在一起的人中間，祂臨在於福音中的聖言內，祂臨在於充滿愛的門徒之中；祂在這一切事上顯明祂是臨現於世的天主子。耶穌說：“不愛我的，不保存我的話。”如果你不愛，如果你不接受祂的話，你仍然屬於這個世界，你仍然無法理解耶穌啟迪的真諦。然而，你們聽到的這話，不是我的，而是派遣我的父的。宗教當局意圖把耶穌從天父那裡分化出來，他們沒有接受耶穌顯示的天主的面容，因為經師和法利賽的，聖殿內的司祭的宗教結構，依然屬於這個世界，他們不接受耶穌展現給他們的天父面容。

耶穌堅持說：我講的話，我的啟迪，不是我的，而是在天之父啟示的。耶穌深知此時此刻，門徒都很害怕。他們害怕要舍掉生命，他們對這愛感到害怕，如今，真正讓他們感到恐懼的是他們被遺棄了；救主將不再和他們在一起了。耶穌為了鼓勵他們，給了他們一個恩許。讓我們來聽：

我和你在一起的時候，就把這事告訴你們了。護慰者，我父因我的名字派遣給你們的聖神，祂會告訴你們一切，提醒你們告訴你們的一切。

猶大達陡提出自己的問題以前，耶穌給在樓房的門徒一個恩許。祂說：“我不會把你們留作孤兒，父要另賜你們一個護慰者。”耶穌說了什麼？在古代傳統，“護慰者”一詞被譯成“安慰者”他們感覺，這個詞不能很好傳遞出希臘詞παράκλητος (parakletos) 的含義。於是，希臘詞’parakletos’ 就留下了意譯。它的意思是：在近處的，在附近給人提供幫助，提供保護的，耶穌在樓房給了這個恩許，這個恩許同樣適於我們。

我們需要有人和我們在一起。令我們的信仰備受挑戰的，就是按照這個世界的標準進行思考，推斷和行事，與福音的標準截然不同，使我們感到被孤立。如果我們談論寬恕，愛仇人，溫柔，貞潔，節制，無條件的夫妻之愛；如果我們談論永生，人們就會把我們當作言辭脫俗，不趕時髦，福音的子民；那些遵循福音提出的道德標準行事的人，人們會把他們看作少數人。

我想說：他們是將死之人，因為對那些按照這個世界的標準思考的人來說，他們的行為舉止，令人感到費解，他們會被看作中世紀的人，落後者，蒙昧主義者。如今建立起來的大家庭，不是福音提倡的大家庭；福音提出的大家庭，是一個充滿未來，無拘無束的。

護慰者蒙召來到那些想要遵循福音所提倡的方式生活的人身邊，因為護慰者會讓你感到，你並不孤單。如果有一個聲音告訴你：你按照福音所提倡的方式做出了選擇，那麼，你所做的就是正確的選擇。你所做的這些選擇，會給你帶來快樂的生活。你聽到的這個聲音，就是在你身邊的護慰者的聲音。要聽從祂。而且，“護慰者”也有辯護者的含義。祂為我們辯護，使我們免受什麼？只需回想一下我們自己的經歷就足夠了。祂會保護我們免受眾多聲音的干擾；這些聲音會讓你順從所有人，按照他們的方式進行推理，這些聲音會讓你只享受當下，只考慮自己，這些聲音會讓你對他人漠不關心；然後，你的內心會聽到一個聲音，祂會告訴你：事情並非如此；祂會告訴你：那些是會讓你死去的言論，你不可聽從。保護你，守護你生命，使你的生命免遭世俗毒害，遠離許多媒體宣揚的外邦邏輯的，就是聖神。那時候：你會聽到，有人告訴你：耶穌宣講的真福八端，天主的國度，是一個夢想；你可以忘記新世界，因為這個新世界，永不會成真，你要如同別人一樣生活。

兩千年以來，教會一直在宣講福音，那麼，教會改變了什麼？這個世界，依然順其自然，如同別人一樣生活。可是，當你聽到，在你的內心，有一個聲音對你說：看，事情並非如此。要遵循福音生活。天主的國定會實現。你聽到的這個聲音，是聖神的聲音，祂保護你的生命，使你免於喪命；有人對你說：你要使自己退避，把此生看作唯一的生命，你要按照這樣的方式生活，享受這個生活，不要輕易放棄。那時候，你會聽到有一個聲音對你說：如果你想要保住自己的生命，就要舍掉自己的生命。那就是聖神的聲音。

現在，耶穌指明了這護慰者的身份：這就是我父要派遣來的聖神。祂要完成兩項任務：首先，祂會教導你們一切。就是教導耶穌所說的一切。祂不會加添什麼，只是教導你們。 聖神會帶領我們更好理解耶穌的資訊。我們能在教會的生活，我們每人的生活中，看到這恩許的時間。今天，我們比昨天，比幾個世紀以前，更理解福音，更深入理解福音。當下對福音的研究，我們對聖經所進行的深入研究，在過去並不存在。

當我解釋福音時，有多少次聽到人們說：這裡一切都變了；不，什麼都沒有改變；福音根本不會改變。發生的變化是，我們今天比昨天更理解它。罪拒絕聖神，拒絕新光。有時候，我也曾聽人說：“為什麼之前沒有人告訴我們這一切呢？”因為在此以前，我們沒有理解。那存在教會內的罪，使教會對聖神的光，聖神的聲音，緊閉心扉。聖神還會教導我們別的事。祂不僅會讓我們更好理解耶穌所說的話，祂還教導我們用新的語言表達福音書上的聖言，以便各種文化，各年齡段的人，都能理解。聖神不是理論上的導師；祂不會給我們外在的指示；聖神在我們的內心採取行動；祂是新生命；如果我們聽從聖神，就會如同耶穌那樣生活，常順從祂天主性的生命。這是我們的新本性，葡萄樹之所以結出葡萄，不是因為它接收到外部指令，而是因為它的本性。

因此，基督徒擁有天主賜給他們的生命，當他們去愛，就彰顯了這個本性，就是聖神的本性。因此，我們必須遵循源自內心的準則；這是聖神的聲音。然後，聖神會提醒你們我對你們說的一切。祂除了教你以外，還會幫你牢記，使你的記憶保持鮮活。動詞 “記住”在聖經中非常重要。天主不希望自己的子民忘記祂為他們所做的一切。人們很容易忘記自己是天主的兒女，很容易陷入按照其他人一樣推理，空談和生活的螺旋。聖神不斷提醒我們：只是耶穌才是正確的。

現在讓我們來聽耶穌賜給我們的恩許。讓我們來聽：

我把平安留給你們，我把平安賜給你們。我所賜下的，不像世人賜下的。不要讓你們的心感到憂愁或膽怯。你們聽到我對你們說 ：我要走了，但是，我會再回到你們這裡。如果你們愛我，就會因我要到父那裡感到高興，因為父比我大。現在，我把這事告訴你們，為使你們在事情發生的時候能相信。

今天，我們知道，耶穌在逾越節的恩許，已經實現，因為聖父派遣自己的聖神，以此教導我們，以此時常提醒我們耶穌所說的話，祂告訴我們：耶穌提出的有關生命的建議是正確的，那才是真正的生命。可是，我們有機會驗證聖神告訴我們的生命是否真的存在嗎？有兩個明顯的徵兆表明：這天主性的生命，臨在於我們中間；它們是平安與喜樂，因為平安與喜樂只存於那些愛的人心中。因為如果你沒有愛，你將永遠感到不安，心煩意亂；也許你會擁有無盡的快樂 ，無盡的財富，也許你會成功，但是，你不會有真正的快樂，因為你為愛而被造。這就是天主臨在於我們五內的明確徵兆，天主賞賜我們平安與喜樂，使我們與天主性的生命和諧共處。

現在，耶穌解釋了和平的含義，和平的組成部分，與世人提供的和平有何不同。“世界”是什麼意思呢？它被用於三種不同的語境：在若望福音中，人們把世界理解為受造物，也就是大地。天主子被派來世界，成了我們中間的一個，那時候，耶穌說：天主如此愛了世界，祂賜下了自己的兒子。又說：“我來到這個世界，不是來定這個世界的罪，而是為了拯救世界。在這個語境下的世界，意味著有亟待拯救的人類，天父所愛，甚至獻出自己獨生子的世界。

在我們的經文中，我們談到世界的時候，我們指的是世俗，指的是受邪惡勢力掌控的思維和生活方式，催生了一個以競爭邏輯，支配欲為導向的世俗社會，在這個世俗社會，人們總想把自己的意願強加於人，指的是一個強權統治一切，可能的奴役你的世俗社會。這就是世俗社會創造的世界。

遵循這種邪惡邏輯的世界也提供了平安，但是，這是怎樣的平安呢？在羅馬治世（Pax Romana），我們找到這樣的邏輯，在耶穌時代，羅馬帝國統治整個世界，因為所有人都被羅馬帝國征服，沒有人能採取行動。這就是統治階層給予的平安，是暴力的平安。弱者無法展示自我，必須被征服。我們在羅馬治世（Pax Romana），在羅馬歷史的創始神話中找到這個邏輯。羅慕路斯（Romulus）用犁開墾出一道溝，然後對他的兄弟雷穆斯（Remus）說:別越過這條界限，因為我更比你更強大；只有我才能決定你能越過的邊界，你必須離這邊界越遠越好，如果你敢，我就殺了你。當勝利者佔據上風，被征服者無力反抗時，和平才會持續，但當他擁有這種力量時，他會反抗並征服之前的統治者。因此，羅馬治下的和平（Pax Romana）不過是兩次戰爭之間的間隔期。正是羅馬治世（Pax Romana）為奴隸制提供了正當性。耶穌改變了和平的概念。

耶穌的和平建立在打破壁壘的愛之上；它不像羅穆盧斯用犁開墾出一道溝；它是使人心意相通的共融，它使最強大，最有能力，最有天賦的人，為最弱小，最需要幫助的人服務。它使人不像羅穆盧斯那樣，殺掉那不合自己心意，不為自己服務的兄弟。它只會使人愛自己的兄弟。那個兄弟，就是天父的兒女。新的世界，不再是那個狼的世界，屬於新的世界的人，他們所追求的，是如同墓地一樣安靜的和平，所有的一切都要保持寂靜，只有那為了自己的兄弟捨命的羔羊，才能使人真正平安。這才是真正的平安。

耶穌繼續說：“不要讓你們的心感到憂愁，或感到害怕。”不要灰心。在這裡所用的希臘動詞是：ταρασσσέσθω – tarassesstho 指的是翻騰的海浪。耶穌也經歷過這樣的動盪。翻騰的海浪，在若望福音中被提及三次。耶穌在拉匝祿墓前感到憂愁，耶穌的時刻來到，那時候，祂對自己的門徒說：“現在，我的內心感到煩亂，我要說什麼呢？為此，我陷入了恍惚。”（參看：若12:27）在晚餐廳的時候，祂在某個時刻也感到不安，那時，耶穌說：“你們中間有人要出賣我。”（參看：瑪26:20）

耶穌所說的平安也要與我們必須在生活中認出的動盪時期完全相容。耶穌也經歷過動盪和不安的時刻，我們必須學會在我們的內心找到平安，與我們自己，我們的良知，我們所相信的，和平相處，和平取決於我們如何將生活與精神和諧地融合在一起。我們不能依賴外在事物 ，以此締造和平。真正的和平源於與天主的契合，源於我們與天主聖神的對話。我們必須用信德的視角看待一切。我們的喜樂，我們的痛苦，都是按照福音，按照聖神，予以界定。

接著，耶穌向我們保證：祂會與我們同在。祂說：“我要去了，我會回到你們這裡。”

祂第一次來到我們的世界的時候，受限於空間和時間。耶穌在葛法翁的時候，祂沒有和自己在納匝肋的母親在一起。現在，耶穌回到聖父那裡，所有的一切，不復存在，因此，祂常在我們身邊。因此，祂說：你們會因我往父那裡去感到喜樂。因為祂進入了新的狀態，祂超越了所有時空的限制。因此，天主常與我們每人同在。

“現在，我在事情發生之前就告訴了你們，這樣當事情發生時，你們就會相信了。”

這是祂向我們發出的邀請，邀請我們依賴祂，完全信任祂對愛的提議。因為只有把這個提議付諸實踐，我們才能使自己置身于一個和平與幸福的世界。

我祝你們大家復活主日喜樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
复活期第六主日（丙年）
福音：若14:23-29
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活主日喜乐！

这个主日，我们继续提供耶稣在最后晩餐的时候，祂对门徒讲话的片段，因此，这是祂遗嘱的一部分。

想要理解祂的话，我们必须试着让自己处于耶稣对门徒说话的戏剧性时刻。那些跟随祂的门徒受到了伤害。犹大离开了晚餐厅，他去与大司祭达成协议，与他们商讨如何把耶稣交给他们。若望在自己的福音中提到：犹大从楼房出来的时候，是晚上。若望看到他身处黑暗，因为犹大宁可选择黑暗，也不选择光明。那十一个和耶稣在一起的门徒，他们感到不安。耶稣两次对他们说：“不要惊慌，不要灰心。”这十一个门徒所处的背景是什么呢？他们都曾怀揣着伟大的梦想和希望，现在，他们意识到：他们的救主要离开他们。如果耶稣和他们在一起，他们如此忐忑，如此不安，耶稣撇下他们的时候，我们还能期待什么呢？按照世人的标准， 这个失落团体开启新世界历史的必要条件，尚未具备。

两千年后的今天，我们也能猜测，如果当时的世界真的发生了剧变，那么，在这个团体的行动背后，一定有股非同寻常的力量。现在，耶稣想要给自己门徒讲述这天主的力量，帮助他们做好准备，因为他们将再也看不到祂亲身陪在他们身边了。在这戏剧性的时刻，四个门徒向耶稣提出了问题：他们表达了自己的疑惑，这也令耶稣感到困惑。正如我们知道的那样，数字4，象征的是众多，指的是全人类；具体来说，在这四位门徒的言谈中， 我们也找到今天自己想要问的问题，因为在某个特定时刻，我们也和他们一想，救主不在我们身边了。

首先提问的是伯多禄。他说：“主，祢要到哪里去？我愿意跟随祢。”祢说我现在不能跟随祢 …… 我为什么不能跟随祢？耶稣对他说：“不，以后，你就会跟随我。”伯多禄执意要求跟随耶稣，于是，耶稣对伯多禄说：“鸡叫以前，你会三次否认我。”也就是说：“伯多禄，我理解你的，你是脆弱的，有一天，你会跟随我，但是，让我先实现我的目标，也就是我人生的宗旨。到时候了，你也会跟随我。”这是我们的问题。我们也想跟随耶稣，但是，我们意识到，我们很软弱。耶稣理解我们的软弱之处。

第二个提问的是多默（多默是一个非常务实的人）。耶稣曾说：“我要去的地方，你们知道那路。”多默说：“我们不知道祢要去哪里，怎么会知道那路呢？”这个问题，恰恰在于我们的人生道路；在我们面前，有许多条道路，可以选择，摆在我们面前，会有许多人生建议：来自朋友，来自我们钦佩的人，来自媒体……在我们面前，有多条道路；哪一条道路，才是真正通往我们所追求的快乐，我们追求的和平的道路呢？面对这些选项的时候，我们常常感到迷茫。耶稣说：“我是道路，不要找别的途径，那样的话，你不会幸福的。”我们被造，就是要走这条路，只有这条路才能通向圣父。

这时，斐理伯插话，对耶稣说：“主，把父指给我们。”耶稣对他说：“我和你们在一起，这么长时间了，斐理伯，难道你不认识我吗？看到我的，就看到了父。”这也是我们向耶稣提出的另一个问题。你们能从这些门徒的口中对我们提出的问题得到验证。这是我们的问题：如何才能看到圣父？只有通过仰望，默观耶稣，我们才能看到天父。今天，我们在福音经文中看到耶稣。四部福音让我们从四个不同的视角看到我们必须效法的耶稣，祂是天主子。我们必须把自己的生命与祂的生命合一，只有这样，我们才能相似天父。

现在，第四个提问的犹大出场：他不是离开楼房的那个依斯加略犹大。他是另一个犹大。犹大是以色列人中间常见的名字。他对耶稣说：“主，祢为什么向我们显示祢的身份，却不向世界显示身份呢？我们希望祢能以非凡的神迹和征兆，向世人显示自己，我们希望祢能在喧嚣的人群中显示祢的风采。”

这也是耶稣的亲戚想要看到的。在犹大的话中，我们看到门徒们的失望之情。他们似乎在说：我们和祢在一起三年了，我们一直相信祢，我们经历了一段美妙的历险，现在，祢要离开了。一切都结束了，我们又要回到过去的生活了，一切都没有改变。祢宣讲了天国，那是一个充满正义，爱与和平的国度，但是，实际上，这个世界，依然如故。

十一门徒所经历的沮丧时刻，与我们今天所经历的，并无二致，就是我们看不到梦想和希望实现，受到诱惑而甘于堕落的时候。我想起了许多年轻人，他们在青春的早期怀揣着希望，渴望亲眼看到新世界的诞生，一个更具传教属性的教会；他们为此付出了辛苦的努力，他们希望这一切都能成真。他们一度感到失望，于是，他们得出结论：耐心一点，我们都曾有一个美好的梦想，但是，天主的国，永远不会成真。我们必须把我们自己置于耶稣说话的时候的背景下。耶稣的话，就是这些问题的答案。

让我们来听，耶稣说了什么：

“凡爱我的，必保存我的话；我父也爱他，我们要到祂那里去，和祂住在一起。不爱我的，不保存我的话，而且，你们听到的话，不是我的，而是派遣我来的父的。我们刚才听到的，是耶稣回答犹大达陡的时候，祂所说的话：“祢为什么向我们显示祢的身份，而不向世界显示祢的身份呢？”耶稣说：“凡我的 ……”我给你们看到的是爱，世界对此不感兴趣；世界希望我展示权力，统治力，光荣，财富。世人期望我展示出来的，就是一切，他们对此感到钦佩，能立刻明白。可是，我要启示的，不是这样的；我不创造奇迹；奇迹之所以发生，是因为你们相信我所说的话。相信我福音的人，就是奇迹的证人；世上的奇迹不断；可是，我不创造奇迹。

福音经文中，从来没有提到耶稣行过奇迹。希腊原文中也没有提到耶稣显过奇迹（θαύμα – fauma）一词。世人期望耶稣能给他们启示这一切，可是，耶稣没有这样做。耶稣说：“我所说的，是献出自己的生命，忘掉自我，谦恭服务穷人。把自己所拥有的一切，用于帮助急难者。我所说的，是要把自己的生命当作礼物，馈赠给敌人。世人不能理解这个启示，世人更喜欢有许多仆人的人，而非服务于人的人。

路加福音中有一段经文，很好说明了世人无法理解耶稣的启迪的原因。在审判的某个阶段，比拉多发现自己陷入了困境，因为他意识到：耶稣并没有做过错事，他也不能让亚纳斯和盖法感到不快，他不知道如何才能摆脱这样的困境，于是，他把耶稣送到黑落德·安提帕，因为那时候正是逾越节，黑落德一看到耶稣，就感到高兴，因为他很早就想见见耶稣。他希望耶稣的启迪，期待耶稣展示祂的光荣；他曾听说耶稣能创造奇迹，于是，他想亲眼看到这些奇迹。这些奇迹能让他下定决心跟随耶稣。

圣史路加说：耶稣甚至没有对他说过一句话，那么，黑落德做了什么？他轻看祂。在这里用的希腊动词ἐξουθενήσας = exouthenesas， 意思是：黑落德消灭了耶稣。黑落德对耶稣说：“祢什么都不是。祢一文不值，祢的启迪毫无意义，滚开，祢这个怪胎。”

我认为：今天的许多门徒也是犹大达陡误解的受害者。那些期待耶稣显示光荣的耶稣的亲戚更是深受其害。今天，有许多门徒期待耶稣能显奇迹。信德产生奇迹，如果我们相信福音，那么，这个世界就会产生奇迹；让我们不要期待过些奇迹会从天降下。福音经文中，从来没有记载过耶稣施行过奇迹，但是，信德给祂的话赋能，祂的话变成了奇迹和征兆（σεμείο = semeion）

事实上，耶稣把那些期望祂显示这些荣耀的人称作恶人和悖逆之人。耶稣说：爱我的人，必保存我的话。耶稣解释了爱的含义。爱意味着，与祂的生命同在，妻子和丈夫的生命相系的时候，这就是爱。爱的概念，并不模糊。爱耶稣，就意味着要把祂深藏于心。让自己身陷于这爱的人，会如何呢？耶稣说：我父必爱他。这不是在你结束此生的时候，你会得到的奖赏，不，你即将就会与天主共融；天主会在你身上彰显生命，就是天主的生命，因为你有爱。耶稣继续说：我们要到祂那里去，与祂同住。天主住在爱者之中。现在，耶稣所说的话，异乎寻常。人去爱的时候，天主就临在于祂内。耶稣是与我们同在的天主，因为祂完全充满圣神，充满天主性，祂完全充满爱。现在，这个爱，这个圣神，已赐给我们每一个人。只有我们显现出这赐给我们的爱，才能显示出天主的光荣，可是，遗憾的是：世人没有理解。

这就是耶稣真正临在我们中间的所在。耶稣临在于被擘开的饼中，临在于圣体圣事内，祂临在于穷人中间，临在于两个因祂的名字聚在一起的人中间，祂临在于福音中的圣言内，祂临在于充满爱的门徒之中；祂在这一切事上显明祂是临现于世的天主子。耶稣说：“不爱我的，不保存我的话。”如果你不爱，如果你不接受祂的话，你仍然属于这个世界，你仍然无法理解耶稣启迪的真谛。然而，你们听到的这话，不是我的，而是派遣我的父的。宗教当局意图把耶稣从天父那里分化出来，他们没有接受耶稣显示的天主的面容，因为经师和法利赛的，圣殿内的司祭的宗教结构，依然属于这个世界，他们不接受耶稣展现给他们的天父面容。

耶稣坚持说：我讲的话，我的启迪，不是我的，而是在天之父启示的。耶稣深知此时此刻，门徒都很害怕。他们害怕要舍掉生命，他们对这爱感到害怕，如今，真正让他们感到恐惧的是他们被遗弃了；救主将不再和他们在一起了。耶稣为了鼓励他们，给了他们一个恩许。让我们来听：

我和你在一起的时候，就把这事告诉你们了。护慰者，我父因我的名字派遣给你们的圣神，祂会告诉你们一切，提醒你们告诉你们的一切。

犹大达陡提出自己的问题以前，耶稣给在楼房的门徒一个恩许。祂说：“我不会把你们留作孤儿，父要另赐你们一个护慰者。”耶稣说了什么？在古代传统，“护慰者”一词被译成“安慰者”他们感觉，这个词不能很好传递出希腊词παράκλητος (parakletos) 的含义。于是，希腊词’parakletos’ 就留下了意译。它的意思是：在近处的，在附近给人提供帮助，提供保护的，耶稣在楼房给了这个恩许，这个恩许同样适于我们。

我们需要有人和我们在一起。令我们的信仰备受挑战的，就是按照这个世界的标准进行思考，推断和行事，与福音的标准截然不同，使我们感到被孤立。如果我们谈论宽恕，爱仇人，温柔，贞洁，节制，无条件的夫妻之爱；如果我们谈论永生，人们就会把我们当作言辞脱俗，不赶时髦，福音的子民；那些遵循福音提出的道德标准行事的人，人们会把他们看作少数人。

我想说：他们是将死之人，因为对那些按照这个世界的标准思考的人来说，他们的行为举止，令人感到费解，他们会被看作中世纪的人，落后者，蒙昧主义者。如今建立起来的大家庭，不是福音提倡的大家庭；福音提出的大家庭，是一个充满未来，无拘无束的。

护慰者蒙召来到那些想要遵循福音所提倡的方式生活的人身边，因为护慰者会让你感到，你并不孤单。如果有一个声音告诉你：你按照福音所提倡的方式做出了选择，那么，你所做的就是正确的选择。你所做的这些选择，会给你带来快乐的生活。你听到的这个声音，就是在你身边的护慰者的声音。要听从祂。而且，“护慰者”也有辩护者的含义。祂为我们辩护，使我们免受什么？只需回想一下我们自己的经历就足够了。祂会保护我们免受众多声音的干扰；这些声音会让你顺从所有人，按照他们的方式进行推理，这些声音会让你只享受当下，只考虑自己，这些声音会让你对他人漠不关心；然后，你的内心会听到一个声音，祂会告诉你：事情并非如此；祂会告诉你：那些是会让你死去的言论，你不可听从。保护你，守护你生命，使你的生命免遭世俗毒害，远离许多媒体宣扬的外邦逻辑的，就是圣神。那时候：你会听到，有人告诉你：耶稣宣讲的真福八端，天主的国度，是一个梦想；你可以忘记新世界，因为这个新世界，永不会成真，你要如同别人一样生活。

两千年以来，教会一直在宣讲福音，那么，教会改变了什么？这个世界，依然顺其自然，如同别人一样生活。可是，当你听到，在你的内心，有一个声音对你说：看，事情并非如此。要遵循福音生活。天主的国定会实现。你听到的这个声音，是圣神的声音，祂保护你的生命，使你免于丧命；有人对你说：你要使自己退避，把此生看作唯一的生命，你要按照这样的方式生活，享受这个生活，不要轻易放弃。那时候，你会听到有一个声音对你说：如果你想要保住自己的生命，就要舍掉自己的生命。那就是圣神的声音。

现在，耶稣指明了这护慰者的身份：这就是我父要派遣来的圣神。祂要完成两项任务：首先，祂会教导你们一切。就是教导耶稣所说的一切。祂不会加添什么，只是教导你们。 圣神会带领我们更好理解耶稣的信息。我们能在教会的生活，我们每人的生活中，看到这恩许的时间。今天，我们比昨天，比几个世纪以前，更理解福音，更深入理解福音。当下对福音的研究，我们对圣经所进行的深入研究，在过去并不存在。

当我解释福音时，有多少次听到人们说：这里一切都变了；不，什么都没有改变；福音根本不会改变。发生的变化是，我们今天比昨天更理解它。罪拒绝圣神，拒绝新光。有时候，我也曾听人说：“为什么之前没有人告诉我们这一切呢？”因为在此以前，我们没有理解。那存在教会内的罪，使教会对圣神的光，圣神的声音，紧闭心扉。圣神还会教导我们别的事。祂不仅会让我们更好理解耶稣所说的话，祂还教导我们用新的语言表达福音书上的圣言，以便各种文化，各年龄段的人，都能理解。圣神不是理论上的导师；祂不会给我们外在的指示；圣神在我们的内心采取行动；祂是新生命；如果我们听从圣神，就会如同耶稣那样生活，常顺从祂天主性的生命。这是我们的新本性，葡萄树之所以结出葡萄，不是因为它接收到外部指令，而是因为它的本性。

因此，基督徒拥有天主赐给他们的生命，当他们去爱，就彰显了这个本性，就是圣神的本性。因此，我们必须遵循源自内心的准则；这是圣神的声音。然后，圣神会提醒你们我对你们说的一切。祂除了教你以外，还会帮你牢记，使你的记忆保持鲜活。动词 “记住”在圣经中非常重要。天主不希望自己的子民忘记祂为他们所做的一切。人们很容易忘记自己是天主的儿女，很容易陷入按照其他人一样推理，空谈和生活的螺旋。圣神不断提醒我们：只是耶稣才是正确的。

现在让我们来听耶稣赐给我们的恩许。让我们来听：

我把平安留给你们，我把平安赐给你们。我所赐下的，不像世人赐下的。不要让你们的心感到忧愁或胆怯。你们听到我对你们说 ：我要走了，但是，我会再回到你们这里。如果你们爱我，就会因我要到父那里感到高兴，因为父比我大。现在，我把这事告诉你们，为使你们在事情发生的时候能相信。

今天，我们知道，耶稣在逾越节的恩许，已经实现，因为圣父派遣自己的圣神，以此教导我们，以此时常提醒我们耶稣所说的话，祂告诉我们：耶稣提出的有关生命的建议是正确的，那才是真正的生命。可是，我们有机会验证圣神告诉我们的生命是否真的存在吗？有两个明显的征兆表明：这天主性的生命，临在于我们中间；它们是平安与喜乐，因为平安与喜乐只存于那些爱的人心中。因为如果你没有爱，你将永远感到不安，心烦意乱；也许你会拥有无尽的快乐 ，无尽的财富，也许你会成功，但是，你不会有真正的快乐，因为你为爱而被造。这就是天主临在于我们五内的明确征兆，天主赏赐我们平安与喜乐，使我们与天主性的生命和谐共处。

现在，耶稣解释了和平的含义，和平的组成部分，与世人提供的和平有何不同。“世界”是什么意思呢？它被用于三种不同的语境：在若望福音中，人们把世界理解为受造物，也就是大地。天主子被派来世界，成了我们中间的一个，那时候，耶稣说：天主如此爱了世界，祂赐下了自己的儿子。又说：“我来到这个世界，不是来定这个世界的罪，而是为了拯救世界。在这个语境下的世界，意味着有亟待拯救的人类，天父所爱，甚至献出自己独生子的世界。

在我们的经文中，我们谈到世界的时候，我们指的是世俗，指的是受邪恶势力掌控的思维和生活方式，催生了一个以竞争逻辑，支配欲为导向的世俗社会，在这个世俗社会，人们总想把自己的意愿强加于人，指的是一个强权统治一切，可能的奴役你的世俗社会。这就是世俗社会创造的世界。

遵循这种邪恶逻辑的世界也提供了平安，但是，这是怎样的平安呢？在罗马治世（Pax Romana），我们找到这样的逻辑，在耶稣时代，罗马帝国统治整个世界，因为所有人都被罗马帝国征服，没有人能采取行动。这就是统治阶层给予的平安，是暴力的平安。弱者无法展示自我，必须被征服。我们在罗马治世（Pax Romana），在罗马历史的创始神话中找到这个逻辑。罗慕路斯（Romulus）用犁开垦出一道沟，然后对他的兄弟雷穆斯（Remus）说:别越过这条界限，因为我更比你更强大；只有我才能决定你能越过的边界，你必须离这边界越远越好，如果你敢，我就杀了你。当胜利者占据上风，被征服者无力反抗时，和平才会持续，但当他拥有这种力量时，他会反抗并征服之前的统治者。因此，罗马治下的和平（Pax Romana）不过是两次战争之间的间隔期。正是罗马治世（Pax Romana）为奴隶制提供了正当性。耶稣改变了和平的概念。

耶稣的和平建立在打破壁垒的爱之上；它不像罗穆卢斯用犁开垦出一道沟；它是使人心意相通的共融，它使最强大，最有能力，最有天赋的人，为最弱小，最需要帮助的人服务。它使人不像罗穆卢斯那样，杀掉那不合自己心意，不为自己服务的兄弟。它只会使人爱自己的兄弟。那个兄弟，就是天父的儿女。新的世界，不再是那个狼的世界，属于新的世界的人，他们所追求的，是如同墓地一样安静的和平，所有的一切都要保持寂静，只有那为了自己的兄弟舍命的羔羊，才能使人真正平安。这才是真正的平安。

耶稣继续说：“不要让你们的心感到忧愁，或感到害怕。”不要灰心。在这里所用的希腊动词是：ταρασσσέσθω – tarassesstho 指的是翻腾的海浪。耶稣也经历过这样的动荡。翻腾的海浪，在若望福音中被提及三次。耶稣在拉匝禄墓前感到忧愁，耶稣的时刻来到，那时候，祂对自己的门徒说：“现在，我的内心感到烦乱，我要说什么呢？为此，我陷入了恍惚。”（参看：若12:27）在晚餐厅的时候，祂在某个时刻也感到不安，那时，耶稣说：“你们中间有人要出卖我。”（参看：玛26:20）

耶稣所说的平安也要与我们必须在生活中认出的动荡时期完全相容。耶稣也经历过动荡和不安的时刻，我们必须学会在我们的内心找到平安，与我们自己，我们的良知，我们所相信的，和平相处，和平取决于我们如何将生活与精神和谐地融合在一起。我们不能依赖外在事物 ，以此缔造和平。真正的和平源于与天主的契合，源于我们与天主圣神的对话。我们必须用信德的视角看待一切。我们的喜乐，我们的痛苦，都是按照福音，按照圣神，予以界定。

接着，耶稣向我们保证：祂会与我们同在。祂说：“我要去了，我会回到你们这里。”

祂第一次来到我们的世界的时候，受限于空间和时间。耶稣在葛法翁的时候，祂没有和自己在纳匝肋的母亲在一起。现在，耶稣回到圣父那里，所有的一切，不复存在，因此，祂常在我们身边。因此，祂说：你们会因我往父那里去感到喜乐。因为祂进入了新的状态，祂超越了所有时空的限制。因此，天主常与我们每人同在。

“现在，我在事情发生之前就告诉了你们，这样当事情发生时，你们就会相信了。”

这是祂向我们发出的邀请，邀请我们依赖祂，完全信任祂对爱的提议。因为只有把这个提议付诸实践，我们才能使自己置身于一个和平与幸福的世界。

我祝你们大家复活主日喜乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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我把平安留給你們，把我的平安賜給你們
若14:23-29

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天耶穌同門徒們的臨別對話中，焦點是平安。默西亞 —— 和平之王誕生的時候，天使祝願善人得享平安。耶穌受十字架苦刑和聖死之前，祂再次賜給門徒平安。在祂復活以後，祂最先的問候也必是“願平安與你們同在。”在上主的心目中，賜人平安是祂長久的謀略。

在那些時期，定有焦慮和緊張的狀況，為耶穌而言，祂要以平安回應那時的狀況並安慰他們。與猶太人相隨的，是一種無法自救的宗教，他們的國家被羅馬人侵略了，平安是他們生活中的常態，同時，這也是我們生活的常態。

對平安的誤讀，便是今時的危險。緘默並不是完全的平安。如果是那樣的話，墓地就是最平安的地方了。我們需要國與國之間的和平，個體與個體之間的平安，我們與我們五內的平安。尋求和平的一種方式，就是把另一人（或另一方）殲滅，這樣只助長暴力。衝突的雙方需要先坐下來，傾聽彼此，而非訴諸暴力，以此來解決問題。

有些緘默的情況，也會被錯認為是和平。把緘默判定為和平，是不可接受的。使無權無勢者，或少數族裔，認同不公義的，壓迫性的條款是不可接受的。這不是和平。作價買來的緘默之證，並不能解決問題，而是栽種戰爭的種子。這正是“既播種了風，又收穫了風。”（歐8:7）

經濟與和平研究所（Institute for Economics and Peace）在2019年發佈一份報告中提及：在地球上，每位活著的人，每天要花費五美元來維繫和平。這只是為了預防和終止國家和社群之間的衝突。在和平旅行（peace tourism），線上應用（online applications）和私人課程（personal coaches）的花費正在增加。這個領域在持續發展中。這樣的境況告訴我們：缺乏和平和壓力，很有可能，正在增長。人們在到處尋找和平。

但是，在轉向那尋求和平的人之前，如果我們擁有我們所尋求的喜樂與和平，這就有助於我們與人建立內在的聯繫。這也可能迫使我們內心保持緘默。我們未受到譴責的惡行。我們對他人的不義之舉。有些人在各樣地方尋求和平，並沒有以正視自己的良心，實踐所尋求的和平。必須同他們談話，有時會使他們悲傷，並使他們花費一段時間，接受我們的弱點。

耶穌把祂的平安賜給了我們。除了伯多祿以外，沒有一人更能經驗到那樣的平安了。正如他曾說過的那樣：“把你們的一切掛慮交托給祂，因為[我知道] 祂會照料我們”（伯前5:7）要記得：祂曾邀請所有負重擔的同祂一起安息。（瑪11:28-30）

天主有一種處理個人內心矛盾的方法，就是把人們帶到問題的源頭。當耶穌治癒癱瘓的人時，祂寬恕了他的罪，罪就是他焦慮的根源。耶穌復活以後，伯多祿回去捕魚時，耶穌提醒了他，他最初是為漁人而蒙召，賜給他時間，消除他先前所犯，背叛耶穌的罪行。

耶穌在井邊與婦人的對話時，也是如此，耶穌召叫她留心：由於她不斷變心造成的麻煩的根源。耶穌提醒她：由於她不斷變心，以致她喜樂的水罐沒有滿盈。耶穌賜給她的，就是永生的水泉，就是永遠喜樂的水泉。

我們內心的衝突，往往有無法修好的，引發衝突的根源。向他們談話，接納他們，為他們而悲傷，甚至原諒他們，這樣，我們就會接納耶穌賜給我們的平安。再多使人減壓的默思和新時代的把戲，都無法取代人在過去的時代與天主聖言的真光相遇時，人的內心所獲得的平安。祂消解了我們的全部焦慮。

但是，我們必須記得：耶穌賜下和平時，如果我們真是尋求和平之人，祂的平安才會留在我們身上。（路10:5）如今，正是我們把自己交托於恩寵與平安的時候了。

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我把平安留给你们，把我的平安赐给你们
若14:23-29

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天耶稣同门徒们的临别对话中，焦点是平安。默西亚 —— 和平之王诞生的时候，天使祝愿善人得享平安。耶稣受十字架苦刑和圣死之前，祂再次赐给门徒平安。在祂复活以后，祂最先的问候也必是“愿平安与你们同在。”在上主的心目中，赐人平安是祂长久的谋略。

在那些时期，定有焦虑和紧张的状况，为耶稣而言，祂要以平安回应那时的状况并安慰他们。与犹太人相随的，是一种无法自救的宗教，他们的国家被罗马人侵略了，平安是他们生活中的常态，同时，这也是我们生活的常态。

对平安的误读，便是今时的危险。缄默并不是完全的平安。如果是那样的话，墓地就是最平安的地方了。我们需要国与国之间的和平，个体与个体之间的平安，我们与我们五内的平安。寻求和平的一种方式，就是把另一人（或另一方）歼灭，这样只助长暴力。冲突的双方需要先坐下来，倾听彼此，而非诉诸暴力，以此来解决问题。

有些缄默的情况，也会被错认为是和平。把缄默判定为和平，是不可接受的。使无权无势者，或少数族裔，认同不公义的，压迫性的条款是不可接受的。这不是和平。作价买来的缄默之证，并不能解决问题，而是栽种战争的种子。这正是“既播种了风，又收获了风。”（欧8:7）

经济与和平研究所（Institute for Economics and Peace）在2019年发布一份报告中提及：在地球上，每位活着的人，每天要花费五美元来维系和平。这只是为了预防和终止国家和社群之间的冲突。在和平旅行（peace tourism），线上应用（online applications）和私人课程（personal coaches）的花费正在增加。这个领域在持续发展中。这样的境况告诉我们：缺乏和平和压力，很有可能，正在增长。人们在到处寻找和平。

但是，在转向那寻求和平的人之前，如果我们拥有我们所寻求的喜乐与和平，这就有助于我们与人建立内在的联系。这也可能迫使我们内心保持缄默。我们未受到谴责的恶行。我们对他人的不义之举。有些人在各样地方寻求和平，并没有以正视自己的良心，实践所寻求的和平。必须同他们谈话，有时会使他们悲伤，并使他们花费一段时间，接受我们的弱点。

耶稣把祂的平安赐给了我们。除了伯多禄以外，没有一人更能经验到那样的平安了。正如他曾说过的那样：“把你们的一切挂虑交托给祂，因为[我知道] 祂会照料我们”（伯前5:7）要记得：祂曾邀请所有负重担的同祂一起安息。（玛11:28-30）

天主有一种处理个人内心矛盾的方法，就是把人们带到问题的源头。当耶稣治愈瘫痪的人时，祂宽恕了他的罪，罪就是他焦虑的根源。耶稣复活以后，伯多禄回去捕鱼时，耶稣提醒了他，他最初是为渔人而蒙召，赐给他时间，消除他先前所犯，背叛耶稣的罪行。

耶稣在井边与妇人的对话时，也是如此，耶稣召叫她留心：由于她不断变心造成的麻烦的根源。耶稣提醒她：由于她不断变心，以致她喜乐的水罐没有满盈。耶稣赐给她的，就是永生的水泉，就是永远喜乐的水泉。

我们内心的冲突，往往有无法修好的，引发冲突的根源。向他们谈话，接纳他们，为他们而悲伤，甚至原谅他们，这样，我们就会接纳耶稣赐给我们的平安。再多使人减压的默思和新时代的把戏，都无法取代人在过去的时代与天主圣言的真光相遇时，人的内心所获得的平安。祂消解了我们的全部焦虑。

但是，我们必须记得：耶稣赐下和平时，如果我们真是寻求和平之人，祂的平安才会留在我们身上。（路10:5）如今，正是我们把自己交托于恩宠与平安的时候了。

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Peace I leave you, my peace I give you
Jn 14:23-29

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Peace is on focus today in the farewell conversation of Jesus with the disciples. At the birth of the Messiah, the Prince of peace, the angels wished peace to people of goodwill. Before Jesus suffers the crucifixion and death, he offers peace again to the disciples. After the resurrection, his first greeting will also be “Peace be with you.” Giving peace was a preoccupation in the mind of the Lord.

There must have been a situation of anxiety in those times for Jesus to respond and console them with the gift of peace. With the Jews caught up in a religion that could not save itself and the country invaded by the Romans, placelessness was part of their daily existence. It is part of our existence too.

One of the dangers today is the misunderstanding of what peace is. Silence is not exactly peace. If that was the case, the cemetery would have been the most peaceful place. We need peace between countries and communities, between individuals, and within ourselves. Annihilating the other is one way some seek peace, which only helps escalate violence. The conflicting parties need to sit down first to listen to each other, instead of resorting to violence to settle a score.

Some situations of silence are misconstrued as peace. Silence adjudged as peace is not acceptable. Making the powerless or the minority agree with unjustifiable terms of oppression is unacceptable. It is not peace. The purchased silence of the witnesses for a price does not resolve a problem but plants the seeds of war. It is “sowing the wind and reaping the whirlwind” (Hos 8:7).

In 2019, the Institute for Economics and Peace issued a report which mentions that five dollars are spent every day per every living person on the planet to maintain peace. This is just for preventing and stopping conflicts between countries and communities. The money spent on peace tourism, online applications and personal coaches is on the increase. An industry is developing in this sector. The scenario tells us that peacelessness and stress are probably on the increase. People are seeking peace everywhere.

But before turning towards others who seek peace, it is good to connect with one’s own inner self if we have the inner joy and peace that we are looking for. There could also be forced silence within ourselves. Our misdeeds that we have not come to terms with. The unrestituted injustice that we have done to others. Some people look for peace in all sorts of places and practices without squarely facing the conscience that accuses them. They have to be addressed, sometimes grieved for, and do a process of accepting our vulnerabilities.

Jesus offers his peace to us. No one would have experienced that peace better than Peter, as he writes, “Leave all your worries unto him, for [I know] he cares for us” (1 Peter 5:7). Remember him, inviting all those who are heavily laden to rest with him (Matthew 11:28-30).

The Lord has a way of dealing with the inner conflicts of individuals, that is, taking the people to the source of the problem. When Jesus heals the paralyzed man, he forgives his sins, the origins of his anxiety. When Peter returns to fishing even after the resurrection, Jesus reminds him of his first call to catch people and gives him time to erase all the guilt that he had about betraying Jesus.

During the talk with the woman at the well, Jesus calls her attention to the source of the troubles of her shifting allegiances and relationships. He reminds her that her jars of joy are not full due to her shifting allegiances. Jesus offers her the waters of eternal life, eternal joy.

Our inner conflicts often have sources of inner conflicts that are not reconciled. Addressing them, accepting them, grieving over them, and even forgiving them will let us accept the peace that Jesus offers. No amount of mindfulness meditation and new age gimmicks are going to replace the inner peace one gets in encountering one’s past in the light of the word of God. He puts all our anxieties to rest.

But we need to remember that when Jesus offers peace, it will stay with us only if we are genuinely seeking peace (Luke 10:5). It is time we abandon ourselves to Grace and Peace.

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現時的光榮
若3:31-33a, 34-35

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在這簡短的福音段落中，光榮和愛是兩個不斷重複的主題。這可能包含了基督教導的精髓，祂給門徒的唯一誡命或宗旨是：建立天主的國，愛。在我們的感覺中。愛，在我們的感覺，思想和行動中，只佔據了很少的部分。一位母親，當她照料她的孩子時，就有愛，一個男人，或一個女人，當他（她）與伴侶分享自己的生活時，就有愛，朋友聚會的時候，就有愛，可見，愛所存在的份量，是極微小的。最濃縮的愛情，就是一種犧牲的行為。（這種犧牲行為）表現在，為救他人，犧牲自己的生命。“沒有一個愛，大過為自己的朋友，舍掉自己生命的。”耶穌超越了人的標準，達到了愛的神聖境界，就是藉著為那不認識祂的人，舍掉自己的生命。從那一瞬間而來的愛，都以基督作為典範的神聖之愛來衡量的。

在克勝敵人，顯出超自然光環，表演戲法時，光耀時常會被誤讀。對基督的虛構，產生了許多歌謠和油畫。在福音中提到了兩樣光榮，其一是耶穌談及祂自己本有的光榮，另一是福音所表述的，對祂光榮的觀察。後者好似要向公眾表示這種光榮就是得勝的光榮。然而，當耶穌提到這光榮時，祂把時空的概念與之相聯。光榮的時刻。耶穌很清楚，受到光榮的意義和時間。全部斷言都指向於祂所說的這段話：“‘如今’受光榮的時刻已到。”這一充滿自相矛盾的，受光榮的瞬間：以某種方式或所預示的是祂痛苦的結局，並微妙地預示祂的復活。聖父使祂受光榮，因為祂選擇遵守聖父的計畫，並沒有逃避祂的十字架。請記住：耶穌講論光榮的時候，猶達斯離開出賣了祂，不可逆轉的試探，被釘在十字架上，死亡，按部就班的開始了。祂曾對厄瑪烏的宗徒說：“默西亞必須受苦，進入祂的光榮。”光榮是受難——復活連環的終結。

耶穌在談及祂的光榮時，給了“現在”額外的口音。當下的每個瞬間都是光榮的。這個光榮並不是在未來或往昔的瞬間，而是接納當下瞬間的變革，無論是痛苦的或是別的。當下的認識從過去救了我們，防止我們對未來的過度關注。這並非意味著：我們不應為未來進行謀劃。如果（我們）一生關注于謀劃未來和當下，那麼，（我們）就失去了真正的光榮。當下的呼召，正是對我們的呼召，正是對那些在我們四周的人的呼召，而非對過去和未來之人的呼召。如果我們被往昔或未來所俘獲，我們就成了時間的囚徒。真正的自由，使我們能在當下度生。

為耶穌來說：光榮包括選擇按聖父的旨意度生，完全明白祂當下的福傳使命。這個選擇並不容易。當祂戰勝要祂擺脫天父的誘惑時，光榮就是祂得勝的掌聲，就是對祂敢於受苦，犧牲自己的掌聲。祂所選擇的犧牲，只有在愛內，超乎的愛，偉大的愛，神聖的愛內，才能實現。

有趣的是：專注于過去或是未來的人，並不是偉大的施愛人，因為他們時常忽視當下在他們四周的人，儘管這是出於強迫。有一種方式，我們沉迷於過去，按照習慣生活。習慣能極大地節省精力和精力。但是，當這習慣達到機械化的程度時，當下的光榮就會被衰減。我們試圖時光穿梭，回到過去，糾正過去的錯誤，就成了囚徒。實際上，他們可能沒有意識到，他們當下正犯的錯誤。

我們時常做不切實際的計畫，做不切實際的夢，沉迷于未來。對未來的計畫，是我們本性的一部分，為使我們避免受到壓力，危及我們的生命。但是，如果謀劃未來，已難以制止，那麼就喪失了對當下的意識及當下價值。

如今是受光榮的時刻，是彼此存在，把彼此的喜樂和憂苦，帶給彼此的時刻。

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现时的光荣
若3:31-33a, 34-35

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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在这简短的福音段落中，光荣和爱是两个不断重复的主题。这可能包含了基督教导的精髓，祂给门徒的唯一诫命或宗旨是：建立天主的国，爱。在我们的感觉中。爱，在我们的感觉，思想和行动中，只占据了很少的部分。一位母亲，当她照料她的孩子时，就有爱，一个男人，或一个女人，当他（她）与伴侣分享自己的生活时，就有爱，朋友聚会的时候，就有爱，可见，爱所存在的份量，是极微小的。最浓缩的爱情，就是一种牺牲的行为。（这种牺牲行为）表现在，为救他人，牺牲自己的生命。“没有一个爱，大过为自己的朋友，舍掉自己生命的。”耶稣超越了人的标准，达到了爱的神圣境界，就是藉着为那不认识祂的人，舍掉自己的生命。从那一瞬间而来的爱，都以基督作为典范的神圣之爱来衡量的。

在克胜敌人，显出超自然光环，表演戏法时，光耀时常会被误读。对基督的虚构，产生了许多歌谣和油画。在福音中提到了两样光荣，其一是耶稣谈及祂自己本有的光荣，另一是福音所表述的，对祂光荣的观察。后者好似要向公众表示这种光荣就是得胜的光荣。然而，当耶稣提到这光荣时，祂把时空的概念与之相联。光荣的时刻。耶稣很清楚，受到光荣的意义和时间。全部断言都指向于祂所说的这段话：“‘如今’受光荣的时刻已到。”这一充满自相矛盾的，受光荣的瞬间：以某种方式或所预示的是祂痛苦的结局，并微妙地预示祂的复活。圣父使祂受光荣，因为祂选择遵守圣父的计划，并没有逃避祂的十字架。请记住：耶稣讲论光荣的时候，犹达斯离开出卖了祂，不可逆转的试探，被钉在十字架上，死亡，按部就班的开始了。祂曾对厄玛乌的宗徒说：“默西亚必须受苦，进入祂的光荣。”光荣是受难——复活连环的终结。

耶稣在谈及祂的光荣时，给了“现在”额外的口音。当下的每个瞬间都是光荣的。这个光荣并不是在未来或往昔的瞬间，而是接纳当下瞬间的变革，无论是痛苦的或是别的。当下的认识从过去救了我们，防止我们对未来的过度关注。这并非意味着：我们不应为未来进行谋划。如果（我们）一生关注于谋划未来和当下，那么，（我们）就失去了真正的光荣。当下的呼召，正是对我们的呼召，正是对那些在我们四周的人的呼召，而非对过去和未来之人的呼召。如果我们被往昔或未来所俘获，我们就成了时间的囚徒。真正的自由，使我们能在当下度生。

为耶稣来说：光荣包括选择按圣父的旨意度生，完全明白祂当下的福传使命。这个选择并不容易。当祂战胜要祂摆脱天父的诱惑时，光荣就是祂得胜的掌声，就是对祂敢于受苦，牺牲自己的掌声。祂所选择的牺牲，只有在爱内，超乎的爱，伟大的爱，神圣的爱内，才能实现。

有趣的是：专注于过去或是未来的人，并不是伟大的施爱人，因为他们时常忽视当下在他们四周的人，尽管这是出于强迫。有一种方式，我们沉迷于过去，按照习惯生活。习惯能极大地节省精力和精力。但是，当这习惯达到机械化的程度时，当下的光荣就会被衰减。我们试图时光穿梭，回到过去，纠正过去的错误，就成了囚徒。实际上，他们可能没有意识到，他们当下正犯的错误。

我们时常做不切实际的计划，做不切实际的梦，沉迷于未来。对未来的计划，是我们本性的一部分，为使我们避免受到压力，危及我们的生命。但是，如果谋划未来，已难以制止，那么就丧失了对当下的意识及当下价值。

如今是受光荣的时刻，是彼此存在，把彼此的喜乐和忧苦，带给彼此的时刻。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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Glory of the Present Moment
Jn 13:31-33a, 34-35

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Glory and love are two repeated themes in this short gospel passage. It contains probably the essence of the teachings of Christ, the only commandment or the principle he gave to build the Kingdom of God, love. Love is dispensed in smaller doses in our feelings, thoughts and actions. There is love when a mother cares for her child, there is love when a man or woman shares one’s life with the partner, there is love when friends congregate, all in smaller doses. The most concentrated dose of love is a sacrificial act. It is expressed in giving up one’s life to save others. “No greater love a person can have than giving up one’s life for his friends.” Jesus goes beyond that human standard and reaches to the divine realm of love, by abandoning his life to people who do not know him, let alone love him. All love from that moment on was measured on the meter of divine love epitomized by Christ.

Glory is often misunderstood in the context of a victory over enemies or the manifestation of an unearthly aura or production of a magic. This myth on Christ has given birth to many songs and paintings. There are two ways glory is mentioned in the gospels, one is Jesus talking about his own glorification while the other is the observation of the gospel narrator on glory. The latter seem to share the public perception of glory as a victory. Whereas, when Jesus mentions about his glory he puts a concept of time with it. The hour of glorification. Jesus had a clear idea of what glorification means and when. He had reminded his mother and disciples that his hour had not come. All those predications were pointed to the revelation he makes in this part of the text where he says, ‘now’ is the time of glorification. Paradoxically the glorious moments, somehow connected or foreboded his painful end and very subtly, his resurrection. The Father is glorifying him because he chose to stay by the plans of the Father and did not run away from his cross. Remember, Jesus spoke of glory as soon as Judas left to betray him and the irreversible sequence of his trial, crucifixion and death was set in motion. To the Emmaus disciples he would say that the Messiah had to suffer and enter into his glory. Glory is the end of the suffering-resurrection continuum.

Jesus gives and extra accent to the ‘now’ while talking of his glory. Every present moment is glorious. The glory is not in a future or past moment but in accepting the challenges of the present moment, painful or otherwise. The awareness of the present saves us from the past and prevents us from the compulsive preoccupations about the future. It does not mean, that we should not plan for the future. If the whole life is a preoccupation of planning for the future, the present, the glory of the real now is lost. The call of the now is to be present to oneself, to be present to those around us rather than being available for a past or future moment. If we are captured by the moments of the past or future, we become prisoners of time. True liberation is in being able to live in the present.

For Jesus, glorification included the choice to live the designs of the Father, being fully aware of his mission at the moment. That choice was not easy. When he overcomes the temptation to get away from the mission of the Father, the glorification is an applause to his victory, an applause to his courage to suffer, to sacrifice himself. The glory of the sacrificial choice is possible only out of love, out of great love, out of divine love.

Interestingly people who are preoccupied with the past or future are not great lovers, because they often ignore the presence of people around them, although out of compulsions. One of the ways we become addicted to the past is in living a life of habits. Habits are great energy and effort savers. But, becoming habitual to the level of being mechanical is reducing the glory of the moment. We become prisoners of the past by trying to time travel to the past and rectifying past mistakes. They practically miss the awareness of the mistakes that they might make in the present.

We may also become addicted to the future by perpetual dreaming of unrealistic plans. Planning for the future is part of our nature to avoid stress and dangers to life. But, if the planning for future is compulsive the awareness of the present moment and its value gets lost.

Now is the time of glorification, by being present to oneself and others and the joys and sorrows it brings to oneself and others.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年復活期第五主日
福音：若望福音13:31-35
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活期喜樂！

今天聖道禮儀提供給我們的福音經文，它帶給人的印象，與我們現在慶祝的復活期，並不合拍。故事的背景被設定在晚餐廳，就是最後晚餐的那個時候，那時候，猶大離開，把耶穌交給大司祭。我們原本希望復活的主再次顯現給門徒，可是現在，我們被轉到晚餐廳。為什麼呢？因為在最後晚餐的時候，耶穌發表了一篇很長的演講，聖若望花費4章來記錄。這很重要，因為這是救主的臨別贈言，最神聖的聖言。因此，我們要帶著情感，帶著些許不安的情感，以此理解這段經文。

舊約中的偉人，他們在臨終以前，都會發表演講。他們在演講中回憶自己曾做過的工作，曾經給出的建議，曾經許下的承諾和祝福。我們以此紀念梅瑟，撒慕爾，達味，雅各伯　……　他們臨終前，都會叫自己的孩子們來到自己的床邊，祝福他們。

耶穌的行為舉止，與舊約中的偉人相似。祂知道自己的生命只剩下幾個小時了，於是，祂覺得有必要口述自己的遺言。在逾越節的時候，要讀這份遺囑，因為只有在心愛之人離開這個世界，才能把這個遺囑公諸於世。

現在，讓我們帶著情感，帶著些許不安的心情，研讀這段經文，因為耶穌想要祂離開我們之前，讓我們親眼看到祂愛我們的故事，祂為他人所做的一切。

猶大離開他們以後，耶穌說：“現在，人子受到了光榮，天主在祂內受到了光榮。如果天主因祂受光榮，天主也要在自己內使祂受光榮，並要立刻光榮祂。

剛才，我們聽到“光榮”這個詞出現了5次。這好似有些重複。這看似好似不是談論“受到光榮”或“受到頌揚”的最佳時機。這個詞似乎用得不太恰當，因為耶穌正處在自己生命中的戲劇性時刻。這不是光榮的時刻。

讓我們來理解一下，耶穌一生中最光榮時刻的背景。猶大離開了。看上去，黑暗把它吞了。聖史若望提出：猶大出去的時候，正是晚上，猶大容許自己被世間的黑暗所籠罩。他沒有讓自己沐浴在救主的真光中，也就是新世界的真光中。他無法接受耶穌的提議，他覺得這很危險，因為他把耶穌看作是一個顛覆社會，政治，宗教秩序的人。耶穌宣講的天主，不是拉比們宣講的天主，就是公義的天主。耶穌不喜歡這樣的天主。祂宣講的天主，是一個如同人一樣，服務人的天主，而是統治人的天主。耶穌所宣講的一切，與猶大所相信的，完全不同。就連耶穌都無法令其改變心意，令其融入新世界。

當我們所愛的人，我們試圖努力改變過的人，我們試圖挽救過的人，當他背叛我們的時候，我們會如何回應呢？耶穌感覺這一刻，祂所做的工作都失敗了，祂無法使猶大融入自己的計畫。不只是猶大，別的門徒也不堅信，也沒有下定決心，為救主獻出自己的生命。

讓我們想一下：我們在面對那顆固執己見，冥頑不靈的心，甚至耶穌都無法改變他們的信念的心的時候，會怎麼做呢？猶大出現的時候，我們所愛的人離開的時候，我們會如何回應呢？他離開不是去做自己的事，而是要把救主置於死地。我們很有可能憤怒地回應，咒駡那個反對這個項目 ，反對這個新世界的人，咒駡那個內心懷有惡意的人。

在耶穌身上，這一切都不復存在。對猶大的背叛，祂沒有絲毫的怨恨。因為祂沒能打動自己門徒的心，因此，祂感到無盡的痛苦。這是所有被自己所愛，自己希望那人獲得幸福的人，他們背叛他們，想要把他們置於死地的人，都有的經驗。被心愛之人背叛的痛苦是巨大的。那些為自己的兒女付出努力，希望他們一生做出正確選擇，遠離黑暗的父母，都會有這樣的經驗。耶穌感到巨大的痛苦，可是，祂沒有怨恨他們，沒有指責猶大。

耶穌就在這樣的背景下，給自己的門徒新的誡命。我們原本以為耶穌會講一些尖銳，憤恨的話，可是，在那時候，耶穌所說的，是最美麗的話。這是祂的遺囑，因為祂想要藉此展現祂的一生，祂的極致之愛。為今天的我們而言，這是一個非常切合時機的資訊，因為如果我們致力於建設一個更公正，更友愛的世界，我們就能找到耶穌。成千上萬的人，出於利益，出於無知，反對這個資訊。我們會找到那些給青年人，給新的世代提出的建議和結構，以及錯誤的典範。這些建議，結構，典範，會造成道德墮落，帶來享樂主義，使最神聖的價值觀：信仰上的，家庭上，婚姻忠誠相關的，寬恕淪為笑柄。我們該怎麼辦呢？我們總會忍不住咒駡這些人，這些機構，因為這是當代迫害我們的人。

救主邀請我們像祂一樣，做出回應。這些回應是：要顯出極致的愛；愛那作惡的人，愛那些反對我們價值觀的人。我們必須如同耶穌愛猶大一樣愛他們。現在，我們之前提到的“光榮”動詞出現了。現在，只剩下幾個小時了，因為耶穌即將被捕，即將被判死刑 。

為我們這些繼承希臘思想的人而言，光榮是對我們成功的慶祝。那是眾人替我們鼓掌的時候，我們受到讚美的時候。我們變得出名，擁有顯赫地位的時候，我們感到幸福的時候，這就是我們受到光榮的時候。

耶穌也曾受到過誘惑，那惡者曾建議祂：選擇成為這個世界的偉人，使自己受光榮。這意味著，祂必須去朝拜那惡者。“禰將成為一個光耀的人，但是，禰必須遵從我的建議，接受我的建議。因此，禰不應心存顧慮，必要的時候，禰可以壓倒最弱的人，甚至可以說謊。這樣的話，你將成為這個世界上最偉大的人物之一，只有禰聽從我，才能達到這樣的地位。這就是那惡者的資訊。

耶穌沒有追求這種榮耀，因為這並非真正的光榮，而是虛榮。因此，在僅存的天主的故事中，虛榮消失得無影無蹤。聖經談到光榮的時候，不是指某人淩駕在他人之人，獲得美名的顯赫之人。這是一種隨風即逝的虛榮，這是一種無人能獨享的光榮。在聖經中，真正的光榮，就是在天主眼中，至關重要的。希伯來語中，表述“光榮”的詞彙是 ‘kavod’,意味著分量。我們都希望自己的存在，都有分量，我們總想讓我們的話，我們的忠誠有分量。按照聖經，光榮不是稻草，而是壓穗，存活下來，產生生命的種子。因此，耶穌說：為我而言，這正是光榮的時刻。

“光榮的時刻”意味著什麼？這光榮的時刻，就是祂真正展現天主真容的時刻，祂來到這個世界，以此展現天主的真容。現在，耶穌有了一個絕佳的，使這個光榮最大化，展現只愛人，只是愛人的天主的面容的絕佳機會。這是猶大背叛祂的時刻。天父本不想讓聖子死，卻把祂交在人的手中，他們只所以攻擊祂，是因為觸動他們的，不是天主的愛，而是那惡者給他們提供的建議，那惡者給他們宣揚這個世界的光榮，並告訴他們，如果想要得到，就必須心甘情願，為他做任何事。

這個狀況，並非天主所願 ，而是人為製造的，耶穌參與到聖父愛的計畫，選擇在這個時刻展現祂所有的愛，因為那極致的愛，就是獻出生命。聖父不希望耶穌去死，但是，既然人犯了罪， 天主的愛，藉著世人所犯的罪，才能最大化的顯示出來。因為，只有天主的面容，才能顯出這極致的愛。在那個時候，耶穌說：你們可以把我拋棄，可以侮辱 我，可以攻擊我，可以惱恨我，甚至可以把我殺了，可是，你們無法把讓我捨棄這無條件的愛，因為無條件的愛，恰恰是我作為天主完美肖像的身份。

這榮顯出來的光榮，取消了我們創造出來的醜陋天主的面容；我們在找我們創造的那張臉，我們愛這張臉，可是， 我們不愛耶穌展現出來的天主。、耶穌來到，是要否認這個天主的面容，這是公義的天主，如果你不順從祂，如果你冒犯祂，祂就會懲罰你們。不！耶穌獻出自己的生命，受到光榮的時候，這個天主的面容， 就被抹去了。那時候，世人所造，被妖魔化的天主形象，被揭露出來了。這個妖魔化的天主形象，讓我們生病，我們試圖效法祂的時候，就會不幸。

現在，讓我們來聽，耶穌給我們留下的遺產：
我的孩子們， 我和你們在一起的時間不多了。我給你們一條新的誡命：要彼此相愛。我如何愛你們，你們也要如何彼此相愛。如果你們彼此相愛，世人就會因此認出，你們是我的門徒。

“我的孩子們，我和你們在一起的時間不多了。”耶穌稱自己的門徒孩子，祂也把我們稱作自己的“孩子”這裡所用的希臘單詞’teknía’ 充滿愛意，它指的是孩子們。門徒不是耶穌的孩子，而是耶穌的兄弟。耶穌展示自己遺囑的時候，祂稱他們“我的孩子。”身為兒子的，就必須重現父親的面容，就在此時，耶穌要求他們：“使我臨於這個世界”。就是要把你的面容，獻給眾人，給他們當作建議。這表明：我們要像祂一樣，把祂展現給所有人。祂把自己的遺囑留給他們。

耶穌給我們留下了什麼遺產呢？這不是財產，因為我沒有擁有它們。耶穌曾說：祂甚至連一塊可以枕頭的石頭都沒有。祂沒有家，也沒有財產。我們本以為：耶穌會賜給他們顯神跡的能力，甚至賜給他們解決這個世界問題的魔法棒。耶穌沒有留給他們這樣的能力，或者，更確切來說：祂留下的是創造奇事的能力，就是宣講祂聖言的能力，因為世界和世人的心，若持守祂的聖言，相信祂的聖言，就會發生驚人的轉變。

因此，祂留下了什麼遺產呢？我賜給你們一條新的誡命：就是要彼此相愛。這是耶穌留下的一條誡命。這不是建議或提議。這是一條誡命。在我們看來，這個詞，聽起來不太好，因為這好似強加於人的負擔，要對那些不服從的人施以懲罰。不，絕不是這樣。

若望所載的這條誡命，與舊約中出現的十條誡命，完全不同。這是源自內心之愛的誡命，因為耶穌來到，為給受造物帶來這愛，給他們帶來一個新身份，使他們賴祂所賜的天主性生命，永恆的生命而生。這好似是許給那些畢生行善之人，而非許給所有人的未來。不。

今天，永生者的生命，是被賜給所有人的。這個生命成了一條誡命，一種發自內心的需求，要如同那為了愛，把自己的生命獻給天父的耶穌一樣去愛。這是一條“新的”誡命。之所以是新的誡命，不是因為我們發現其與舊約中肋未紀中“如同愛你自己一樣，愛你的近人”有著相同的表述，而肋未紀是舊約中達到的巔峰。

同樣，有些外邦的智者，他們也建議去愛近人。我們記得賽內卡（Seneca），埃皮克提圖（Epithet），孔子（Confucius） …… 這些偉大的先賢，他們都曾提過這條新誡命。可是，這為什麼是一條新誡命呢？這條新誡命，並非與古時的誡命相對立。古老的誡命是美的，時間過去越久，價值越高。古時的誡命，是古老的，而非陳舊，終將拋棄的誡命。肋未記是如何表述“如同愛你自己一樣，愛你的近人”我們也能在古代偉大人物的智慧中找到其蹤。這不是陳舊的材料……它們是古老的事物，古老的事物，因其有巨大的價值，必須受到保護，但是，這樣的保護，並非絕對的。你感到這個“新”詞的時候，這個詞就立刻喚醒你的樂觀和希望。古代的智慧是寶貴的，你不必將其拋棄，而應將其作為珍寶來保存，但是，這不是我們所追求的智慧。我們愛的是自己，而不是別人。

賜給我們的尺度，是另一個。它源自那賜給我們新身份的誡命：就是成為天主的兒女。因此，這是引導我們如同耶穌那樣去愛的內在誡命。這愛是純粹的，是絕對的美，超越了它，就無法前行。這條誡命不會陳舊，因為它是天主的生命。無論歷經數百年還是數百萬年，這條誡命都將始終如新。它永遠不會被超越。永遠不會有更好的誡命。這是無法超越的愛。這是無條件的愛，甚至連敵人都愛的愛。你無法超越這個界限，再也不會有新奇的事物。

“你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”

耶穌想要表達的愛，是怎樣的愛呢？不被他人的回應所左右的愛，即使他人不以愛作為還報，還是以惱恨，以剝削，以壓迫作回報，依然去愛。耶穌的愛，不受條件的限制，而是完全自由的愛。這就是基督徒，門徒，必須在世上為此作證的愛。這就是耶穌藉著自己的聖神，臨在於世界上，把天主性的生命帶到世界上的明證。

祂說：“你們要彼此相愛，這樣，別人就知道你們是我的門徒了。”

這是耶穌留給門徒們的唯一獨特印記。這印記不是我們的祈禱，我們的敬禮 …… 不。這是每個基督徒蒙召去完成的獨特聖召。我們蒙召去愛。人們在特定環境下展現的愛，是多種多樣的，但是，基督徒蒙召去完成的聖召，是獨一無二的：如同耶穌那樣去愛。

我祝你們大家復活期喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年复活期第五主日
福音：若望福音13:31-35
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活期喜乐！

今天圣道礼仪提供给我们的福音经文，它带给人的印象，与我们现在庆祝的复活期，并不合拍。故事的背景被设定在晚餐厅，就是最后晚餐的那个时候，那时候，犹大离开，把耶稣交给大司祭。我们原本希望复活的主再次显现给门徒，可是现在，我们被转到晚餐厅。为什么呢？因为在最后晚餐的时候，耶稣发表了一篇很长的演讲，圣若望花费4章来记录。这很重要，因为这是救主的临别赠言，最神圣的圣言。因此，我们要带着情感，带着些许不安的情感，以此理解这段经文。

旧约中的伟人，他们在临终以前，都会发表演讲。他们在演讲中回忆自己曾做过的工作，曾经给出的建议，曾经许下的承诺和祝福。我们以此纪念梅瑟，撒慕尔，达味，雅各伯　……　他们临终前，都会叫自己的孩子们来到自己的床边，祝福他们。

耶稣的行为举止，与旧约中的伟人相似。祂知道自己的生命只剩下几个小时了，于是，祂觉得有必要口述自己的遗言。在逾越节的时候，要读这份遗嘱，因为只有在心爱之人离开这个世界，才能把这个遗嘱公诸于世。

现在，让我们带着情感，带着些许不安的心情，研读这段经文，因为耶稣想要祂离开我们之前，让我们亲眼看到祂爱我们的故事，祂为他人所做的一切。

犹大离开他们以后，耶稣说：“现在，人子受到了光荣，天主在祂内受到了光荣。如果天主因祂受光荣，天主也要在自己内使祂受光荣，并要立刻光荣祂。

刚才，我们听到“光荣”这个词出现了5次。这好似有些重复。这看似好似不是谈论“受到光荣”或“受到颂扬”的最佳时机。这个词似乎用得不太恰当，因为耶稣正处在自己生命中的戏剧性时刻。这不是光荣的时刻。

让我们来理解一下，耶稣一生中最光荣时刻的背景。犹大离开了。看上去，黑暗把它吞了。圣史若望提出：犹大出去的时候，正是晚上，犹大容许自己被世间的黑暗所笼罩。他没有让自己沐浴在救主的真光中，也就是新世界的真光中。他无法接受耶稣的提议，他觉得这很危险，因为他把耶稣看作是一个颠覆社会，政治，宗教秩序的人。耶稣宣讲的天主，不是拉比们宣讲的天主，就是公义的天主。耶稣不喜欢这样的天主。祂宣讲的天主，是一个如同人一样，服务人的天主，而是统治人的天主。耶稣所宣讲的一切，与犹大所相信的，完全不同。就连耶稣都无法令其改变心意，令其融入新世界。

当我们所爱的人，我们试图努力改变过的人，我们试图挽救过的人，当他背叛我们的时候，我们会如何回应呢？耶稣感觉这一刻，祂所做的工作都失败了，祂无法使犹大融入自己的计划。不只是犹大，别的门徒也不坚信，也没有下定决心，为救主献出自己的生命。

让我们想一下：我们在面对那颗固执己见，冥顽不灵的心，甚至耶稣都无法改变他们的信念的心的时候，会怎么做呢？犹大出现的时候，我们所爱的人离开的时候，我们会如何回应呢？他离开不是去做自己的事，而是要把救主置于死地。我们很有可能愤怒地回应，咒骂那个反对这个项目 ，反对这个新世界的人，咒骂那个内心怀有恶意的人。

在耶稣身上，这一切都不复存在。对犹大的背叛，祂没有丝毫的怨恨。因为祂没能打动自己门徒的心，因此，祂感到无尽的痛苦。这是所有被自己所爱，自己希望那人获得幸福的人，他们背叛他们，想要把他们置于死地的人，都有的经验。被心爱之人背叛的痛苦是巨大的。那些为自己的儿女付出努力，希望他们一生做出正确选择，远离黑暗的父母，都会有这样的经验。耶稣感到巨大的痛苦，可是，祂没有怨恨他们，没有指责犹大。

耶稣就在这样的背景下，给自己的门徒新的诫命。我们原本以为耶稣会讲一些尖锐，愤恨的话，可是，在那时候，耶稣所说的，是最美丽的话。这是祂的遗嘱，因为祂想要藉此展现祂的一生，祂的极致之爱。为今天的我们而言，这是一个非常切合时机的信息，因为如果我们致力于建设一个更公正，更友爱的世界，我们就能找到耶稣。成千上万的人，出于利益，出于无知，反对这个信息。我们会找到那些给青年人，给新的世代提出的建议和结构，以及错误的典范。这些建议，结构，典范，会造成道德堕落，带来享乐主义，使最神圣的价值观：信仰上的，家庭上，婚姻忠诚相关的，宽恕沦为笑柄。我们该怎么办呢？我们总会忍不住咒骂这些人，这些机构，因为这是当代迫害我们的人。

救主邀请我们像祂一样，做出回应。这些回应是：要显出极致的爱；爱那作恶的人，爱那些反对我们价值观的人。我们必须如同耶稣爱犹大一样爱他们。现在，我们之前提到的“光荣”动词出现了。现在，只剩下几个小时了，因为耶稣即将被捕，即将被判死刑 。

为我们这些继承希腊思想的人而言，光荣是对我们成功的庆祝。那是众人替我们鼓掌的时候，我们受到讚美的时候。我们变得出名，拥有显赫地位的时候，我们感到幸福的时候，这就是我们受到光荣的时候。

耶稣也曾受到过诱惑，那恶者曾建议祂：选择成为这个世界的伟人，使自己受光荣。这意味着，祂必须去朝拜那恶者。“祢将成为一个光耀的人，但是，祢必须遵从我的建议，接受我的建议。因此，祢不应心存顾虑，必要的时候，祢可以压倒最弱的人，甚至可以说谎。这样的话，你将成为这个世界上最伟大的人物之一，只有祢听从我，才能达到这样的地位。这就是那恶者的信息。

耶稣没有追求这种荣耀，因为这并非真正的光荣，而是虚荣。因此，在仅存的天主的故事中，虚荣消失得无影无踪。圣经谈到光荣的时候，不是指某人凌驾在他人之人，获得美名的显赫之人。这是一种随风即逝的虚荣，这是一种无人能独享的光荣。在圣经中，真正的光荣，就是在天主眼中，至关重要的。希伯来语中，表述“光荣”的词汇是 ‘kavod’,意味着分量。我们都希望自己的存在，都有分量，我们总想让我们的话，我们的忠诚有分量。按照圣经，光荣不是稻草，而是压穗，存活下来，产生生命的种子。因此，耶稣说：为我而言，这正是光荣的时刻。

“光荣的时刻”意味着什么？这光荣的时刻，就是祂真正展现天主真容的时刻，祂来到这个世界，以此展现天主的真容。现在，耶稣有了一个绝佳的，使这个光荣最大化，展现只爱人，只是爱人的天主的面容的绝佳机会。这是犹大背叛祂的时刻。天父本不想让圣子死，却把祂交在人的手中，他们只所以攻击祂，是因为触动他们的，不是天主的爱，而是那恶者给他们提供的建议，那恶者给他们宣扬这个世界的光荣，并告诉他们，如果想要得到，就必须心甘情愿，为他做任何事。

这个状况，并非天主所愿 ，而是人为制造的，耶稣参与到圣父爱的计划，选择在这个时刻展现祂所有的爱，因为那极致的爱，就是献出生命。圣父不希望耶稣去死，但是，既然人犯了罪， 天主的爱，藉着世人所犯的罪，才能最大化的显示出来。因为，只有天主的面容，才能显出这极致的爱。在那个时候，耶稣说：你们可以把我抛弃，可以侮辱 我，可以攻击我，可以恼恨我，甚至可以把我杀了，可是，你们无法把让我舍弃这无条件的爱，因为无条件的爱，恰恰是我作为天主完美肖像的身份。

这荣显出来的光荣，取消了我们创造出来的丑陋天主的面容；我们在找我们创造的那张脸，我们爱这张脸，可是， 我们不爱耶稣展现出来的天主。、耶稣来到，是要否认这个天主的面容，这是公义的天主，如果你不顺从祂，如果你冒犯祂，祂就会惩罚你们。不！耶稣献出自己的生命，受到光荣的时候，这个天主的面容， 就被抹去了。那时候，世人所造，被妖魔化的天主形象，被揭露出来了。这个妖魔化的天主形象，让我们生病，我们试图效法祂的时候，就会不幸。

现在，让我们来听，耶稣给我们留下的遗产：
我的孩子们， 我和你们在一起的时间不多了。我给你们一条新的诫命：要彼此相爱。我如何爱你们，你们也要如何彼此相爱。如果你们彼此相爱，世人就会因此认出，你们是我的门徒。

“我的孩子们，我和你们在一起的时间不多了。”耶稣称自己的门徒孩子，祂也把我们称作自己的“孩子”这里所用的希腊单词’teknía’ 充满爱意，它指的是孩子们。门徒不是耶稣的孩子，而是耶稣的兄弟。耶稣展示自己遗嘱的时候，祂称他们“我的孩子。”身为儿子的，就必须重现父亲的面容，就在此时，耶稣要求他们：“使我临于这个世界”。就是要把你的面容，献给众人，给他们当作建议。这表明：我们要像祂一样，把祂展现给所有人。祂把自己的遗嘱留给他们。

耶稣给我们留下了什么遗产呢？这不是财产，因为我没有拥有它们。耶稣曾说：祂甚至连一块可以枕头的石头都没有。祂没有家，也没有财产。我们本以为：耶稣会赐给他们显神迹的能力，甚至赐给他们解决这个世界问题的魔法棒。耶稣没有留给他们这样的能力，或者，更确切来说：祂留下的是创造奇事的能力，就是宣讲祂圣言的能力，因为世界和世人的心，若持守祂的圣言，相信祂的圣言，就会发生惊人的转变。

因此，祂留下了什么遗产呢？我赐给你们一条新的诫命：就是要彼此相爱。这是耶稣留下的一条诫命。这不是建议或提议。这是一条诫命。在我们看来，这个词，听起来不太好，因为这好似强加于人的负担，要对那些不服从的人施以惩罚。不，绝不是这样。

若望所载的这条诫命，与旧约中出现的十条诫命，完全不同。这是源自内心之爱的诫命，因为耶稣来到，为给受造物带来这爱，给他们带来一个新身份，使他们赖祂所赐的天主性生命，永恒的生命而生。这好似是许给那些毕生行善之人，而非许给所有人的未来。不。

今天，永生者的生命，是被赐给所有人的。这个生命成了一条诫命，一种发自内心的需求，要如同那为了爱，把自己的生命献给天父的耶稣一样去爱。这是一条“新的”诫命。之所以是新的诫命，不是因为我们发现其与旧约中肋未纪中“如同爱你自己一样，爱你的近人”有着相同的表述，而肋未纪是旧约中达到的巅峰。

同样，有些外邦的智者，他们也建议去爱近人。我们记得赛内卡（Seneca），埃皮克提图（Epithet），孔子（Confucius） …… 这些伟大的先贤，他们都曾提过这条新诫命。可是，这为什么是一条新诫命呢？这条新诫命，并非与古时的诫命相对立。古老的诫命是美的，时间过去越久，价值越高。古时的诫命，是古老的，而非陈旧，终将抛弃的诫命。肋未记是如何表述“如同爱你自己一样，爱你的近人”我们也能在古代伟大人物的智慧中找到其踪。这不是陈旧的材料……它们是古老的事物，古老的事物，因其有巨大的价值，必须受到保护，但是，这样的保护，并非绝对的。你感到这个“新”词的时候，这个词就立刻唤醒你的乐观和希望。古代的智慧是宝贵的，你不必将其抛弃，而应将其作为珍宝来保存，但是，这不是我们所追求的智慧。我们爱的是自己，而不是别人。

赐给我们的尺度，是另一个。它源自那赐给我们新身份的诫命：就是成为天主的儿女。因此，这是引导我们如同耶稣那样去爱的内在诫命。这爱是纯粹的，是绝对的美，超越了它，就无法前行。这条诫命不会陈旧，因为它是天主的生命。无论历经数百年还是数百万年，这条诫命都将始终如新。它永远不会被超越。永远不会有更好的诫命。这是无法超越的爱。这是无条件的爱，甚至连敌人都爱的爱。你无法超越这个界限，再也不会有新奇的事物。

“你们要彼此相爱，如同我爱了你们一样。”

耶稣想要表达的爱，是怎样的爱呢？不被他人的回应所左右的爱，即使他人不以爱作为还报，还是以恼恨，以剥削，以压迫作回报，依然去爱。耶稣的爱，不受条件的限制，而是完全自由的爱。这就是基督徒，门徒，必须在世上为此作证的爱。这就是耶稣藉着自己的圣神，临在于世界上，把天主性的生命带到世界上的明证。

祂说：“你们要彼此相爱，这样，别人就知道你们是我的门徒了。”

这是耶稣留给门徒们的唯一独特印记。这印记不是我们的祈祷，我们的敬礼 …… 不。这是每个基督徒蒙召去完成的独特圣召。我们蒙召去爱。人们在特定环境下展现的爱，是多种多样的，但是，基督徒蒙召去完成的圣召，是独一无二的：如同耶稣那样去爱。

我祝你们大家复活期喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025