分类： 主日证道

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十五主日
福音：路10:25-37
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天，我們將會聽到一個我們都很熟悉的比喻，那就是撒瑪黎雅人的比喻，那是一條沿著耶路撒冷通往耶裡哥的路。這兩座城市相距27公里，你可以在我身後看到，沿著猶大曠野延伸的那條路。那是一條陡峭的下坡路，因為海拔落差大約有1000米。耶穌對這條路很熟悉。因為祂還是孩子的時候，就走過這條路。聖史路加說：聖家每年都會去耶路撒冷過逾越節。那是一條唯一能讓加里肋亞人抵達聖城的路。

你們可以從這張從高處俯瞰的圖片中看到。如果你看得遠一些，最後一座山就是橄欖山，過了它，就是耶路撒冷。

這條路極其兇險，因為其沿途遍佈洞穴，溝壑和懸崖峭壁。在耶穌時代，由於猶大曠野盜匪橫行，所以必須由商隊前往。為了保護流浪者，設立了檢查站，其中一處就在你們在那座山頂上看到的堡壘裡。那是由大黑落德建造的一座堡壘，他曾用自己的母親名字賽普羅斯（Cypros）的名字給它取名。他的母親是納巴泰人 (Nabataeans)。半路上還有另一個崗哨，也就是今天圖片中出現的“良善的撒瑪黎雅客棧”（’Inn of the Good Samaritan,’）你能在我身後在1905年拍攝的那張照片中看到。

你們看到的那條道路，其實是在耶穌時代的崗亭，耶穌時代的情況與今天相差無幾。你們能在這張照片中看到這家客棧現在的樣子。我為什麼要給你們看這個呢？因為在上個世紀九十年代初，以色列的考古學家在這個遺址進行了一些發掘工作，取得了一些令人振奮的發現。他們說：在那裡有耶穌時代的洞穴，可能是那些承擔保護旅行者免受劫掠者侵擾的人的居處。十二世紀，十字軍把這個地方改建城一個堡壘，他們把它稱作“紅色堡壘。”它被用來做什麼的呢？就是被用來保護過往行人的，基督徒朝聖者就是在這樣的情況下，前往約旦河，參觀耶穌領受洗禮的地方。

讓我們繼續沿著這條道路走向耶裡哥。你看到背景中的圖像了麼？耶裡哥的草原開始映入眼簾，還有我之前提到的賽普羅斯堡壘，現在，我們直接去耶裡哥，你看到羅馬大道。在耶穌時代，這座城市就坐落在你在背景中看到的綠色地帶。

你要再次注意：那俯瞰整個耶裡哥平原的賽普羅斯堡壘。然後，在我身後，你能看到哈斯蒙尼王朝和大黑落德的宮殿遺址。我在重構的圖中向你展示哈斯蒙尼王朝的遺址，以及一個兩眼水池，這個水池有著一個歷史淵源：因為大黑落德王曾在水池中淹死了他的姐夫。

現在，你所看到的是大黑落德王的宮殿。這樣規制的宮殿有三座。

也要留意那個水池：它長90米，寬42米。

耶穌時代的耶裡哥是怎樣的呢？在比喻中，我們看到有四個人，他們從耶路撒冷下耶裡哥。耶裡哥是一座充滿活力的城，極其重要，其因盛產香水而聞名世界，它所生成的香水，配方保密，製作成本高昂。耶裡哥是座邊境城市，因此，在那裡設有海關，同樣，我們也知道，在這個海關，有管理人員負責徵收關稅，我們也知道那人的名字：匝凱。耶裡哥之所以重要，是因為它是耶路撒冷富人冬季的住所；耶裡哥的冬季，好似春天，許多聖殿司祭在耶裡哥擁有別墅和冬季度假的住所。耶裡哥也是座著名城市，因其在古代風俗的墮落，與美好生活背道而馳而馳名。它與耶路撒冷格格不入。耶路撒冷是座位于上方的聖城，耶裡哥則是位於下位的墮落之城，恰恰與聖城相對。

我們將要引入的比喻，由耶穌和一位元法學士之間的對話引入。讓我們來聽：

有一個法學士站起來試探祂說：老師，我該做什麼，才能承受永生？耶穌對他說：法律上是怎麼寫的呢？你是怎麼讀的呢？他回答說： 你要全心，全靈，全力，全意，愛上主，我們的天主，並要愛近人，如同愛自己一樣。祂回答說：你答的正確；你這樣做，就會生活。但是，由於他願意使自己顯得正直，就對耶穌說：誰是我的近人呢？

首先出場的是法學士。他在以色列備受尊重，因為他把全部時間都用來研究聖經，熟悉托拉，向人們傳授托拉，人們發生糾紛的時候，常常向他們求助。他出現在耶穌面前，試探耶穌。在這裡用的希臘動詞是：ἐκπειράζων – ekpeirason這個動詞在路加福音中只出現過2次，一次是在魔鬼試探耶穌，想要引誘祂走上歧途的時候，第二次，就是用在這個拉比身上，許多人說他懷著惡意去見耶穌，給祂設下陷阱，以便日後給祂定罪。動詞 ekpeiraion 可以用試探的意思，但通常是：這意味著要經受考驗。我們相信這位拉比也是如此，他來到耶穌跟前，想要看看耶穌是不是智者，是否認識聖經，也許他也想要使自己的內心受到啟迪，對他自問的問題尋求解答。事實上，他給自己提出了一個問題：老師，我必須做什麼，才能承受永生？

讓我們注意：他去找耶穌，並不是尋求成功，幸福和健康；他去尋求超越生理性生命的東西。我承受了生理性的生命， 但是，我不能將其據為己有；這生理性的生命，是父母給我的饋贈；他們可以向我索要任何東西，但不能向我尋求生命；我只能作為繼承人，承受這樣的生命。永生者的生命亦是如此；如果我不把祂的生命當作遺產，當作永生者的恩典那樣領受，一旦生理性生命終結，一切即告結束。那時候，我當作饋贈的生命，不復存在；它的歷史，已告終結。現在，他向耶穌提出的問題，是一個至關重要的問題，即我該如何舍己，過上永生者饋贈給我的生活。

耶穌給出的答案，實則是祂向那人提出的兩個問題：你是聖經學者，你在托拉中讀到了什麼？ 不只是你讀了什麼，還有你對此作出的解讀。耶穌的行事方式很美好，正如祂那個時代的拉比一樣，他們不會立刻給出解決方案，而是提出別的問題，因為他們不想給人強加真理，而是想要使答案源於人們內心。因此，他們不停提問，直到那人自己得出結論，這樣的話，他才會真正相信這個真理，因為這個真理，並不是別人強加給他的。如果這是強加給我們的真理，我們總會對此心存疑慮；但是，當這個真理源自內心，我們就會對此深信不疑。

事實上，拉比回答了耶穌提出的這兩個問題。他是位聖經學者，他引用了兩面經文，第一段取自申命紀第6章，他說：如果我想要得到接納，領受這永生的恩典，我就必須全心，全生，全力，全意愛上主。他所引用的經文，是每位虔誠的以色列在祈禱的時候，都會誦念二次的經文，他們會祈求說：你要全心全意愛上主，你的天主。我們知道：在聖經中，心非情感之所在，而是所有選擇的源頭，因此，所有的選擇必須與天主的思想，天主的旨意合拍。此外，你必須以你的一生去愛上主，而非只在生活的某個層面去愛主。經濟學與天主無關。不。你要以你的一生，而非你生命中的一刻去愛主；你生命中的每一刻，都必須表達出對上主的愛。以你的全力去愛主。意味著你要用你所擁有的一切，包括物質和財富，以及你從天主那裡領受的各種恩典，你要把這一切投入到為天主的計畫服務中去。這就是拉比對這段經文的解釋。以你的全意去愛天主。他是這樣做的，他畢生致力於研究天主聖言。我們可以把它應用於當今基督徒的生活中。我們不能說我們以我們的全心，我們的全意，我們的全力愛上主， 或許，我們會把更多的時間花在運動隊上，而不是花在研究天主聖言上。

這位拉比所做的締結令人驚歎，這對我們今天的基督徒而言，更是一種激勵。接著，他引用了一段肋未紀第19章中一節經文：你要愛你的近人，如同愛自己一樣。這位拉比明白：為準備好領受永生的恩典，必須先去愛，始終與天主的旨意保持一致，進而探尋存在的意義，然後向那親近我的人表達我的愛。愛，意味著願意在此生活，準備好接受這份產業。

耶穌的回答很美：很好，你回答正確；你這樣做，就能生活。祂是在說：如果你想要在這個時候，在你生命的某個階段，在這裡生活，就要過上屬人的生活，就要有意獲得永恆的生命，你就需要去愛。如果你不去愛在，你就沒有像人一樣生活；你的屬人特性，就是與天主的愛，和你對兄弟姐妹的愛保持一致。如果你不這樣做，你就無法實實在在生活。因此，繼續遵循這條道路，你所遵循的是正途。但是，這個拉比想要顯得自己是正直的，於是，他問耶穌說：誰是我的近人？在希伯來語，近人寫作’reach ，意思是接近我的人。關於近人，大家議論紛紛。有人說，親戚就是近人，或者住在近處的人。或者屬於自己的人，或是屬於以色列的人。有許多術語能指代那些不屬於以色列的人。他們也可以是近人，比如：路過的陌生人；他們也被歸入近人（il guer），也就是今天我們所說：得到准許，住在我們國家的外國人，他也是近人，於是，他們起了爭議。

我們知道，聖經中對這類有極好的規定。在出谷紀第22章寫道：你不可使旅客感到困擾，不可壓迫他，因為你要記得：你曾在以色列作客，你知道在那裡的人是如何對待旅客的，你知道他們是怎樣被當作俘虜一樣對待的。你不能這樣做，因為你也曾是外邦人，你知道那意味著什麼。經文也說：上主保護旅客，扶助孤兒寡婦，保護所有脆弱的人。因此，拉比接著提出的：誰是我的近人，意思是：誰是那必須接受這愛的近人。耶穌沒有用推理回答他，而是用了一個比喻。讓我們來聽：

耶穌回答說：“有一個人從耶路撒冷下耶裡哥，被強盜抓住。他們剝去他的衣服，打了他，把他半死半活的丟下，就走了。一位司祭，正好從那條路走過，他看到那人的時候，就從旁邊過去了。同樣，有一個肋未人，來到這個地方，他看到那人，也從對面走過了。

誰是那個耶路撒冷下到耶裡哥的人呢？關於那人，我們一所所知，我們不知道他的年紀，也不知道他的職業。我們也不知道他是猶太人還是外邦人，他相信的是什麼宗教，是好人還是壞人。對這一切，我們一無所知。我們只知道一事：他是一個人。對耶穌而言，這足夠了。他為何去耶路撒冷？是為了祈禱還是為了辦事，是為了在聖殿獻祭，還是去偷盜？所有人都跟隨商隊行走，他為什麼獨自一人去了耶裡哥？如果他為強盜而言是誘人的獵物，意味著他隨身攜帶了財物。關於他，我們一無所知，這就是用最通俗易懂的方式描述的特徵。他是一個男人，甚至是罪犯也有尊嚴的。我們還記得，在聖經中，加音曾對天主說：現在，不論是誰，都可以殺了我，因為我是個罪犯。天主給加音立了一個記號 ，好使任何人都不得觸碰加音。他始終保持著作為人的尊嚴，他是天主的肖像，即使這個肖像被嚴重扭曲，但始終沒有失去尊嚴。這人會在怎樣的情況下和別的角色一起走向耶裡哥？他遇到了強盜，他們剝奪了他的一切，他們剝光了他的衣服，對他拳打腳踢，然後把他扔在那裡，讓他半死不活。這就是後來別的人發現的那人所處的境地。他的衣服被剝光了，我們知道，野獸是赤祼的，因此，他被非人性化，被打敗了，受了傷，孤身一人，奄奄一息。他正在生死邊緣，現在，所有的一切取決於那遇到他的人：是讓他死，還是讓他起死回生。這也是一個比喻，同時也反映出今天發生的狀況，那些在生活中遇到過強盜的人，強盜劫掠了他們，使他們失去人性，把它們變成野獸，剝去他們的衣服，毀損他們的容貌，以非人道的方式對待他們。這就是許多處在邊緣狀態的人所面臨的境況，他們最終走向徹底的毀滅，還是被重新賦予新的生命？

現在，“恰好有一個司祭下山”這樣的恰好真美好。耶穌是在告訴我們：你不需要去找那些你需要幫助的兄弟姐妹；在特定的環境，特定的巧合，他（她）自然而然地會出現你面前。

下到耶裡哥的第二個人物是司祭：他也走相同的路，發生了什麼？他的反應可以用兩個動詞來概括。第一個動詞是“他看到了他。”第二個動詞是：“他從對面對經過。”兩個動詞。他並不是沒有看見那人，而是避免幫助那人；因此，他任由那人死去。他本可讓他起死回生，但是，他不可以，因為他是一個司祭。在以色列，有二十四司祭：他們住在自己的村子，但是，他們每年必須去耶路撒冷兩次，並在那裡停留一周，在聖殿裡履行他們的職責，然後才能回家。他已與主共度了一周時間，他的身上還穿著灑滿香料的衣服；他的耳邊還回蕩著聖詠和聖歌的旋律。 他曾與主同在。因此，他必須領會上主觀察一切的眼光，不僅關注窮人的需要，還要關注天主的感受，上主的情感，splagkenisomai 即 rajum ，也就是天主的第一個特徵：我就是那個對窮人懷著發自內心愛意的人。司祭並沒有這樣做；他只是從街的另一邊走過，我們想知道他為什麼這樣做？也許因為他是司祭，那裡有血，所以他不能碰血。那人甚至可能是個死人， 而他不能接近死人。他深知肋未紀中的教訓，司祭如果接觸死人，就會變得不潔，即使是死人是其父母，亦不可接觸，他不能接觸死人。《戶籍紀》說凡觸摸死人的，連續七天，都是不潔的，因此，司祭必須保持潔淨，完成自己的職份。因此，他有不接近那人的理由。重要的宗教實踐就是愛。他之所以沒有接近那人，走到對面，或者還有別的原因，或許他可能會遭到襲擊，或許劫匪就在附近。或許“我不可惹上麻煩”或許“我沒有時間可以浪費”讓我們來思考一下：這個宗教人士會持有這樣觀點，為自己不解決某個問題尋找藉口，不介入那可能死去之人的原因。

第二個人物：一個肋未人，以同樣的方式前行。他也是宗教人士。而且，他有某種特徵，他的反應有兩個動詞：首先，他看見了，隨即轉身，從旁走過。誰是肋未人呢？肋未人是聖殿的司祭，因此，他們也必須保持聖潔。耶穌為什麼要介紹教會內的這兩類人呢？因為祂想要消除自己的門徒的錯覺，因為他們也會舉行這樣的宗教儀式。我們知道，在舊約中，先知譴責那使人與愛隔絕的宗教行為。也就是他們想要通過儀式取代那對天主而言，唯一重要的東西，那就是愛那急難者，孤兒，寡婦，旅客。此時，那聆聽比喻的人，他們以為：在教會內的這兩位人物以後，將有一位救主登場，他們以為的救主，是虔誠的猶太俗世信徒。如果耶穌按此演進這個比喻。那就是說：如果一個虔誠的俗世之人來到，就會展示在那時候盛行的樂善好施的反教權主義，這在當今的基督徒身上也能看到。耶穌時代的人一定會認同這樣的比喻。

讓我們來聽，那前往耶裡哥，那個被強盜襲擊的人所遇到的第四個人是誰：但是，一個撒瑪黎雅人路過，看到此情此景，心生憐憫。他走近傷者，給他的傷口上倒了油和酒。給他包紮好。然後，他把那人扶到自己的牲畜上，把他送到一間客棧，好好照顧他。次日，他取出兩枚銀幣，交給店主，囑咐道：照顧好他。如果你的花費超過我給你的，我回來的時候，一定會還給你。

在聖經中，我們仍然能找到這樣的標題：良善的撒瑪黎雅人的比喻。讓我們把“好”字去掉，耶穌並沒有展現一個“良善的撒瑪黎雅人”而是“一個撒瑪黎雅人”為猶太人而言，最嚴重的侮辱就是稱其是狗或外邦人。其次的侮辱是稱其為撒瑪黎雅人。這樣的侮辱相當於稱其是私生子，叛徒，異端。德訓篇第50章是這樣介紹撒瑪黎雅人的：住在舍根的愚昧民族，是一個不成民族的民族（參看：德50:28C）猶太人認為：他們有充分地理由把撒瑪黎雅人趕出教會。幾個世紀以來，他們一直與其他民族雜居，因此，他們在基爾沁（Gerizim）建起了自己的聖殿。他們沒有實踐耶路撒冷所行的純正的宗教禮儀，甚至沒有接受全部聖經；他們刪除了聖經，先知書，智慧書。凡自稱自己是撒瑪黎雅人的，理當被鞭打39下。因此，耶穌提到撒瑪黎雅人的時候，他們就感到冒犯，他們說：“你是個愚蠢的撒瑪黎雅人”這話非常嚴肅。耶穌說：“我不是傻子”祂反而接受了撒瑪黎雅人的稱號；對祂而言，撒瑪黎雅人不是貶義的。

比喻中的撒瑪黎雅人正身處猶大的敵對地區；因此，那個撒瑪黎雅人是一個身處險境的非法移民。現在，他失去了理智，忘記了一切，他原本有自己的生活計畫，現在，他發現自己正與那處在生死邊緣的人在一起，他是生是死，所有的一切，都取決於他。這十個動詞描述了他的行事特徵。這是對他在面對傷者的時候，他所做的一切的準確描述。

第一個動詞：他像其他人一樣看見了他，可是他對那人的看法與眾不同。這是告訴我們的一條重要資訊：不要等到對方呼救；他甚至沒有力氣尋求幫助；如果我愛我的近人，我就必須細心周到；我必須時刻準備行動，因為那是天主的旨意。司祭和肋未人慣於祈禱，慣於仰觀天空；可是，發生的事情是：他們抬頭望天，可是，天主的眼睛注視窮人，望向那些需要的人，因此，那真正祈禱的人，不總是抬頭望天，而是注視天主所注視之處的人。如果有一個母親帶著需要幫助的孩子 ，我不能看那位母親，我必須望向那個母親所看之處，那位撒瑪黎雅人不是教會成員。他不是實踐耶路撒冷純正宗教的人，而是異端分子，可是，他有關照窮人的天主慈容。

第二個動詞 ：他走近他。他走近，並不避開那污穢之人，因為對他而言，沒有一個人是污穢的。只有教會中人才會把人分成純潔的和不潔的人。那人的生命受到威脅，他們卻在討論取潔禮的問題。或者天主的法學士才是那個下令遠離不潔的人的人。正如我們聽到的那樣，撒瑪黎雅人遵循自己的內心，順從天主的旨意。

第三個動詞 ：他被觸動了。這就是那著名的動詞 splankenitzomai。也就是說：他感受到自己內心的情感，這樣的情感，令其失去了理智。他的行為和理智，如同天主受發自胎和內心的愛所催迫一樣。這個動詞在舊約和新約中出現了十二次，而且總是用於指代天主或耶穌。在舊約中，這個對稱動詞出現在天主的自我顯現中，在出谷紀第34章，天主說：你想要知道在我的身份證寫著什麼嗎？我是自有者。’Ani rahum. Rejem 的意思是子宮。因此，天主首先展現出來的是一個女性的形象。我懷揣著如同母親對腹中胎兒般的母愛，這是天主發自內心之愛的最美好體現。在《舊約》和《新約》中，我們發現這個動詞總是用來指代天主或耶穌，除了一次例外，那一次指向的是撒瑪黎雅人，並沒有指向虔誠的猶太人，司祭或宗教人士。現在，我們知道誰是撒瑪黎雅人，可是，只是理解，遠遠不夠，你必須感受到天主愛的情感。如果你能與天主的愛同頻，那麼，你就會付諸行動。現在，這個撒瑪黎雅人，不再聽從理智，而是聽從內心，他忘記了自己曾經的承諾，忘記了宗教規範，困難，饑餓，疲憊。他採取行動，致力於解決這個問題：一個男人徘徊在生死之間，徘徊在失去人性，或重新找回人性的邊緣的問題。

第四個動詞：他靠近他。第五個動詞：他醫治那傷口。第六個動詞：倒上油和酒。第七個動詞：他讓他騎上自己的坐騎。第八個動詞：他帶領他不是去客棧，而是去那個接納所有人的地方。在希臘語中，“客棧”被稱為“senodogéion”。但在這裡沒有這個詞，只有“pandogéion”，指的是一個所有人都被接納，沒有區別的地方。我之前說過，十字軍所建造的紅色堡壘，就是在那“pandogéion”裡面，在十字軍建造的這座石頭建築上，有一個步行者，可能是一個正前去參觀耶穌領受洗禮之地的朝聖者，他寫下了這話：如果司祭和神職人員對你的困境視而不見，要知道，基督良善的撒瑪黎雅人，祂永遠對你充滿憐憫，在你臨終的時候，接引你前往永恆的歸宿。在這塊石頭上，有一處美麗的塗鴉。如此，我們就能理解耶穌所說撒瑪黎雅人的比喻了。祂就是那個撒瑪黎雅人；司祭，肋未人，宗教習俗，都想幫助那人，可是，那來施以援手的，卻是撒瑪黎雅人，他用油和酒救了那人的性命，然後是最後一個動詞：他拿出兩枚第納爾，給那客棧的老闆，也就是店主，接納所有人的人（pandogeus）他說：“照顧好他，如果你花費的錢超過我給你的，我回來的時候，一定會還給你的。”有意思的是：因為他給了兩個第納爾，也就是兩天的伙食費，這就意味著：他會在第三天回來，如果需要的話，他會支付所有的費用。在這個比喻中，耶穌是怎樣對待這人的呢？祂接納他，儘管他受到了傷害，但是，這人總是有尊嚴的，總被帶一個接納所有人，不驅逐任何人的地方；祂為這一切付出了代價，因為祂為了全人類能得救贖，獻出了自己的一生。

現在，耶穌轉向法學士，向他提出了最後一個問題。讓我們來聽：

在你看來，這三個人中間，哪一個是被劫匪傷害的人的近人？他回答說：是那對他施以憐憫的人。耶穌對他說：你去，也照樣做。

耶穌沒有對發生的事情作出評判，他希望法學士來進行評判，這就是祂提出問題的原因，這與一開始法學士提出的問題，完全相反。拉比問他說：誰是我的近人？誰是我應該去愛的近人呢？在希臘語中，’plesíon’ 是一個副詞，其本意是“靠近的”“接近的”可是，當它前面有冠詞的時候，就成了名詞，“近人”“邊上的人”拉比問說：我的愛應延伸到多遠？誰是我的近人？界限在哪裡？誰具有值得幫助的特性？耶穌反過來問這個問題：這三個人中間，有誰成了那落入強盜手中可憐人的近人呢？為耶穌而言，近人不是一種條件：一個人必須具備某種特質，才能得到幫助。近人才是需要幫助的人。拉比們回答說：“是那對他施以憐憫的人”他沒有明指撒瑪黎雅人。他不敢承認，但是，他不得不承認，他就是那個變得更親近的人，於是，耶穌對他說：去也這樣做吧。法學士轉向耶穌，因為他想知道：我應該創造怎樣的條件，才能使我五內做好準備，領受那不是我已領受的生理性生命，而是永生呢？

耶穌問他說：“這三個人，撒瑪黎雅人，司祭和肋未人 ……你現在看到的，哪一個人有永生的生命， 那已採取行動的永生？在這三人中間，你有看到天主的眼神嗎？你在司祭和肋未人身上，沒有看到天主的模樣；他們只看，並不照料。相反，撒瑪黎雅人對他看到的一切，很感興趣。此外，在這三個人中間，你在哪個人身上感受到了天主，’esplanjenísomai, rajum那種發自內心的愛，讓他失去理智，以致他不再考慮自己必須做什麼，也不再考慮自己可能會一無所有，這一些都不是。因為引導他的，不是他的頭腦，而是那種感受到天主的感覺。你是聖經學家，你熟悉拉比，因此，你瞭解天主的作為，天主的外觀，天主的情感。那麼，在這三個人中間，你覺得哪個人體現出天主的作為？司祭和肋未人走了。天主決不會這樣做。祂在撒瑪黎雅人身上顯現自己，祂是永生的天主。這個比喻有著震撼人心的資訊。經上記載：那成了自己兄弟或姐妹近人的，就是如同天主那樣，愛自己兄弟姐妹的人。凡這樣做的人，在他內就有永生者的生命，這就是法學士向耶穌提出的問題：他要如何準備自己，才能獲得永恆的生命，才能承受這作為自己的產業。

這條資訊極具震撼力，因此，若望一書第4章告訴我們：親愛的，讓我們彼此相愛，因為愛來自天主，凡愛的就是天主的兒女。也認識天主，那不愛人的，也不認識天主，因為天主是愛。

結論是：耶穌舉了一個例子，以此闡明：凡接受永恆者的生命，就是不踐行猶太人所遵循的宗教習俗的人。很多人會如同托拉的經師一樣，對此感到困惑，他沒有想到會是這樣，但是，耶穌告訴我們：“不論你在哪裡看到愛的徵兆，就可以確信在那裡有永生者的生命。”

我祝你們大家主日愉快，一周喜樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

丙年常年期第十五主日
福音：路10:25-37
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天，我们将会听到一个我们都很熟悉的比喻，那就是撒玛黎雅人的比喻，那是一条沿着耶路撒冷通往耶里哥的路。这两座城市相距27公里，你可以在我身后看到，沿着犹大旷野延伸的那条路。那是一条陡峭的下坡路，因为海拔落差大约有1000米。耶稣对这条路很熟悉。因为祂还是孩子的时候，就走过这条路。圣史路加说：圣家每年都会去耶路撒冷过逾越节。那是一条唯一能让加里肋亚人抵达圣城的路。

你们可以从这张从高处俯瞰的图片中看到。如果你看得远一些，最后一座山就是橄榄山，过了它，就是耶路撒冷。

这条路极其凶险，因为其沿途遍布洞穴，沟壑和悬崖峭壁。在耶稣时代，由于犹大旷野盗匪横行，所以必须由商队前往。为了保护流浪者，设立了检查站，其中一处就在你们在那座山顶上看到的堡垒里。那是由大黑落德建造的一座堡垒，他曾用自己的母亲名字赛普罗斯（Cypros）的名字给它取名。他的母亲是纳巴泰人 (Nabataeans)。半路上还有另一个岗哨，也就是今天图片中出现的“良善的撒玛黎雅客栈”（’Inn of the Good Samaritan,’）你能在我身后在1905年拍摄的那张照片中看到。

你们看到的那条道路，其实是在耶稣时代的岗亭，耶稣时代的情况与今天相差无几。你们能在这张照片中看到这家客栈现在的样子。我为什么要给你们看这个呢？因为在上个世纪九十年代初，以色列的考古学家在这个遗址进行了一些发掘工作，取得了一些令人振奋的发现。他们说：在那里有耶稣时代的洞穴，可能是那些承担保护旅行者免受劫掠者侵扰的人的居处。十二世纪，十字军把这个地方改建城一个堡垒，他们把它称作“红色堡垒。”它被用来做什么的呢？就是被用来保护过往行人的，基督徒朝圣者就是在这样的情况下，前往约旦河，参观耶稣领受洗礼的地方。

让我们继续沿着这条道路走向耶里哥。你看到背景中的图像了么？耶里哥的草原开始映入眼帘，还有我之前提到的赛普罗斯堡垒，现在，我们直接去耶里哥，你看到罗马大道。在耶稣时代，这座城市就坐落在你在背景中看到的绿色地带。

你要再次注意：那俯瞰整个耶里哥平原的赛普罗斯堡垒。然后，在我身后，你能看到哈斯蒙尼王朝和大黑落德的宫殿遗址。我在重构的图中向你展示哈斯蒙尼王朝的遗址，以及一个两眼水池，这个水池有着一个历史渊源：因为大黑落德王曾在水池中淹死了他的姐夫。

现在，你所看到的是大黑落德王的宫殿。这样规制的宫殿有三座。

也要留意那个水池：它长90米，宽42米。

耶稣时代的耶里哥是怎样的呢？在比喻中，我们看到有四个人，他们从耶路撒冷下耶里哥。耶里哥是一座充满活力的城，极其重要，其因盛产香水而闻名世界，它所生成的香水，配方保密，制作成本高昂。耶里哥是座边境城市，因此，在那里设有海关，同样，我们也知道，在这个海关，有管理人员负责征收关税，我们也知道那人的名字：匝凯。耶里哥之所以重要，是因为它是耶路撒冷富人冬季的住所；耶里哥的冬季，好似春天，许多圣殿司祭在耶里哥拥有别墅和冬季度假的住所。耶里哥也是座著名城市，因其在古代风俗的堕落，与美好生活背道而驰而驰名。它与耶路撒冷格格不入。耶路撒冷是座位于上方的圣城，耶里哥则是位于下位的堕落之城，恰恰与圣城相对。

我们将要引入的比喻，由耶稣和一位法学士之间的对话引入。让我们来听：

有一个法学士站起来试探祂说：老师，我该做什么，才能承受永生？耶稣对他说：法律上是怎么写的呢？你是怎么读的呢？他回答说： 你要全心，全灵，全力，全意，爱上主，我们的天主，并要爱近人，如同爱自己一样。祂回答说：你答的正确；你这样做，就会生活。但是，由于他愿意使自己显得正直，就对耶稣说：谁是我的近人呢？

首先出场的是法学士。他在以色列备受尊重，因为他把全部时间都用来研究圣经，熟悉托拉，向人们传授托拉，人们发生纠纷的时候，常常向他们求助。他出现在耶稣面前，试探耶稣。在这里用的希腊动词是：ἐκπειράζων – ekpeirason这个动词在路加福音中只出现过2次，一次是在魔鬼试探耶稣，想要引诱祂走上歧途的时候，第二次，就是用在这个拉比身上，许多人说他怀着恶意去见耶稣，给祂设下陷阱，以便日后给祂定罪。动词 ekpeiraion 可以用试探的意思，但通常是：这意味着要经受考验。我们相信这位拉比也是如此，他来到耶稣跟前，想要看看耶稣是不是智者，是否认识圣经，也许他也想要使自己的内心受到启迪，对他自问的问题寻求解答。事实上，他给自己提出了一个问题：老师，我必须做什么，才能承受永生？

让我们注意：他去找耶稣，并不是寻求成功，幸福和健康；他去寻求超越生理性生命的东西。我承受了生理性的生命， 但是，我不能将其据为己有；这生理性的生命，是父母给我的馈赠；他们可以向我索要任何东西，但不能向我寻求生命；我只能作为继承人，承受这样的生命。永生者的生命亦是如此；如果我不把祂的生命当作遗产，当作永生者的恩典那样领受，一旦生理性生命终结，一切即告结束。那时候，我当作馈赠的生命，不复存在；它的历史，已告终结。现在，他向耶稣提出的问题，是一个至关重要的问题，即我该如何舍己，过上永生者馈赠给我的生活。

耶稣给出的答案，实则是祂向那人提出的两个问题：你是圣经学者，你在托拉中读到了什么？ 不只是你读了什么，还有你对此作出的解读。耶稣的行事方式很美好，正如祂那个时代的拉比一样，他们不会立刻给出解决方案，而是提出别的问题，因为他们不想给人强加真理，而是想要使答案源于人们内心。因此，他们不停提问，直到那人自己得出结论，这样的话，他才会真正相信这个真理，因为这个真理，并不是别人强加给他的。如果这是强加给我们的真理，我们总会对此心存疑虑；但是，当这个真理源自内心，我们就会对此深信不疑。

事实上，拉比回答了耶稣提出的这两个问题。他是位圣经学者，他引用了两面经文，第一段取自申命纪第6章，他说：如果我想要得到接纳，领受这永生的恩典，我就必须全心，全生，全力，全意爱上主。他所引用的经文，是每位虔诚的以色列在祈祷的时候，都会诵念二次的经文，他们会祈求说：你要全心全意爱上主，你的天主。我们知道：在圣经中，心非情感之所在，而是所有选择的源头，因此，所有的选择必须与天主的思想，天主的旨意合拍。此外，你必须以你的一生去爱上主，而非只在生活的某个层面去爱主。经济学与天主无关。不。你要以你的一生，而非你生命中的一刻去爱主；你生命中的每一刻，都必须表达出对上主的爱。以你的全力去爱主。意味着你要用你所拥有的一切，包括物质和财富，以及你从天主那里领受的各种恩典，你要把这一切投入到为天主的计划服务中去。这就是拉比对这段经文的解释。以你的全意去爱天主。他是这样做的，他毕生致力于研究天主圣言。我们可以把它应用于当今基督徒的生活中。我们不能说我们以我们的全心，我们的全意，我们的全力爱上主， 或许，我们会把更多的时间花在运动队上，而不是花在研究天主圣言上。

这位拉比所做的缔结令人惊叹，这对我们今天的基督徒而言，更是一种激励。接着，他引用了一段肋未纪第19章中一节经文：你要爱你的近人，如同爱自己一样。这位拉比明白：为准备好领受永生的恩典，必须先去爱，始终与天主的旨意保持一致，进而探寻存在的意义，然后向那亲近我的人表达我的爱。爱，意味着愿意在此生活，准备好接受这份产业。

耶稣的回答很美：很好，你回答正确；你这样做，就能生活。祂是在说：如果你想要在这个时候，在你生命的某个阶段，在这里生活，就要过上属人的生活，就要有意获得永恒的生命，你就需要去爱。如果你不去爱在，你就没有像人一样生活；你的属人特性，就是与天主的爱，和你对兄弟姐妹的爱保持一致。如果你不这样做，你就无法实实在在生活。因此，继续遵循这条道路，你所遵循的是正途。但是，这个拉比想要显得自己是正直的，于是，他问耶稣说：谁是我的近人？在希伯来语，近人写作’reach ，意思是接近我的人。关于近人，大家议论纷纷。有人说，亲戚就是近人，或者住在近处的人。或者属于自己的人，或是属于以色列的人。有许多术语能指代那些不属于以色列的人。他们也可以是近人，比如：路过的陌生人；他们也被归入近人（il guer），也就是今天我们所说：得到准许，住在我们国家的外国人，他也是近人，于是，他们起了争议。

我们知道，圣经中对这类有极好的规定。在出谷纪第22章写道：你不可使旅客感到困扰，不可压迫他，因为你要记得：你曾在以色列作客，你知道在那里的人是如何对待旅客的，你知道他们是怎样被当作俘虏一样对待的。你不能这样做，因为你也曾是外邦人，你知道那意味着什么。经文也说：上主保护旅客，扶助孤儿寡妇，保护所有脆弱的人。因此，拉比接着提出的：谁是我的近人，意思是：谁是那必须接受这爱的近人。耶稣没有用推理回答他，而是用了一个比喻。让我们来听：

耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶里哥，被强盗抓住。他们剥去他的衣服，打了他，把他半死半活的丢下，就走了。一位司祭，正好从那条路走过，他看到那人的时候，就从旁边过去了。同样，有一个肋未人，来到这个地方，他看到那人，也从对面走过了。

谁是那个耶路撒冷下到耶里哥的人呢？关于那人，我们一所所知，我们不知道他的年纪，也不知道他的职业。我们也不知道他是犹太人还是外邦人，他相信的是什么宗教，是好人还是坏人。对这一切，我们一无所知。我们只知道一事：他是一个人。对耶稣而言，这足够了。他为何去耶路撒冷？是为了祈祷还是为了办事，是为了在圣殿献祭，还是去偷盗？所有人都跟随商队行走，他为什么独自一人去了耶里哥？如果他为强盗而言是诱人的猎物，意味着他随身携带了财物。关于他，我们一无所知，这就是用最通俗易懂的方式描述的特征。他是一个男人，甚至是罪犯也有尊严的。我们还记得，在圣经中，加音曾对天主说：现在，不论是谁，都可以杀了我，因为我是个罪犯。天主给加音立了一个记号 ，好使任何人都不得触碰加音。他始终保持着作为人的尊严，他是天主的肖像，即使这个肖像被严重扭曲，但始终没有失去尊严。这人会在怎样的情况下和别的角色一起走向耶里哥？他遇到了强盗，他们剥夺了他的一切，他们剥光了他的衣服，对他拳打脚踢，然后把他扔在那里，让他半死不活。这就是后来别的人发现的那人所处的境地。他的衣服被剥光了，我们知道，野兽是赤祼的，因此，他被非人性化，被打败了，受了伤，孤身一人，奄奄一息。他正在生死边缘，现在，所有的一切取决于那遇到他的人：是让他死，还是让他起死回生。这也是一个比喻，同时也反映出今天发生的状况，那些在生活中遇到过强盗的人，强盗劫掠了他们，使他们失去人性，把它们变成野兽，剥去他们的衣服，毁损他们的容貌，以非人道的方式对待他们。这就是许多处在边缘状态的人所面临的境况，他们最终走向彻底的毁灭，还是被重新赋予新的生命？

现在，“恰好有一个司祭下山”这样的恰好真美好。耶稣是在告诉我们：你不需要去找那些你需要帮助的兄弟姐妹；在特定的环境，特定的巧合，他（她）自然而然地会出现你面前。

下到耶里哥的第二个人物是司祭：他也走相同的路，发生了什么？他的反应可以用两个动词来概括。第一个动词是“他看到了他。”第二个动词是：“他从对面对经过。”两个动词。他并不是没有看见那人，而是避免帮助那人；因此，他任由那人死去。他本可让他起死回生，但是，他不可以，因为他是一个司祭。在以色列，有二十四司祭：他们住在自己的村子，但是，他们每年必须去耶路撒冷两次，并在那里停留一周，在圣殿里履行他们的职责，然后才能回家。他已与主共度了一周时间，他的身上还穿着洒满香料的衣服；他的耳边还回荡着圣咏和圣歌的旋律。 他曾与主同在。因此，他必须领会上主观察一切的眼光，不仅关注穷人的需要，还要关注天主的感受，上主的情感，splagkenisomai 即 rajum ，也就是天主的第一个特征：我就是那个对穷人怀着发自内心爱意的人。司祭并没有这样做；他只是从街的另一边走过，我们想知道他为什么这样做？也许因为他是司祭，那里有血，所以他不能碰血。那人甚至可能是个死人， 而他不能接近死人。他深知肋未纪中的教训，司祭如果接触死人，就会变得不洁，即使是死人是其父母，亦不可接触，他不能接触死人。《户籍纪》说凡触摸死人的，连续七天，都是不洁的，因此，司祭必须保持洁净，完成自己的职份。因此，他有不接近那人的理由。重要的宗教实践就是爱。他之所以没有接近那人，走到对面，或者还有别的原因，或许他可能会遭到袭击，或许劫匪就在附近。或许“我不可惹上麻烦”或许“我没有时间可以浪费”让我们来思考一下：这个宗教人士会持有这样观点，为自己不解决某个问题寻找借口，不介入那可能死去之人的原因。

第二个人物：一个肋未人，以同样的方式前行。他也是宗教人士。而且，他有某种特征，他的反应有两个动词：首先，他看见了，随即转身，从旁走过。谁是肋未人呢？肋未人是圣殿的司祭，因此，他们也必须保持圣洁。耶稣为什么要介绍教会内的这两类人呢？因为祂想要消除自己的门徒的错觉，因为他们也会举行这样的宗教仪式。我们知道，在旧约中，先知谴责那使人与爱隔绝的宗教行为。也就是他们想要通过仪式取代那对天主而言，唯一重要的东西，那就是爱那急难者，孤儿，寡妇，旅客。此时，那聆听比喻的人，他们以为：在教会内的这两位人物以后，将有一位救主登场，他们以为的救主，是虔诚的犹太俗世信徒。如果耶稣按此演进这个比喻。那就是说：如果一个虔诚的俗世之人来到，就会展示在那时候盛行的乐善好施的反教权主义，这在当今的基督徒身上也能看到。耶稣时代的人一定会认同这样的比喻。

让我们来听，那前往耶里哥，那个被强盗袭击的人所遇到的第四个人是谁：但是，一个撒玛黎雅人路过，看到此情此景，心生怜悯。他走近伤者，给他的伤口上倒了油和酒。给他包扎好。然后，他把那人扶到自己的牲畜上，把他送到一间客栈，好好照顾他。次日，他取出两枚银币，交给店主，嘱咐道：照顾好他。如果你的花费超过我给你的，我回来的时候，一定会还给你。

在圣经中，我们仍然能找到这样的标题：良善的撒玛黎雅人的比喻。让我们把“好”字去掉，耶稣并没有展现一个“良善的撒玛黎雅人”而是“一个撒玛黎雅人”为犹太人而言，最严重的侮辱就是称其是狗或外邦人。其次的侮辱是称其为撒玛黎雅人。这样的侮辱相当于称其是私生子，叛徒，异端。德训篇第50章是这样介绍撒玛黎雅人的：住在舍根的愚昧民族，是一个不成民族的民族（参看：德50:28C）犹太人认为：他们有充分地理由把撒玛黎雅人赶出教会。几个世纪以来，他们一直与其他民族杂居，因此，他们在基尔沁（Gerizim）建起了自己的圣殿。他们没有实践耶路撒冷所行的纯正的宗教礼仪，甚至没有接受全部圣经；他们删除了圣经，先知书，智慧书。凡自称自己是撒玛黎雅人的，理当被鞭打39下。因此，耶稣提到撒玛黎雅人的时候，他们就感到冒犯，他们说：“你是个愚蠢的撒玛黎雅人”这话非常严肃。耶稣说：“我不是傻子”祂反而接受了撒玛黎雅人的称号；对祂而言，撒玛黎雅人不是贬义的。

比喻中的撒玛黎雅人正身处犹大的敌对地区；因此，那个撒玛黎雅人是一个身处险境的非法移民。现在，他失去了理智，忘记了一切，他原本有自己的生活计划，现在，他发现自己正与那处在生死边缘的人在一起，他是生是死，所有的一切，都取决于他。这十个动词描述了他的行事特征。这是对他在面对伤者的时候，他所做的一切的准确描述。

第一个动词：他像其他人一样看见了他，可是他对那人的看法与众不同。这是告诉我们的一条重要信息：不要等到对方呼救；他甚至没有力气寻求帮助；如果我爱我的近人，我就必须细心周到；我必须时刻准备行动，因为那是天主的旨意。司祭和肋未人惯于祈祷，惯于仰观天空；可是，发生的事情是：他们抬头望天，可是，天主的眼睛注视穷人，望向那些需要的人，因此，那真正祈祷的人，不总是抬头望天，而是注视天主所注视之处的人。如果有一个母亲带着需要帮助的孩子 ，我不能看那位母亲，我必须望向那个母亲所看之处，那位撒玛黎雅人不是教会成员。他不是实践耶路撒冷纯正宗教的人，而是异端分子，可是，他有关照穷人的天主慈容。

第二个动词 ：他走近他。他走近，并不避开那污秽之人，因为对他而言，没有一个人是污秽的。只有教会中人才会把人分成纯洁的和不洁的人。那人的生命受到威胁，他们却在讨论取洁礼的问题。或者天主的法学士才是那个下令远离不洁的人的人。正如我们听到的那样，撒玛黎雅人遵循自己的内心，顺从天主的旨意。

第三个动词 ：他被触动了。这就是那著名的动词 splankenitzomai。也就是说：他感受到自己内心的情感，这样的情感，令其失去了理智。他的行为和理智，如同天主受发自胎和内心的爱所催迫一样。这个动词在旧约和新约中出现了十二次，而且总是用于指代天主或耶稣。在旧约中，这个对称动词出现在天主的自我显现中，在出谷纪第34章，天主说：你想要知道在我的身份证写着什么吗？我是自有者。’Ani rahum. Rejem 的意思是子宫。因此，天主首先展现出来的是一个女性的形象。我怀揣着如同母亲对腹中胎儿般的母爱，这是天主发自内心之爱的最美好体现。在《旧约》和《新约》中，我们发现这个动词总是用来指代天主或耶稣，除了一次例外，那一次指向的是撒玛黎雅人，并没有指向虔诚的犹太人，司祭或宗教人士。现在，我们知道谁是撒玛黎雅人，可是，只是理解，远远不够，你必须感受到天主爱的情感。如果你能与天主的爱同频，那么，你就会付诸行动。现在，这个撒玛黎雅人，不再听从理智，而是听从内心，他忘记了自己曾经的承诺，忘记了宗教规范，困难，饥饿，疲惫。他采取行动，致力于解决这个问题：一个男人徘徊在生死之间，徘徊在失去人性，或重新找回人性的边缘的问题。

第四个动词：他靠近他。第五个动词：他医治那伤口。第六个动词：倒上油和酒。第七个动词：他让他骑上自己的坐骑。第八个动词：他带领他不是去客栈，而是去那个接纳所有人的地方。在希腊语中，“客栈”被称为“senodogéion”。但在这里没有这个词，只有“pandogéion”，指的是一个所有人都被接纳，没有区别的地方。我之前说过，十字军所建造的红色堡垒，就是在那“pandogéion”里面，在十字军建造的这座石头建筑上，有一个步行者，可能是一个正前去参观耶稣领受洗礼之地的朝圣者，他写下了这话：如果司祭和神职人员对你的困境视而不见，要知道，基督良善的撒玛黎雅人，祂永远对你充满怜悯，在你临终的时候，接引你前往永恒的归宿。在这块石头上，有一处美丽的涂鸦。如此，我们就能理解耶稣所说撒玛黎雅人的比喻了。祂就是那个撒玛黎雅人；司祭，肋未人，宗教习俗，都想帮助那人，可是，那来施以援手的，却是撒玛黎雅人，他用油和酒救了那人的性命，然后是最后一个动词：他拿出两枚第纳尔，给那客栈的老板，也就是店主，接纳所有人的人（pandogeus）他说：“照顾好他，如果你花费的钱超过我给你的，我回来的时候，一定会还给你的。”有意思的是：因为他给了两个第纳尔，也就是两天的伙食费，这就意味着：他会在第三天回来，如果需要的话，他会支付所有的费用。在这个比喻中，耶稣是怎样对待这人的呢？祂接纳他，尽管他受到了伤害，但是，这人总是有尊严的，总被带一个接纳所有人，不驱逐任何人的地方；祂为这一切付出了代价，因为祂为了全人类能得救赎，献出了自己的一生。

现在，耶稣转向法学士，向他提出了最后一个问题。让我们来听：

在你看来，这三个人中间，哪一个是被劫匪伤害的人的近人？他回答说：是那对他施以怜悯的人。耶稣对他说：你去，也照样做。

耶稣没有对发生的事情作出评判，他希望法学士来进行评判，这就是祂提出问题的原因，这与一开始法学士提出的问题，完全相反。拉比问他说：谁是我的近人？谁是我应该去爱的近人呢？在希腊语中，’plesíon’ 是一个副词，其本意是“靠近的”“接近的”可是，当它前面有冠词的时候，就成了名词，“近人”“边上的人”拉比问说：我的爱应延伸到多远？谁是我的近人？界限在哪里？谁具有值得帮助的特性？耶稣反过来问这个问题：这三个人中间，有谁成了那落入强盗手中可怜人的近人呢？为耶稣而言，近人不是一种条件：一个人必须具备某种特质，才能得到帮助。近人才是需要帮助的人。拉比们回答说：“是那对他施以怜悯的人”他没有明指撒玛黎雅人。他不敢承认，但是，他不得不承认，他就是那个变得更亲近的人，于是，耶稣对他说：去也这样做吧。法学士转向耶稣，因为他想知道：我应该创造怎样的条件，才能使我五内做好准备，领受那不是我已领受的生理性生命，而是永生呢？

耶稣问他说：“这三个人，撒玛黎雅人，司祭和肋未人 ……你现在看到的，哪一个人有永生的生命， 那已采取行动的永生？在这三人中间，你有看到天主的眼神吗？你在司祭和肋未人身上，没有看到天主的模样；他们只看，并不照料。相反，撒玛黎雅人对他看到的一切，很感兴趣。此外，在这三个人中间，你在哪个人身上感受到了天主，’esplanjenísomai, rajum那种发自内心的爱，让他失去理智，以致他不再考虑自己必须做什么，也不再考虑自己可能会一无所有，这一些都不是。因为引导他的，不是他的头脑，而是那种感受到天主的感觉。你是圣经学家，你熟悉拉比，因此，你了解天主的作为，天主的外观，天主的情感。那么，在这三个人中间，你觉得哪个人体现出天主的作为？司祭和肋未人走了。天主决不会这样做。祂在撒玛黎雅人身上显现自己，祂是永生的天主。这个比喻有着震撼人心的信息。经上记载：那成了自己兄弟或姐妹近人的，就是如同天主那样，爱自己兄弟姐妹的人。凡这样做的人，在他内就有永生者的生命，这就是法学士向耶稣提出的问题：他要如何准备自己，才能获得永恒的生命，才能承受这作为自己的产业。

这条信息极具震撼力，因此，若望一书第4章告诉我们：亲爱的，让我们彼此相爱，因为爱来自天主，凡爱的就是天主的儿女。也认识天主，那不爱人的，也不认识天主，因为天主是爱。

结论是：耶稣举了一个例子，以此阐明：凡接受永恒者的生命，就是不践行犹太人所遵循的宗教习俗的人。很多人会如同托拉的经师一样，对此感到困惑，他没有想到会是这样，但是，耶稣告诉我们：“不论你在哪里看到爱的征兆，就可以确信在那里有永生者的生命。”

我祝你们大家主日愉快，一周喜乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

遺失的產業
路10:25-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

良善的撒瑪黎雅人，好似耶穌講過的，好似浪子回頭，盛筵，拉匝祿，富人的顛覆性故事中的一個。這些故事中的英雄，時常被人棄絕，並被人區別對待。這一些，都是低等義人的故事。

這個故事的標題“良善的撒瑪黎雅人”是一個矛盾的說辭。矛盾是一個短語，意思是與另一詞相對。一個典型的例子就是圓形與正方形。其中只有一樣是正確的，就是形狀不能既是圓形，又是正方形。這兩者，你不可同時得到。在猶太人的思潮中，良善的撒瑪黎雅人，就是矛盾的修辭法。這人可能是善人，也可能是個撒瑪黎雅人，猶太人卻這樣認為：“如果那人是善人，那人決不可能是撒瑪黎雅人。”猶太人從被擄到的亞述，一直到從亞述歸來時，就開始惱恨撒瑪黎雅人。他們試圖重建耶路撒冷的時候，撒瑪黎雅人破壞了重建工作。那些留在耶路撒冷的撒瑪黎雅人，他們原是猶太人，他們與外邦人通婚。

這個故事，是對一個不義的法學士所提出問題的回應。“我們為什麼要承受永生？”這個法學士的問題，有些複雜，也合乎法律。這個問題，不僅僅是我怎樣才能升入天堂，而是如何正確獲得在天國的產業。在猶太人的傳統中，產業是父親留給自己兒子的某物。兒子有權繼承父親的產業。那麼，承受永生，就意味著要成為天國的繼承人。這裡有一個隱晦的問題：“我怎樣才能憑藉對天國產業的繼承權利，成為天主之子？”在真福八端中，耶穌提到有三類人，他們有權繼承天國：窮人，締造和平者，遭受不公正對待的。（瑪5）

又有一個富有的少年帶著相同的問題來到耶穌跟前：“我要怎麼做，才能承受永生？”（谷10:17）耶穌要求他，捨棄他所擁有的一切。他就走了，牢牢抓著他在此世擁有的產業。宣告棄絕是“承受永生”故事的先決條件。耶穌在這個故事中，加上了另一個方法，就是憐憫窮人。正如法律在對條款的辯論中進行的，耶穌所做的，便是重新對近人下定義。

我們慣常把近人定義為：住在隔壁的人。耶穌重新定義了近人的概念。這並非是生活中，實體接觸的名詞解釋，而是感受接近急需之人的屬靈觀點。在這個故事中，一個藉著幫助另一處身於急需中的人，成了另一人的近人。

我們在閱讀良善的撒瑪雅人的故事時，會犯這樣的一個錯誤：就是把良善的撒瑪雅人看作是一個在路上説明有需要的人的典範。那樣的話，司祭的肋未人額外具備角色，便毫無意義，人無法從集會（撒瑪黎雅）得到幫助，人便與這個集會無關。這個故事更為複雜，更為深刻。這個故事，意在反對偏見，反對宗教形式主義。

如果受傷的人，死在司祭和肋未人的手中，他們就成了不潔的，無法舉行禮儀。因此，他們忽視他。他們所遵守的宗教禮規，阻止他們幫助急需幫助的人。撒瑪黎雅人，不具備舉行聖潔禮儀的衝動，就停下來幫助處於困境中的人。這個故事表明：猶太宗教的宗教形式主義是怎樣與這宗教不相關，怎樣不給人帶來益處。這故事強調：一個在猶太人看來是不文明的人，是怎樣心生憐憫，拯救這個受創的人。

今天，令人感到可怕的是：我們利用條例和規則，使我們可以對別人的痛苦，毫不關心，無需承擔責任。如果那受苦的人，出自我所在的地方，出自我的種族，出自我所講的語言的，我就會變得更為敏感，不然，對我的冷漠，我的麻木，我無需承擔責任。那看不見的偏見，阻止我們彼此照料。

由宗教，種族，社會階層造成的偏見，對我們本能的幫助他人，造成困擾。人的本性是愛和憐憫。仇恨和偏見，是後天學來的習性。保護自己，使自己免受仇恨和偏見的玷污，為自己是有益的。

這個故事的結論是：猶太宗教已經失去繼承永生，賺得永生的是撒瑪黎雅人。在我們的時代，誰會經驗到失去永生的痛苦？又有誰會賺得永生呢？

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遗失的产业
路10:25-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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良善的撒玛黎雅人，好似耶稣讲过的，好似浪子回头，盛筵，拉匝禄，富人的颠覆性故事中的一个。这些故事中的英雄，时常被人弃绝，并被人区别对待。这一些，都是低等义人的故事。

这个故事的标题“良善的撒玛黎雅人”是一个矛盾的说辞。矛盾是一个短语，意思是与另一词相对。一个典型的例子就是圆形与正方形。其中只有一样是正确的，就是形状不能既是圆形，又是正方形。这两者，你不可同时得到。在犹太人的思潮中，良善的撒玛黎雅人，就是矛盾的修辞法。这人可能是善人，也可能是个撒玛黎雅人，犹太人却这样认为：“如果那人是善人，那人决不可能是撒玛黎雅人。”犹太人从被掳到的亚述，一直到从亚述归来时，就开始恼恨撒玛黎雅人。他们试图重建耶路撒冷的时候，撒玛黎雅人破坏了重建工作。那些留在耶路撒冷的撒玛黎雅人，他们原是犹太人，他们与外邦人通婚。

这个故事，是对一个不义的法学士所提出问题的回应。“我们为什么要承受永生？”这个法学士的问题，有些复杂，也合乎法律。这个问题，不仅仅是我怎样才能升入天堂，而是如何正确获得在天国的产业。在犹太人的传统中，产业是父亲留给自己儿子的某物。儿子有权继承父亲的产业。那么，承受永生，就意味着要成为天国的继承人。这里有一个隐晦的问题：“我怎样才能凭借对天国产业的继承权利，成为天主之子？”在真福八端中，耶稣提到有三类人，他们有权继承天国：穷人，缔造和平者，遭受不公正对待的。（玛5）

又有一个富有的少年带着相同的问题来到耶稣跟前：“我要怎么做，才能承受永生？”（谷10:17）耶稣要求他，舍弃他所拥有的一切。他就走了，牢牢抓着他在此世拥有的产业。宣告弃绝是“承受永生”故事的先决条件。耶稣在这个故事中，加上了另一个方法，就是怜悯穷人。正如法律在对条款的辩论中进行的，耶稣所做的，便是重新对近人下定义。

我们惯常把近人定义为：住在隔壁的人。耶稣重新定义了近人的概念。这并非是生活中，实体接触的名词解释，而是感受接近急需之人的属灵观点。在这个故事中，一个藉着帮助另一处身于急需中的人，成了另一人的近人。

我们在阅读良善的撒玛雅人的故事时，会犯这样的一个错误：就是把良善的撒玛雅人看作是一个在路上帮助有需要的人的典范。那样的话，司祭的肋未人额外具备角色，便毫无意义，人无法从集会（撒玛黎雅）得到帮助，人便与这个集会无关。这个故事更为复杂，更为深刻。这个故事，意在反对偏见，反对宗教形式主义。

如果受伤的人，死在司祭和肋未人的手中，他们就成了不洁的，无法举行礼仪。因此，他们忽视他。他们所遵守的宗教礼规，阻止他们帮助急需帮助的人。撒玛黎雅人，不具备举行圣洁礼仪的冲动，就停下来帮助处于困境中的人。这个故事表明：犹太宗教的宗教形式主义是怎样与这宗教不相关，怎样不给人带来益处。这故事强调：一个在犹太人看来是不文明的人，是怎样心生怜悯，拯救这个受创的人。

今天，令人感到可怕的是：我们利用条例和规则，使我们可以对别人的痛苦，毫不关心，无需承担责任。如果那受苦的人，出自我所在的地方，出自我的种族，出自我所讲的语言的，我就会变得更为敏感，不然，对我的冷漠，我的麻木，我无需承担责任。那看不见的偏见，阻止我们彼此照料。

由宗教，种族，社会阶层造成的偏见，对我们本能的帮助他人，造成困扰。人的本性是爱和怜悯。仇恨和偏见，是后天学来的习性。保护自己，使自己免受仇恨和偏见的玷污，为自己是有益的。

这个故事的结论是：犹太宗教已经失去继承永生，赚得永生的是撒玛黎雅人。在我们的时代，谁会经验到失去永生的痛苦？又有谁会赚得永生呢？

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The Loss of Inheritance
Lk 10:25-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The Good Samaritan is one of those many subversive stories like the Prodigal Son, the Great Banquet, Lazarus and the Richman that Jesus told. The heroes of these stories are usually the rejected and discriminated people. They are just subaltern stories.

The title of this story, “The Good Samaritan,” is an oxymoron. Oxymoron is a phrase in which one word contradicts the other. A typical example is circular square. Only one of those could be true, a shape could either be a circle or a square. You cannot have both. Good Samaritan is like an oxymoron for the Jewish mind. One can be either be good or a Samaritan. “If one is good, he is not a Samaritan” is how Jewish thought is. The Jews hated the Samaritans from the time the Jewish people returned from the Assyrian deportation. While they were trying to rebuild Jerusalem, the Samaritans had disrupted the reconstruction. The Samaritans were the Jews who had remained in Jerusalem and had intermarried with the Assyrians and other foreigners.

The story was given as an answer to an apparently innocent question of a lawyer. “What should I do to inherit eternal life?” The question of the lawyer is pretty loaded and legal. It is not simply a question about how I can go to heaven, but to get the right of property in heaven. Inheritance is something that the father in the Jewish tradition gives to his son. It is the right of the son to inherit the father’s property. To inherit eternal life, then, means to become an heir of heaven. The hidden question here is, “How can I become the son of God with an inalienable right of inheritance of heaven?” In the beatitudes, Jesus mentions three categories of people who will have the right of inheritance to heaven: the poor, the peacemakers, and those who suffer injustice (Mt 5).

There was another rich young man who approached Jesus with a similar question, “What shall I do to inherit eternal life?” (Mk 10: 17). Jesus asked him to give away what he had. He went away clinging to his possessions of this world. Readiness to renounce was a prerequisite in that story to inherit eternal life. In this story Jesus adds one more method, compassion to the needy. As the legal debate of clarifying terms proceeds, Jesus starts redefining who is a neighbor.

We are used to the definition of neighbor as the one who lives next door. Jesus redefines that concept of neighborhood. It is not a name to the physical proximity of living but an attitude of the mind of feeling close to the needy. In the story one becomes a neighbor by taking care of anyone who is in need.

One of the mistakes that we could make in reading the story of the good Samaritan is to read it as a story of an exemplary individual helping a poor hapless man on the road. In that case the additional characters of the priest and Levite would have been pointless, nor the community where the man who helped came from (Samaria) would have been irrelevant. The story is much more complex and deeper. This is a story against prejudices and ritualism of religion.

The priest and the Levite would become impure to celebrate the rituals if the wounded man dies in their hands. So they ignore him. The observance of their religious rules has prevented them from helping a person who needed their help urgently. The Samaritan who had no compulsion for ritual purity stops to save the man in distress. The story exposes how the ritualism of the Jewish religion had made it irrelevant and unproductive. It also highlights how a person who in the Jewish perspective is uncivilized had compassion in his heart and saved the wounded man.

What is scary today is the rules and regulations we make to exonerate our indifference to the sufferings of others. If the suffering person is from my place, my ethnicity, my language, I become more sensitive, otherwise, I am exonerated for insensitivity and apathy! Invisible prejudices prevent us from taking care of others.

How prejudices created by religion, race and social classifications interfere in our natural tendency to help people. Natural human tendencies are love and compassion. Hatred and discrimination are learned behaviors. It is good to guard ourselves from getting contaminated with acquired hatred and apathy.

The story concludes that the Jewish religion has lost the inheritance of eternal life and those who gained it are the Samaritans. Who will suffer the loss of inheritance in our times? Who will be the gainers?

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

福傳夥伴
路10:1-12, 17-20

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

之前，他們兩兩被派遣去福傳，兩兩作伴。這次，耶穌的福傳策略是計畫派遣七十二人，一個更大的門徒團體，在我們的時代，他們指是的平信徒團體。在我們的時代，結婚的夫婦是最好的福傳夥伴。花費一些時間，考慮在此生預備與我們同行的夥伴是有益的。我們理當對此生的夥伴表達感激之情。

他們有七十二人，這個令人不太熟悉的數目，好似在海岸中的石頭。這個數目，一定是路加大膽的神學化的數目，好似其他福音中的一樣，其他福音中的聖經性數字是最熟悉不過的七十。在這段經文中，關於七十或七十二，路加採取的是非常特殊的立場。“七十二”的數字出自戶籍紀（戶11），在那段經文中，由於梅瑟無法處理一大群百姓的訴求，他就要求聚集七十長老，照料百姓的需要。七十人聚集到位之後，梅瑟分給他們一些精神，那七十人就開始講預言。厄耳達得（Eldad）和默達得（Medad），他們也在最初被邀請的人，並沒有加入這些集會。可能有人取代了這兩人的位子。但是，這兩人在營外講預言。若蘇厄對此感到很生氣，向梅瑟抱怨，要求梅瑟阻止他們。梅瑟只是問了若蘇厄：“難道你嫉妒了嗎？”路加，作為對觀福音的作者，可能已經七十二歲了。就把那在營外講預言的人加上了。只有路加能處理這樣問題的見解。

讓我們逐一來看看兩人外出傳教的故事。這與申命紀中兩人的證言有關。經過兩人的證言，可以被視作有效。達尼爾書（達13）上有一段美麗的故事，就是達尼爾捉住了誣告蘇撒納（Susanna）犯姦淫的兩位長老。達尼爾把兩人分開，單獨詢問，查明指控的事實，發現他們犯誣告罪。只有兩人共同的見證才是有效的。耶穌堅持於兩兩出外，應該是基於這經文和文化的背景而作出的規定。

然而，從這裡可以確定更重要的觀點。聖經早期處理的尷尬境地就是人類的孤獨。亞當被發覺是單獨一人，天主就賜給他一個伴侶。每一個人，畢生同孤獨作戰，或與生命中的另一人作戰。如果不及時辨識，花不了多長時間，人類就會萎縮和喪亡。

人類的一項基本需要是社會關係 —— 友誼。耶穌因拉匝祿（Lazarus）的死感到悲哀，這是唯一在福音中提及的耶穌的朋友。祂有門徒和追隨祂的人，他們的人數眾多。但是，只有一個朋友，拉匝祿，耶穌因失去而哀哭。祂來到革責瑪尼（Gethsemane）的時候，祂選擇祂最親近的門徒與自己同在。祂血汗並流的時候，他們正在熟睡。他們怠于作祂的伴侶，不僅是在這個時候，當祂受審的時候，也是如此。

絕大多數的我們，都比較熟悉軍隊的搭檔體系。他們互相照看彼此。早期童子軍（scout boy’s manual）手冊講述了一對搭檔的故事。一個士兵負傷，倒在戰地。這使得他生存的機率渺茫。他的搭檔請求把他帶離那地方。少校拒絕這項請求，因這請求是一項高風險的行動。可以肯定，他要麼負傷，要麼被殺。出於懇求，少校同意了這項請求，他來到自己搭檔的身邊。負傷的士兵把自己的臉靠在自己夥伴的膝蓋上，以極大的友愛之情，注視著他，對他說：“我知道，你會來的。”之後就斷氣了。我們出外傳教，尤其需要夥伴，好使我們受傷的時候，能來幫助我們。一個單獨的福傳行動，看似迅速，但這決不是天主願意的福傳。

在那本有意思的書《大熊貓與小小龍的相伴旅程》（The Large Panda and the Tiny Dragon ，作者：
James Norbury， 出版社：Michael Joseph—— 譯注）中，我們讀到這對搭檔之間有趣的對話。大熊貓問小小龍說：“哪一樣是最重要的：是旅途還是終途？”那龍回答說：“團體。”偉大的旅途，往往是出於團體的緣故。更多的旅途是出於團體目的的緣故。

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福传伙伴
路10:1-12, 17-20

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

之前，他们两两被派遣去福传，两两作伴。这次，耶稣的福传策略是计划派遣七十二人，一个更大的门徒团体，在我们的时代，他们指是的平信徒团体。在我们的时代，结婚的夫妇是最好的福传伙伴。花费一些时间，考虑在此生预备与我们同行的伙伴是有益的。我们理当对此生的伙伴表达感激之情。

他们有七十二人，这个令人不太熟悉的数目，好似在海岸中的石头。这个数目，一定是路加大胆的神学化的数目，好似其他福音中的一样，其他福音中的圣经性数字是最熟悉不过的七十。在这段经文中，关于七十或七十二，路加采取的是非常特殊的立场。“七十二”的数字出自户籍纪（户11），在那段经文中，由于梅瑟无法处理一大群百姓的诉求，他就要求聚集七十长老，照料百姓的需要。七十人聚集到位之后，梅瑟分给他们一些精神，那七十人就开始讲预言。厄耳达得（Eldad）和默达得（Medad），他们也在最初被邀请的人，并没有加入这些集会。可能有人取代了这两人的位子。但是，这两人在营外讲预言。若苏厄对此感到很生气，向梅瑟抱怨，要求梅瑟阻止他们。梅瑟只是问了若苏厄：“难道你嫉妒了吗？”路加，作为对观福音的作者，可能已经七十二岁了。就把那在营外讲预言的人加上了。只有路加能处理这样问题的见解。

让我们逐一来看看两人外出传教的故事。这与申命纪中两人的证言有关。经过两人的证言，可以被视作有效。达尼尔书（达13）上有一段美丽的故事，就是达尼尔捉住了诬告苏撒纳（Susanna）犯奸淫的两位长老。达尼尔把两人分开，单独询问，查明指控的事实，发现他们犯诬告罪。只有两人共同的见证才是有效的。耶稣坚持于两两出外，应该是基于这经文和文化的背景而作出的规定。

然而，从这里可以确定更重要的观点。圣经早期处理的尴尬境地就是人类的孤独。亚当被发觉是单独一人，天主就赐给他一个伴侣。每一个人，毕生同孤独作战，或与生命中的另一人作战。如果不及时辨识，花不了多长时间，人类就会萎缩和丧亡。

人类的一项基本需要是社会关系 —— 友谊。耶稣因拉匝禄（Lazarus）的死感到悲哀，这是唯一在福音中提及的耶稣的朋友。祂有门徒和追随祂的人，他们的人数众多。但是，只有一个朋友，拉匝禄，耶稣因失去而哀哭。祂来到革责玛尼（Gethsemane）的时候，祂选择祂最亲近的门徒与自己同在。祂血汗并流的时候，他们正在熟睡。他们怠于作祂的伴侣，不仅是在这个时候，当祂受审的时候，也是如此。

绝大多数的我们，都比较熟悉军队的搭档体系。他们互相照看彼此。早期童子军（scout boy’s manual）手册讲述了一对搭档的故事。一个士兵负伤，倒在战地。这使得他生存的机率渺茫。他的搭档请求把他带离那地方。少校拒绝这项请求，因这请求是一项高风险的行动。可以肯定，他要么负伤，要么被杀。出于恳求，少校同意了这项请求，他来到自己搭档的身边。负伤的士兵把自己的脸靠在自己伙伴的膝盖上，以极大的友爱之情，注视着他，对他说：“我知道，你会来的。”之后就断气了。我们出外传教，尤其需要伙伴，好使我们受伤的时候，能来帮助我们。一个单独的福传行动，看似迅速，但这决不是天主愿意的福传。

在那本有意思的书《大熊猫与小小龙的相伴旅程》（The Large Panda and the Tiny Dragon ，作者：
James Norbury， 出版社：Michael Joseph—— 译注）中，我们读到这对搭档之间有趣的对话。大熊猫问小小龙说：“哪一样是最重要的：是旅途还是终途？”那龙回答说：“团体。”伟大的旅途，往往是出于团体的缘故。更多的旅途是出于团体目的的缘故。

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Buddy Evangelizers
Lk 10:1-12, 17-20

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

They were sent two by two as buddy evangelizers. This evangelization strategy Jesus proposes for the seventy-two, the larger circle of disciples, in our time for the lay people. Married couple could be the best buddy evangelizers of our times. It is good to take a few moments to look at our partners who are ready to make the journey with us in life. We are indebted to our buddies in life.

They were seventy-two. That unfamiliar number is like a stone in the shoe. This number must be Luke’s daring theologizing as in the other gospels, the number is only the all-too-familiar scriptural number of seventy. Luke has taken a very special stance on the controversy of the seventy or seventy-two in this text. The text of the seventy-two comes from the book of Numbers (Ch. 11) where Moses was asked to gather 70 elders to take care of the needs of the people since he could not handle the complaints of a large number of people. When the seventy were gathered, Moses put some of his spirit on them, and the seventy started prophesying. Then Eldad and Medad, two who were originally invited to join had not joined the gathering. Two others might have taken their place. But these two started prophesying outside the tent. Joshua was annoyed at this and complained to Moses to stop them. Moses simply questions Joshua, “Are you jealous?” Luke, being the author of the gospel of openness, might have arrived at the seventy-two, adding those prophesying outside the tent. Only Luke can handle such insights.

Let us look into the story of the two by two. This has something to do with the witness of the two in the book of Deuteronomy. Witness of two is considered trustworthy and reliable. The book of Daniel (Ch. 13) has a beautiful story of Daniel catching the two elders who falsely accused Susanna of adultery. Daniel questions the men separately to fact check the accusation and found them guilty of false accusation. Only the united witness of two would be valid. The insistence of Jesus on the two-by-two rule should be from this scriptural and cultural background.

However, there are more significant perspectives to be identified from here. One of the earliest human predicaments the Bible deals with is human loneliness. Adam was found alone and God gave him a companion. Everyone battles with loneliness one time or another in one’s life. If it is not identified in time, it will not take much time for human nature to wither and perish.

One of the basic needs of human beings is social relationship—friendship. Jesus was saddened by the death of Lazarus, the only one mentioned in the gospel as a friend of Jesus. He had disciples and followers, many of them. But only a friend, Lazarus, and he cried at his loss. Jesus had expected this companionship in a crucial moment of his life from his disciples. When he went to Gethsemane, he had taken his closest disciples to be with him. While he was sweating blood, they were sleeping. They failed to be companions to him, not only here but for the rest of the trial as well.

The buddy system of the military is familiar to most of us. They watch the back of each other. One of those stories from an early scout boy’s manual narrates a buddy story. One soldier lay wounded in the fierce battlefield. There was little hope of getting him alive. His buddy asks for permission to pick him from there. The major discouraged him as it was a highly risky operation. It was sure that he would be wounded if not killed. With all the pleading the major permits him and he reaches his buddy. Resting his face in his buddy’s lap, he looked at him with great love and said, “I knew, you would come,” and he breathed his last. We need buddies even as we preach to get us help when we are wounded. An individual ministry might look very quick and fruitful but will not be God’s mission.

In that interesting book, The Large Panda and the Tiny Dragon, we read that interesting conversation between the duo. The panda asks the dragon, “What is more important: the journey or the destination?” The dragon replies, “The company.” Great journeys are undertaken for the sake of the company. Greater journeys are undertaken with a purpose in company.

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喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十四主日
福音：路10:1-12,17-20
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

上周的彌撒福音，我們聽到，耶穌對那位來到祂跟前說：他願意做任何事，只願追隨耶穌的人的回應。那時候，耶穌明確告訴他：祂連一塊能安放祂頭的石頭都沒有。你決不會過上安逸的生活，因為你沒有安享晚年的巢穴。想要成為我門徒的人，必須全身心投入，對我的計畫，對我們期待的，那要來新世界，有充分的認識，為實現這一願景，攜手合作。因此，我的建議，並不適於那些懶散和懈怠之人。

在今天的彌撒福音經文 中，我們會看到：耶穌託付給那些追隨祂的人，一個亟待他們完成的使命。讓我們來聽：

在此以後，救主委任七十二人，派遣他們兩個兩個走在祂面前，去到祂想要去到的各鎮各處。

那在路加福音中突然出現的72個是誰呢？之前，從來沒有人提到過他們，很快，再不會有記得他們的人了。聖史不想給我們提供任何資訊。想要理解這一資訊，我們就必須對聖經中出現的數位進行解讀。數字72所指代的世界上所有國家的數字。首先是以色列，然後是構成全人類的72個外邦國家。6乘以12等於72。數位6象徵的是不圓滿，比數字7少1。如果把6乘以12，再加上以色列的12支派，我們得到的是數字7，這表明的是圓滿，完整，無限。

聖史想要告訴我們：天主對世界的計畫一定會實現，那時候，普世萬邦，首先是以色列，然後是其它國家，都會聆聽並接受福音。事實上，在路加福音，十二門徒已被派到以色列的十二支派了。現在，這72門徒要被派到全世界。

如下是第二條資訊：第72人並不屬於十二宗徒，他們是普通的門徒 ，就是我們今天所說的平信徒。他們的使命就是把福音傳遍世界。完成救贖工程的使命，不只是託付給聖職人員，也託付給所有受洗者。所有受洗者都應對這一使命負有責任。

第三條資訊：他們要做什麼？經文說：耶穌派遣他們先行。希臘文再次寫道：πρὸ προσώπου αὐτοῦ = pro prosopou autou 意思是：在祂面前。他們被派遣，使世人準備好迎接這新人的面容，就是納匝肋人耶穌的面容，那美麗的面容，那天主聖子的面容。因此，這不是要他們展現自我， 而是要使百姓做好準備，接納基督，接納福音。

第四條資訊：祂兩兩派遣他們。宣講福音是團體的責任，而不是個人行為。傳福音的必須意識到自己是團體的一員。形成一個團體，至少要有2個人。有趣的是：在初期教會，門徒們總是成對出去宣講福音：伯多祿和若望去撒瑪黎雅，保祿和巴爾納伯離開，踏上他們的第一次旅途，保祿和息爾瓦諾離開，第二次踏上旅途。這些由兩人組成的群體，必須意識到自己是普世教會的一部分，必須是教會派遣的。

現在，讓我們來聽，那些受耶穌的託付，完成這些使命的門徒，其內心應持有的態度：

祂對他們說：“莊稼多，工人很少，因此，要求莊稼的主人，派遣工人收割自己的莊稼。你們去吧，我派遣你們，好似派遣羔羊進到狼群。

為使每個門徒都明白他們肩負的使命，耶穌採用收割莊稼的比喻。農夫欣喜地看到，地裡的莊稼已經成熟。這正是耶穌發出的邀請，祂邀請世人以天主看待世人的方式看待世人。也就是說：要做好準備，領受福音，接納基督。這個邀請，徹底終結許多基督徒口中反復出現的某種表達方式：宣講福音，毫無用處，沒有人留意的，人們都在關注別的事情。如果你是虔誠的信徒，你就會像耶穌一樣看待世人：他們已經成熟 ，準備好接受福音，因為這是他們命中註定的。工人很少。確是如此。在那些受洗的人中間，很少有人意識到自己成了使徒。為什麼要增加這些工人的數量？為什麼要向莊稼的主人祈求呢？這不是在說服天主去做祂必須去做的事，因為祂對世人的關心，遠勝於我們。

幸運的是：祈禱並不會改變天主；祈禱會使祈禱的人發生改變。如果我以前很懶，那時候，我沒有意識到自己要去完成的這項使命；祈禱會使你與天主的思想合拍，使你看到，世人都在等待你，期待你即將作出的宣報。這裡的祈禱就是：求上主派遣工人。在這裡所用的希臘動詞ἐκβάλῃ = exbale 其意思是：驅逐。要驅逐什麼？就是那些懶散的基督徒，就是心情沮喪的基督徒。他們必須擺脫恐懼，擺脫對自己的輕看。我們多少次聽基督徒說：我生來就不是去福傳的，我只是盡我所能。祈禱能使你擺脫怯懦，它會讓你擺脫拘謹， 在一個基督提出的建議，並非主流的社會，表明自己是信徒的身份。

這些特使，他們應該期待什麼呢？他們會如何得到接納呢？耶穌說：你們要知道，你們正被派往一個充滿惡狼的世界。有時候，人們哀歎說：我們發現自己正處在一個享樂主義，追求喜樂為主流思想的世界，許多人只追求享樂和快樂。這個社會充滿暴力，侵略，沒有一點尊重。你期待什麼？

耶穌早就告訴過你：他們是派到狼群中的羊。狼是暴力的象徵，是傲慢的象徵，是統治舊世界的邏輯的象徵，其更是在競爭中強者的象徵，強者憑其更強實力和更高技能獲勝，征服並摧毀弱者。這就是你們被派遣去到的世界。如果這個世界已得救贖，那就沒有必要去宣講福音，以此救贖他們，而是如果你不去宣講福音，這個世界將永遠是充滿狼的世界。在這個世界，你如果羔羊一樣，進入其中，你深知命運會給你帶來什麼。羔羊象徵的是謙遜，柔弱和脆弱。沒有人會奪走它的生命，相反，羔羊賦以生命，是締造和平者，它所締造的世界，沒有競爭，充滿無私之愛。即使對仇敵，對那冤枉你的人，依然是愛的世界。因此，這些門徒必須保持警醒，因為在他們身上會複現出狼的情感和行為：憤怒，怨恨，渴望取勝，受人矚目 …… 我們知道，在教會的歷史上，也曾發生過。有時候，理性會告訴你們：如同狼一樣行事，極其有效。也許，這會立刻做到，但是，你無法構建一個新的世界，教宗大額我略對耶穌派遣他們兩兩出去，有著極其深刻的反思。祂為什麼要派遣他們，兩兩出去呢？因為他們是兄弟，他們不是朋友。朋友是我們自己選擇的，可是，兄弟是天主賜給我們 的。他們中間，有的好一點，有的差一點。你不能獨自一人闖蕩世界，你們必須結伴而行，因為如果你們結伴進入社會，性格迥異，甚至發生爭吵，但是，只要繼續相愛，那麼，你們就會顯得自己如同降臨人間的天使一樣，雖然心態不同，卻彼此相愛。

現在，耶穌闡明，這些特使應該如何向百姓表明自己。讓我們來聽：

“不要帶錢袋，口袋，涼鞋；在路上也不要任何人致意。不論進到哪一家，要先說：願這家平安。如果在那裡住有平安的人，你們的平安就會臨在他身上，但是，如果沒有，你們的平安仍回到你們身上。要住在同一個家中，吃喝別人提供給你的東西，因為工人理當得到自己的報酬，不要從一個家搬到另一個家。

在舊世界，所有人普遍接受的準則就是競爭，只有那些技術高超，身體強壯的人，才能脫穎而出，才能積攢物品，才能擁有財富。但是，在新世界，這是不可能的，因為在那裡的常態是共用。一個有財物的人，當他看到有需要的弟兄，即使那弟兄是敵人，仍然會伸出援手。因此，耶穌說：屬於新世界，進入狼的世界的人，不能帶著錢袋出現在那裡。這是為什麼呢？那時候還沒有口袋，錢是被裝在袋子裡，系在腰上攜帶的。門徒們不能帶著錢袋出現，因為你不能擁有自己積累的錢財，如果你積攢了財物，那你就是狼，而不是羊。如果你宣講福音，因為你有錢袋，就沒人會相信你。因為你仍然屬於舊世界，屬於囤積的世界。你不能有袋子。袋子是被用來裝餅的。因為你必須對你每日的食糧感到滿足；如果你的袋子裡餅，意味著你沒有關心那些饑餓的人，因為你本應該把餅分給他們。

涼鞋：“不可穿涼鞋。”在這裡使用的希臘動詞非常重要：βαστάζετε = bastásete這不是意味著要穿涼鞋；你必須穿上涼鞋，因為那些赤著腳走路的人，是囚犯或哀悼者和奴隸。你們是普通人，你們可以穿涼鞋，但是，你不能穿涼鞋，βαστάζετε’的意思是：帶著一個袋子。你不能帶一雙備用的。因為如果你帶著一雙備用的涼鞋出現，那就意味著：你沒有關心那些沒有涼鞋的人，你本應該給他們提供幫助。我們正面對一種自相矛盾的語言，但是，其中的資訊十分清晰，極其相關性。耶穌邀請我們對基督徒的某些行為，某些教會結構進行審查，這些必須被簡化，好區分其本質，哪些是不可缺少的。我們深知某些龐大的結構，它們象徵的是財富和權力，但是，財富和權力構成了醜聞和反證。門徒所展現的唯一寶藏，就是他們宣講的福音資訊。這不是必須施行的意識形態：這是生命的建議；教會，正如我們知道的那樣：如果其想與政治和經濟強國競爭，就會失去信譽。

接著，耶穌說：這些門徒，這些宗徒，不應停下來問候任何人。讓我們不要從字面上理解；在這裡，耶穌所強調的是使命的緊迫性，不要把時間浪費在無用的閒聊和瑣事上。然後，你進入一家的時候。門徒會在兩個環境中傳播福音：房子和城。你走進一個房子的時候，首先要說的是：我來，是給你們帶來平安的。房子象徵的是家庭環境，在那裡，你必須帶去和平，新世界，分享，福音。房子不只是指牆壁，還能體現出每人的親密程度。我允許某人進入我的生活，進入我的家的時候，福音就要求我們每人的心中都要懷有好客之心。你應該如何宣講自己攜帶的福音？讓我們小心：因為不相信的人，對福音提到的道德命題，在某些具有挑戰的道德選擇方面，進行了曲解，但是，主要的資訊是快樂，是和平的訊息。

我們經常聽到很多人說，我沒有平安。這是真的。也許我們正處在一個沮喪的時刻，因為他們甚至犯下一些嚴重的錯誤。我沒有平安，因為我過著一種妥協的生活；我曾犯下不義之事，我曾獲得財富。我用邪惡的手段追求成功。我沒有平安。福音的前驅，不會帶著責備而來。我來帶來喜樂與和平的。然而，必須接受這平安。如果那裡有和平之子，當他準備好使自己從心中所有非愛之物解脫，你的平安降臨於他；平安就是臨在這個家庭。否則，平安就回歸你身邊；這不是拒絕那些尚未準備好接受福音的人；它會回到你身邊，好使你能再次提出它。

你們要住在那家，吃喝他們提供給你們的。這是對宣傳福音的工人的告誡，這項工作正在進行，而且要求很高。承擔這項工作的保祿，把它稱作kopós 意思是：這是一項艱巨的工作，他有權獲得生活的必需品。耶穌教導門徒要接受祂賜下的邀請。那些已經接受福音的人可能邀請你去他們家，與他們共進晚餐。要滿足於擺在你面前的簡樸食物；要適應東道主的禮儀和習俗，不要對他們的習慣，他們的傳統，投以懷疑的目光。這個資訊在路加的時代，非常適時，因為那時候的猶太人，比如：即使是在今天，人們仍然對食物有所顧慮。對基督徒而言，所有的受造物都受天主的降福，它們是造物主的傑作，沒有不潔的受造物。沒有不潔之人，也沒有潔淨之人。所有人都是天主的兒女。基督徒受邀享用某人的食物，那人要對自己領受的福音心存感激，不應該關注其中的區別；他要接受提供給他們的一切。

“不要從這個家搬到那個家”是什麼意思呢？這是誘惑，門徒可以找到一個使自己越來越適應的住處。也就是說：他會先適應他所發現的環境，這可能是一個臨時搭建的住所，但是，隨後你找到了一個更好的環境；最後得以進入宮殿。耶穌說：你要住到第一個家中。那裡的條件肯定更複雜，更困難。 你可能會在那裡受到友善的歡迎，但也可能會遭到拒絕。

門徒人遭到拒絕，被拒出家門的時候，耶穌告訴我應當如何行事。讓我們來聽：

無論你們進入到哪座城，如果在那裡有人接納你們，你們就要吃他們擺在你們面前的食物，醫治那裡的病人，對他們說：天國來近了。不論你們進入到哪座城，如果那裡的人不接納你們，你們就要出來，到街上說：我們的腳上沾有你們城的塵土，我們要把它們抖掉，作為控告你們的證據。但是，要知道：天國臨近了。我給你們說：在那天，索多瑪所受的懲罰，要比那城所受的輕的多。

門徒們被派到家中，就是到私人的家中宣講福音，也就是說：他們的宣講，會創造出新人；這些人的思維不同，言談方式新穎，他們以一種嶄新的方式完成自己的使命。他會向這個家庭宣告：在有愛的地方，就會產生新的家庭，在這新的家庭，和諧與忠誠將占主導地位，不再有關於遺產的糾紛。但是，這種和諧與忠誠，不應局限於家庭內部，在私人的家中。它必須在城市中，在公共場所被宣講。這意味著：它必須使個人發生改變，但是，更要改變的是：整個社會。如果這是一個互相撕裂，製造炸彈，使自己處於優勢地位的屬狼社會，就必把留意他人的福音邏輯，也就是愛的邏輯融入這個社會。狼必須被馴化成羊。同樣，藉著向全社會宣講福音，有可能會有這樣的改變，有的人會接受它，有的人會拒絕它。也就是說：舊的社會想要追隨加音的邏輯，也就是狼的邏輯。

那麼，那在城中宣講福音，希望改變世界的門徒，應該做什麼呢？

第一個假設就是：這個資訊，已被接納。耶穌說：“吃提供給你們的東西。：”也就是說：要坐在桌邊，參加宴會。這意味著：他們要與那他們想要向其福傳的社會和諧共處。這意味著：不可以存在意識形態，文化和政治上的偏見，更不應該有宗教上的偏見。要適應並尊重當地的風俗，每個民族的文化。這意味著要接受提供給他們的食物。人們圍坐在餐桌邊上的時候，意味著和諧與尊重。照顧在那裡的病人。在這裡所用的希臘動詞θεραπεύετε = therapeutete 真美；這並不意味著只是露個臉，替代醫生，證明你知道如何創造奇跡；不，絕不是這樣的。照料病弱之人，滿懷喜樂之情去做。在這方面，教會做得很好。我們都很瞭解那些慈愛的聖人，即使是在當今困難的情況下，我們知道：有些人，默默無聞，傳揚並實踐福音。但是也可能遭到拒絕，舊的社會想繼續維持現狀，想要以狼的邏輯思考。你應該做什麼呢？拂去你腳上的塵土，告訴那些人，這些事情與我們無關。讓我們仔細理解耶穌所說的這些話，因為，如果我們從字面上理解的話，它們就會與福音經文中的其它內容相矛盾。只需要考慮那與耶穌在一起的雅各伯的若望的反應，他們想要從天上，在撒瑪黎雅人身上降火。

“把腳上的塵土抖掉”是什麼意思呢？猶太人，當他們離開以色列的土地，前往外邦人的地方，他們回來的時候，不想讓外邦人地方的塵埃玷污聖地。於是，他們抖掉了外邦人地方的塵土，就是抖掉了他們腳上的塵土。耶穌想說的是：他們想要與那遵循舊的競爭邏輯產生聯繫，你被拒絕，那時候，就要小心：不要使外邦的邏輯影響到你們已經開始的對話。這意味著是對話，而不是意味著要接受協議，並放棄自己作為信友的身份。有時候，為了表示同情，為了表明自己與時俱進，基督徒可能會受到誘惑，試圖改變福音的原意，使其更容易被受眾接受，福音必須其原有的純潔，並不意味著：我要摒棄塵世之物，摒棄外邦的邏輯，摒棄外邦人，摒棄接受福音的人。耶穌說：但是，要知道：天國臨近了。因此，要從你們的腳上拂去塵土，不是意味著要拒絕百姓，而是要拒絕舊世界邏輯的塵土。

最後是威脅：告訴人們：提洛和漆冬所受的審判，比你們要受的審判要輕得多。這是什麼意思呢？那是閃族傳教士經常使用的粗俗語言。這只想表明一事：那些拒絕福音的人有著巨大的責任。他們拒絕給他們派遣的天使，其結局會如同提洛和漆冬一樣遭到毀滅。一個拒絕福音的社會，依舊是一個狼的社會，因此會自我傷害。這就是漆冬所代表的意義。

現在，讓我們來聽，那些被派去宣講福音的門徒，其結局如何：

那七十二人歡喜回來，說：“主，因禰的名字，甚至連魔鬼也屈服我們。”耶穌說：我看到撒殫如同閃電一樣，從天上墮落，看，我賜給你們權柄，好使你們能踐踏蛇蠍。承受敵人的全力的攻擊，沒有什麼可以傷害到你們。然而，不要因眾神都服從你們而感到高興，但是，你們要歡喜，因為你們的名字被寫在天上。

那些圓滿完成使命的門徒，滿懷喜樂，回到耶穌身邊，喜樂是天主臨在的標記，他們很好地完成了使命，感到驚訝：他們對耶穌說：我們已經看到，開始宣講福音以前，魔鬼已經開始退卻，即將被打敗了。耶穌用自己的感想證實了這一點：“我看到撒殫如同閃電一樣，從天上墮落。”

門徒和耶穌所用的這些圖像：魔鬼，撒殫，究竟意味著什麼？他們是統治舊世界的人，就是開始宣講福音以前狼群社會的締造者，這些魔鬼是什麼？它們是統治世界的偶像，它們是指引舊世界的人，是誰在驅動舊世界的呢？金錢，對物質的執著，事業成功，知名度，支配他人。這些就是創造舊社會的魔鬼。

福音來到，魔鬼註定要失敗。我們認為：這些魔鬼會常常統治世界，但是，宣講福音的人，就是這些忠實門徒所經歷的，並非如此，他們宣講的福音更有力。很多時候，我們基督徒並不確信；我們沒有這種信仰，救主的話能改變人心，改變社會。這是一場無可阻礙的勝利。

現在用了一個聖經的圖像：我賜給你們權柄，可以踐踏蛇蠍。面對敵人的全力攻擊，你們決不會受到任何傷害。我們需要注意：這沒有說耶穌門徒所走的道路，已經消除遇到危險動物的危險。這些魔鬼總是危險的，我們必須與他們對抗。

耶穌說：你們或許會走在這些危險的野獸之中，但是，你們不會成為它們的獵物。耶穌並沒有許給我們一個輕鬆的生活，但是，只要我們對宣講的福音的力量充滿信心，就能過上勝利的生活。那些蛇蠍是誰呢？讓我們回憶一下我們都很熟悉的聖詠91首：因為祂吩咐了自己的天使保護你，不論你走到哪裡，他們都要保護你們。他們要用自己的手支持你們，免得你們的腳碰到石頭上。你們可以踐踏角蝰和毒蛇，蹂躪獅子和龍。這些圖像想要傳遞的資訊是：門徒不應感到害怕；有救主和福音的德能與他們同在。這些特使會遇到阻力，那裡有危險的動物，但是，門徒們會把它們踏在腳下，他們不會把人踏在腳下，而是舊世界的邏輯。這些是敵人：對財產，金錢，事業的依戀 …… 這些都是福音的敵人。

因此，耶穌所說的這些話，好似是在譴責悲觀主義者，否定悲觀主義，否定只會感到悲傷，不斷重複“世界會變得越來越糟糕”的人。這樣的說法，並不正確；那些這樣說話的人，不相信福音的德能。耶穌許下：那些宣講福音的人，他們會親眼看到，舊的世界，徹底發生了改變，他們將會親眼看到新世界的誕生。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第十四主日
福音：路10:1-12,17-20
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

上周的弥撒福音，我们听到，耶稣对那位来到祂跟前说：他愿意做任何事，只愿追随耶稣的人的回应。那时候，耶稣明确告诉他：祂连一块能安放祂头的石头都没有。你决不会过上安逸的生活，因为你没有安享晚年的巢穴。想要成为我门徒的人，必须全身心投入，对我的计划，对我们期待的，那要来新世界，有充分的认识，为实现这一愿景，携手合作。因此，我的建议，并不适于那些懒散和懈怠之人。

在今天的弥撒福音经文 中，我们会看到：耶稣托付给那些追随祂的人，一个亟待他们完成的使命。让我们来听：

在此以后，救主委任七十二人，派遣他们两个两个走在祂面前，去到祂想要去到的各镇各处。

那在路加福音中突然出现的72个是谁呢？之前，从来没有人提到过他们，很快，再不会有记得他们的人了。圣史不想给我们提供任何信息。想要理解这一信息，我们就必须对圣经中出现的数字进行解读。数字72所指代的世界上所有国家的数字。首先是以色列，然后是构成全人类的72个外邦国家。6乘以12等于72。数字6象征的是不圆满，比数字7少1。如果把6乘以12，再加上以色列的12支派，我们得到的是数字7，这表明的是圆满，完整，无限。

圣史想要告诉我们：天主对世界的计划一定会实现，那时候，普世万邦，首先是以色列，然后是其它国家，都会聆听并接受福音。事实上，在路加福音，十二门徒已被派到以色列的十二支派了。现在，这72门徒要被派到全世界。

如下是第二条信息：第72人并不属于十二宗徒，他们是普通的门徒 ，就是我们今天所说的平信徒。他们的使命就是把福音传遍世界。完成救赎工程的使命，不只是托付给圣职人员，也托付给所有受洗者。所有受洗者都应对这一使命负有责任。

第三条信息：他们要做什么？经文说：耶稣派遣他们先行。希腊文再次写道：πρὸ προσώπου αὐτοῦ = pro prosopou autou 意思是：在祂面前。他们被派遣，使世人准备好迎接这新人的面容，就是纳匝肋人耶稣的面容，那美丽的面容，那天主圣子的面容。因此，这不是要他们展现自我， 而是要使百姓做好准备，接纳基督，接纳福音。

第四条信息：祂两两派遣他们。宣讲福音是团体的责任，而不是个人行为。传福音的必须意识到自己是团体的一员。形成一个团体，至少要有2个人。有趣的是：在初期教会，门徒们总是成对出去宣讲福音：伯多禄和若望去撒玛黎雅，保禄和巴尔纳伯离开，踏上他们的第一次旅途，保禄和息尔瓦诺离开，第二次踏上旅途。这些由两人组成的群体，必须意识到自己是普世教会的一部分，必须是教会派遣的。

现在，让我们来听，那些受耶稣的托付，完成这些使命的门徒，其内心应持有的态度：

祂对他们说：“庄稼多，工人很少，因此，要求庄稼的主人，派遣工人收割自己的庄稼。你们去吧，我派遣你们，好似派遣羔羊进到狼群。

为使每个门徒都明白他们肩负的使命，耶稣采用收割庄稼的比喻。农夫欣喜地看到，地里的庄稼已经成熟。这正是耶稣发出的邀请，祂邀请世人以天主看待世人的方式看待世人。也就是说：要做好准备，领受福音，接纳基督。这个邀请，彻底终结许多基督徒口中反复出现的某种表达方式：宣讲福音，毫无用处，没有人留意的，人们都在关注别的事情。如果你是虔诚的信徒，你就会像耶稣一样看待世人：他们已经成熟 ，准备好接受福音，因为这是他们命中注定的。工人很少。确是如此。在那些受洗的人中间，很少有人意识到自己成了使徒。为什么要增加这些工人的数量？为什么要向庄稼的主人祈求呢？这不是在说服天主去做祂必须去做的事，因为祂对世人的关心，远胜于我们。

幸运的是：祈祷并不会改变天主；祈祷会使祈祷的人发生改变。如果我以前很懒，那时候，我没有意识到自己要去完成的这项使命；祈祷会使你与天主的思想合拍，使你看到，世人都在等待你，期待你即将作出的宣报。这里的祈祷就是：求上主派遣工人。在这里所用的希腊动词ἐκβάλῃ = exbale 其意思是：驱逐。要驱逐什么？就是那些懒散的基督徒，就是心情沮丧的基督徒。他们必须摆脱恐惧，摆脱对自己的轻看。我们多少次听基督徒说：我生来就不是去福传的，我只是尽我所能。祈祷能使你摆脱怯懦，它会让你摆脱拘谨， 在一个基督提出的建议，并非主流的社会，表明自己是信徒的身份。

这些特使，他们应该期待什么呢？他们会如何得到接纳呢？耶稣说：你们要知道，你们正被派往一个充满恶狼的世界。有时候，人们哀叹说：我们发现自己正处在一个享乐主义，追求喜乐为主流思想的世界，许多人只追求享乐和快乐。这个社会充满暴力，侵略，没有一点尊重。你期待什么？

耶稣早就告诉过你：他们是派到狼群中的羊。狼是暴力的象征，是傲慢的象征，是统治旧世界的逻辑的象征，其更是在竞争中强者的象征，强者凭其更强实力和更高技能获胜，征服并摧毁弱者。这就是你们被派遣去到的世界。如果这个世界已得救赎，那就没有必要去宣讲福音，以此救赎他们，而是如果你不去宣讲福音，这个世界将永远是充满狼的世界。在这个世界，你如果羔羊一样，进入其中，你深知命运会给你带来什么。羔羊象征的是谦逊，柔弱和脆弱。没有人会夺走它的生命，相反，羔羊赋以生命，是缔造和平者，它所缔造的世界，没有竞争，充满无私之爱。即使对仇敌，对那冤枉你的人，依然是爱的世界。因此，这些门徒必须保持警醒，因为在他们身上会复现出狼的情感和行为：愤怒，怨恨，渴望取胜，受人瞩目 …… 我们知道，在教会的历史上，也曾发生过。有时候，理性会告诉你们：如同狼一样行事，极其有效。也许，这会立刻做到，但是，你无法构建一个新的世界，教宗大额我略对耶稣派遣他们两两出去，有着极其深刻的反思。祂为什么要派遣他们，两两出去呢？因为他们是兄弟，他们不是朋友。朋友是我们自己选择的，可是，兄弟是天主赐给我们 的。他们中间，有的好一点，有的差一点。你不能独自一人闯荡世界，你们必须结伴而行，因为如果你们结伴进入社会，性格迥异，甚至发生争吵，但是，只要继续相爱，那么，你们就会显得自己如同降临人间的天使一样，虽然心态不同，却彼此相爱。

现在，耶稣阐明，这些特使应该如何向百姓表明自己。让我们来听：

“不要带钱袋，口袋，凉鞋；在路上也不要任何人致意。不论进到哪一家，要先说：愿这家平安。如果在那里住有平安的人，你们的平安就会临在他身上，但是，如果没有，你们的平安仍回到你们身上。要住在同一个家中，吃喝别人提供给你的东西，因为工人理当得到自己的报酬，不要从一个家搬到另一个家。

在旧世界，所有人普遍接受的准则就是竞争，只有那些技术高超，身体强壮的人，才能脱颖而出，才能积攒物品，才能拥有财富。但是，在新世界，这是不可能的，因为在那里的常态是共享。一个有财物的人，当他看到有需要的弟兄，即使那弟兄是敌人，仍然会伸出援手。因此，耶稣说：属于新世界，进入狼的世界的人，不能带着钱袋出现在那里。这是为什么呢？那时候还没有口袋，钱是被装在袋子里，系在腰上携带的。门徒们不能带着钱袋出现，因为你不能拥有自己积累的钱财，如果你积攒了财物，那你就是狼，而不是羊。如果你宣讲福音，因为你有钱袋，就没人会相信你。因为你仍然属于旧世界，属于囤积的世界。你不能有袋子。袋子是被用来装饼的。因为你必须对你每日的食粮感到满足；如果你的袋子里饼，意味着你没有关心那些饥饿的人，因为你本应该把饼分给他们。

凉鞋：“不可穿凉鞋。”在这里使用的希腊动词非常重要：βαστάζετε = bastásete这不是意味着要穿凉鞋；你必须穿上凉鞋，因为那些赤着脚走路的人，是囚犯或哀悼者和奴隶。你们是普通人，你们可以穿凉鞋，但是，你不能穿凉鞋，βαστάζετε’的意思是：带着一个袋子。你不能带一双备用的。因为如果你带着一双备用的凉鞋出现，那就意味着：你没有关心那些没有凉鞋的人，你本应该给他们提供帮助。我们正面对一种自相矛盾的语言，但是，其中的信息十分清晰，极其相关性。耶稣邀请我们对基督徒的某些行为，某些教会结构进行审查，这些必须被简化，好区分其本质，哪些是不可缺少的。我们深知某些庞大的结构，它们象征的是财富和权力，但是，财富和权力构成了丑闻和反证。门徒所展现的唯一宝藏，就是他们宣讲的福音信息。这不是必须施行的意识形态：这是生命的建议；教会，正如我们知道的那样：如果其想与政治和经济强国竞争，就会失去信誉。

接着，耶稣说：这些门徒，这些宗徒，不应停下来问候任何人。让我们不要从字面上理解；在这里，耶稣所强调的是使命的紧迫性，不要把时间浪费在无用的闲聊和琐事上。然后，你进入一家的时候。门徒会在两个环境中传播福音：房子和城。你走进一个房子的时候，首先要说的是：我来，是给你们带来平安的。房子象征的是家庭环境，在那里，你必须带去和平，新世界，分享，福音。房子不只是指墙壁，还能体现出每人的亲密程度。我允许某人进入我的生活，进入我的家的时候，福音就要求我们每人的心中都要怀有好客之心。你应该如何宣讲自己携带的福音？让我们小心：因为不相信的人，对福音提到的道德命题，在某些具有挑战的道德选择方面，进行了曲解，但是，主要的信息是快乐，是和平的讯息。

我们经常听到很多人说，我没有平安。这是真的。也许我们正处在一个沮丧的时刻，因为他们甚至犯下一些严重的错误。我没有平安，因为我过着一种妥协的生活；我曾犯下不义之事，我曾获得财富。我用邪恶的手段追求成功。我没有平安。福音的前驱，不会带着责备而来。我来带来喜乐与和平的。然而，必须接受这平安。如果那里有和平之子，当他准备好使自己从心中所有非爱之物解脱，你的平安降临于他；平安就是临在这个家庭。否则，平安就回归你身边；这不是拒绝那些尚未准备好接受福音的人；它会回到你身边，好使你能再次提出它。

你们要住在那家，吃喝他们提供给你们的。这是对宣传福音的工人的告诫，这项工作正在进行，而且要求很高。承担这项工作的保禄，把它称作kopós 意思是：这是一项艰巨的工作，他有权获得生活的必需品。耶稣教导门徒要接受祂赐下的邀请。那些已经接受福音的人可能邀请你去他们家，与他们共进晚餐。要满足于摆在你面前的简朴食物；要适应东道主的礼仪和习俗，不要对他们的习惯，他们的传统，投以怀疑的目光。这个信息在路加的时代，非常适时，因为那时候的犹太人，比如：即使是在今天，人们仍然对食物有所顾虑。对基督徒而言，所有的受造物都受天主的降福，它们是造物主的杰作，没有不洁的受造物。没有不洁之人，也没有洁净之人。所有人都是天主的儿女。基督徒受邀享用某人的食物，那人要对自己领受的福音心存感激，不应该关注其中的区别；他要接受提供给他们的一切。

“不要从这个家搬到那个家”是什么意思呢？这是诱惑，门徒可以找到一个使自己越来越适应的住处。也就是说：他会先适应他所发现的环境，这可能是一个临时搭建的住所，但是，随后你找到了一个更好的环境；最后得以进入宫殿。耶稣说：你要住到第一个家中。那里的条件肯定更复杂，更困难。 你可能会在那里受到友善的欢迎，但也可能会遭到拒绝。

门徒人遭到拒绝，被拒出家门的时候，耶稣告诉我应当如何行事。让我们来听：

无论你们进入到哪座城，如果在那里有人接纳你们，你们就要吃他们摆在你们面前的食物，医治那里的病人，对他们说：天国来近了。不论你们进入到哪座城，如果那里的人不接纳你们，你们就要出来，到街上说：我们的脚上沾有你们城的尘土，我们要把它们抖掉，作为控告你们的证据。但是，要知道：天国临近了。我给你们说：在那天，索多玛所受的惩罚，要比那城所受的轻的多。

门徒们被派到家中，就是到私人的家中宣讲福音，也就是说：他们的宣讲，会创造出新人；这些人的思维不同，言谈方式新颖，他们以一种崭新的方式完成自己的使命。他会向这个家庭宣告：在有爱的地方，就会产生新的家庭，在这新的家庭，和谐与忠诚将占主导地位，不再有关于遗产的纠纷。但是，这种和谐与忠诚，不应局限于家庭内部，在私人的家中。它必须在城市中，在公共场所被宣讲。这意味着：它必须使个人发生改变，但是，更要改变的是：整个社会。如果这是一个互相撕裂，制造炸弹，使自己处于优势地位的属狼社会，就必把留意他人的福音逻辑，也就是爱的逻辑融入这个社会。狼必须被驯化成羊。同样，藉着向全社会宣讲福音，有可能会有这样的改变，有的人会接受它，有的人会拒绝它。也就是说：旧的社会想要追随加音的逻辑，也就是狼的逻辑。

那么，那在城中宣讲福音，希望改变世界的门徒，应该做什么呢？

第一个假设就是：这个信息，已被接纳。耶稣说：“吃提供给你们的东西。：”也就是说：要坐在桌边，参加宴会。这意味着：他们要与那他们想要向其福传的社会和谐共处。这意味着：不可以存在意识形态，文化和政治上的偏见，更不应该有宗教上的偏见。要适应并尊重当地的风俗，每个民族的文化。这意味着要接受提供给他们的食物。人们围坐在餐桌边上的时候，意味着和谐与尊重。照顾在那里的病人。在这里所用的希腊动词θεραπεύετε = therapeutete 真美；这并不意味着只是露个脸，替代医生，证明你知道如何创造奇迹；不，绝不是这样的。照料病弱之人，满怀喜乐之情去做。在这方面，教会做得很好。我们都很了解那些慈爱的圣人，即使是在当今困难的情况下，我们知道：有些人，默默无闻，传扬并实践福音。但是也可能遭到拒绝，旧的社会想继续维持现状，想要以狼的逻辑思考。你应该做什么呢？拂去你脚上的尘土，告诉那些人，这些事情与我们无关。让我们仔细理解耶稣所说的这些话，因为，如果我们从字面上理解的话，它们就会与福音经文中的其它内容相矛盾。只需要考虑那与耶稣在一起的雅各伯的若望的反应，他们想要从天上，在撒玛黎雅人身上降火。

“把脚上的尘土抖掉”是什么意思呢？犹太人，当他们离开以色列的土地，前往外邦人的地方，他们回来的时候，不想让外邦人地方的尘埃玷污圣地。于是，他们抖掉了外邦人地方的尘土，就是抖掉了他们脚上的尘土。耶稣想说的是：他们想要与那遵循旧的竞争逻辑产生联系，你被拒绝，那时候，就要小心：不要使外邦的逻辑影响到你们已经开始的对话。这意味着是对话，而不是意味着要接受协议，并放弃自己作为信友的身份。有时候，为了表示同情，为了表明自己与时俱进，基督徒可能会受到诱惑，试图改变福音的原意，使其更容易被受众接受，福音必须其原有的纯洁，并不意味着：我要摒弃尘世之物，摒弃外邦的逻辑，摒弃外邦人，摒弃接受福音的人。耶稣说：但是，要知道：天国临近了。因此，要从你们的脚上拂去尘土，不是意味着要拒绝百姓，而是要拒绝旧世界逻辑的尘土。

最后是威胁：告诉人们：提洛和漆冬所受的审判，比你们要受的审判要轻得多。这是什么意思呢？那是闪族传教士经常使用的粗俗语言。这只想表明一事：那些拒绝福音的人有着巨大的责任。他们拒绝给他们派遣的天使，其结局会如同提洛和漆冬一样遭到毁灭。一个拒绝福音的社会，依旧是一个狼的社会，因此会自我伤害。这就是漆冬所代表的意义。

现在，让我们来听，那些被派去宣讲福音的门徒，其结局如何：

那七十二人欢喜回来，说：“主，因祢的名字，甚至连魔鬼也屈服我们。”耶稣说：我看到撒殚如同闪电一样，从天上堕落，看，我赐给你们权柄，好使你们能践踏蛇蝎。承受敌人的全力的攻击，没有什么可以伤害到你们。然而，不要因众神都服从你们而感到高兴，但是，你们要欢喜，因为你们的名字被写在天上。

那些圆满完成使命的门徒，满怀喜乐，回到耶稣身边，喜乐是天主临在的标记，他们很好地完成了使命，感到惊讶：他们对耶稣说：我们已经看到，开始宣讲福音以前，魔鬼已经开始退却，即将被打败了。耶稣用自己的感想证实了这一点：“我看到撒殚如同闪电一样，从天上堕落。”

门徒和耶稣所用的这些图像：魔鬼，撒殚，究竟意味着什么？他们是统治旧世界的人，就是开始宣讲福音以前狼群社会的缔造者，这些魔鬼是什么？它们是统治世界的偶像，它们是指引旧世界的人，是谁在驱动旧世界的呢？金钱，对物质的执着，事业成功，知名度，支配他人。这些就是创造旧社会的魔鬼。

福音来到，魔鬼注定要失败。我们认为：这些魔鬼会常常统治世界，但是，宣讲福音的人，就是这些忠实门徒所经历的，并非如此，他们宣讲的福音更有力。很多时候，我们基督徒并不确信；我们没有这种信仰，救主的话能改变人心，改变社会。这是一场无可阻碍的胜利。

现在用了一个圣经的图像：我赐给你们权柄，可以践踏蛇蝎。面对敌人的全力攻击，你们决不会受到任何伤害。我们需要注意：这没有说耶稣门徒所走的道路，已经消除遇到危险动物的危险。这些魔鬼总是危险的，我们必须与他们对抗。

耶稣说：你们或许会走在这些危险的野兽之中，但是，你们不会成为它们的猎物。耶稣并没有许给我们一个轻松的生活，但是，只要我们对宣讲的福音的力量充满信心，就能过上胜利的生活。那些蛇蝎是谁呢？让我们回忆一下我们都很熟悉的圣咏91首：因为祂吩咐了自己的天使保护你，不论你走到哪里，他们都要保护你们。他们要用自己的手支持你们，免得你们的脚碰到石头上。你们可以践踏角蝰和毒蛇，蹂躏狮子和龙。这些图像想要传递的信息是：门徒不应感到害怕；有救主和福音的德能与他们同在。这些特使会遇到阻力，那里有危险的动物，但是，门徒们会把它们踏在脚下，他们不会把人踏在脚下，而是旧世界的逻辑。这些是敌人：对财产，金钱，事业的依恋 …… 这些都是福音的敌人。

因此，耶稣所说的这些话，好似是在谴责悲观主义者，否定悲观主义，否定只会感到悲伤，不断重复“世界会变得越来越糟糕”的人。这样的说法，并不正确；那些这样说话的人，不相信福音的德能。耶稣许下：那些宣讲福音的人，他们会亲眼看到，旧的世界，彻底发生了改变，他们将会亲眼看到新世界的诞生。

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快。

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